Dynastie Han

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34° 09′ 21″ N 108° 56′ 47″ E / 34.15583, 108.94639

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Dynastie Han
漢朝 zh

206 av. J.-C.9 ap. J.-C.
23220

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Territoires de la dynastie Han en l'an 2 (en brun), avec les garnisons militaires (points jaunes), les États dépendants (points verts), et les États vassaux tributaires (points orange) jusqu'au bassin du Tarim à l'Ouest en Asie centrale

Informations générales
Statut Monarchie
Capitale Chang'an
(206 av. J.-C.–9, 190–195)

Luoyang
(25–190, 196)

Xuchang
(196–220)
Langue Chinois archaïque
Religion Taoïsme, confucianisme, religion traditionnelle chinoise
Monnaie Wuzhu (五銖)
Démographie
Population 59 594 978 hab. (2 apr. J.-C.)
Superficie
Superficie 6 000 000 km² (50 av. J.-C.)
Histoire et événements
206 av. J.-C. Prise de Xianyang par Liu Bang
202 av. J.-C. Proclamation de la dynastie
202 av. J.-C. Bataille de Gaixia : début de la domination Han sur la Chine
923 Interruption de pouvoir Han par la dynastie Xin
220 Déposition de Han Xiandi par Cao Pi
Empereur
(1er) 206 - 195 av. J.-C. Han Gaozu
(Der) 189 - 220 Han Xiandi

Entités précédentes :

Entités suivantes :

  • Dynastie Xin (9)
  • Wei (220)
  • Wu (220)
  • Shu (220)

La dynastie Han (chinois simplifié : 汉朝 ; chinois traditionnel : 漢朝 ; pinyin : hàncháo ; chinois archaïque : ŋ̥ānh ḍhaw [N 1]) régna sur la Chine de 206 av. J.-C. à 220 ap. J.-C. Deuxième des dynasties impériales, elle succéda à la dynastie Qin (221 - 206 av. J.-C.) et fut suivie de la période des Trois Royaumes (220 - 265). Fondée par Liu Bang, chef de guerre d'origine paysanne révolté contre la dynastie Qin, elle compta vingt-huit empereurs. Première dynastie impériale par sa durée, elle se divise en Han occidentaux (西漢) ou Han antérieurs (前漢) (206 av. J.-C. - 9), capitale Chang'an, et Han orientaux (東漢) ou Han postérieurs (後漢), (25 - 220), capitale Luoyang, séparés par la courte dynastie Xin fondée par Wang Mang. Les plus de quatre siècles de domination de la dynastie Han sont généralement considérés comme un des âges d'or de l'histoire de la Chine. Jusqu'à aujourd'hui, le groupe ethnique majoritaire du pays se désigne lui-même comme étant le « peuple Han ».

Sommaire

Vue générale de la période[modifier | modifier le code]

Bien que 202 av. J.-C. soit l’année de sa proclamation officielle par Han Gaozu, les historiens la font généralement débuter en 206 av. J.-C., lorsque celui-ci entre à Xianyang, ancienne capitale des Qin. Le nom Han est à l’origine celui du fief donné à Liu Bang par Xiang Yu après la chute des Qin, englobant les actuels territoires du Sichuan, de Chongqing et le Sud du Shaanxi, dont la capitale était près de l’actuelle Hanzhong (漢中) au Shaanxi, dans la vallée de la Han, affluent du Chang Jiang.

L'Empire Han était divisé entre les commanderies, territoires sous administration directe du pouvoir central, et un certain nombre de royaumes semi-indépendants, mais qui furent dépouillés progressivement de leur autonomie, notamment après la Rébellion des sept États. Les Xiongnu, une confédération de tribus nomades d'Asie centrale qui dominaient l'Est de la grande steppe eurasienne, vainquirent à plusieurs reprises les Han aux alentours de l'an 200 av. J.-C., ce qui entraîna la négociation d'une alliance scellée par des mariages politiques, dans laquelle les Han étaient de facto considérés comme partenaires inférieurs. Les Xiongnu poursuivirent leurs raids sur la frontière des Han malgré les traités, ce qui déclencha les campagnes de l'empereur Wudi, à l'issue desquelles les Xiongnu furent contraints d'accepter le statut de vassaux et de tributaires de l'empire Han. Les Xiongnu se divisèrent bientôt en deux royaumes ennemis, au nord et au sud, les Xiongnu septentrionaux hostiles aux Han se voyant forcés de se replier au-delà de l'Ili, mais les territoires au nord du domaine des Han furent bientôt conquis par une autre confédération nomade, les Xianbei.

Ces campagnes virent l'expansion des Han vers le bassin du Tarim en Asie centrale, et les missions d'exploration de Zhang Qian permirent la mise en place du vaste réseau de routes commerciales qui sera connu comme la Route de la soie, reliant la Chine au monde Méditerranéen. Affirmant son autorité, ne serait-ce que pour une courte période, sur l’Annam, l’île de Hainan, la Mongolie, le sud de la Mandchourie et la Corée, Han Wudi définit à peu de choses près l’étendue des prétentions territoriales des futurs gouvernements chinois.

Sous Han Mingdi et Han Zhangdi, le général Ban Chao étend l’influence chinoise dans le bassin du Tarim et poursuit l’ouverture de l’extrémité orientale de la route de la soie entamée par Zhang Qian. Mais à partir de la fin du Ier siècle, les eunuques du palais s'impliquent de plus en plus dans la politique de la cour, se mêlant aux violentes luttes de pouvoir entre les divers clans liés aux impératrices et aux impératrices douairières, menant à la ruine de la dynastie. L'autorité impériale est aussi remise en cause par des sociétés religieuses taoïstes qui sont à l'origine de la rébellion des Turbans jaunes et du soulèvement de l'École des cinq boisseaux de riz. À la mort de l'empereur Ling en 189, les eunuques du palais sont tous massacrés par des officiers militaires, ouvrant la voie au partage de l'empire par des seigneurs de guerre. Lorsque Cao Pi, roi de Wei, usurpe le trône de l'empereur Xian, la dynastie Han prend officiellement fin.

Pendant les périodes de paix intérieure, au début des Han occidentaux et des Han orientaux, le pays prospère ; la population de l’empire est estimée à 50 millions d’habitants à son maximum. On assiste également au développement de l'économie monétaire, apparue lors de la Dynastie Zhou (1050-256 av. J.-C.). La monnaie frappée par l'autorité impériale à partir de 119 av. J.-C. resta en usage en Chine jusqu'à la Dynastie Tang (618-907). Pour financer ses campagnes militaires et la colonisation des territoires conquis au frontières, le gouvernement nationalise la production de sel et de fer en 117 av. J.-C. Les Han orientaux révoquent plus tard ces monopoles d'État, compensant les revenus ainsi perdus par une taxation plus élevée des entrepreneurs privés.

L’empereur Wudi donne la primauté au confucianisme comme système politique, instaurant une longue tradition reprise par la majorité des dynasties chinoises, et impose des épreuves d’accès à la fonction publique préfigurant les examens impériaux qui, mélangés aux idées cosmologiques de lettrés postérieurs tel Dong Zhongshu, eurent cours jusqu’en 1905. Dans ce système, l'empereur est à la tête de la société. Il préside les ministres, mais partage le pouvoir avec une classe de noblesse.

Cette longue dynastie fut féconde pour le développement de la pensée, de la littérature, des arts et des techniques, avec en particulier l’invention du papier par Cai Lun, du gouvernail, le début de l'utilisation des nombres négatifs en mathématiques, la sphère armillaire utilisée pour l'astronomie ou encore le premier sismographe de Zhang Heng, basé sur le principe du pendule inversé. C’est sous les Han orientaux que le bouddhisme pénétra en Chine.

Histoire politique et institutions[modifier | modifier le code]

La période Han est divisée en deux grandes parties ayant chacune duré environ deux siècles. La première est celle des Han antérieurs, ou Han occidentaux car leur capitale, Chang'an, était située à l'Ouest. Dans la continuité de la dynastie Qin, dont elle assure le succès de l’œuvre impériale en triomphant des autonomies provinciales puis en connaissant une remarquable expansion territoriale, elle comprend les règnes les plus brillants de la période, qui mirent en place le cadre institutionnel qui devait perdurer durant les siècles suivants. Mais elle décline dans le courant du Ier siècle av. J.-C. avant d'être destituée par Wang Mang, fondateur de l'éphémère dynastie Xin. À celle-ci succède la dynastie des Han postérieurs, ou Han orientaux, en raison de la localisation de leur capitale Luoyang, fondée par un descendant des premiers empereurs Han issu d'une branche mineure du lignage impérial. Cette seconde période est marquée par un phénomène de décentralisation marqué, qui voit les élites provinciales prendre leur autonomie, tandis que la cour était marquée par l'influence croissante des eunuques et de hauts dignitaires sur des empereurs effacés. L'effondrement de la dynastie se produisit à partir des années 180, et s'acheva par la division de l'empire.

La fondation et la stabilisation de la dynastie Han[modifier | modifier le code]

Carte de l'empire des Han antérieurs vers 87 av. J.-C., avec les protectorats extérieurs et les principaux axes de communication.

Durant les trois ans suivant la mort de Qin Shi Huangdi (en 210), de nombreuses révoltes naquirent en Chine, aussi bien populaires que venant des descendants de l’aristocratie des Royaumes combattants supplantée par les Qin. La première importante fut celle de deux officiers mécontents, Chen Sheng et Wu Guang. Parmi les chefs de la rébellion devenue générale, finirent par émerger deux figures principales : l’aristocrate Xiang Yu, général de Chu, et son subordonné Liu Bang. En 207, ce dernier parvint à vaincre les restes de l'armée Qin et à prendre la capitale Xianyang. Lors de la guerre qui éclata par la suite entre Xiang Yu et Liu Bang, le second émergea en vainqueur après sa victoire décisive à la bataille de Gaixia en 202 av. J.-C.. Poussé par ses courtisans, il prit le titre d'empereur (皇帝, huangdi) et fut désigné après sa mort comme Han Gaozu, nom de règne sous lequel il est couramment désigné (202–195 av. J.-C.).

Gaozu distribua des titres princiers à ses compagnons d’armes de façon à asseoir son pouvoir. Pour le reste, il conserva les institutions des Qin, faisant reposer sa légitimité avant tout sur son triomphe sur ces derniers, qui faisaient de lui un personnage digne de la fonction impériale, à même de gouverner un empire pacifié[1]. Il fut succédé par son fils Huidi (195-188 av. J.-C.), personnage effacé qui laissa en fait les rênes du pouvoir à sa mère, l'impératrice Lü, qui dirigea l'empire après sa mort de 187 à 180 en tant que régente d'empereurs fantoches. Elle élimina plusieurs des anciens compagnons de Gaozu qui avaient tenté d'exercer une autorité plus importante, et les remplaça par des membres du clan impérial des Liu. Cette politique fut poursuivie par Wendi (179-157) qui rabaissa le pouvoir des princes après d'autres révoltes. Une crise éclata sous Jingdi qui dut affronter en 154 av. J.-C. la révolte des sept princes (Wu, Chu, Zhao, et quatre principautés du Shandong) dont l’instigateur était le prince de Wu, Liu Pi. Elle fut réduite au bout de trois mois. Les principautés revinrent ainsi progressivement sous contrôle impérial[2].

Wudi (141-87), successeur de Jingdi, hérita donc d'un empire pacifié dans lequel son autorité n'était pas menacée, en dépit de la révolte de son oncle Liu An, prince de Huainan, matée en 124[3]. Par sa longévité et son tempérament autoritaire - voire légèrement paranoïaque sur la fin de ses jours - il fut l’empereur le plus puissant de la dynastie. Il consolida l'empire par ses mesures administratives centralisatrices, qui aboutirent notamment à renforcer les finances, et initia une politique de conquêtes qui repoussèrent les limites de l'empire dans des contrées très éloignées de celles dominées par ses prédécesseurs.

Le développement des institutions impériales[modifier | modifier le code]

Le premier siècle de la domination de la dynastie Han a ainsi vu la stabilisation de l'empire, après l'échec des Qin. Cela fut accompli en reprenant largement l'héritage de ces derniers, mais en procédant également à divers remaniements aboutissant à un empire moins centralisé et autoritaire, supprimant progressivement les mesures les plus brutales de son prédécesseurs. Ces institutions et pratiques politiques posèrent les bases pour les empires chinois ultérieurs.

L'empereur et l'administration centrale[modifier | modifier le code]

Idéologie et fonctions impériales

Le lignage Liu d'où sont issus les empereurs de la dynastie Han doit sa légitimité au triomphe de son fondateur, Liu Bang/Gaozu, dont on estimait que les mérites se transmettaient à ses successeurs, permettant une transmission héréditaire du pouvoir. L'empereur (huangdi) ne fonde pas son autorité sur la victoire militaire, et l'émergence de brillants généraux ne le menace pas vraiment. Suivant les principes hérités des Zhou et remis en avant, il est le « Fils du Ciel », sa dynastie ayant reçu de la divinité suprême céleste un « mandat » en raison de ses mérites. Il est érigé en figure idéale, garante de la permanence et de la stabilité de l'empire, qu'il assure pour ainsi dire par sa seule présence (voir plus bas). L'empereur est donc le chef de l'administration, le juge suprême de l'empire. Il est également son grand prêtre, accomplissant les rituels aux divinités les plus importantes. Suivant le précepte du « non-agir », il est généralement considéré qu'il ne doit pas diriger en personne, mais déléguer à ses subordonnés. Il devait pour cela attirer à lui, repérer et élever les plus méritants ; l'autorité doit absolument découler de lui mais elle est concrètement exercés par d'autres[4].

Concrètement, le pouvoir impérial se transmettait de père en fils. L'empereur désignait un héritier, en principe le fils de son épouse principale. Si l'empereur mourait sans avoir désigné de successeur, la désignation de l'héritier était faite par l'impératrice douairière, mais dans les temps troublés de la fin de la dynastie des eunuques, ministres ou généraux ont pu exercer ce droit, notamment s'ils avaient obtenu le titre de régent. Le nouvel empereur était intronisé en grande pompe, au moment des cérémonies funéraires de son prédécesseur qu'il dirigeait personnellement, devant tous les principaux dignitaires de la cour. Ceux-ci lui formulaient la requête de prendre le pouvoir, puis il pouvait monter sur le trône au cours d'une dernière cérémonie durant laquelle il recevait le sceau impérial symbolisant sa possibilité d'exercer pleinement sa charge de chef de l'empire. Une fois par mois, l'empereur tenait audience à la cour, organisant un banquet au cours duquel les dignitaires pouvaient s'adresser à lui. Les autres occasions de ses apparitions publiques étaient les fêtes et rituels religieux liés à sa fonction qu'il devait accomplir. En dehors de cela, il passait sa vie dans la « cour intérieure », ses appartements du palais impérial, ou bien dans une de ses résidences secondaires de la capitale et de ses alentours (notamment son « Palais d'été » et ses vastes jardins)[5].

L'importance de la figure impériale explique qu'avec l'arrivée de monarques de faible envergure le pouvoir tendit à être exercé par ceux qui avaient accès à la cour intérieure : épouses, eunuques, clan impérial et ceux qui étaient liés à celui-ci par des mariages. À l'inverse, la bureaucratie, en dépit de son rôle important et de la possibilité qu'elle avait de présenter des remontrances à l'empereur sur la gestion de l'empire, n'exerça jamais la direction effective de l'empire conjointement à l'empereur comme cela a pu parfois être avancé[6].

L'administration centrale

Les plus proches conseillers de l'empereur étaient les Trois Ducs (sangong) et les Neuf Ministres (jiuqing). Les premiers étaient en théorie les plus proches de l'empereur, supervisant la direction des affaires de l'empire. Les titres ont évolué suivant la période, et n'étaient pas systématiquement attribués à une personne. Le plus important était celui portant le titre de Chancelier (changxiang). Les Neuf Ministres avaient chacun un domaine de compétence défini : certains étaient liés au milieu de la cour, à savoir les chargés de l'administration du palais (guanglu xun), du clan impérial et de son domaine (zongzheng), des finances de l'empereur (le « Petit Trésorier », shaofu), de la réception des ambassades et hôtes (da honglu), de la garde impériale (weiwei) et des déplacements de la cour (taipu) ; d'autres avaient des compétences s'étendant sur l'empire, comme les ministres des rites (taichang), de la justice (tingwei) et de l'agriculture (da sinong, qui gérait la majorité des impôts). Ces bureaux avaient une myriade de services sous leur contrôle, qui ont beaucoup évolué au fil du temps ; le ministre des rites dirigeait ainsi des services chargés de l'astronomie/astrologie, des danses, des tombes impériales, ou encore des écoles officielles. Durant le Ier siècle av. J.-C., le service du Secrétariat impérial (shangshu) issu de l'administration de la cour intérieure tendit à devenir le plus important, son directeur supplantant progressivement le Chancelier[7].

L'administration de l'empire[modifier | modifier le code]

Royaumes et commanderies des Han occidentaux d'après le recensement de l’an 2. La plus forte concentration de commanderies dans la plaine Centrale reflète la plus grande densité de peuplement dans cette partie de la Chine.

L'empire des Han était vaste d'environ 7 millions de kilomètres carrés et peuplé d'environ 59 millions de personnes d'après les données du recensement de 2 ap. J.-C. Cette taille impliquait une grande variété de types de territoires. La majeure partie de la population était répartie dans les régions agricoles riches du Nord, autour de deux sous ensembles séparés par les passes de la boucle du fleuve Jaune : la région de la rivière Wei et de Chang'an (le Guanzhong, l'« Intérieur des Passes ») et la plaine Centrale, irriguée par le cours moyen du fleuve Jaune, autour de Luoyang (le Guandong, l'« Est des Passes »). Les régions méridionales autour du Yangzi et encore plus au Sud, ainsi que les régions au Nord-Est et au Nord-Ouest étaient moins densément peuplées, et les communications y étaient peu aisées en dépit des efforts de construction des routes mis en place dès les Qin[8].

Le contrôle des provinces

Gaozu avait repris des Qin la division du territoire en districts (jun) dont les gouverneurs étaient désignés par le pouvoir impérial et devaient lui rendre des rapports réguliers sur leurs situation, mais avait jugé bon pour s’attacher les fidélités de distribuer des fiefs (guo, « pays » ou « royaumes ») à des princes (wang, terme désignant les rois dans l'Antiquité) anciens alliés ou membres du clan Liu, qui pouvaient transmettre cette fonction à leur successeur suivant un principe dynastique. Ces princes prirent vite des libertés vis-à-vis du pouvoir central, allant jusqu’à promulguer leurs propres lois, faisant planer le spectre d'un retour des autonomies régionales susceptibles de mettre en péril l'unité de l'empire. Sans supprimer les royaumes, récompense utile, les empereurs Wendi, Jing di et Wudi les ramenèrent dans le giron de l’empire : leurs détenteurs furent obligés à venir à la capitale chaque année pour rendre compte de la situation de leur apanage et rendre hommage à l'empereur, perdirent le contrôle de la désignation des principaux fonctionnaires chargés de ces circonscriptions, et leur taille fut réduite[9]. La situation de ces pays était donc réalignée sur celle des provinces.

En 106 av. J.-C., une nouvelle étape dans le contrôle des provinces était franchie avec la division de l’ensemble du territoire en treize (portées à quatorze peu après) préfectures (zhou), zones d’activités des ceshi, sortes de missi dominici accomplissant des tournées d'inspection dans les provinces. Celles-ci avaient des tailles très variées. Les royaumes furent supprimés par les Han postérieurs. Les provinces étaient en général plus réduites dans la plaine Centrale, qui était donc densément administrée, et plus vastes sur les marges de l'empire, souvent peu peuplées et mal contrôlées par leur administration. Elles avaient parfois un statut spécial de marche (dao). Dans certaines de ces régions, les Han s'étaient du reste contentés de placer sous leur autorité des royaumes autochtones. Les provinces étaient subdivisées en comtés (xian), ou en marquisats (hou) attribués à des membres de lignages secondaires de la famille impériale, reprenant à une échelle locale les principes des royaumes, leurs détenteurs ne disposant pas d'un véritable contrôle sur leur administration. Le dernier échelon administratif était celui du village ou des quartiers urbains (li) dirigés par des notables locaux[10]. 156 textes administratifs inscrits sur des lamelles de bois et de bambou datés entre 16 et 11 av. J.-C. mos au jour à Yinwan dans le Jiangsu oriental documentent le fonctionnement d'une des provinces de l'empire Han, la commanderie de Donghai. Un rapport annuel destiné à la capitale indique ainsi qu'elle comptait une population de 1 394 195 habitants, encadrés par 2 203 fonctionnaires, avec d'importants revenus fiscaux couvrant à peu près ses dépenses[11].

Finances et mesures économiques

Le contrôle des provinces est avant tout essentiel pour les finances de l'empire. Les fonctionnaires provinciaux devaient tenir des registres de recensement de la population et des domaines agricoles de leurs circonscriptions, qui ont permis à deux reprises (en 2 et 140 de notre ère) de procéder à une évaluation de la population de tout l'empire, dont les chiffres sont cependant sans doute incertains, dépendant de l'honnêteté des recenseurs et de leur capacité à identifier toute la population, surtout dans les zones vastes et peu peuplées[12]. Les taxes principales étaient de deux types : la première était un impôt foncier en nature prélevé sur les produits des exploitations agricoles ; la seconde était une capitation acquittée en monnaie, pesant sur les personnes[13]. D'autres taxes étaient prélevées sur les échanges commerciaux[14]. Les hommes adultes devaient également des journées de corvées à l’État, en particulier pour l'entretien ou la construction d'aménagements hydrauliques ou de routes, ainsi que le service militaire[15].

La politique économique des Han reposait, comme celle de leurs prédécesseurs Qin, sur la promotion de l'agriculture, vue comme la principale si ce n'est l'unique source d'enrichissement de la société. Les politiques agricoles firent donc l'objet de nombreux débats. On réclama souvent une politique de limitation de la taille des grands domaines agricoles pour éviter l'augmentation des disparités sociales. D'autres voyaient en revanche dans l'augmentation de la taille des domaines privés un moyen d'enrichissement de l’État, car cela augmentait la production et par suite la population, ses deux principales mannes. On débattait également sur la nécessité de contrôler les échanges commerciaux et les prix, souvent selon un parti-pris anti-mercantiliste, ce qui justifia la surveillance accrue des marchés. Les controverses furent également aigües sur la nécessité de monopoles sur l'extraction et la production de fer et de sel, qui fut instaurées en 119 av. J.-C. et persistèrent jusqu'à la fin de la dynastie[16].

Législation

Les souverains fondateurs de la dynastie Han avaient conservé les principes légistes guidant la législation de leurs prédécesseurs Qin, suivant lesquels la loi devait servir à discipliner le peuple, prévoyant des récompenses pour les plus méritants (titres honorifiques, terres, argent) et des châtiments pour ceux qui commettaient des délits. Aucun texte législatif de cette période n'a été conservé en totalité. Mais grâce aux textes historiques, en premier lieu le Traité juridique du Livre des Han, on en connait depuis longtemps des extraits ainsi que des débats précédent des décisions juridiques. Les documents juridiques exhumés dans une tombe de Zhangjiashan dans le Hubei en 1983-84, datés de 186 av. J.-C., ont fourni un éclairage complémentaires très appréciable[17].

Le droit était de nature pénale, prévoyant des peines graduées selon la gravité du crime commis. Gaozu passe pour avoir allégé la dureté des peines de l'époque Qin, mais cela n'est pas établi avec certitude. La sévérité était notamment exigé contre les meurtres, les vols, le rejet de l'autorité de l'empereur, de l’État ou des parents, mais aussi des crimes religieux (magie noire, non-respect des lieux sacrés). Dans la droite ligne des Qin, les règlements des Han insistaient également sur la probité des fonctionnaires, qui étaient châtiés en cas de détournement de fonds publics, de corruption, de réalisation de faux documents officiels, etc. Pour renforcer l'exemplarité de la peine capitale, les exécutions avaient lieu sur les places des marchés et les corps étaient ensuite exposés. Dans les faits, les membres des familles éminentes étaient moins passibles d'être punis durement, notamment parce qu'ils pouvaient éviter les châtiments corporels en payant des amendes ou en rendant des titres honorifiques dont ils disposaient, ce qui était impossible pour le commun des sujets de l'empereur. L'exercice de la justice était entre les mains des détenteurs de l'autorité administrative (gouverneurs de provinces et de comtés) et plus largement toute personne disposant d'une autorité hiérarchique sur une autre (un général envers ses soldats par exemple), ainsi que le chef de famille à l'intérieur de celle-ci (hors cas passibles de châtiments corporels ou condamnations à mort). L'empereur était évidemment l'autorité juridique suprême, édictant les lois et rendant parfois des jugements de première importance (cas de trahison)[18].

Fonction publique[modifier | modifier le code]

La période de la dynastie Han voit le triomphe d'une organisation administrative reposant sur des fonctionnaires-lettrés caractéristiques de la civilisation chinoise. L'empire reposait sur une bureaucratie très nombreuse, localisée aussi bien dans la capitale que jusqu'aux échelons les plus petits de l'administration locale. Selon le Livre des Han, il aurait compté en 5 av. J.-C. 130 285 fonctionnaires, dont environ 30 000 à la capitale, sans compter l'appareil militaire[19]. C'était un système très hiérarchisé, organisé en plusieurs grades offrant des avantages financiers évidents. Partageant une culture et une idéologie globalement homogène, marquée par les études confucéennes encadrées par l’État, ces lettrés-fonctionnaires travaillaient des les bureaux de la capitale et également aux fonctions les plus importantes de l'administration des provinces (les postes subalternes étant occupés par des personnes plutôt formées sur le tas). Ces fonctions octroyant du pouvoir sur l'administration de l'empire et de ses ressources humaines et économiques, elles furent investies par les élites.

Dans l'optique d'une bonne administration de l'empire, ses fondateurs voulurent trouver des hommes suffisamment méritants et bien formés pour permettre le fonctionnement de ce système, tout en empêchant une trop grande concentration du pouvoir entre certaines mains. Le gouvernement central avait fait le choix de s'appuyer sur un système de recommandation émanant de fonctionnaires en place dans les provinces et dans l'administration centrale, chargés de débusquer et promouvoir les plus méritants. Ceux qui étaient envoyés à la capitale pouvaient être soumis à des examens servant à valider leurs compétences. À l'époque de Wudi, le système se précisa. Chaque chef de district devait présenter un quota de candidats aptes au services sous peine de sanctions. Déterminés dans une optique confucéenne, les critères de sélection étaient moraux et vagues : avant tout « piété filiale et incorruptibilité » (xiaolian). On recommandait ainsi entre 250 et 300 personnes chaque année. À des intervalles irréguliers les empereurs demandaient des recrutements exceptionnels (mais plus limités en nombre) de personnes au « talent florissant », expression qui fut remplacée aux débuts des Han postérieurs par celle de « talent abondant », qui devaient être présentés annuellement. Ils devaient en principe âgés de plus de 40 ans. Une Académie impériale fut créée sous le règne de Wudi pour parfaire l'instruction de ceux qui devaient servir aux fonctions les plus importantes. Les Han postérieurs approfondirent ce système, donnant plus de poids à l’examen qu’à la recommandation : en 132 il fut décrété que tous les candidats allant à la capitale devaient passer un examen ; en 178 une nouvelle école pour lettrés-fonctionnaires fut créée à Luoyang. Cette éducation était très marquée par le poids de la tradition confucéenne, mettant l'accent sur la maîtrise de l'écriture et des « classiques »[20].

Les personnes formées ainsi pouvaient servir dans l'administration centrale ou aux postes les plus importants de l'administration provinciale. De fait, le principe du choix des talents par des fonctionnaires déjà établis ne permit pas vraiment l'instauration d'un système méritocratique, puisque le choix pouvait être guidé par des principes familiaux (les fils de hauts dignitaires avaient un droit héréditaire à intégrer l'administration), clientélistes ou même financiers (vente de charges). Il y avait du reste toujours la possibilité de recommander des « talents » de façon informelle. La promotion ou la rétrogradation des fonctionnaires pouvait être faite aussi bien par le mérite que par les réseaux qu'ils étaient en mesure de se bâtir. Ils étaient tenus de rendre des rapports réguliers de leurs activités et étaient soumis à une réglementation tatillonne. Mais pour pouvoir connaître un avancement il valait mieux avoir des appuis hauts-placés, les rapports des supérieurs hiérarchiques étant très importants dans l'évolution de la carrière[20].

L'expansion de l'empire vers les régions voisines[modifier | modifier le code]

Relations extérieures avec l’empire Han en l’an 2

Une fois stabilisé et débarrassé des forces centrifuges qui le menaçaient de l'intérieur, l'empire des Han connaît une formidable expansion territoriale vers l'extérieur sous le règne de Wudi. Encore une fois, il s'agit de la poursuite d'une politique déjà menée par le Premier empereur Qin, mais elle la dépasse largement par ses succès. Se met alors en place un système diplomatique et militaire qui pose les bases des relations des futurs empires chinois avec les pays voisins, en particulier en direction de l'Asie intérieure. L'ouverture de la « route de la soie » est vouée à avoir des conséquences économiques et culturelles majeures sur la civilisation chinoise.

Les conflits armés les plus fréquents eurent lieu avec les Xiongnu qui depuis longtemps disputaient aux Chinois les territoires du Nord et du Nord-Ouest. Incapables de les réduire par la seule force militaire, les empereurs Han développent à leur égard une politique d’intermariages et d’alliance, qui fut également appliquée à d’autres peuples frontaliers. Ceux-ci, soumis théoriquement après une victoire militaire Han concrétisée par l’établissement d’une ou plusieurs commanderies, gardaient souvent leur indépendance de fait contre la remise d’un tribut et l’envoi d’ambassades reconnaissant la suprématie de l’empire. Ces relations étaient consolidées par des alliances matrimoniales et l’attribution de sceaux de délégation du pouvoir impérial confirmant l'autorité locale de leurs souverains. L'un de ces sceaux a été découvert en 1983 dans la tombe du roi de Nanyue.

Durant la dynastie Han, des ambassades furent échangées avec des régions aussi éloignés que la Perse, le pays des Parthes ou l’Empire romain. Ces expéditions militaires ou pacifiques enrichirent la culture chinoise. Le bouddhisme pénétra en Chine pour la première fois au Ier siècle sous le règne de Mingdi. Furent introduits sous les Han les légendaires chevaux « à la sueur de sang » du Ferghana, le raisin, les grenades, les noix, la luzerne et le sésame noir.

Nord et Asie centrale[modifier | modifier le code]

La lutte contre les Xiongnu

Les royaumes chinois septentrionaux de l'époque pré-impériale étaient rentrés en contact avec les populations du Nord vivant d'un mode de vie nomade ou semi-nomade, contacts qui s'étaient soldés par des conflits mais également des échanges, par exemple l'introduction de la cavalerie montée en Chine. Les Qin avaient mené une politique agressive contre ces peuples, et érigé la Grande muraille pour délimiter l'espace qu'ils souhaitaient contrôler et défendre. Ces attaques ont eu pour effet d'accélérer la constitution d'entités politiques chez ces peuples du Nord, en premier lieu chez les Xiongnu à l'extrême fin du IIIe siècle av. J.-C. Le fondateur de leur empire, Modu (269-147 av. J.-C.), était un chef de guerre qui avait rallié à lui de nombreuses tribus et s'était fait proclamer chanyu, titre de souverain suprême, avant de réussir à soumettre une vaste zone entre la Mandchourie et le bassin du Tarim. En 200 av. J.-C., les armées Han furent vaincues, et il fut donc décidé de reconnaître l'égalité de rang entre les souverains des deux empires, et d'acheter la paix au prix fort : des présents en or, soie et grains étaient expédiés chaque année à l'empire du Nord, et des princesses Han furent mariées à la famille impériale Xiongnu. Cette politique, qualifiée de « paix et amitié » (heiqi) servait aussi une volonté de siniser cet empire pour le rendre moins menaçant. En 162 av. J.-C., un traité formalisa cette relation et délimita les sphères d'influence des deux empires, ou plutôt entre une zone « civilisée » et une zone « barbare » aux yeux des Chinois[21].

Expédition de Zhang Qian en Asie Centrale dépeinte sur une fresque de Dunhuang, grottes de Mogao, 618-712.

Cette politique ne s'avéra pas tenable, les Xiongnu ne respectant pas ce traité ni ceux qui furent conclus par la suite, et elle fut abondamment critiquée par différents conseillers comme Jia Yi et Chao Cuo, d'autant plus qu'elle était très coûteuse financièrement parlant. Sous le règne de Wudi, une politique plus agressive fut choisie, facilitée par la fin des troubles internes à l'empire. Une première campagne échoua en 134 av. J.-C. L'année 126 voit le retour à Chang'an de Zhang Qian, général envoyé en 139 vers l'Ouest pour chercher une alliance avec les Yuezhi, anciens ennemis des Xiongnu établis dans la région de l'Amou Darya. Il ne connut par le succès sur ce point, mais son périple lui offrit une bonne connaissance des régions occidentales, et d'autres expéditions devaient suivre. Elles eurent pour conséquence d'ouvrir la Chine aux pays orientaux, dont l'alliance fut recherchée, mais également avec lesquels les relations commerciales furent plus poussées, posant les bases de l'essor de la route de la soie au siècle suivant. Les offensives menées contre les Xiongnu commencèrent à porter leurs fruits, et connurent meilleure fortune entre 127 et 119, tandis que l'arrêt du versement du tribut priva la chanyu de ressources primordiales. Cela entraîna la dislocation de la coalition de tribus qu'il dirigeait, et il ne fut plus une menace sérieuse pour l'empire Han[22].

Expansion militaire et diplomatique
Statuettes funéraires de cavaliers, période des Han antérieurs, musée provincial de Hainan.

Les expéditions de Zhang Qian en Asie centrale avaient fourni l'opportunité pour une expansion en direction de ces régions, une fois les Xiongnu affaiblis. Les Han recherchèrent d'abord l'alliance de deux puissants royaumes de ces régions, celui des Wusun et celui de Loulan, pour contrecarrer les possibilités d'expansion des Xiongnu. Une campagne menée en 108 aboutit à leur soumission. En 101 av. J.-C., une expédition parvint jusque dans la vallée de Ferghana, où les magnifiques chevaux de la région furent amenés à Chang'an au titre de tribut. Les décennies suivantes confirmèrent la prise de contrôle du Turkestan oriental par les Han, tandis que l'empire Xiongnu se divisait en plusieurs entités[23]. Au Nord-Est, les Han plaçaient sous leur contrôle une vaste partie de la Mandchourie, peuplée notamment par les Wuhuan, puis la péninsule coréenne qui fut incorporée à l'empire dans les dernières années du IIe siècle av. J.-C.[24]

Wudi fut alors libre de constituer de nouvelles provinces au Nord et à l'Ouest. Il s'agissait en fait surtout de régions peuplées par des colonies militaires peuplées par des centaines de milliers de paysans et soldats installés de force. On abandonna alors le principe d'une armée reposant surtout sur des paysans conscrits héritée des Qin et destinée avant tout aux conflits intérieurs, pour une armée de frontières, surtout concentrée dans les garnisons du Nord et de l'Ouest, constituée de soldats de métiers ou de nomades incorporés dans l'armée chinoise, jugés plus aptes aux méthodes de combats reposant avant tout sur la cavalerie montée, ainsi que de criminels condamnés à servir dans les armées[25]. La politique d'incorporation des peuples étrangers dans le système des royaumes vassaux ou même dans des commanderies frontalières afin de disposer de leurs soldats pour les campagnes militaires devait connaître un grand essor, notamment avec les Xiongnu, les Qiang et les Wuhuan. Cela entraîna un vaste phénomène d'intégration de populations non-Chinoises dans les provinces frontalières, où elles étaient contrôlées (souvent rudement) par les fonctionnaires impériaux[26]. Les garnisons de capitales des commanderies frontalières du Nord et de l'Ouest, Dunhuang (Gansu) et Jüyan (Mongolie intérieure) ont livré une abondante documentation administrative inscrite sur des lamelles de bois et de bambous, qui ont fourni des informations appréciables sur la vie des colonies militaires de ces régions, dont l'administration reposait sur des garnisons importantes au niveau le plus important, puis des forteresses, des tours de garde gardées par une poignée de soldats contrôlant les déplacements des personnes (qui devaient être munies de laissez-passer) et signaler tout ce qui importait la sécurité de la province, ainsi qu'un système de relais facilitant les communications[27].

Les rois étrangers soumis aux empereurs Han recevaient des gratifications comme des sceaux impériaux et des titres leur conférant une place dans l'ordre impérial chinois, ou parfois même des princesses du clan impérial. Ils étaient également astreints à envoyer des otages à la cour chinoise (souvent des princes) qui y recevaient une éducation chinoise et étaient donc par la suite d'importants vecteurs de sinisation. Mais le plus important moyen d'influence des Han à l'extérieur était dans leur politique de présents. La soumission des royaumes étrangers entraînait pour eux la nécessité de verser un tribut à leurs maîtres, présents symbolisant leur soumission au Fils du Ciel. Il s'agissait de produits représentant les pays soumis aux yeux des Chinois, pour lesquels ils avaient un attrait exotique. Mais les présents offerts par les Han dépassaient largement la valeur de ce qu'ils recevaient eux-mêmes : rouleaux de soie et or avant tout. Ils se plaçaient ainsi dans un système d'échanges symboliques visant à montrer leur supériorité. Ces différents moyens d'action ont connu un succès évident durant le Ier siècle av. J.-C., comme en témoigne l'extension du réseau des « royaumes dépendants » (shuguo) à cette période et l'essor de l'influence culturelle chinoise à l'Ouest, au détriment du Trésor impérial à qui ces amitiés coutaient très cher[28]. La politique de dons a également donné une impulsion forte à l'essor du commerce de la soie sur la route du même nom au Ier siècle av. J.-C., la circulation des tributs et présents se faisant sur les mêmes chemins que celle des produits commerciaux[29].

Pays méridionaux[modifier | modifier le code]

Le sceau impérial du roi Zhao Mo de Nanyue.

Les chefferies des régions du Sud de la Chine, correspondant aux actuels Guangdong, Guangxi, Fujian, ainsi qu'au nord du Viet-Nam, étaient passées sous administration Qin, mais elles étaient peu peuplées et attiraient peu l'intérêt de l'administration. Les nombreux peuples autochtones étaient mal contrôlés. Les troubles accompagnant la prise de pouvoir par les Han avaient été l'occasion pour des potentats locaux de fonder un État indépendant s'étendant sur le Guangdong et le Guangxi, le royaume de Nanyue. Il reconnut la suzeraineté des Han, comme en témoigne la présence d'un sceau impérial Han dans la tombe de son roi Zhao Mo (137-122)[30]. Le Nanyue fut finalement annexé et transformé en commanderie en 111 av. J.-C. Un autre royaume méridional, Dian, localisé dans l'actuel Yunnan, fut quant à lui soumis en 109 av. J.-C. puis définitivement éliminé quelques années plus tard après une rébellion. Les pays méridionaux étaient alors passés sous administration directe, qui se contenta d'y disposer de quelques garnisons et agglomérations administratives éparpillées sur ces vastes contrées. Dans la foulée, le commerce maritime en direction de l'Asie du Sud-Est connaît un timide développement[31].

La fin des Han occidentaux et le règne de Wang Mang[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Dynastie Xin.

Au bout du compte, il apparaît que les Han ont su mettre en place une administration efficace, et les plus belles années du règne de Wudi ont pu être vues comme un âge d'or. Ce fut en tout cas le triomphe du pouvoir impérial autour duquel s'était concentré l'essentiel du pouvoir. Après la mort de Wudi en 87, le général Huo Guang exerça la régence en poursuivant les tendances autocratiques du défunt empereur, installant sa famille aux postes-clés de l'administration. Après sa mort en 68, celle-ci fut éliminée par les nouveaux maîtres de la cour. Désormais, les plus proches de l'empereur, ayant accès à la « cour intérieure », exercèrent la direction effective de l'empire. Cela profita en particulier aux eunuques et aux impératrices[32].

Parallèlement, l'empire devenait miné dans les provinces par un problème récurrent, celui de la constitution d'un groupe de lignages disposant de vastes domaines à l'échelle régionale, profitant de l'appauvrissement des paysans propriétaires à la suite des lourdes levées d'impôts ou d'autres problèmes (mauvaises récoltes surtout) pour accaparer leurs terres, privant ainsi l’État de ses contribuables privilégiés. Des pouvoirs provinciaux s'étaient ainsi reconstitués dans le courant du Ier siècle av. J.-C., contrebalançant l'autorité centrale[33].

La cour passa durant les dernières décennies du Ier siècle av. J.-C. sous la coupe de l'impératrice Wang Zhengjun, mère de l'empereur Cheng (32-7 av. J.-C.), qui assura à sa famille les postes les plus importants sous les règnes des empereurs Ai (6-1 av. J.-C.) et Ping (1 av. J.-C.-5 ap. J.-C.), qui moururent sans héritier. Son neveu Wang Mang parvint à devenir régent des deux, puis se sentit suffisamment sûr de son pouvoir (qui fût légitimé par des présages jugés favorables) pour se proclamer empereur en 9, fondant une nouvelle dynastie du nom de Xin, « Renouveau », annonçant un programme de changement radical. Il entreprit dans cet esprit des réformes audacieuses : changement des titres et institutions, réforme agraire visant à redistribuer des terres à tous les paysans, émissions de nouvelles formes de monnaie avec une dévaluation, extension des monopoles et mise en place de mesures visant à contrôler les prix des denrées de base et stratégiques (grain, soie), etc. Ses mesures allient donc un renforcement de celles déjà entreprises par les empereurs Han à d'autres plus novatrices, s'appuyant notamment sur des classiques censés décrire les institutions des Zhou (les Rites de Zhou notamment), mais qui ne furent manifestement pas appliquées de façon efficace[34].

La restauration des premiers Han orientaux[modifier | modifier le code]

Le rétablissement de la dynastie Han

Les réformes de Wang Mang ont peut-être heurté les élites de l'empire, mais ce n'est pas ce qui allait causer la chute de Wang Mang. Celle-ci vint des conséquences d'une inondation qui dévasta le bassin inférieur du fleuve Jaune en 17, créant un désordre (notamment une famine) fournissant le terreau à l'insurrection des « Sourcils rouges », constitués surtout de paysans. Ils infligèrent plusieurs défaites aux troupes impériales en 18 et 22. L'autorité du pouvoir central se désagrégea, et de nombreux foyers rebelles émergèrent, aboutissant parfois à la formation de principautés autonomes. Ce contexte profita à une des branches du clan Liu, descendante de l'empereur Jingdi (donc ayant une parenté très lointaine avec les derniers Han antérieurs) implantée à Nanyang dans le Henan, dont un des membres, Liu Xiu, réussit à s'affirmer après de nombreuses péripéties comme un grand chef militaire, en plus de pouvoir se présenter comme héritier de l'ancienne dynastie dont le retour était ardemment souhaité par de nombreux rebelles, signe de l'important prestige qu'elle avait su se constituer. Après la mort de Wang Mang en 25 et sa proclamation comme empereur (nom posthume Guangwu), il lui fallut encore quelques années pour éteindre les dernières révoltes embrasant l'empire, notamment celle des Sourcils rouges, ainsi que plusieurs potentats locaux, ce qu'il fit en mêlant mesures de pardon et victoires militaires[35].

Évolutions de l'administration centrale et du pouvoir impérial

Un des mesures les plus importantes du règne de Guangwu fut le transfert de la capitale de Chang'an à Luoyang, marquant la prééminence des régions de l'est des passes, foyer économique et culturel le plus dynamique de la Chine à cette période. La dynastie des Han postérieurs fut alors souvent présentée dans une veine confucéenne comme plus respectueuse de la culture et des rituels que celle qui le précédait[36]. Plusieurs tendances politiques et sociales qui avaient marqué la fin des Han postérieurs se poursuivirent durant le premier siècle de notre ère.

Du point de vue institutionnel, la période des Han postérieurs vit l'affirmation définitive du Secrétariat impérial (shangshu), chargé de rédiger et publier les ordres et la correspondance de l'empereur, devenu finalement un véritable cabinet impérial, tirant une grande puissance de la proximité du monarque. Son directeur (shangshu ling) devint de fait un des personnages principaux de la cour, supplantant le Chancelier qui était une figure majeur sous les Han antérieurs, et ce service contrôla à son tour plusieurs bureaux fixés au nombre de six. Mais la structure de l'administration traditionnelle fut préservée, même si beaucoup de titres avaient perdu une partie de leur substance et de leur importance. La proximité de l'empereur continua de servir l'affirmation des eunuques, qui disposaient en principe de charges et bureaux liés à la maison impériale (intendance du palais, du harem, des jardins, garde des portes, etc.) et devinrent une force politique majeure sous les Han postérieurs. Les impératrices (y compris douairières) et les princes (en particulier l'héritier désigné) disposaient également de leur propre cour avec ses bureaux[37]. La répartition du pouvoir au sein de l'administration centrale visait ainsi à assurer son partage entre plusieurs personnages et bureaux recevant une délégation d'une part de l'autorité impériale[38].

La situation dans les provinces et aux frontières

Dans les provinces, les inspecteurs régionaux mandatés par le pouvoir central commencèrent à y résider une majeure partie de l'année, poursuivant le reste du temps leurs tournées d'inspection et se contentant d'envoyer des rapports à la capitale. Leurs liens avec l'administration locale fut donc renforcé. Autre évolution importante en province, l'administration des monopoles sur le fer et le sel fut transférée aux gouverneurs des commanderies[39].

Aux frontières, la menace que faisaient peser les Xiongnu désormais divisés était moins marquée au début des Han orientaux grâce aux succès de leurs prédécesseurs, et la politique de présents continuait avec succès. Cela fut accentué à partir des années 70 par les actions du général Ban Chao, qui parvint à rallier à la cause chinoise différents souverains des royaumes sédentaires de la région du Tarim, qui acceptèrent la suprématie des Han et envoyèrent de nombreuses ambassades à Luoyang durant ces années. Les Xiongnu furent alors supplanté par leurs anciens vassaux, les Xianbei, qui furent un temps les alliés des Han. Ceux-ci menèrent dès lors plusieurs campagnes de pillage dans les régions frontalières du Nord moins bien défendues que précédemment, mais cela n'eut pas de conséquence grave pour l'empire. Les provinces du Sud connurent une période de trouble durant le soulèvement des sœurs Trung dans les années 40, mais celui-ci fut réprimé par le général Ma Yuan. Les premiers souverains des Han postérieurs connurent ainsi des succès notables à l'extérieur. La situation devint en revanche plus compliquée au Nord-Ouest, où les Qiang, qui avaient été installés dans les provinces frontalières et y avaient pris une importance croissante en profitant de la situation politique troublée, étaient devenus une menace majeure au début du IIe siècle, à l'origine de plusieurs soulèvements qui aboutirent à l'abandon de ces régions correspondant à une majeure partie du Gansu et du Shaanxi actuels[40].

L'abandon des provinces du Nord-Ouest, l'insécurité pesant sur les régions du Nord ainsi que la croissance des inégalités sociales eurent d'importantes conséquences. Entre les recensements de 2 et de 140, la population de l'empire semble avoir diminué d'environ 8-9 millions de personnes. Il peut s'agir d'un déclin démographique, ou bien de la diminution de la population contrôlée par l'administration impériale et ses recenseurs, et donc de la population taxable[41]. Il y eut également des migrations en direction du Sud. Entre les recensements de 2 et de 140, la population de certaines de provinces du Nord diminua de 70 % tandis qu'elle augmenta dans les circonscriptions situées au sud du bassin du fleuve Jaune, mais également dans les régions plus méridionales du bassin du Yangzi, qui restaient encore peu peuplées et en situation marginale par rapport au reste de l'empire, où certaines commanderies doublèrent (voire plus dans certains cas) leur population sur la même période, constituant un front de conquête à l'intérieur de l'empire[42].

La situation instable et les mouvements migratoires profitèrent ainsi aux élites provinciales qui renforcèrent leur emprise sur de nombreuses régions de l'empire. Du reste, le fondateur des Han postérieurs était lui-même un de ces grands propriétaires terriens ayant une base provinciale solide, et il ne combattit par le pouvoir croissant des grands lignages provinciaux. Les paysans ayant aliéné leur terre, les migrants, mais aussi les colons militaires se plaçaient souvent sous la coupe d'un de ces personnages, travaillant leur domaine et intégrant leur milice privée[43].

L'affaiblissement et la chute des Han orientaux[modifier | modifier le code]

Les provinces à la fin de l'empire Han, vers 189.
Carte de localisation des principaux seigneurs de guerre en 194.

Le règne de Hedi (88-105) vit l'autorité impériale fléchir. L'empereur était placé sous la coupe de plusieurs cliques constituées par des familles nobles liées par mariage au lignage impérial, ainsi que les eunuques dont le pouvoir fut de plus en plus important. Les ordres impériaux étaient de moins en moins suivis en province, où les inspecteurs régionaux avaient une plus grande latitude dans leurs actions, d'autant plus que l'empereur n'avait plus les moyens financiers ou la volonté pour les aider en cas de difficultés : catastrophes naturelles, révoltes locales, conflits frontaliers (ce qu'illustra de façon dramatique l'abandon des provinces du Nord-Ouest). Les salaires versés par le pouvoir central aux fonctionnaires provinciaux furent diminués, la cour devant même emprunter à plusieurs reprises de l'argent aux grands lignages provinciaux. Les autorités locales durent gérer la situation avec leurs propres moyens, ce qui favorisa le renforcement des potentats locaux[44].

À la cour, le pouvoir des eunuques suscita une réaction de la part du parti des aristocrates provinciaux qui fournissaient une grande partie de l'appareil administratif central, qui avait désormais perdu toute autorité. Les eunuques se débarrassèrent de ces rivaux entre 167 et 170, bannissant les plus turbulents en province après leur avoir retiré titres et honneurs. Cela eut pour effet de couper encore plus la cour des provinces. Dans ces dernières, les révoltes devinrent plus intenses dans les années 170, puis une inondation dévastatrice du fleuve Jaune entraîna une rébellion plus importante en 184, celle des Turbans jaunes, dirigée par Zhang Jue et ses frères, qui jouissaient d'une véritable aura religieuse, voulant renverser la dynastie Han dont ils estimaient que le mandat était achevé. Cela accéléra la fragmentation de l'empire. Les chefs de guerre qui réprimèrent la révolte devinrent indépendants de fait du pouvoir central qui ne disposait plus d'une armée en mesure de s'opposer aux leurs, puis entrèrent en lutte pour contrôler leurs provinces voire la cour impériale. L'un d'entre eux, Yuan Shao, issu d'un grand lignage provincial, s'empara en 189 de Luoyang et élimina le partie des eunuques. Il dut cependant se retirer peu après quand un autre seigneur de guerre, Dong Zhuo, investit la capitale et intronisa l'empereur Xiandi (189-220) dont il entendait faire sa marionnette[45].

Après avoir commis plusieurs massacres et s'être réfugié à Chang'an, Dong Zhuo fut finalement éliminé en 192 par ses lieutenants. L'empire était désormais divisé entre plusieurs généraux rivaux : Cao Cao et Yuan Shao dans la plaine Centrale, Liu Biao dans le moyen Yangzi, mais aussi Zhang Lu, chef de la secte des Maîtres célestes dans le Sichuan, et bien d'autres. L'empereur Xiandi passa sous le contrôle de Cao Cao, qui récupéra à son profit le prestige de la dynastie Han, et plaça le bassin du fleuve Jaune sous sa coupe après s'être débarrassé de Yuan Shao en 200. Il ne put cependant éliminer tous ses rivaux, puisqu'il fut vaincu en 208 par deux seigneurs de guerre implantés dans le Sud, Liu Bei et Sun Quan, lors de la célèbre bataille de la Falaise rouge. Les conflits des années suivantes confirmèrent la tripartition de l'empire : Cao Cao puis son fils Cao Pi dans le Nord, Liu Bei dans le Sichuan, Sun Quan dans le cours inférieur du Yangzi. En 200, Cao Pi destitua l'empereur Xiandi, qui avait été longtemps préservé en raison du prestige de son lignage mais avait désormais perdu toute légitimité. Il mit ainsi fin à la dynastie Han et fonda celle des Wei, se voulant désormais détenteur du mandat céleste. Ses deux rivaux contestèrent cela et se proclamèrent à leur tour empereurs : Liu Bei, qui prétendait appartenir au lignage Liu, se présenta comme continuateur de la dynastie Han, même si la postérité a retenu son royaume sous le nom de Shu ; Sun Quan fonda quant à lui le royaume de Wu. Débute alors la période des Trois royaumes (220-280)[46].

Aspects sociaux et économiques[modifier | modifier le code]

Famille et genre[modifier | modifier le code]

Statuettes en terre cuite de femmes : une servante et une danseuse.

La famille type de la période Han était patrilinéaire, nucléaire, avec quatre-cinq membres vivant dans la même maisonnée. Les différentes générations de la famille élargie n'occupaient par la même habitation, à la différence des périodes postérieures[47]. Suivant les normes confucéennes, les différents membres de la famille devaient se traiter suivant différents degrés de respect et d'intimité. Par exemple, il y avait des délais différents à respecter pour le deuil des membres de la famille, celui des fils après le décès de leur père étant le plus long.

Pour la formation des familles, les mariages arrangés étaient la norme, avec l'avis du père qui primait sur celui de la mère. La grande majorité des unions étaient monogames, mais les plus riches avaient l'habitude de prendre des concubines[48]. Sous certaines conditions dictées par la coutume et non la loi, les hommes comme les femmes pouvaient divorcer et se remarier[49].

On attendait des femmes qu'elles obéissent à leur père, puis, une fois mariées, à leur mari, et si elles survivaient à ce dernier à leur fils aîné. Le principe de patrilinéarité voulait qu'elles quittent leur famille à leur mariage : filles, on attendait à ce qu'elles quittent un jour leur famille ; femmes, on n'oubliait pas forcément leur origine extérieure[50]. Néanmoins, il apparaît dans les sources de l'époque qu'il y avait beaucoup d'infidélités à ces principes, surtout en ce qui concerne les relations entre les mères et leurs fils. Dans la famille impériale il était courant que les femmes exercent une grande autorité et ne respectent pas forcément celle de l'empereur[51]. Les femmes étaient exemptées des corvées, et exerçaient la plupart de leur travail dans le cadre familial, suivant l'activité de leur époux. Mais elles pouvaient également exercer des activités lucratives à côté de leurs obligations domestiques. L'activité textile était la tâche féminine par excellence, accomplie surtout pour les besoins familiaux mais aussi pour vendre sur le marché, ou même dans des grands ateliers textiles employant des centaines de femmes. Certaines femmes constituaient même des collectifs de tisserandes, joignant les ressources de plusieurs familles. Les plus autonomes étaient celles exerçant les activités de chant, de danse, de médecin et chamanes[52].

Femme tenant un jeune enfant dans ses bras, statuette en céramique de la tombe de Pengshan (Sichuan), période des Han postérieurs, musée de Nankin.

La primogéniture ne valait que pour la transmission des titres et des rangs des élites sociales. Les pratiques successorales étaient égalitaires, chaque fils recevant une part égale de la propriété familiale. Étant donné que les fils s'installaient généralement en dehors de leur famille après leur mariage avec leur part du patrimoine familial, ils ne recevaient pas systématiquement une part après le décès de leur père. Les filles recevaient leur part de l'héritage familial par le biais de leur dot. La littérature de la période Han est la première à s'intéresser à l'enfance et à l'éducation, dans l'étude de la formation personnelles des gens et également dans la mesure où elle peut révéler leur caractère et leurs accomplissements futurs[53]. La piété filiale (xiao) était une valeur cardinale de la morale confucéenne : il fallait que les enfants respectent leurs parents et leur obéissent de leur vivant, puis rende un culte à leurs esprits après leur trépas. Elle fut d'autant plus promue par les autorités, en particulier via le Classique de la piété filiale, qu'elle était vue comme participant de la même logique qu'il voulait que les sujets obéissent à l'empereur[54].

Structures agraires et société rurale[modifier | modifier le code]

Grenier agricole en céramique de la période des Han postérieurs.

L'empire Qin et à sa suite les Han antérieurs avaient fait de la paysannerie le socle sur lequel reposait leur richesse, par le biais d'un système de taxation ponctionnant avant tout les revenus agricoles, et leur puissance militaire, en la mobilisant massivement dans son armée. Les gouvernants Qin avaient appuyé la constitution d'un groupe de paysans, souvent des individus venant d'horizons et donc de lignages différents et installés sur des terres à mettre en valeur dans le cadre de petites propriétés. La plupart vivent dans des villages ou hameaux (li), regroupant les habitations de quelques dizaines de familles constituées elles-mêmes d'environ 4 à 6 individus et dirigées par un chef de famille. Ces communautés disposent d'une relative autonomie, étant administrées par l’État à l'échelle supérieure, celle du comté (xian) ou du district (xiang). Elles sont soudées par leurs activités agricoles, la mobilisation militaire et également les cultes locaux. Les grands domaines aux mains d'aristocrates sont loin d'avoir été éliminés, et sont très présents au début des Han. Ils furent les grands gagnants des évolutions des structures agraires durant les siècles suivant[55].

Modèle en céramique d'une rizière avec des fermiers, époque des Han orientaux, musée de la ville de Guangzhou.
Cultures et techniques agricoles

L'agriculture de la Chine antique peut en gros être divisée en deux domaines géographiques. Au Nord, dans le bassin drainé par le fleuve Jaune et ses affluents, les cultures principales sont le blé, l'orge et le millet. En raison de l'incertitude pesant sur le niveau des précipitations dans cette région, soumise régulièrement à des années de sécheresse mettant en danger les récoltes, le développement de l'irrigation y a été précoce pour assurer la mise en eau des champs les mauvaises années, au prix d'un très dur labeur (construction et entretien de canaux, de digues, de bassins, etc.). Les régions méridionales autour du Yangzi connaissent quant à elles un climat plus humide, et le problème y est plutôt la trop grande abondance d'eau (encore plus quand survient une inondation dévastatrice). Le riz est la plante la plus cultivée dans ces contrées, mais les techniques culturales sont encore peu élaborées et ne permettent pas d'atteindre des rendements élevés, même si la production augmente en raison de l'extension constante de la surface en culture du Sud, surtout les rizières. De ce fait, les régions du Nord disposent de l'agriculture la plus productive à l'époque des Han, et concentrent la grande majorité des agriculteurs[56].

Soc en fer de la dynastie Han.

Le gros du travail était accompli par la main de l'homme (semailles, irrigation, récolte, battage), seul le labour faisant appel à la force de bœufs pour tracter l'araire. Durant les premiers siècles de l'époque impériale divers progrès techniques permettent une augmentation des rendements, qui est certes inégalement répartie, profitant en premier lieu aux plus riches propriétaires. Depuis la période des Zhou de l'Est le métal avait fait son apparition dans la confection de l'outillage agricole : les socs des araires et les lames des instruments à main (houe, bêche, etc.) étaient de plus en fer. Le règne de Wudi voit également la réalisation de grands travaux hydrauliques pour l'irrigation, notamment l'extension du système de canaux érigé sous les Qin dans la vallée de la rivière Wei. Les techniques culturales connaissent un progrès grâce à l'essor des réflexions agronomiques : au début du Ier siècle av. J.-C., Zhao Guo initie un système de rotation des cultures, d'amélioration de l'outillage agricole et d'utilisation accrue d'animaux de labour pour accroître la productivité. Quelques décennies plus tard, Fan Shengzhi rédige un manuel de techniques agricoles expliquant les meilleures méthodes connues pour cultiver de nombreuses plantes. Sous les Han postérieurs de nouvelles méthodes d'attelage se diffusent progressivement, ainsi que l'araire à semoir, permettant un travail du champ plus rapide au moment des semailles[57].

L'accroissement des inégalités dans le monde rural

Ces progrès agricoles sont inégalement répartis : ils se diffusent surtout sur les grands domaines impériaux ou aristocratiques, et ne concernent pas vraiment les franges plus modestes de la population agricole, qui disposent d'un outillage souvent rudimentaire et n'ont que rarement des animaux de labour. Cela a eu des conséquences sociales importantes à partir du Ier siècle av. J.-C. : incapables d'améliorer leur sort alors que les grands domaines connaissaient une croissance de plus en plus insolente, les paysans pauvres connaissaient des difficultés financières, devant s'endetter pour obtenir du matériel agricole ou simplement joindre les deux bouts les mauvaises années. Les grands propriétaires terriens récupéraient finalement les terres des paysans incapables de liquider leurs dettes, sans avoir forcément besoin de les employer sur leur domaine, certes en extension mais disposant de moyens humains et matériels souvent suffisants pour supporter la mise en valeur de nouvelles terres. Cela augmenta le nombre de paysans déracinés, qui cherchent parfois à améliorer leur sort par l'émigration, depuis les terres pleines du Nord vers celles moins occupées du Sud. Le gouvernement tenta bien de limiter l'appauvrissement de la paysannerie. Le système de partage égalitaire promu sans succès par Wang Mang visait à lutter contre les inégalités de plus en plus criantes dans la répartition des terres. Les Han postérieurs cherchèrent à alléger le fardeau fiscal pesant sur les paysans (remises de taxes et annulation de dettes en période de crise), tentèrent d'installer des déracinés sur des terres inoccupées, ou aidèrent directement les personnes les plus démunies, notamment en leur ouvrant le contenu des greniers publics en période de disette. Cette situation était cependant précaire, et si elle était encore tenable à la fin du Ier siècle, différents malheurs affectant les campagnes au milieu du IIe siècle (inondations et invasions de criquets dans le Nord) firent que l'action du gouvernement ne fut plus suffisante. Cela incita les communautés paysannes déstructurées à se tourner vers de nouveaux moyens de protection, notamment quand la situation politique devint plus tendue durant la seconde moitié du IIe siècle : repli sur soi avec notamment la constitution de sortes de milices locales, intégration à des mouvements religieux rebelles (Turbans jaunes, Maîtres célestes), et de plus en plus la mise en tutelle par le lignage aristocratique local le plus puissant ou des seigneurs de guerre[58].

Grands ateliers, entrepreneurs et monopoles d’État[modifier | modifier le code]

Moule datant de la dynastie Han servant pour la fabrication de roues d'engrenages en bronze.

Les derniers siècles de l'époque pré-impériale avaient vu le développement des activités artisanales et commerciales, faisant l'enrichissement de nombreux hommes d'affaires et aboutissant à la constitution de grands ateliers employant plusieurs centaines voire des milliers d'ouvriers aux conditions de travail souvent éprouvantes, d'autant plus qu'il s'agit souvent de condamnés ou de personnes de condition servile. L'activité traditionnellement la plus porteuse est la métallurgie, surtout celle du cuivre servant pour la frappe de monnaie, et le fer qui profite de progrès techniques durant cette période, avec la mise au point de hauts fourneaux permettant une fonte rapide du minerai de fer, ou de procédés de plus en plus élaborés d'affinage de ce métal. L'exploration archéologique de plusieurs sites de travail du métal, en particulier à Tieshengguo dans le Henan (IIe siècle av. J.-C.), ont permis de mieux connaître l'état de l'artisanat métallurgique de la période Han. La diffusion de plus en plus d'objets en fer dans la société a de nombreuses répercussions aussi bien dans l'agriculture que l'artisanat et l'art militaire. L'extraction et la transformation du sel (marin ou minier) est un autre secteur majeur employant de nombreux ouvriers et nécessitant de forts investissements. Le travail des étoffes, en premier lieu la soie, aboutit également à la constitution de grands ateliers, ainsi que d'autres activités de production d'objets de luxe, comme ceux en laque. Les profits générés pouvaient être consacrés à d'autres investissements, notamment dans l'agriculture ou le prêt[59].

Sous le règne de Wudi, l'enrichissement de ces entrepreneurs suscita un grand émoi à la cour, notamment parce que dans la pensée des élites du temps cela se faisait au détriment de la paysannerie, qui était vue comme la base de la richesse de l’État, tandis qu'on ne percevait pas comment les activités marchandes pouvaient entraîner des dépenses utiles pour la société. En ces temps de grandes expéditions militaires, il fallait préserver en priorité les sources de richesse de l’État. Il fut alors décidé en 117 av. J.-C. une réforme de la taxation et surtout l'instauration d'un monopole d’État sur les deux activités artisanales majeures, le sel et le fer, de façon à ce que l’État soit le seul bénéficiaire de ces activités lucratives et stratégiques, et qu'elles ne profitent pas à des entrepreneurs susceptibles de l'appauvrir. En 98 av. J.-C. un monopole sur l'alcool est également instauré. Différents ateliers dirigés par l’État, employant aussi bien des esclaves que des corvéables, des condamnés ou bien des artisans salariés, fonctionnaient dans la capitale ou dans les provinces pour assurer ce monopole mais également d'autres productions stratégique (cuivre servant pour la monnaie, or, laque, soiries). Ces mesures suscitèrent différents débats à la cour impériale, notamment ceux rapportés par le texte des Discours sur le sel et le fer qui auraient eu lieu en 81 av. J.-C., sans que le système ne soit aboli[60]. Les coûts générés par l'entretien des dizaines de milliers de travailleurs des ateliers impériaux étaient notamment au centre des critiques[61].

Échanges et consommation[modifier | modifier le code]

Pièce de monnaie de type banliang émise durant le règne de Wendi (179-157 av. J.-C.).
Pièce de monnaie de type wushu émise durant le règne de Wudi (141-87 av. J.-C.).

Autre aspect du développement économique de la période, l'expansion du commerce concerne aussi bien les échanges intérieurs aux provinces que les échanges à longue distance, entre régions et vers les pays étrangers. Elle bénéficie de la diversification et l'accroissement des productions agricoles et artisanales chinoises. Elle profite en premier lieu à une catégorie de marchands qui s'enrichit de plus en plus, mais aussi à la frange aisée de la population dont le niveau de vie s'améliore grâce à l'accès à plus de productions.

Système monétaire

Les Han ont hérité du système monétaire unifié mis en place par les Qin, reposant sur les pièces en cuivre percées en leur centre appelées banliang et pesant 7,5 grammes. Des mesures de privatisation de l'émission de monnaie furent prises durant les premiers temps de la dynastie aboutirent à la frappe d'une grande quantité de pièces, favorisant le développement de pièces moins lourdes destinées à des échanges plus courants et peu à peu un phénomène de dépréciation de la monnaie issu notamment du rognage des bords des pièces pour économiser du métal. Le gouvernement décida à plusieurs reprises d'instaurer de nouveaux types de pièces, jusqu'en 120-119 av. J.-C. quand fut promulguée la suppression définitive des banliang et la mise au point des wushu de 3,25 grammes, qui devint la monnaie la plus répandue en Chine jusqu'aux Tang, en dépit des tentatives de Wang Mang d'émettre divers types de monnaie reposant approximativement sur des modèles antiques. Cela s'accompagna d'une nationalisation totale de l'émission de monnaie, prise en charge par des ateliers de frappe étatiques, et d'un accroissement considérable de la masse monétaire en circulation durant les siècles suivants. Les prélèvements fiscaux et échanges sous les Han furent de plus en plus monétisés, ce qui reflète la place croissante de la monnaie dans l'économie chinoise à cette période[62].

Circuits et lieux des échanges

Les gouvernants des Han divisaient les marchands qu'ils contrôlaient entre ceux qui vendaient des produits sur les marchés urbains et ceux dont l'activité avait un aspect itinérant, voyageant dans les provinces, entre celles-ci et parfois même vers les contrées étrangères. Le commerce local et régional consistait essentiellement en l'échange de productions locales, surtout agricoles : céréales, bétail, fruits, légumes, condiments, épices ; mais aussi des métaux bruts, des objets en métal manufacturés, notamment des outils courants utilisés en particulier dans l'agriculture, du bois, du bambou, des tissus, objets en laque, etc.[63]

Les villes de l'époque Han disposaient de marchés, généralement de forme carrée et quadrillés par des allées rectilignes le long desquelles s'agençaient les échoppes. L'administration contrôlait chacun de ces lieux d'échanges, par le biais d'un superviseur disposant d'un bâtiment en forme de tour en son centre, qui assurait la sécurité des lieux, prélevait les taxes et encadrait le prix des denrées[64].

L'exploration puis les conquêtes militaires et les activités diplomatiques entreprises en direction des régions occidentales à partir du IIe siècle av. J.-C. ont entraîné l'essor des échanges à longue distance. Une grande partie de ceux-ci se fit d'abord surtout par le biais des échanges de présents diplomatiques et de tribut, mais les échanges commerciaux internationaux prirent peu à peu de l'importance, surtout à partir du Ier siècle de notre ère. La route de la soie devint alors un axe majeur d'échanges, tandis que les routes maritimes méridionales s'ouvraient également[65]. Les produits importés depuis l'étranger étaient généralement plus luxueux que ceux des échanges locaux et régionaux : chevaux, vins, épices, étoffes en laine d'Asie Centrale, perles, ivoire, jade, lapis-lazuli et verre d'Asie du Sud-Est et de l'Océan indien. De leur côté, les Chinois exportaient surtout de la soie et de l'or, dont la commercialisation était contrôlée par l’État et qui servaient d'unités de compte pour les transactions les plus importantes[66].

Bas-relief sur brique représentant une scène de marché, période des Han postérieurs, Guanghan (Sichuan), musée national de Chine.
Les marchands dans la société

Les marchands étaient également contrôlés par le gouvernement, en raison de l'enrichissement insolent de certains d'entre eux qui focalisait les critiques des moralistes de la cour, guère bien disposés envers cette catégorie de personne ayant le goût du gain et du luxe. Des mesures antimercantilistes furent prises dès les débuts de la dynastie, obligeant les marchands à réduire leur train de vie ; sous Wudi il leur fut interdit d'acquérir des terres et ils subirent une taxation plus lourde. Ces mesures ne connurent pas vraiment de réussite, puisque les succès de certains marchands suscitèrent à nouveau l'opprobre des moralistes par la suite. Ils étaient notamment accusés de profiter de l'appauvrissement des paysans endettés et pressurés par l'augmentation de la taxation, dont ils acquéraient les productions à vil prix pour faire des profits ou auxquels ils prêtaient de l'argent à des taux usuriers le permettant finalement de mettre la main sur leurs possessions[67]. Les monopoles étatiques sur le fer, le sel, l'alcool ainsi que le contrôle des prix de certaines denrées essentielles, en premier lieu les céréales, ont sans doute limité les possibilités d'enrichissement des marchands. Wang Mang tenta avec plus de rigueur de mettre fin aux activités des usuriers et spéculateurs, mais sans succès[68].

Les conséquences sociales de l'essor des échanges

Le contrôle de l’État sur les échanges et les monopoles se relâcha sous les Han postérieurs, période marquée par un regain de l'enrichissement des marchands et hommes d'affaires. Il est alors courant de trouver dans les textes de l'époque des descriptions du luxe dans lequel vivent ces personnages au train de vie somptueux. Les critiques du confucianiste Wang Fu se cristallisent contre la domination des activités commerciales et usuraires à Luoyang la capitale, et les extravagances vestimentaires et alimentaires de ses habitants aisés. Il est donc manifeste que les produits de consommation luxueux et semi-luxueux comme les objets en bronze, laque, les soieries et d'autres bijoux et ornements précieux sont de plus en plus accessibles à la population urbaine suite aux progrès de l'artisanat et du commerce. Les tombes des élites de cette période confirment cette impression puisque leur contenu est plus riche et diversifié que celui des sépultures des Han antérieurs. Les moralistes de l'époque déplorent également l'inégale distribution des biens entre les différentes couches de la population. Si celle-ci est indéniable, il semble pourtant bien que le développement du commerce touche une grande partie de la population, ce que montre également la monétisation croissante des échanges, même si les plus pauvres en profitent moins que les autres[69].

Les villes[modifier | modifier le code]

Depuis l'époque des Royaumes combattants, les villes chinoises avaient connu une grande croissance, en particulier les capitales des différents royaumes (Xianyang à Qin, Linzi à Qi, Handan à Zhao, Chengdu dans le Sichuan, etc.). Leur surface s'était considérablement étendue, des murailles longues et puissantes les ceignaient, et elles étaient marquées par une séparation entre les quartiers résidentiels et commerciaux et l'espace destiné au pouvoir politique, protégé par des murailles intérieures. On y avait érigé des bâtiments de plus en plus imposants, en cherchant notamment la verticalité : hautes plate-formes supportant des pavillons à plusieurs étages, portes et tours élevées. Les informations sur les espaces résidentiels, artisanaux et commerciaux sont limitées ; les espaces publics les mieux connus sont les marchés, lieux où se déroulent les échanges sous la surveillance tatillonne d'agents du gouvernement, mais aussi là où étaient proclamés divers messages officiels et où se déroulaient les exécutions publiques, car c'était là que l’État pouvait espérer que son action soit la plus vue. Ces espaces attiraient également un population pratiquant des activités interlopes : des brigands et des trafiquants, des prostituées ainsi que des troupes théâtrales ou des praticiens de techniques occultes (devins, chamanes)[70]. Les vastes ateliers urbains publics ou privés étaient également des centres d'activité importants dans les villes.

La ville la mieux connue de l'époque des Han est la capitale des Han antérieurs, Chang'an, érigée sous le règne de Gaozu dans le voisinage de Xianyang, la capitale déchue et dévastée des Qin. Son fils et successeur Hui chercha à remodeler Chang'an pour en faire une sorte de capitale idéale, reflétant les ambitions universelles de sa dynastie : il érigea une vaste enceinte d'environ 25 kilomètres de long percée de douze portes, construisit un temple destiné au culte ancestral de son père, un nouveau marché. Wudi finalisa cette œuvre en érigeant de nouveaux palais dans les espaces laissés inoccupés et un vaste parc hors des murs. L'espace de Chang'an était alors occupé par plusieurs vastes palais, un arsenal et deux grands marchés. Les espaces résidentiels concernaient surtout des villes-satellites se trouvant à proximité, notamment celles destinées à l'origine à la construction et l'entretien du culte des sépultures impériales. Administrativement, Chang'an était divisée en 160 quartiers (li) ayant chacun leur propre administrateur[71]. Au début des Han postérieurs, une nouvelle capitale fut construite à Luoyang. Plus petite et austère que Chang'an bien que s'étendant sur plus de 10 km² et comprenant approximativement 500 000 habitants, de forme grossièrement rectangulaire, parcourue par des avenues rectilignes disposées régulièrement, elle était dominée par deux vastes palais bâtis sur un axe nord-sud entourés d'un arsenal, d'entrepôts, d'un jardin impérial et de marchés ainsi que divers édifices importants situés hors des murs, puisque les quartiers de la ville étaient répartis sur un espace de sans doute plus de 25 km²[72].

Les élites sociales[modifier | modifier le code]

Modèle d'architecture reflétant le mode de vie des élites : manoir de type siheyuan[N 2]. Céramique funéraire. Terre cuite. Henan Provincial Museum, Zhengzhou.
L'essor des élites locales

Le groupe des élites sociales est le grand bénéficiaire de l'évolution économique et sociale de la période des Han, alors que les lignages aristocratiques n'avaient pas forcément connu un destin favorable durant les derniers siècles de l'époque pré-impériale. Ce groupe aux contours mal définis était aussi bien constitué de hauts fonctionnaires de l’État, de propriétaires terriens implantés de longue date, d'entrepreneurs et de marchands qui ont investi leur richesse dans une propriété rurale, qui durant les derniers temps des Han étaient devenu un groupe relativement homogène. Ils s'identifiaient par leur appartenance à un lignage auquel un personne était rattachée par son ascendance masculine. La division des domaines entre héritiers masculins étant la norme, les lignages et leurs propriétés connaissaient une fragmentation et une dispersion rapides, ce qui n'eut pas vraiment pour effet de les affaiblir. Au contraire, leurs membres s'appuyaient sur les liens lignagers qui restaient forts, même après plusieurs générations. Ils les consolidaient en étendant leurs réseaux par des alliances matrimoniales, des présents généreux et des services envers d'autres clans et lignages, constituant ainsi un réseau complexe d'alliés, patrons et clients, fonctionnant souvent sur une base locale, d'autant plus que les membres du lignage détiennent souvent des fonctions dans l'administration locale[73].

Cette évolution aboutit sous les Han antérieurs à la constitution de lignages ayant un ancrage provincial très fort et une autorité locale avec laquelle le pouvoir central était obligé de composer. Les plus importantes de ces « grandes familles » (haozu) avaient ainsi réussi à concentrer souvent plusieurs milliers de dépendants et de grandes portions de terres, mais nombreux étaient celles disposant d'environ 300-400 dépendants. Leurs domaines étaient strictement gérés, loin du regard de l'administration officielle. Beaucoup finirent finalement par constituer leurs propres armées privées. Ces potentats surent profiter de l'éclatement de l'empire, au cours duquel la solidité de leur assise locale leur permit de devenir une force politique et sociale encore plus importante durant la période de division, jusqu'aux Tang[73].

Le mode de vie des élites

Les peintures et modèles contenus dans les tombes aristocratiques fournissent diverses informations sur le mode de vie et l'idéal des élites de cette époque. Ils mettent notamment l'emphase sur leurs domaines ruraux, bases de leur richesse. Il ne s'agit pas de latifundia équivalentes à celles de l'Empire romain contemporain, largement plus vastes en raison de pratiques successorales moins partageuses. Les résidences qui occupent leur centre sont entourées par une enceinte, et comprennent plusieurs cours intérieures entourées de galeries couvertes, dont les murs devaient être couverts de peintures. Des pavillons sont érigés au centre des cours principales, les plus vastes comprenant plusieurs étages, jusqu'à former de véritables tours. Des jardins d'agrément complétaient l'ensemble chez les plus nantis. Les différentes installations agricoles (puits, greniers, etc.), le matériel, les hommes travaillant l'exploitation sont également mis en scène. Elles rappellent que les propriétaires terriens ont bâti leur richesse en accumulant des terres souvent acquises auprès de paysans endettés, et en concédant celles-ci à des tenanciers chargés de leur reverser une part de la production[74].

Un propriétaire terrien idéal se doit d'être loyal, de respecter la piété filiale, de faire montre de générosité envers ses proches et ses dépendants, de permettre par ses talents l'enrichissement de son domaine et des villages qu'il fait vivre[75]. Le goût des études classiques est également une caractéristique forte de ce groupe des élites. Cela était d'autant plus affirmé que l'exercice d'une charge publique civile importante, donc très marquée par l'éducation lettrée, était le meilleur moyen d'obtention et de consolidation d'une position sociale élevée. Cela était forgé par une éducation commune et la lecture d'ouvrages à finalité politique et morale, notamment ceux vantant le modèle de personnages exemplaires du passé[76]. Les élites s'accommodaient un peu moins bien avec la morale confucéenne quand il s'agissait de se divertir : banquets opulents et gaspilleurs accompagnés de danses et de musique, chasse, tir-à-l'arc, jeux à cheval, vaisselle luxueuse, etc.[77]

Religion et pensée[modifier | modifier le code]

Cosmologie, écoles de pensée et pouvoir[modifier | modifier le code]

Les IVe ‑ IIIe siècle av. J.-C. avant vu l'élaboration d'une cosmologie « corrélative » (J. Needham) selon laquelle existent des correspondances entre tous les éléments et phénomènes constituant l'univers, en particulier les Hommes et le Ciel. Au cœur de cette pensée se trouvent notamment les concepts de qi, souffle reliant les différents êtres composant l'univers, le couple des opposés yin-yang qui coexistent dans ces mêmes êtres, et les Cinq phases (wuxing) constituant toutes les matières[78]. Ces concepts participent d'une vision dans laquelle l'univers est en évolution constante, marqué par l'harmonie et l'équilibre entre ses composantes. Cette pensée unificatrice renvoie incontestablement à la recherche puis le succès de l'unité politique autour de l'empereur, pendant terrestre de la grande divinité céleste[79]. Dans l'optique légiste en vogue sous les Qin, le pouvoir doit assurer le respect de l'ordre dans le cosmos, par le biais de la loi qui doit punir en conséquence ceux qui commettent des actes délictueux susceptibles de perturber le cours naturel des choses[80]. Cette cosmologie a donc une influence sur tous les domaines de la pensée de l'époque.

Dong Zhongshu, théoricien confucéen de l'époque de Han Wudi.

La période des Han occidentaux voit la poursuite de ces réflexions cosmologiques, dans une optique synthétique et unificatrice déjà prégnante dans des œuvres antérieures comme les Printemps et Automnes de Lü Buwei. Coexistaient en effet différents courants mobilisant des conceptions similaires mais proposant différentes « voies » (dao)[81]. Ces projets ont une visée politique, puisque leurs réflexions conduisent à une certaine conception du pouvoir impérial. Plusieurs d'entre eux s'inspiraient de pensées naturalistes, comme celle de Laozi ou l'école du yin et du yang promue par les fangshi, des devins, médecins ou magiciens tournés vers la quête de l'immortalité. Sous le règne de Gaozu, le courant de l'« Empereur jaune et Laozi » (Huanglao) connut un grand succès. Encore mal compris, il reposait sur les deux figures majeures de la mythologie chinoise auxquelles il doit son nom, il proposait une pensée politique dans laquelle le souverain est assimilé à un Immortel taoïste, présidant une société hiérarchisée dont la justification se trouve dans la nature, elle-même vue comme hiérarchisée[82]. Le Huainanzi, rédigé par un membre de la famille impériale, Liu An (177-129), participe du même esprit de synthèse de la cosmologie dans une veine taoïsante[83].

L'autre grande tendance cosmologique qui s'affirma sous les Han était portée par des penseurs d'inspiration confucéenne, qui s'affirmèrent sous le règne de l'empereur Wu. Celui-ci avait favorisé le culte de l'« Un suprême » (Taiyi), divinité céleste originaire du pays méridional de Chu qui fut alors promue à la tête du panthéon impérial, et apparait dans différents textes antiques comme une figure unificatrice située au centre du cosmos[84]. Dong Zhongshu (195-115) fut le conseiller confucéen le plus influent de cette période. Sa pensée politique rétablissait le statut suprême du Ciel (Tian), vieille divinité tutélaire de la dynastie Zhou, qui jouait dans sa vision des choses le rôle de père de tous les êtres, d'où procède l'ordre moral, ainsi que le pouvoir de l'empereur, à la condition que celui-ci respecte les volontés célestes[85]. Il ouvrit la voie à une retour au premier plan du Ciel divinisé, qui fut également porté par la réanimation du concept de « Mandat céleste » et de la vision de l'empereur comme « Fils du Ciel »[86].

À la suite de Dong Zhongshu, les penseurs confucéens se reposèrent sur les Annales des Printemps et Automnes, texte attribué à Confucius, et en particulier à un de ses commentaires, le Gongyang zhuan, qui l'interprète comme un récit contenant les enseignements ésotériques moraux de ce sage. Celui-ci fut alors élevé au rang de « roi sans couronne » qui aurait prédit la venue de la glorieuse dynastie Han. Cela donne dans une certaine mesure un tournant plus religieux à la tradition confucéenne, adaptée à la pensée cosmologique. Cette littérature, ainsi que les apocryphes (chenwei) de nature religieuse mais tout autant à finalité politique, concernant aussi bien les confucéens que les tenants des pensées naturalistes, participèrent à un mouvement visant à faire des interprètes des textes des conseillers politiques incontournables, spécialistes dans l'analyse des relations entre les Hommes et le Ciel[87].

Les penseurs lettrés prirent ainsi progressivement plus de poids en tant que conseillers religieux, entre la fin des Han antérieurs et le début des Han postérieurs, et pas uniquement les confucéens, dont on ne peut pas considérer que le courant fut une sorte de « religion d’État » sous les Han[88]. Il continua cependant à être brillamment défendu, notamment par Yang Xiong (53 av. J.-C.-18 ap. J.-C.) qui élabora une cosmologie qui devait aussi bien à Confucius qu'au Livre des Mutations[89]. Mais le milieu des conseillers lettrés ne fut jamais unifié, et se déchira autour de la légitimité des Han postérieurs, notamment quand débuta leur affaiblissement. Les visions divergentes émergèrent notamment chez ceux qui avaient été mis à l'écart du pouvoir, comme Wang Chong (27-100)[90]. La fin de la période Han devait voir le retour des pensées taoïsantes, reprenant des éléments du Huanglao et se replongeant dans la lecture de Laozi et Zhuangzi[91].

Cultes impériaux et locaux[modifier | modifier le code]

Les derniers temps de la période pré-impériale et l'empire Qin avaient vu la mise en place de rituels sacrificiels officiels majeurs destinés aux forces de la nature, supplantant la primauté des sacrifices aux ancêtres dynastiques qui avaient été le socle de la légitimité religieuse de l'ancienne dynastie Zhou. Les Han prirent pour base les rituels instaurés par le Premier empereur Qin et ses conseillers religieux. Gaozu reprit ainsi la pratique des sacrifices aux empereurs ancestraux (di) représentant les points cardinaux, à cela près qu'il ajouta le culte d'un cinquième empereur aux quatre vénérés par son prédécesseur. Les autres sacrifices majeurs repris des Qin étaient ceux appelés feng et shan, accomplis sur le Mont Tai et d'autres montagnes sacrées dans des circonstances exceptionnelles, hérités de la tradition des spécialistes de rituels appelés fangshi évoqués plus haut. Le vieux culte à l'autel dédié au dieu du Sol (she) restait également pratiqué, tandis que le culte des empereurs décédés de la dynastie avait lieu dans de nombreux temples de la capitale et des grandes villes provinciales. L'empereur Wu promut le culte de l'« Un suprême » (Taiyi), une vieille divinité céleste du pays méridional de Chu qui fut alors promue à la tête du groupe des Cinq empereurs et donc du panthéon impérial. Les sacrifices qui lui étaient offerts avaient également pour destination l'Impératrice de la Terre. Le dernier siècle avant notre ère fut l'occasion de débats sur la nature de la divinité suprême à vénérer. Le culte de Taiyi fut progressivement supplanté par le culte au Ciel, vieille divinité tutélaire de la dynastie Zhou. On détermina le lieu des sacrifices à la divinité suprême, appelés jiao, dans la banlieue de la capitale. Parallèlement, les promoteurs du culte du Ciel critiquaient le trop grande nombre de sacrifices accomplis dans le cadre du culte officiel, et notamment les coûts qu'ils généraient cas ils mobilisaient des dizaines de milliers de personnes : les temples dédiés aux ancêtres impériaux, qui étaient la première destination de ces critiques, auraient nécessité en 40 av. J.-C. 24 455 sacrifices par an, et employé 67 276 personnes. La même année fut donc décidée la fermeture de la plupart de ces sanctuaires[92].

Wang Mang s'attacha à réformer le système sacrificiel, dans une optique se voulant inspirée des cultes pratiqués à l'époque des Zhou, dont elle était en fait éloignée puisqu'elle reposait sur des textes rédigés plus tardivement comme les Rites de Zhou et le Livre des Rites. Il établit ainsi la primauté du sacrifice au Ciel, avec pour contrepartie le sacrifice à la Terre, qui devaient rester les principaux rituels impériaux jusqu'à la fin des empires chinois. Il établit dans la banlieue de sa capitale des autels destinés aux Cinq empereurs, au dieu du Sol et au dieu du Grain, ainsi qu'un Palais des Lumières, destiné à d'autres types de rituels. Ces évolutions furent conservées sans grande modification par le fondateur des Han postérieurs, Guangwu, qui accomplit également les rituels au Mont Tai. Les lettrés continuèrent à débattre des réformes rituelles à accomplir, se reposant aussi bien sur les Classiques que sur les textes apocryphes évoqués plus haut[93].

Le culte officiel entretenait de nombreux cultes provinciaux, destinés aux montagnes et aux rivières sacrées ainsi qu'à des constellations. Ils étaient dirigés par l'empereur en personne pour les plus importants, et par des dignitaires locaux pour les autres, toujours sous la direction des fangshi, et bénéficiaient du financement de l’État qui veillait à les réguler. En dehors de ce cadre officiel, une myriade de cultes locaux était accomplie à destination de lieux sacrés et de divers esprits, notamment lors de fêtes saisonnières qui rassemblaient un grand nombre de dévots. Ces sacrifices étaient parfois l'occasion d'ériger des stèles commémorant les offrandes qui y avaient été faites aux esprits locaux ou la construction d'un sanctuaire. Il s'agissait alors de rituels ayant reçu l'assentiment des notables locaux, qui y participaient. D'autres textes évoquent des rituels organisés par des « chamanes » (wu, terme péjoratif sous le pinceau des lettrés), contre lesquels les membres de l'administration doivent prendre des mesures coercitives, notamment parce que les pratiques qui y ont lieu vont à l'encontre de la morale du culte officiel. Les fonctionnaires étaient en effet régulièrement chargés de vérifier l'efficacité de ces cultes, sous l'égide du Bureau des rites, qui pouvait officialiser certains de ces cultes et leur donner accès aux subsides impériaux. Les premiers siècles de notre ère, en particulier le IIe siècle, virent l'essor du culte destiné aux Immortels, des humains divinisés, comme celui du scribe Tang Gongfang dans le Shaanxi, connu par une stèle érigée lors de l'officialisation de sa vénération, ou celui du magicien Fei Zhi près de Luoyang. Ces divinités mêlaient souvent la probité confucéenne et les pratiques magiques ainsi que la volonté de retrait du monde des courants taoïsants. Elles participèrent à l'essor des mouvements religieux de l'époque tardive des Han et de leurs pratiques rituelles individualistes (méditation, exercices respiratoires)[94].

Divination, médecine et exorcisme[modifier | modifier le code]

Les pratiques divinatoires et curatives étaient intégrées dans le cadre de la cosmologie corrélative. La recherche de l'origine cosmique des phénomènes observés, aussi bien les phénomènes politiques, naturels, et des prescriptions sur la conduite à tenir pour s'y accorder étaient au centre des préoccupations de préoccupations intellectuelles de l'époque. Il convient dans toutes les situations de ne pas perturber l'ordre naturel sous peine de provoquer des malheurs (que ce soit une catastrophe naturelle, le chaos politique, la maladie). Ces pratiques étaient donc liées : la divination permettait de comprendre et de prévoir, et les pratiques curatives participaient à assurer la continuité de l'ordre ou son rétablissement quand on estimait qu'il avait perturbé, de la même manière que les solutions politiques et les lois permettaient de rétablir l'ordre social. La cosmologie corrélative, en tant que fondement de la pensée chinoise de l'époque des Han et des périodes suivantes, guida également les préoccupations que l'on considère comme « scientifiques », visibles en particulier dans l'astronomie, liée à l'astrologie, et la médecine, liée à l'exorcisme et aux pratiques de culture de soi[95]. Elles étaient avant tout pratiquées par les fangshi, spécialistes des arts magiques et divinatoires, reprenant les traditions des chamanes (wu) mais marqués aussi par la pensée naturaliste et cosmologiste, ainsi que la littérature « apocryphe » (chenwei)[96].

Manuscrit astrologique de Mawangdui (Hunan, première moitié du IIe siècle av. J.-C.) : représentations de comètes ?

Les formes de divination les plus en vogue étaient celles présentant des liens avec la cosmologie corrélative, s'intéressant à la prédiction des évolutions du cosmos et à l'observation des mouvement naturels et des anomalies dans celles-ci : la divination menée avec des jets de bâtons d'achillée, décrite dans le Livre des Mutations (Yijing), visant à observer et prévoir les mouvements du cosmos (achilléomancie) ; la prévision des jours fastes et néfastes pour certaines activités, attestée par des almanachs découverts dans plusieurs tombes de la période ; l'observation de l'apparence physique anormale d'êtres vivants (physiognomonie) ; l'analyse des rêves inhabituels ; l'observation des phénomènes naturels, en premier lieu astraux (astrologie), mais aussi terrestres (la géomancie, fengshui)[97]. Ces pratiques eurent manifestement un impact sur les recherches scientifiques de l'époque, incitant les savants à améliorer leurs méthodes d'observation des phénomènes naturels, avec la mise au point de planches divinatoires, ou d'instruments plus élaborés comme le premier sismographe et la sphère armillaire de Zhang Heng (78-139)[98]. Ces pratiques ne sont pas rejetées par les lettrés d'inclination confucéenne, même les plus sceptiques comme Wang Chong qui s'y fie[99].

Photographie montrant une page d'un manuscrit écrit en caractères chinois. La page est très abîmée et est parsemée de trous de diverses tailles en bordure et au centre.
Manuscrit des Prescriptions pour les cinquante-deux types de maladies (Wu Shi Er Bing Fang) mis au jour à Mawangdui (Hunan, première moitié du IIe siècle av. J.-C.).

Si les pratiques divinatoires et autre rituels se situaient en général dans une perspective macroscopique, à l'échelle de l'univers, les pratiques curatives étaient ancrées dans une perspective microscopique, celle du corps humain, conceptualisé comme un monde en miniature dans lequel circule le qi, suivant le principe d'harmonie et de similitude existant entre les différentes composantes du monde réel. Les textes de la fin des Royaumes combattants et des débuts de l'époque Han comme le Guanzi et les textes médicaux des tombes de Mawangdui témoignent de l'essor des pratiques de culture de soi visant à prévenir le développement des maladies, qui résulteraient des perturbations de la circulation du qi dans le corps[100]. Il convient de procéder à des exercices de gymnastique, de méditation, de contrôle de la respiration. Les remèdes pharmacologiques font l'objet de traités, comme ceux retrouvés à Mawangdui, et surtout le Traité des dommages du froid de Zhang Zhongjing (142-220) qui intègre ses conseils pharmacologiques avec l'évolution des phases de l'univers. L'acuponcture et la moxibustion se développent également à cette période ; les manuscrits de Wuwei (Gansu) et le Classique interne de l'empereur jaune (Huangdi Nei Jing), texte médical majeur de la période, présentent une division du corps en différents points sur lesquels il faut agir pour stimuler le qi en y plantant des aiguilles ou des moxas. Le spécialiste le plus renommé de ces techniques curatives de la fin de la période Han fut Hua Tuo (v. 140-208), qui fut vu comme un immortel durant les périodes ultérieures[101]. Le développement de l'alchimie fut également impulsé par la recherche d'élixirs permettant de prolonger la vie, et il joua un rôle dans le développement des connaissances en matière de chimie.

Des exorcismes étaient également accomplis lors de procédures curatives, ce qui explique leur présence dans les textes médicaux de la période comme ceux de Mawangdui ou les Classique interne de l'empereur jaune, ou même le Lunheng de Wang Chong. On attribuait alors les maladies à des perturbations du qi accomplies par des démons ou fantômes qu'il fallait repousser pour rétablir l'harmonie. En lien avec les almanachs, on estimait qu'il y avait des périodes plus propices aux attaques de démons, comme les changements de saisons. La divination participait d'ailleurs souvent de l'identification de l'origine de la perturbation. Les rituels d'exorcisme (zhuyou, « incantations pour repousser ») étaient prioritairement destinés à combattre des maux d'ordre mental ou psychologique (les démons perturbant avant tout les émotions), ou encore ceux dont l'origine ne pouvait être clairement établie, même s'il en existait pour lutter contre toute sorte de maladie. Ils reposaient sur des incantations, combinées à des actions visant à en renforcer l'efficacité (par exemple brandir un bâton pour menacer l'esprit que l'on souhaite repousser) et étaient souvent combinés avec des remèdes pharmacologiques[102].

Croyances et pratiques funéraires[modifier | modifier le code]

Représentation murale des divinités Fuxi et Nüwa, liées aux croyances sur la mort et l'au-delà.
Croyances sur la mort et l'au-delà

Le culte ancestral est depuis la plus haute Antiquité une composante majeure de la religion chinoise. Bien qu'abondamment documenté par les textes et l'archéologie, les conceptions qui le guident sont mal connues pour l'époque Han. Les textes évoquent l'âme des défunts par les termes hun et po, parfois présentés comme deux formes opposées : dans le Huainanzi et le Livre des Rites, le premier est destiné à se rendre dans un paradis céleste tandis que le second retourne à la terre. D'autres textes semblent au contraire indiquer que l'âme du défunt doive rester dans sa sépulture. Il n'y avait manifestement pas de terminologie universellement admise sur ce point, que les sources révèlent des divergences conceptuelles et même rituelles encore impossibles à expliquer (différences de statut social ?)[103].

Les représentations iconographiques des tombes des élites mettent en avant différentes divinités liées au monde infernal, en premier lieu la Reine-Mère de l'Ouest (Xiwangmu), déesse liée à l'immortalité et à la mort, qui devait devenir par la suite une des principales divinités du taoïsme, et le couple Fuxi-Nüwa, deux divinités à tête humaine et à corps de serpent, et diverses autres divinités célestes aux fonctions difficiles à déterminer, ainsi que des immortels, êtres souvent ailés extrêmement populaires dans l'iconographie tardive et couramment associés aux divinités du monde céleste et infernal[104].

Le monde des esprits liés à la mort était plus largement constitué par une foule d'esprits formant une bureaucratie infernale, évoqués notamment dans les actes de propriété des tombes où ils sont invoqués en tant que témoins devant assurer que le défunt passe dans l'au-delà dans les meilleures conditions[105]. Si cela ne suffisait pas, divers rituels accompagnaient l'inhumation des défunts, avant la fermeture des portes scellant son tombeau. Il s'agissait notamment d'exorcismes visant à protéger l'âme du trépassé, et d'autres servant à l'aider dans son voyage vers l'au-delà[106]. Une préoccupation constante des vivants était de s'assurer de tenir les morts à distance, pour éviter d'être hantés par leurs fantômes, et donc pour cela il convenait de bien accomplir les rites funéraires[107].

Pilier-que disposé à l'entrée de la tombe de Guo Yi, Ya'an (Sichuan), période des Han postérieurs.
Les tombes et leur organisation

Dans la continuité des pratiques de l'époque des Royaumes combattants et de l'empire Qin, les tombes impériales étaient disposées dans de vastes complexes funéraires, entourés par des villes où vivaient les personnes chargées de l'entretien du très dispendieux culte des ancêtres impériaux. Si aucune tombe impériale n'a été fouillée, leurs alentours ont pu être explorés. Ainsi, le parc funéraire (lingyuan) de l'empereur Jing (156-141 av. J.-C.) et de son épouse principale s'étendait sur 12 km². Les sépultures à proprement parler formaient un vaste tumulus entourés d'une enceinte en terre damée disposant de portes à piliers (que), et étaient entourés de temples servant à leur culte funéraire, et de nombreux puits où étaient disposées du matériel funéraire (notamment des statuettes humaines et animales) et des tombes d'aristocrates ayant eu le privilège d'être enterrés à leurs côtés. Les tombes de ces dignitaires reproduisaient à une échelle moindre le modèle des sépultures impériales. L'accès aux tombes et aux temples funéraires étaient matérialisés par des « voies des esprits » (shendao) matérialisées par des sculptures, stèles ou des arbres[108]. Pour les lignages des élites, les tombeaux et les temples ancestraux étaient des lieux de culte majeurs : les premiers pour des rituels plus individualisés destinés aux défunts les occupant, les seconds pour célébrer l'unité et la grandeur de leur clan de façon plus visible et en y impliquant ses différentes branches voire ses clients[109].

La tombe de l'empereur Jing (156-141 av. J.-C.).
Chambre à offrandes de la tombe du prince Liu Sheng (fils de l'empereur Jing), creusée dans la roche à Mancheng (Hebei), fin du IIe siècle av. J.-C..

Des dizaines de milliers de tombes de la période Han ont été mises au jour par les archéologues. Elles concernent avant tout le milieu des élites sociales. Aucune tombe impériale n'a été mise au jour, tandis que les tombes des couches populaires, généralement de simples fosses avec peu d'objets funéraires, n'ont pas retenu l'attention des fouilleurs. L'évolution majeure dans l'organisation des tombes riches qui se produit durant la période Han est le passage de tombes creusées dans des puits verticaux et hermétiquement isolées de l'extérieur à des tombes constituées sur un plan horizontal, accessibles par une rampe d'accès constituant un corridor conduisant à des chambres souterraines généralement disposées de façon axiale et séparées par des portes en pierre. Ce modèle, dérivé des tombes à catacombes du pays de Qin (surtout le Henan actuel) durant les derniers temps de l'ère pré-impériale, admet de nombreuses variantes régionales. Certaines de ces tombes étaient creusées dans des montagnes, mais la plupart étaient creusées dans le sol et disposaient d'une structure en briques ou en pierre. Le pays de Chu (Hubei notamment) resta longtemps fidèle aux tombes à caissons en madriers formant divers compartiments, avant de se ranger à l'évolution générale aux débuts de notre ère. Les différentes chambres des tombes riches présentaient une organisation renvoyant à celle d'une résidence terrestre : une anti-chambre, une pièce de réception servant à l'exécution des rituels funéraires, des pièces annexes servant de magasins, et une chambre funéraire où le cercueil était disposé. Au IIe siècle, les tombes aristocratiques rivalisèrent par leur taille, leurs chambres devenant plus larges et plus hautes, avec un plafond en forme de voûte en berceau ou de coupole. Il s'agit de plus en plus de tombes collectives, destinées à accueillir les tombes des membres d'une même famille, ce qui explique que leur organisation soit faite de façon à faciliter la circulation des vivants et l'exécution de rituels[110].

Le matériel funéraire

Le confort des défunts devait être assuré dans leurs résidences post-mortem, ce qui explique le soin apporté à leur décor et leur matériel funéraire. Jusqu'alors limité au cercueil et à la bannière le recouvrant, le décor funéraire fut porté sur les briques moulées constituant le mur des tombes au Ier siècle av. J.-C., puis par la suite sur des peintures ou des gravures. Ce décor renvoie aux préoccupations funéraires du temps : intégration du défunt dans le cosmos (le voyage de son âme vers un lieu paradisiaque), animaux, divinités et symboles protecteurs, évocation des rituels funéraires, parfois le rappel de la vie opulente qu'avait mené le défunt, événements historiques ou mythes, etc.[111] Les objets entreposés dans la tombes étaient divisés depuis la période des Royaumes combattants entre ceux ayant accompagné le défunt de son vivant (shengqi) et ceux confectionnés spécifiquement pour sa sépulture (mingqi). On y trouve donc des objets utilitaires de nature variée : des céramiques, des laques, des vases rituels en bronze, des lampes, des brûle-parfums, des miroirs, des statues d'animaux et de nombreux personnages (exorcistes, serviteurs), des modèles réduits de bâtiments, etc.[112] Beaucoup de ces objets avaient une fonction protectrice, mais ils servaient aussi de symboles cosmologiques. En effet, même si on a longtemps mis en avant le fait qu'il s'agissait de rappeler dans la mort la vie accomplie du défunt et de faciliter le voyage de son âme vers l'au-delà, il semble qu'on ait de plus en plus cherché à faire de la tombe un espace dans lequel le défunt puisse être situé en harmonie avec l'ordre cosmique[113]

Décor et matériel funéraires de la période Han.

L'émergence de mouvements religieux organisés[modifier | modifier le code]

Au tournant de notre ère, un premier mouvement religieux ayant un aspect populaire et de masse apparaît en Chine, autour de la vénération de la Reine-Mère de l'Ouest. Vers la même période, le mouvement rebelle des Sourcils rouges qui entraîne la chute de Wang Mang s'appuyait sur le culte d'une divinité, le Prince Jing de Chengyang (un prince du lignage impérial ayant vécu au IIe siècle av. J.-C. qui faisait l'objet d'un culte depuis sa mort). Ils constituent des antécédents des mouvements de masse qui prennent leur essor durant la seconde moitié du IIe siècle, engagés dans une rébellion contre le pouvoir central à un moment où il s'effondre, et s'appuyant sur des croyances et pratiques religieuses spécifiques qui leur donnent une légitimité et une assise plus solide. Les premiers sont les Turbans jaunes (connu plus tard comme le courant de la « Voie de la Grande paix ») qui se soulèvent dans les années 170 sous la conduite de Zhang Liang et de ses frères, dont l'autorité a eu un volet religieux. Les différents mouvements se revendiquant de leur héritage qui prennent leur suite après leur défaite ont manifestement été de même nature. C'est dans ce même contexte troublé que se forme autour de Zhang Lu le mouvement des Maîtres célestes (ou « Voie des Cinq boisseaux de riz »), dont les écrits postérieurs rapportent qu'il aurait en fait été fondé par son grand père Zhang Daoling. Ces mouvements étant tous documentés par des textes écrits ultérieurement, il est difficile de savoir quels étaient leurs croyances et pratiques. Le mouvement des Maîtres célestes s'est mué après son échec politique en mouvement religieux organisé dirigé par les descendants de son fondateur, qui ont produit une longue tradition de textes rattachés à la religion taoïste. Mais pour la période de la fin des Han, on ne peut pas vraiment encore parler de taoïsme religieux, qui ne se constitue que durant la période de division (220-581). Ils semblent vénérer des divinités suprêmes mal identifiées liées à la tradition de l'Empereur jaune, voire Laozi. Ils croient en la venue d'une ère de « Grande Paix » (Taiping), durant laquelle l'empereur assure l'harmonie sur Terre. Les leaders de ses groupes passaient pour être des guérisseurs, et les Maîtres célestes avaient des rituels thérapeutiques élaborés. Ces mouvements avaient également développé des pratiques méditatives et respiratoires comme cela était courant à cette époque[114].

L'introduction du bouddhisme en Chine[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Bouddhisme en Chine.
Le temple du Cheval blanc à Luoyang, premier temple bouddhiste en Chine

C’est au Ier siècle que le bouddhisme pénétra en Chine par l’intermédiaire de l’Empire kouchan. La légende rapporte que l’empereur Mingdi rêva d’un homme qui semblait fait d’or. Selon l’interprétation de son ministre Zhong Hu, il s’agissait du Bouddha. L’empereur aurait alors envoyé dix-huit personnes menées par Cai Yin, Qin Jing et Wang Zun à la recherche d’effigies et de textes. Ils seraient revenus de l’actuel Afghanistan accompagnés de deux moines, rapportant une image du Bouddha et 42 textes constituant le Sūtra en quarante-deux sections

Le seul fait certain est que Mingdi ordonna la construction à l’ouest de Luoyang du Temple du Cheval blanc, premier temple bouddhiste sur le sol chinois. La tradition prétend que le cheval qui portait les sutras s’arrêta à six lis de la capitale et refusa d'aller plus avant, indiquant l’emplacement du futur temple. Selon le Hou Han Shu, Liu Ying (劉英), prince de Chu et frère de l'empereur, fut le premier bouddhiste chinois connu.

Ultérieurement, la légende prétendra que Wudi des Han occidentaux rendait déjà hommage à des statues dorées du Bouddha rapportées par ses ambassadeurs, mais les documents historiques le concernant ne confirment pas cette version.

Littérature[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Littérature chinoise.

L’apparition du papier (réservé à l'administration centrale) sous les Han orientaux entrainera celle de nouveaux styles calligraphiques plus fluides et le développement d'une nouvelle conception de la calligraphie chinoise en tant qu'art.

Le style littéraire le plus caractéristique de la dynastie est le fu[N 3], sorte de long poème déclamé et non chanté, selon la description qu’en fait le chapitre Art et littérature des Annales des Han (漢書 ; 藝文志), ce qui le rapproche de la prose. On voit l’origine de ce style dans les Chants de Chu attribués à Qu Yuan et Song Yu, et le chapitre fu (fupian 賦篇) du Xunzi. Les fus d’avant les Han et du début de la dynastie, appelés saofu (fu lyrique) (騷賦), sont de style plus libre, le poète exprimant ses sentiments à travers des descriptions de la nature ou des discussions politiques. Ils seront remplacés par un type plus structuré, vers encadrés par une introduction et une conclusion sous forme de questions-réponses, considéré ultérieurement comme le modèle du genre, le gufu (fu ancien) (古賦), au contenu plus descriptif. Le type le plus connu est le « grand fu » décrivant avec un vocabulaire riche et abondant la splendeur des lieux et modes de vie de l’aristocratie, parfois sur un mode critique. À partir du milieu de la période des Han occidentaux, apparaissent des fus plus courts au contenu plus intime. Le chapitre Art et littérature des Annales des Han mentionne 106 auteurs et 1318 œuvres, parmi lesquels les quatre grands maîtres : Sima Xiangru, Yang Xiong (揚雄) (Fu de Changyang (長楊賦) dans lequel il critique le luxe de Chengdi), Ban Gu, Zhang Heng ; on peut encore citer le Qifa (七發) de Mei Sheng (枚乘) (?~-140) et les Réponses (答客難) de Dong Fangshuo (東方朔)(-154~-93) dont la forme a inspiré beaucoup d’auteurs ultérieurs.

Le gushi (poème à l'ancienne) (古詩) est, comme le fu, un poème non chanté, en général composé de vers alternativement de 5 et 7 pieds ; il est typique du début de la dynastie. À la même période, un service administratif, le Bureau de la musique yuefu (樂府), est chargé, sous Huidi et Wudi, de préserver les chants populaires, particulièrement ceux des régions de Qin, Zhao et Chu, comme source d’inspiration littéraire. Il laissera son nom aux poèmes mis en musique. On trouve des exemples de ces deux styles dans les anthologies Dix-neuf poèmes à l’ancienne (gushi shijiu shou 古詩十九首) et Recueil de poèmes du bureau de la musique (yuefushi ji 樂府詩集).

Comme on peut le voir avec l’exemple de Ban Gu (historien), Zheng Heng (astronome et mathématicien) ou Yang Xiong (philosophe et linguiste), les hommes de lettres de l’époque Han sont souvent polyvalents. On peut d’ailleurs également compter dans les productions littéraires de l’époque les nombreux écrits philosophiques et les ouvrages historiques (Ban Gu, Sima Qian).

Arts[modifier | modifier le code]

Plat en laque, dynastie Han Occidentaux, Musée du palais (Cité interdite), Beijing
Brûle parfum, Han occidentaux, bronze, or, turquoise et cornaline, Freer and Sackler Galleries, Washington D.C[115].
Tête de cheval, terre cuite. Han Orientaux Ier ‑ IIe siècle ap. n. e., Musée Guimet.
Chine sud-orientale, dynastie Han Orientaux, statuette funéraire d'un cheval, Ier-IIe s.

La plus grande partie des objets d’art de la période de la dynastie Han proviennent du mobilier funéraire. La présence de très nombreux substituts - mingqi[116]- (les deux céramiques ci-contre et serviteurs - h: 80 et 60 cm - [117]) manifeste une transformation importante dans les rites d'inhumation, transformation en cours depuis la fin de la période des Royaumes combattants : les substituts remplacent les personnes ou les objets réels que l'on avait coutume d'enterrer auprès du défunt. Sous les Han, l'importance du sentiment de piété filiale encouragea les nobles et les fonctionnaires à rivaliser entre eux pour ensevelir leurs morts avec raffinement, sauf volonté explicite du défunt[118]. Sont particulièrement remarquables de cette pratique les nombreuses figurines de personnages ou d’animaux, maquettes de bâtiments, fermes, ou moyens de transport, le plus souvent en terre cuite polychrome[119] (comme c'est le cas pour la figurine ci-contre), témoignages précieux sur les habitudes vestimentaires et les modes de vie. On trouve aussi des miroirs, d'autres objets en bronze souvent doré et argenté[120] (suivant la pratique en cours dès l'époque des "Royaumes combattants") des objets laqués et en jade[121]. Des progrès sont faits dans le domaine de la céramique avec la multiplication des pièces vernissées, l’apparition de glaçures gris-vert ou noir, qui annoncent les futurs céladon, et des premières porcelaines. La boîte lian en forme de brûle-parfum[122], du Musée Guimet, offre une représentation de montagnes qui serait l'ancêtre des paysages miniatures apparus sous les Tang et connus en Occident sous leur nom japonais de bonzai[123]. Dans le brûle-parfum Han, en bronze rehaussé d'or et éventuellement de pierres précieuses, la fumée de l'encens évoquait les pics montagneux entre lesquels vaguent et s'enroulent brumes et nuages argentés. Ce sont des lieux mythiques, paradis des Immortels, lesquels étaient représentés dans leur ascension des montagnes, figurines discrètes au milieu des arabesques décoratives du brûle parfum. Cette croyance est l'un des piliers de la culture taoïste qui se développe, précisément, sous les Han. Quant au motif des monts des Immortels (sur les îles mythiques de la Mer de l'Est, dont la plus célèbre est l'ïle Penglai, ou sur les Monts des Immortels de l'Occident), il devint le motif préféré des peintres lettrés au cours des siècles suivants. Le motif des dragons dans les vagues qui se retrouve souvent avec ce type de sujet symbolise ici les eaux mystérieuses qui paraissent infranchissables[124].

Les rares pièces de soie brodées ou peintes qui nous sont parvenues (Mawangdui) offrent un aperçu du raffinement du travail de cette fibre qui était déjà un important produit d’exportation. Parmi des pièces de soie on a en effet trouvé dans la tombe de la marquise de Dai, à Mawangdui, des vêtements, une carte du sud de la Chine et du nord Viêt Nam et surtout une bannière funéraire peinte, pièce tout à fait exceptionnelle par son sujet et l'intensité des couleurs conservées, décrivant le passage de la défunte vers l'au-delà.

Dans le domaine de la sculpture, la tête de cheval - ci-contre - du musée Guimet représente une nouveauté propre aux Han : un animal énergique et fougueux, dépeint avec le naturalisme des Qin mais stylisé. Cependant, loin de figurer un type particulier, il s’agit le plus souvent d’une image composite et idéalisée conservant du cheval chinois les grandes oreilles dressées, le chanfrein concave et les yeux globuleux en grenouille, mais renvoyant aux montures arabes par sa tête haute (citation : Musée Guimet[125]). La cohérence des traits stylistiques Han maintient l'harmonie de l'ensemble dans toutes les représentations de ce type de cheval qu'on connaisse. Mais une étude comparative, même rapide avec les figures de chevaux déposées avec l'armée de terre du premier empereur Qin Shi Huang des Han occidentaux[126],[127], montre que l'on est pas en présence des mêmes races de chevaux. Concernant le cheval doré[N 4] de l'empereur Han Wudi(156 - 87 av n. e.), lequel commandita la recherche de chevaux à son ambassadeur Zhang Qian[128][réf. incomplète] auprès des souverains de Sogdiane, il faut suivre les remarques précises données par les auteurs du catalogue de l'exposition Des chevaux et des hommes de 1996. En effet : "ce bronze est le produit de l'observation attentive d'un animal de race dont on cherche à exprimer la beauté et l'élégance, et non l'usage ou la rapidité"[118].

C'est surtout ensuite, sous la dynastie des Han orientaux, que l'on s'est préoccupé d'importer massivement – quel qu'en soit le prix - une race plus élancée, les coursiers indispensables pour protéger les frontières du nord - au contact des Xiongnu - et de l'ouest - les « routes de la soie » - contre des populations de cavaliers dont la pression s'est fait de plus en plus pressante avec le temps, et aussi pour relier rapidement le vaste territoire de l'Empire unifié. Pendant quelques décennies les routes de la soie sont ouvertes et avec l'accès aux oasis et le Ferghana, les Han se procurent les célèbres chevaux (« aux sueurs de sang », c'est-à-dire avec une robe tachetée de roux ) nécessaires à la remonte sur de longues distances. Le célèbre cheval volant, dont on voit l'image un peu partout en Chine actuellement[N 4], a été trouvé dans la tombe d'un commandant de la garnison placée au Wuwei, Gansu, précisément sur une route de la soie[129]. Ces chevaux représentés sous forme de mingqi, en terre-cuite ou en bronze, mais non doré, au cours de la dynastie des Han Orientaux sont le plus souvent la tête haute et l'attitude très vivante, nerveuse, les dents bien visibles et dégagées, comme on peut le constater sur ces deux exemples. Ces mingqi accompagnent dans la tombe ces militaires et ces fonctionnaires recrutés sous les Han Occidentaux par les nouveaux concours et envoyés sur les lointaines routes de l'Empire.

Par ailleurs, il faut remarquer à cette période le type de variation qui affecte une image, quel qu'en soit le sujet, homme, cheval ou autre, quand elle quitte le monde de l'art proche de la cour et qu'elle est transférée aux confins de l'empire elle se cristallise sur ce qui lui est essentiel. C'est ce que l'on peut constater avec cette figuration du cheval (Chine sud-orientale), du musée d'art asiatique de Turin, en bronze, où les traits significatifs sont, en quelque sorte, résumés ou géométrisés, comme on parle de céramique grecque antique de style géométrique.

Enfin, de nombreux bas-reliefs funéraires ont été réalisés soit par estampage ou incision sur des briques, soit sur des pierres, comme des linteaux de porte de chambre funéraire qui ont parfois conservé leurs couleurs d'origine[N 5].

Des miroirs à décor de TLV[N 6] ont été trouvés, sur lesquels les spécialistes s'interrogent encore. Ils apparaissent au cours du IIe siècle. Le motif du dragon qui orne le bandeau externe laisse supposer que ces miroirs, placés dans les tombes, sont destinés à assurer l'harmonie entre l'homme et le cosmos. Les miroirs à décor TLV portent souvent des inscriptions (sur le disque central du miroir du musée Labit, ci-dessous) visant à éloigner le malheur et à accorder son possesseur avec les forces de l'univers[N 7].

Galerie d'art sous la dynastie des Han Occidentaux (206 av. J.-C. — 9)[modifier | modifier le code]

Galerie d'art sous la dynastie des Han Orientaux (25–220)[modifier | modifier le code]

Progrès des sciences et des techniques[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Technologie sous la dynastie Han.
L’historien Sima Qian
  • Agriculture : sous les Han occidentaux, les socs d’araire en fonte, apparus sous les royaumes combattants, devinrent largement disponibles. La traction animale se développe. Les systèmes d’irrigation sont étendus dès le règne de Gaozu, et le système de rotation des cultures amélioré.
  • La première représentation connue d’un gouvernail est un modèle de bateau découvert dans une tombe chinoise du Ier siècle av. J.-C.
  • Améliorant les techniques élaborées sous les Han occidentaux, Cai Lun détermine en 105 le processus de fabrication d’un papier performant, le premier au monde.
  • Zhang Heng invente le sismographe (132) et l’odomètre et conçoit le premier globe céleste rotatif chinois.
  • En -104, est promulgué le calendrier Taichu (太初), premier véritable calendrier chinois.
  • Progrès médicaux sous les Han orientaux avec Zhang Zhongjing et Hua Tuo, à qui l'on doit entre autres la première anesthésie générale.
  • Encyclopédies : sous les Han occidentaux, le Livre des monts et des mers (shanhǎijing 山海經), débuté à l’époque des Royaumes combattants, est achevé et édité. Rédaction du Huainanzi.
  • Ouvrages historiques : sous les Han occidentaux, rédaction des Mémoires historiques de Sima Qian, chronique détaillée depuis les temps légendaires des empereurs Xia jusqu’au règne de Wudi, contemporain de l’historien. Sous les Han orientaux, Ban Gu rédige l’essentiel des Annales des Han, histoire des Han occidentaux et modèle des annales officielles des dynasties ultérieures. Entamé par son père Ban Biao (班彪), l’ouvrage sera achevé par sa sœur Ban Zhao (班昭). Fan Ye rédigera le Livre des Han postérieurs.
  • À la fin de la période des Han occidentaux, Liu Xiang (劉向) et son fils Liu Xin (劉歆) établissent la bibliographie de la bibliothèque impériale Résumé des six arts (liuyilüe 六藝略).
  • Linguistique : Xu Shen (許慎) compose entre 100 et 121 le Shuowen jiezi (說文解字), premier dictionnaire partiellement étymologique utilisant le système des clés. Un autre dictionnaire, l’Erya (爾雅), deviendra un classique confucéen sous les Song. Yang Xiong rédige le Fangyan (方言) sur les dialectes des Han occidentaux.

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. Dictionnaire étymologique sino-tibétain en ligne, reconstruction de la prononciation de l'époque Han http://starling.rinet.ru/cgi-bin/query.cgi?basename=\data\china\bigchina&root=config&morpho=0
  2. Voir Architecture chinoise: Groupe ethnique Han. Chine du nord
  3. 賦, hanfu 漢賦 ou cifu 辭賦
  4. a et b Voir la reproduction dans les liens externes, ci dessous.
  5. La scène de bataille, reproduite dans la Galerie d'art sous la dynastie des Han Orientaux, ci dessus, est étudiée par Danielle Elisseeff dans le Manuel de l'école du Louvre, 2008, p. 221.
  6. Le décor est composé de la répétition de formes T, L et V juxtaposées sur on fond de "nuages".
  7. On peut se reporter à l'article de Wikipedia en anglais en:Liubo ainsi qu'au catalogue de la collection du musée Labit : Violette Fris-Larrouy. 1999

Références[modifier | modifier le code]

  1. Gernet 2005, p. 152-153 ; Lewis 2007, p. 60-62
  2. Gernet 2005, p. 156
  3. Gernet 2005, p. 156-157
  4. (en) M. Loewe, « The concept of sovereignty », dans Twitchett (dir.) 1986, p. 743-746 ; Lewis 2007, p. 61-63
  5. Maspéro et Balazs 1967, p. 54-57
  6. Lewis 2007, p. 63-64
  7. Maspéro et Balazs 1967, p. 59-65 ; (en) M. Loewe, « The structure and practice of government », dans Twitchett (dir.) 1986, p. 466-470
  8. Maspéro et Balazs 1967, p. 41-44 ; Lewis 2007, p. 5-11 et 16-17
  9. (en) M. Loewe, « The structure and practice of government », dans Twitchett (dir.) 1986, p. 471-473 ; Lewis 2007, p. 19-21
  10. Maspéro et Balazs 1967, p. 67-68 ; (en) M. Loewe, « The structure and practice of government », dans Twitchett (dir.) 1986, p. 471-478 ; (en) H. Bielenstein, « The institutions of Later Han », dans Twitchett (dir.) 1986, p. 506-511
  11. Li 2013, p. 286-287
  12. (en) M. Loewe, « The structure and practice of government », dans Twitchett (dir.) 1986, p. 483-484
  13. Maspéro et Balazs 1967, p. 75-76
  14. Maspéro et Balazs 1967, p. 77-78
  15. (en) M. Loewe, « The structure and practice of government », dans Twitchett (dir.) 1986, p. 487-488 ; Maspéro et Balazs 1967, p. 71-72
  16. (en) M. Loewe, « The structure and practice of government », dans Twitchett (dir.) 1986, p. 489-490
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  94. Lewis 2007, p. 200-202 ; (en) M. E. Lewis, « The mythology of early China », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 586-591 ; (en) M. Bujard, « State and local cults in Han religion », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 802-811
  95. Cheng 2002, p. 301-302
  96. Sur ces personnages et leurs pratiques, voir aussi Ngo Van Xuyet, Divination, magie et politique dans la Chine ancienne, Paris, 2002 (1re éd. 1976)
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  101. de Crespigny 2007, p. 332
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  103. Lewis 2007, p. 199 ; (en) M. Pirazzoli-T'Serstevens, « Death and the deads: practices and images in the Qin and Han », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 975-980
  104. Lewis 2007, p. 190-191 ; (en) M. Pirazzoli-T'Serstevens, « Death and the deads: practices and images in the Qin and Han », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 981-993
  105. Lewis 2007, p. 196
  106. (en) M. Pirazzoli-T'Serstevens, « Death and the deads: practices and images in the Qin and Han », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 969-974
  107. Lewis 2007, p. 193-194
  108. (en) M. Pirazzoli-T'Serstevens, « Death and the deads: practices and images in the Qin and Han », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 959-962
  109. Lewis 2007, p. 196-198 et 200
  110. Elisseeff 2008, p. 75-76 ; (en) M. Pirazzoli-T'Serstevens, « Death and the deads: practices and images in the Qin and Han », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 950-953
  111. (en) M. Pirazzoli-T'Serstevens, « Death and the deads: practices and images in the Qin and Han », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 953-956
  112. Elisseeff 2008, p. 77 ; (en) M. Pirazzoli-T'Serstevens, « Death and the deads: practices and images in the Qin and Han », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 958-959
  113. (en) M. Pirazzoli-T'Serstevens, « Death and the deads: practices and images in the Qin and Han », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 963-968
  114. (en) G. Espesset, « Latter Han religious mass movements and the early Daoist church », dans Lagerwey et Kalinowski (dir.) 2009, p. 1061-1102
  115. Le même objet : vue du musée
  116. Mingqi - Musée Guimet
  117. Fichier:Servante Han Guimet 2910.jpg - Wikipédia
  118. a et b Jean-Paul Desroches, Marie-Catherine Rey 1995, p. 38, note 2
  119. Joueur de cithare qin - Musée Guimet
  120. Vase à  vin hu - Musée Guimet
  121. File:Jade Han Chine Guimet 2910.jpg - Wikimedia Commons
  122. Réunion des musée nationaux
  123. Yolaine Escande 2005, p. 49
  124. Catherine Delacour in : Jean-Paul Desroches, Guilhem André, Han Wei, Danielle Elisseeff, Flora Blanchon, Catherine Delacour 2001, p. 196
  125. Cheval debout mingqi (substitut funéaire) - Musée Guimet
  126. Danielle Elisseeff 2007, p. 215
  127. Emmanuelle Lesbre 2000, p. 23
  128. Pimpaneau 2011
  129. Jean-Paul Desroches, Marie-Catherine Rey 1995, p. 72

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Généralités sur la Chine ancienne et médiévale[modifier | modifier le code]

  • Flora Blanchon et al., Arts et histoire de Chine, vol. 2, Paris, Presses Universitaires de Paris-Sorbonne, coll. « Asie »,‎ 1999 (ISBN 2840501236, OCLC 490634014)
  • Jacques Gernet, Le monde chinois : 1. De l'âge du bronze au Moyen Âge, 2100 av. J.-C.-Xe siècle après J.-C., Paris, Pocket,‎ 2006
  • Denys Lombard, La Chine impériale, Paris, PUF, coll. « Que sais-je? 1244 »,‎ 1967, 127 p. (ISBN 2130521576).
  • Edward L. Shaughnessy (dir.) (trad. Marc Baudoux), La Chine, Paris, Taschen,‎ 2007
  • Henri Maspéro et Étienne Balazs, Histoires et institutions de la Chine ancienne, Presses universitaires de France, coll. « Annales du musée Guimet / Bibliothèque d'études » (no LXXIII),‎ 1967
  • (en) Li Feng, Early China : A Social and Cultural History, New York, Cambridge University Press,‎ 2013 (ISBN 978-0-521-71981-0)

Études sur la dynastie Han[modifier | modifier le code]

  • (en) Denis Crispin Twitchett (dir.), The Cambridge History of China, vol. I : the Ch'in and Han Empires, 221 B.C. – A.D. 220, Cambridge, Cambridge University Press,‎ 1986 (réimpr. 1990, 1994, 1995), 1e éd. (ISBN 0-521-24327-0, OCLC 633104701)
  • (en) Mark Edward Lewis, The Early Chinese Empires : Qin and Han, Londres, Belknap Press, coll. « History of imperial China »,‎ 2007 (ISBN 978-0-674-02477-9, OCLC 71189868)
  • Michèle Pirazzoli-T'Serstevens, La Chine des Han, Paris, Presses Universitaires de France,‎ 1982 (ISBN 2-13-037681-9)

Religion et pensée[modifier | modifier le code]

  • Anne Cheng, Histoire de la pensée chinoise, Paris, Éditions du Seuil, coll. « Points Essais »,‎ 2002 (1re éd. 1997)
  • John Lagerwey (dir.), Religion et société en Chine ancienne et médiévale, Paris, Éditions du Cerf - Institut Ricci, coll. « Patrimoines Chine »,‎ 2009
  • (en) John Lagerwey et Marc Kalinowski (dir.), Early Chinese Religion, Part One: Shang through Han (1250 BC-220 AD), Leyde et Boston, Brill Academic Pub,‎ 2009

Littérature[modifier | modifier le code]

  • (en) Michael Loewe (dir.), Early Chinese Texts: A Bibliographical Guide, Berkeley, Society for the Study of Early China and The Institute of East Asian Studies, University of California, Berkeley,‎ 1993
  • André Lévy (dir.), Dictionnaire de la littérature chinoise, Paris, Presses universitaires de France, coll. « Quadrige »,‎ 2000 (1re éd. 1994)

Art et archéologie[modifier | modifier le code]

  • Valérie Courtot-Thibault, coordination, Le Petit livre du cheval en Chine, Lausanne, Caracole,‎ 1989, 205 p. (ISBN 2-8289-0331-1)
  • Jean-Paul Desroches, Marie-Catherine Rey, Des chevaux et des hommes (Han - Tang), Donation Jacques Polain, Musée Guimet 19 octobre 1995 - 15 janvier 1996, Paris, Réunion des Musées nationaux,‎ 1995, 198 p. (ISBN 2711833348).
  • Jean-Paul Desroches, Guilhem André, Han Wei, Danielle Elisseeff, Flora Blanchon, Catherine Delacour, CHINE, Le Siècle Du Premier Empereur, Arles, Actes Sud,‎ 2001, 217 p. (ISBN 2-7427-3300-0).
  • Danielle Elisseeff, Art et archéologie : la Chine du néolithique à la fin des Cinq Dynasties (960 de notre ère), Paris, École du Louvre, Éditions de la Réunion des Musées Nationaux (Manuels de l'École du Louvre),‎ 2008, 381 p. (ISBN 9782711852697) Ouvrage de référence, bibliographie et Sites Internet.
  • Yolaine Escande, Montagnes et eaux. La culture du Shanshui, Paris, Hermann,‎ 2005, 293 p. (ISBN 2705665218).
  • Yolaine Escande (traduit et commenté par), Traités chinois de peinture et de calligraphie. Tome 1 : les textes fondateurs (des Han aux Sui), Paris, Klincksieck. L'esprit des formes,‎ 2003, 436 p. (ISBN 2252034505).
  • Danielle Elisseeff, L'art chinois, Paris, Larousse,‎ 2007, 237 p. (ISBN 9782035833273).
  • Emmanuelle Lesbre, La Chine ancienne, Paris, Hazan,‎ 2000, 96 p. (ISBN 2850257516).
  • Violette Fris-Larrouy, Arts de Chine, Paris, Société nouvelle Adam Biro. Musée Georges Labit, Toulouse,‎ 1999, 175 p. (ISBN 2876602458).

Autres études[modifier | modifier le code]

  • (en) Bret Hinsch, Women in Early Imperial China, Lanham, Rowman & Littlefield Publishers,‎ 2011 (ISBN 0-7425-1872-8)
  • (en) Grant Hardy et Anne Behnke Kinney, The Establishment of the Han Empire and Imperial China, Westport, CT, Greenwood Press, coll. « Greenwood guides to historic events of the ancient world »,‎ 2005, 170 p. (ISBN 0-313-32588-X, OCLC 835044351)
  • (en) Rafe de Crespigny, A Biographical Dictionary of Later Han to the Three Kingdoms (23-220 AD), Leyde et Boston, Brill, coll. « Handbuch der Orientalistik »,‎ 2007 (ISBN 90-04-15605-4)
  • Jacques Pimpaneau, Les chevaux célestes, Arles, Philippe Picquier,‎ 2011, 128 p. (ISBN 978-2-8097-0292-7)

Annexes[modifier | modifier le code]

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Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]