Église catholique en France

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Église catholique en France
Image illustrative de l'article Église catholique en France
Façade de la cathédrale Saint-Jean-Baptiste-et-Saint-Étienne ou Primatiale des Gaules.
Pays France
Église catholique
Type de juridiction Église catholique dans un état
Province ecclésiastique 15 provinces ecclésiastiques
Conférence des évêques Conférence des évêques de France
Langue(s) liturgique(s) Français, Latin
Paroisses 16553 (diocèses:104)
Prêtres 15863
Religieux 8115
Religieuses 39521
Superficie 675 417 km2
Site web http://www.eglise.catholique.fr

L'Église catholique en France est partie intégrante de l'Église catholique. Elle regroupe l'ensemble des chrétiens de France qui reconnaissent l'autorité du pape.

Intimement liée à la monarchie française entre l'avènement de Clovis et la fin de l'Ancien Régime, cette Église a joué un rôle considérable dans l'histoire de France, tant sur le plan religieux que politique.

Le territoire de la France est découpé en une centaine d'évêchés à la tête desquels se trouvent les évêques réunis au sein de la Conférence des évêques de France (CEF).

Sommaire

Histoire[modifier | modifier le code]

Le christianisme dans la Gaule romaine[modifier | modifier le code]

La Gaule en 481, à l'avènement de Clovis : Francs et Alamans sont païens, les rois Wisigoths et Burgondes sont ariens. Seul le royaume de Syagrius est catholique.

La présence chrétienne en Gaule est attestée au IIe siècle par les vestiges épigraphiques. Une des premières communautés chrétiennes en Gaule était située à Lyon; elle nous est connue à travers le récit des persécutions du groupe des Martyrs de Lyon en 177. Saint Denis et ses deux diacres, Rustique et Éleuthère, évangélisèrent parmi les parisii et les autres peuples du Pays de France où ils fondèrent plusieurs églises avant d'être martyrisés vers 250. Au IIIe siècle, deux diocèses furent formés: celui de Vienne et celui de la Gaule.

Après les édits de tolérance de Galère et Constantin Ier, le concile d'Arles futt le premier à se tenir en Gaule en 314 afin de condamner le donatisme. Le christianisme se développa dans un premier temps dans les villes romaines et le long des voies de communication, telles que les vallées du Rhône et de la Saône[1]. Les campagnes et les régions peu romanisées restaient fidèles à la religion gauloise[2].

La Gaule, au début du IVe siècle, était une mosaïque où les îlots de chrétienté étaient plus rares (comptant cependant 22 évêques en 314) que les zones à convertir. Entre deux, il y avait des régions de syncrétisme où se liaient christianisme et pratiques païennes. L’évangélisation des campagnes gauloises ne progressait que très lentement. L’action de missionnaires déterminés joua un rôle non négligeable dans l’évangélisation; saint Martin en restant sa figure de proue. Leur zèle missionnaire fut aussi mis à l'épreuve car, à cette époque où les dogmes s'élaboraient, l'arianisme fut, bien que divergent et cela pendant quelques décennies, le christianisme en vigueur dans l'Empire romain; celui auquel se convertirent Goths et Burgondes quand ils rejoignirent l'empire et sa religion[3]. Une fois fini le temps des premiers martyrs, cela permit à saint Martin (à Ligugé en 361 et à Marmoutier en 372), à Honorat d'ArlesLérins vers 400) et à Jean CassienMarseille en 416) de participer à l’émergence et au développement d'une forme nouvelle de spiritualité chrétienne en Gaulle, le monachisme, puis de contribuer à son institutionnalisation.

Le baptême et l'acte de charité de saint Martin représentés en un vitrail de la collégiale de Colmar.

En 380, l'empereur Théodose respecta, au contraire de ses prédécesseurs, les résolutions du concile de Nicée; l'édit de Thessalonique fit du culte orthodoxe l'unique religion officielle, interdisant les autres. À la fin du IVe siècle, la Gaule comptait 70 évêques. Les « invasions barbares » eurent néanmoins limité les effets de l'édit théodosien: le royaume wisigoth étaient gouverné par des souverains ariens, de même que le royaume burgonde[4]. Cependant, le début du Ve siècle vit l'Église s'implanter, pour de bon, dans une Gaule qui avait contribué à fournir son lot de saints mais aussi de Pères de l'Église avec des personnages tels qu'Irénée de Lyon, Hilaire de Poitiers, Paulin de Nole, Vincent de Lérins et Eucher. Les communautés se furent également bien étoffées et structurées afin de rendre un culte digne au Dieu de la Nouvelle Alliance. Celui-ci, ayant pour langue liturgique le latin, se vivait au quotidien par la prière et l'acte sacrificiel et eucharistique qui continuait à se développer selon le rite local. Les chantres de certaines paroisses avaient adopté le chant vieux-romain bien que le chant gallican prédominait.

Le Haut Moyen Âge[modifier | modifier le code]

Lorsque Clovis Ier et ses leudes se convertirent au christianisme en embrassant son orthodoxie (en 496) puis lorsque leurs armées conquirent le royaume wisigothique de Toulouse en 507 en vainquant une sorte de ligue arienne, ils apparurent comme légitimes aux yeux des papes. Ainsi, le christianisme put s'imposer véritablement en une Gaule devenue franque. D'Alaric II, Clovis reprit le brévaire qu'il fit appliquer en son royaume, de nombreuses dispositions et lois de celui-ci organisant la vie des chrétiens.

Conciles mérovingiens et développement monachique[modifier | modifier le code]

Article détaillé : concile mérovingien.

Le concile d'Orléans fut convoqué par Clovis en 511, quatre ans après la conquête des provinces du Sud-Ouest [n 1] sur les wisigoths ariens. Il s'agissait d'un concile national, où furent convoqués évêques francs et wisigoths dans une ville frontière ; cependant les provinces germaniques et la Gaule Belgique, encore peu christianisées n'y sont pas représentées[5]. Ce concile n'eut pas de fin dogmatique, il tendit à codifier les rapports du roi et de l’Église[6]. Il en fut de même pour la plupart des conciles mérovingiens[n 2] : ils posèrent les bases de l'organisation hiérarchique de l’Église autour des évêques nommés par le roi, et délimitèrent les compétences juridiques des différents tribunaux. La déficience des autorités et des magistrats laïcs avaient, depuis le Ve siècle, aussi incité les évêques à prendre en main la destinée de nombreuses cité; ceux-ci étaient souvent issus de la vieille aristocratie.

De nombreux canons de ces conciles portaient sur la gestion des biens matériels de l’Église, et sur l'organisation d'une vie monastique[7] toujours croissante, au VIe et VIIe siècles, et en laquelle la règle de saint Benoît conféra une unité franque et occidentale; ce qui eut aussi pour conséquence d'achever sa séparation d'avec sa contrepartie orientale. L'abbaye de Hauterive[8] (près de Castres) fut, en 620, la première de Gaule à adopter la règle bénédictine, suivie par le monastère de Troclar à Lagrave et par l'abbaye de Fleury (en 651). Les abbayes géraient de vastes domaines issus de dotations royales ou de grands propriétaires[9]. Par elles, la christianisation atteignit les campagnes[10]. Leurs fondateurs, issus des familles de l'aristocratie franque, furent bientôt honorés par un culte des saints.

Surtout dans l'est et le nord de la Gaule franque, les moines irlandais vinrent aussi évangéliser les populations et fonder, dans une moindre mesure, des monastères (dont le plus célèbre reste celui de Luxeuil) mais, si les fruits de leur évangélisation restèrent, leur spiritualité spécifique finit par s'effacer devant l'uniformisation occidentalo-bénédictine. Luxeuil et sa "fille", l'abbaye de Corbie, étaient également reconnues pour être les plus grands centres de l'enluminure. Un des signes de la christianisation qui s'achevait était la pénétration du principe de la proximité des morts avec les vivants symbolisé par les cimetières devenus adjacents aux églises des villages de la campagne gallo-franque.

Les Francs : des rois et un peuple élus de Dieu[modifier | modifier le code]

Le pape Étienne II couronne Pépin le Bref - Childéric III est déposé. Grandes Chroniques de France. Bibliothèque Sainte-Geneviève, Paris.

Au VIIIe siècle, la christianisation de la Francia était terminé. La géographie des paroisses fut établie : les urbaines et suburbaines dépendaient de l'évêque alors que les rurales dépendaient des nobles et des monastères. Les baptêmes d'adultes étaient devenus rares car celui des enfants était alors ancré dans la tradition. Au niveau liturgique, le chancel séparaient le chœur des fidèles à l'instar de l'iconostase orientale.

Le fils de Charles Martel, Pépin le bref, entama au concile de Soissons avec l'évêque Boniface un assainissement de l'Église franque, ce qui lui assura le soutien papal. Quand il déposa le dernier mérovingien, il établit la légitimité de la nouvelle dynastie en se faisant sacrer à Saint-Denis par le pape en 754 ; la création des états pontificaux, conquis sur les Lombards, scella cette alliance avec la papauté[11]. Cette relation avec la papauté s'avéra plus complexe.

En effet, se basant sur des considérations de saint Augustin et des papes Gélase Ier et Grégoire le Grand, Étienne II rappela les fonctions de protecteurs de l'Église et représentants temporels de Dieu sur terre qu'avaient les rois et empereurs, tout en réaffirmant la supériorité du spirituel sur le temporel; prémices de ce qu deviendra, une fois achevée, la doctrine des Deux glaives au XIVe siècle. Le baptême de Clovis avait déjà investi la royauté d'une dimension sacrée mais Étienne II désigna Pépin en tant que « nouveau David » gouvernant le peuple franc qui est un « peuple élu »[12]. Sans être prêtre, le roi des Francs, protecteur des églises et recteur de la Nouvelle Alliance en détint un certain caractère et sa place médiane, entre le spirituel et le temporel, fait donc de lui un vicaire, ou lieutenant, temporel du Christ; c'est pourquoi Raban Maur fit représenter Louis le Pieux en miles christi dans son Liber de laudibus Sanctae Crucis. Ce lien particulier entre l'Église, le roi et le peuple allait marquer le catholicisme français pendant bien des siècles.

Le sacre qui se développait alors allait être un des nombreux sacramantaux propres au Royaume de France.

L'Église et l'Empire carolingien[modifier | modifier le code]

Vers 765, Pépin le bref instaura la dîme, au bénéfice des évêques nommés pas ses soins[13] ; cette dîme fut généralisée en 779 par le cartulaire de Herstal. Particularité locale, vers 850, se développa le rite lyonnais[14].

L'action de l'Église, au travers des « renaissances franques », fut considérable.

Le Moyen Âge central et tardif[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Ordre de Cluny.

La papauté d'Avignon[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Grand Schisme d'Occident.

Au Moyen Âge tardif, les mutations économiques induisent la création d'États modernes que l'Église n'a plus les moyens d'assujettir culturellement. Sur le terrain politique, cela se traduit par l'affrontement du roi de France Philippe le Bel et du pape Boniface VIII qui cherchent à affirmer la primauté absolue de leur pouvoir. En Italie, les luttes du pape et de l'empereur débouchent sur l'affrontement entre guelfes et gibelins, du XIIe au XIVe siècle.

Ces conflits aboutissent dans un premier temps à l'installation de la papauté à Avignon puis en 1378, au Grand Schisme d'Occident. Lorsque la crise arriva à son dénouement (1417), la France, qui venait d'être battue à Azincourt (1415), connaissait une autre crise mais, cette fois, principalement temporelle, quoi qu'indissociable du spirituel. L'Église, dont une partie du rôle social et culturel avait été prise en charge par la bourgeoisie depuis le XIIIe siècle, sortit moralement et spirituellement affaiblie de cette crise : de nouvelles hérésies émergèrent, le sentiment religieux se modifiait, les particularismes nationaux s'exacerbaient et le gallicanisme se développa de plus bel avec les actes officiels qu'étaient la Pragmatique Sanction de Bourges en 1438 et le Concordat de Bologne de 1516.

La Triple Donation[modifier | modifier le code]

Cet événement fut le premier renouvellement du Pacte de Reims ; il s'est produit le 21 juin 1429 entre Jeanne d'Arc et le Dauphin Charles, à Saint Benoît-sur-Loire[réf. souhaitée].

«  Jehanne dit à Charles : « Sire, me promettez-vous de me donner ce que je vous demanderai? » Le Roi hésite, puis consent. « Sire, donnez-moi votre royaume ».

Le Roi, stupéfait, hésite de nouveau ; mais, tenu par sa promesse et subjugué par l’ascendant surnaturel de la jeune fille : « Jehanne, lui répondit-il, je vous donne mon royaume ». Après quoi, voyant celui-ci tout interdit et embarrassé de ce qu’il avait fait : « Voici le plus pauvre chevalier de France : il n’a plus rien ».

Cela ne suffit pas : la Pucelle exige qu’un acte notarié en soit solennellement dressé et signé par les quatre secrétaires du Roi. « Notaire, écrivez dit la pucelle inspirée : le 21 juin de l’an de Jésus christ 1429, à 4 heures du soir, Charles VII donne son royaume à Jeanne. Ecrivez encore : Jeanne donne à son tour la France à  Jésus-Christ. -Nos Seigneurs dit-elle d’une voix forte, à présent, c’est Jésus-Christ qui parle : « moi, Seigneur éternel je la donne au Roi Charles ».  »

Cette considération du Roi de France, en tant que Lieutenant du Christ, l'amena à être aussi appelé, à partir du XVe siècle et surtout du XVIe siècle, l' « évêque du dehors ».

Au XIVe siècle, la théologie qui tendait plutôt vers l'ecclésiologie n'eut pas vraiment connu de grand talent français sauf Jean de Gerson.

Époque moderne[modifier | modifier le code]

Contre-Réforme[modifier | modifier le code]

Articles détaillés : Contre-Réforme et Guerres de religion (France).

Le XIVe siècle et les siècles suivants virent un regain spirituel en Europe, où la question du salut devint centrale. Parallèlement à ces travaux théologiques, des critiques émanèrent également sur la pratique religieuse, les comportements du clergé et les positions de l'Église. Après les premiers succès du luthéranisme, une deuxième vague de prédicateurs protestants se répandit, en France, sous l'influence de Jean Calvin, parmi lesquels Guillaume Farel ou Guy de Brès.

L’Église catholique réagit par la tenue du concile de Trente précisant ses dogmes, notamment au sujet de la Révélation, de la rédemption, de l'eucharistie et de la mariologie. À la même époque, l'ordre des Jésuites fut créé et joua un rôle important dans la Contre-Réforme.

En France, l'opposition entre catholiques et protestants déboucha sur une guerre civile et fratricide, contraire aux vertus chrétiennes les plus élémentaires. Les conflits se succédèrent de 1562 jusqu'en 1598, où l'Édit de Nantes amena une relative tolérance.

Le Grand Siècle[modifier | modifier le code]

Le Grand Siècle vit l’essor de l'école française de spiritualité et l'affirmation du gallicanisme qui opposa Louis XIV et une partie des évêques de France au pape. Les velléités de semi-indépendance épiscopales étaient elles-mêmes tempérées par la soumission au roi de droit divin, seul maître en son royaume après Dieu ainsi que l'expliqua Bossuet dans son ouvrage la Politique tirée de l'Écriture sainte. Le réseau de collèges de jésuites continua son expansion, leur éducation étant fort appréciée. Cette période fut aussi féconde en saints : François de Sales (qui créa l'Ordre de la Visitation et dont l'Introduction à la vie dévote fut un immense succès), Vincent de Paul, Louis-Marie Grignion de Montfort, Jean Eudes, Claude La Colombière et Marguerite-Marie Alacoque (ces trois derniers aidèrent à la propagation de la dévotion au Sacré-Cœur de Jésus). De nouveaux ordres religieux furent fondés : Société de l'oratoire de Jésus, les sulpiciens et les frères des écoles chrétiennes.

Le culte des saints atteignit son apogée : leur intercession était reconnue comme proche et efficace et les plus populaires étaient à la fois les saints guérisseurs (saint Sébastien et surtout saint Roch) et les grands saints nationaux tels que saint Martin et saint Louis. Les Français, dont la grande majorité était paysanne, s'adressaient aussi souvent à saint Fiacre et à saint Vincent. Mais c'est à la sainte Vierge (à laquelle les priants s’adressaient aussi par les vocables de Vierge de miséricorde et de Notre Dame du Rosaire, Lépante étant alors encore frais dans les esprits) que revint la primauté : non seulement, son culte ne fit que s'accroître mais elle devint la première des saintes patronnes de la France à la suite du vœu de Louis XIII en 1638. Le roi offrit d'ailleurs des apparats symbolisant la Couronne et le Lys de France à la statue représentant la sainte Vierge en la basilique Notre-Dame-des-Victoires. Dès lors, l'Assomption fit office, le 15 août, de fête nationale et la tradition de la prière pour la France s'instaura. La dévotion aux saints s'exprimait aussi par les pèlerinages et par les création et vie de confréries religieuses.

De nombreuses églises furent construites, souvent d'architecture classique ou baroque. Cependant, le christianisme catholique s'exprimait aussi à travers les arts: avec des théologiens et hommes de lettres comme Nicolas Coeffeteau, Jean-Pierre Camus, le cardinal Pierre de Bérulle et Blaise Pascal mais aussi des peintres comme Jacques Blanchard, Trophime Bigot, Sébastien Bourdon, Philippe de Champaigne, Georges de La Tour et Horace Le Blanc. Relancée par la Contre-Réforme, la musique d'Église poursuivit son développement avec la multiplication des orgues, des Te Deum (Charpentier, Lully, De Lalande) et autre motets.

Régence, humanismes et missions[modifier | modifier le code]

La Nouvelle-France[modifier | modifier le code]

Un siècle de concordat[modifier | modifier le code]

La Révolution française[modifier | modifier le code]

La Révolution française, qui naît d'une crise financière prolongée, concentre essentiellement discours et critiques sur les privilèges fiscaux du clergé et de la noblesse. Le revenu de la dîme est estimé à plus de cent millions annuels, auquel s'ajoutent des revenus immobiliers du même ordre ; ces revenus sont très inégalement répartis, le bas-clergé des régions pauvres vivant chichement de la portion congrue[15].

Dès le , la dîme est supprimée [n 3], privant ainsi le clergé d'une partie de ses ressources. Le 2 novembre de la même année, sur proposition de Talleyrand, évêque d'Autun, les biens du clergé deviennent des biens nationaux qui seront vendus par lots pour combler le déficit de l'État. Ils furent souvent rachetés par la bourgeoisie qui disposait des fonds importants qui permettent d'acheter vite[16]. Le 13 février, les vœux de religion furent abolis et les ordres religieux supprimés sauf, à titre provisoire, les maisons hospitalières et enseignantes.

Avec la Constitution civile du clergé de 1790, les ecclésiastiques français durent prêter un serment de fidélité à la Constitution. Le pape Pie VI condamna en avril 1791 ce serment qui faisait des prêtres des quasi-fonctionnaires. Une autre des conséquences de la Constitution civile du clergé était l’élection des évêques par les prêtres de leur diocèse[n 4], au lieu du mode antérieur de nomination par le pouvoir politique avec confirmation par le pape.

La mise en place du concordat et l'autoritarisme napoléonien[modifier | modifier le code]

Signature du Concordat entre la France et le Saint-Siège le 15 juillet 1801.
Article détaillé : Régime concordataire français.

En 1801, Napoléon établit le Concordat, par lequel l'État subventionnait non seulement le catholicisme (reconnu comme la religion de la majorité des Français), mais aussi le judaïsme et les branches luthérienne et calviniste du protestantisme. Le concordat, en créant des relations officielles entre l’État français et la papauté, obligea l'Église de France à réorganiser sa hiérarchie et la territorialité inhérente à celle-ci.

L’exigence formulée par le Premier Consul de composer un épiscopat à sa guise obligea à faire céder à la fois les évêques réfractaires en exil et les évêques constitutionnels encore en place. Le 15 août 1801, le pape Pie VII promulgua deux décisions pour permettre cette réorganisation : le bref Tam multa exige la démission des évêques institués par Rome, alors que le bref Post multos labores demande celle des évêques élus. Cette intervention directe de l’autorité pontificale constitue un acte de haute importance puisqu’elle réintroduit la papauté en tant que source de l’institution canonique, ce qui met fin aux principes de l’Église gallicane.

Sur les 81 évêques réfractaires encore en vie en 1801, 38 refusèrent d’adresser leur démission au pape et donnèrent ainsi naissance à la Petite Église.

En mai 1809, Napoléon décida d'annexer les États pontificaux à l'Empire français et força le Sacré Collège à venir résider en France. Par la suite, sachant aussi que la pape n'avait pas tranché quant à l'éventuelle invalidité de son mariage avec Joséphine de Beauharnais, treize des vingt-sept cardinaux (dont Giulio Maria della Somaglia) ne se présentèrent pas au mariage de l'empereur avec Marie-Louise d'Autriche, le 2 avril 1810, qui se déroulait au Palais du Louvre. En guise de représailles, Napoléon leur supprima leur véhicule, leurs serviteurs, les fit expulser de leur résidence et interdire tout signe qui pouvaient les identifier en tant que cardinaux. Le sort des « cardinaux noirs », aidés de fidèles locaux, perdura jusqu'en 1813[17].

La Restauration[modifier | modifier le code]

Dans le contexte du bouleversement politique de la révolution de 1830 et de l'installation au pouvoir de Louis-Philippe Ier, l'Église catholique romaine se pose majoritairement comme légitimiste (ou carliste). Une autre Église schismatique voit alors le jour à Paris en 1831, fondée par l'abbé Châtel : l'« Église catholique française », ou « Église française », principalement appuyé sur la contestation de l'autorité papale, présente un caractère modérément novateur (liturgie en français, dénonciation des injustices sociales, etc.), et finit par prendre un tournant doctrinal orienté vers l'unitarisme. Le mouvement est interdit par le pouvoir en 1843, et l'abbé Châtel tente sans succès de s'appuyer sur la Révolution de 1848 pour remettre son Église en selle, sans succès. Par la suite, ce schisme est une référence pour des mouvements chrétiens opposés à l'Église catholique romaine[18],[19],[20],[21].

La révolte des Canuts en 1831 fut l'un des premiers événements où se manifesta la misère ouvrière. Frédéric Ozanam en fut particulièrement bouleversé[22]. À la suite de l'apostrophe d'un saint-simonien lors de l'une de ses conférences d'histoire, il décida de fonder la société de Saint-Vincent-de-Paul pour l'aide aux pauvres[23].

Seconde République et Second Empire[modifier | modifier le code]

En un premier temps, de manière générale, Napoléon III soutint le catholicisme et réciproquement mais la politique italienne française, qui s'avéra de facto hostile aux États pontificaux, eut tendance à troubler les rapports tout en réveillant l'opposition entre gallicans et ultramontains.

L'anticatholicisme républicain ou le Kulturkampf à la française[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Doctrine sociale de l'Église.

En 1891, les continuateurs de l'action de Frédéric Ozanam avaient permis, en France, l'émergence du catholicisme social. Cela incita Léon XIII à promulguer l'encyclique Rerum novarum qui reconnut les droits des ouvriers et cautionnait solennellement le développement d'un mouvement social. Certains des premiers syndicats furent des syndicats chrétiens : par exemple le SECI, qui deviendra la CFTC, fut créé en 1887, trois ans seulement après la levée de l'interdiction de se syndiquer. Elle fut créée après la Fédération nationale des syndicats, d'inspiration socialiste, en 1886, qui deviendra la CGT en 1895[24].

Les missions[modifier | modifier le code]

Le XXe siècle[modifier | modifier le code]

La séparation des Églises et de l’État en 1905[modifier | modifier le code]

Face à l'opposition croissante de groupes anticléricaux mécontents de l'influence de l'Église catholique dans l'éducation et la politique, la Troisième République prit une série de réformes qui réduisit cette influence, malgré la protestation de groupes cléricaux qui voulaient la maintenir (voir Ultramontanisme). En 1905, la loi sur la séparation des Églises et de l'État enleva leur statut spécial aux quatre religions d'État (sauf en Alsace-Lorraine, alors allemande) mais leur laissa l'utilisation gratuite des bâtiments cultuels dont elles avaient été dépossédées à la Révolution tout en en conservant l'usage.

Les relations diplomatiques entre l'État français et le Saint-Siège furent rétablies le 18 mai 1921 et permirent l'établissement d'un modus vivendi sur la nomination des évêques et un accord sur la formule juridique des associations diocésaines pour la gestion des biens ecclésiastiques (ces associations étant en possession des églises construites après 1905)[25].

Le 13 décembre 1908, lors de la béatification de Jeanne d'Arc, Pie X rappela, pour les catholiques, le rôle d'élection du peuple Français, ce qu'avait confirmé par son témoignage Marie Lataste en 1843:
«  Vous direz aux Français qu'il fassent trésor des testaments de saint Rémi, de Charlemagne et de saint Louis; ces testaments qui se résument dans les mots si sou­vent répétés par l’héroïne d’Orléans : Vive le Christ qui est Roi des Francs! - A ce titre seulement, la France sera grande parmi les nations ; à cette clause, Dieu la protégera et la fera libre et glorieuse; à cette condition, on pourra lui appliquer ce qui, dans les Livres Saints, est dit d’Israël : Que personne ne s’est rencontré qui insultât à ce peuple, sinon quand il s’est éloigné de Dieu.  »

La Première Guerre mondiale et l'apaisement[modifier | modifier le code]

L'entre-deux-guerres[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Action française.

La Seconde Guerre Mondiale[modifier | modifier le code]

Pendant la Seconde Guerre mondiale, l'Église catholique a joué un rôle de première importance dans l'histoire du régime de Vichy, tant en zone libre qu'en zone occupée. Avec l'avènement au pouvoir du maréchal Pétain, elle se retrouva dans une grande proximité avec le nouveau chef de l'État et le nouveau gouvernement, à tel point que certains historiens n'hésitent pas à parler du régime de Vichy comme d'un « état clérical » [26]. L'épiscopat garde le silence lors des mesures d'exclusion des Juifs prises par le gouvernement de Vichy à partir 1940[27].

En France, les évêques furent fréquemment amenés à s'exprimer sur les actions de la Résistance intérieure qui appelait tous les Français à la soutenir. Invariablement, selon Jacques Duquesne, les évêques condamnèrent les actes de violence commis par la Résistance, et gardèrent le même discours : le gouvernement de Vichy est légitime, il est seul bon juge de l'intérêt du pays, il n'est pas question de lui désobéir[28].

Des catholiques s'engagèrent cependant dans cette désobéissance ; les Cahiers du Témoignage Chrétien qui parurent clandestinement à partir de novembre 1941 pronaient la résistance spirituelle à l'idéologie nazie[29].

À l’été 1942, lors de la première rafle au Vel' d'Hiv, les prélats de la zone Nord envisagèrent une déclaration commune publique mais y renoncèrent ; les protestations publiques qui émanèrent de quelques archevêques et évêques de la zone sud - dont Mgr Gerlier, archevêque de Lyon, Mgr Saliège, archevêque de Toulouse et Mgr Théas, évêque de Montauban - Mgr Moussaron, archevêque d'Albi - eurent un impact important sur l'opinion[29]. Cependant, en 1943, l’Église dut prendre position par rapport aux réquisitions dont firent l'objet les jeunes catholiques en particulier dans le cadre du Service du travail obligatoire (STO). Tout au long du printemps 1943, le débat opposa violemment les tenants des deux thèses opposées : insoumission ou obéissance.

Le 3 mai 1944, Pie XII, reconnaissant « le culte affectueux et célèbre dont les Français l’honorent », déclara Thérèse de Lisieux patronne majeure de la France, venant ainsi former avec la Vierge Marie et Jeanne d'Arc, la trinité des grandes saintes patronnes du pays; geste à la symbolique forte pour les catholiques français sachant, qu'un mois tard, allait avoir lieu sur la terre de la sainte, le Débarquement qui permit la Libération de la France. L'Épuration qui a suivi a peut-être permis un renouvellement d'une partie de l'épiscopat venant renforcer la frange libérale de l'épiscopat français, acquise à a la Nouvelle Théologie. Ces épiscopes apparaitront, de facto, plus proches, du point de vue politico-sociologique, des mouvements et courants de Gauche.

L'après-guerre (1946-1962)[modifier | modifier le code]

Durant la première moitié du XXe siècle, l'Église catholique jouissait encore d'une grande prégnance au sein de la société française; la pratique était élevée, les sacrements (baptêmes, mariages religieux) étaient pratiqués par plus de 90 % de la population[30], et les funérailles à l'église concernaient 95 % des sépultures. Les ordinations de prêtres étaient encore à un haut niveau : malgré une baisse qui suivit la loi de séparation, elles enregistreront par la suite un regain, avec un pic qui suivit la seconde guerre mondiale (1650 ordinations en 1949). Au recensement de 1954, 34 % des Français disent participer à la messe tous les dimanches.

En 1949, l'abbé Pierre fonda Emmaüs avant de lancer son célèbre appel le 1er février 1954.

Le concile Vatican II[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Vatican II.

À la fin de l'été 1968, le général de Gaulle, alors président, affirme au nouvel archevêque de Paris, Mgr François Marty, que « le concile de Vatican II est l’évènement le plus important du siècle, car on ne change pas la prière d’un milliard d’hommes sans toucher à l’équilibre de toute la planète »[31]. Le cardinal Liénart, fer de lance des prélats français au concile, affirma par la suite que Vatican II fut l’ « apothéose de sa vie »[32] alors que son homologue belge, le cardinal Suenens, affirma que le « concile avait été 1789 dans l'Église » laissant aller plus loin le père Yves Congar qui déclara « L’Église a fait pacifiquement sa Révolution d’octobre » [33].

Fin du XXe siècle et déclin[modifier | modifier le code]

L'après-Vatican II et les années 1970[modifier | modifier le code]
La cathédrale d'Évry, inaugurée en 1995 et visitée par le pape Jean-Paul II en 1997, est la seule cathédrale construite en France au XXe siècle[34].

La fin des années 1960 et le début des années 1970 virent le paradigme de la liturgie, et de la messe en particulier, changer. En effet, plusieurs promulgations, en sus du passage du latin au français, ont successivement modifié, les textes, sacrements et rituels afin de concrétiser Sacrosanctum Concilium, une des constitutions de Vatican II:

La baisse du nombre des ordinations de prêtres avait déjà commencé dès le début du XXe siècle, en dépit d'un sursaut dans les années 1940[35] mais, au début de la décennie 1970, le catholicisme français fut affecté par une sensible chute du nombre des fidèle [36]. Un faisceau de causes[Lesquelles ?] convergentes semblent avoir entrainé le reflux du catholicisme en France sans affecter pour autant les autres confessions[37]. Dans les années 1970, nombre de prêtres français quittèrent leur sacerdoce en demandant leur réduction à l'état laïc ou non[38]. De grands théologiens français ayant œuvré au concile, comme le père de Lubac, le père Boyer et Mgr Daniélou, ont dénoncé la crise théologique et autres dérives ayant suivi Vatican II, le dernier ayant même employé le terme d'« assassins de la foi ». Des écrivains catholiques s'élevèrent aussi contre les débordements et abus tels que Jacques Maritain, Étienne Gilson, Jean Guitton et Maurice Druon avec son célèbre « Une Église qui se trompe de siècle ». Ce fut aussi une période où la révision du missel et des rites bouleversa les habitudes liturgiques des Français, en particulier celles de la messe et des funérailles.

Sociologiquement, la majorité des prêtres français étaient ancrés à gauche, voire à l'extrême-gauche et pouvait compter en ses rangs des personnalités telles qu'André L'Hénoret et Robert Davezies. Ce fut donc sans surprise que quarante-quatre évêques accueillirent, en 1974, Georges Marchais lors du congrès de la Jeunesse ouvrière chrétienne. De même, en 1979, la plupart des évêques français était favorable à une collaboration avec le Parti communiste et les deux tiers d'entre eux approuvaient les idées marxistes[39].

Le sursaut « wojtylio-lustigérien »[modifier | modifier le code]

À la fin des années 1980, la France comptait près de 38 000 paroisses, à peu près le même chiffre que les communes. L’exode rural et le manque de prêtres ont réduit ce nombre à environ 15 000 (chiffres 2006)[40].

C'est à cette époque qu'apparaissent les communautés nouvelles du renouveau charismatique[41]. En 1984, Mgr Jean-Marie Lustiger refonda l'École cathédrale de Paris.

La même année, le projet de loi Savary, préparé par Alain Savary sur ordre du président François Mitterrand, vise à intégrer en France les écoles privées à un « grand service public ». Les associations catholiques ainsi que celles des parents de l'École libre réagirent très vivement : le Mouvement de l'École libre organisa une grande manifestation à Paris le rassemblant plus d'un million de personnes. La Conférence des évêques de France apporta publiquement son soutien aux manifestants au travers de Mgr Jean Vilnet, son président, ainsi que des évêques Jean-Marie Lustiger et Jean Honoré[42]. Le retrait du projet annoncé par François Mitterrand entraina la démission de deux ministres[43].

XXIe siècle et défis[modifier | modifier le code]

Le , est inaugurée la cathédrale Notre-Dame de Créteil. Deux fois par an, le François Hollande reçut Mgr Pontier lors de son mandat de président; fonction qui lui vaut aussi d'être chanoine d'honneur de la basilique Saint-Jean-de-Latran.

Le mépris ou la méprise?[modifier | modifier le code]

Le silence des bergers[modifier | modifier le code]

L'Église face au Zeitgeist[modifier | modifier le code]

In odium fidei[modifier | modifier le code]

L’Espérance actuelle[modifier | modifier le code]

Représentativité actuelle[modifier | modifier le code]

Si le catholicisme reste en France la religion majoritaire qu'elle a été depuis des siècles, cette religion historique est en déclin relatif[44],[45].[réf. nécessaire]

Chiffres officiels[modifier | modifier le code]

Pratique des sacrements[modifier | modifier le code]

Le nombre de catholiques en France n'est pas très précisément connu : en effet, la collecte de renseignements confessionnels est interdite lors des recensements, et cette information provient donc exclusivement de sondages. L’Église catholique ne fournit pas non plus les chiffres du nombre total de baptisés en France[46]. Ils seraient selon les estimations situés entre 42,8 et 45,4 millions, soit 67,6 à 71,7 % des français[46].

Les chiffres fournis par l'Église catholique sont ceux du nombre de baptêmes, de confirmations et de mariages. Ils sont en baisse constante jusqu'en 2012 (derniers chiffres disponibles) : de nos jours, un peu plus d'un tiers des enfants nés en France sont baptisés au cours des premières années de leur vie[47] :

1980 1990 1995 2000 2005 2010 2011 2012 Évolution
1990-2010
Baptêmes 559 521 472 130 424 829 400 327 349 075 302 941 297 967 290 282 - 36 %
dont baptêmes d'enfants de 0 à 7 ans
553 418 458 626 407 128 380 093 325 878 283 570 279 350 270 578 - 34 %
nombre de naissances en France
784 300 793 071 759 058 807 405 806 622 832 799 821 562 819 191 + 5 %
baptêmes d'enfants en % du nb. de naissances
71 % 58 % 54 % 47 % 40 % 34 % 34 % 33 % - 41 %
dont baptêmes des plus de 7 ans
6 103 13 504 17 701 20 961 23 197 19 371 18 617 19 704 + 43 %
Confirmations - 91 281 85 649 62 003 49 516 46 475 41 950 44 011 - 49 %
Mariages catholiques 184 540 147 196 125 847 122 580 97 432 74 636 71 146 70 369 - 49 %
unions civiles [n 5]
(dont mariages civils)
304 084 287 000 250 651 327 776
(305 500)
332 073
(271 600)
457 212
(251 654)
- - + 59 %
(- 12 %)
mariages catholiques en % des unions civiles
(en % des mariages civils)
61 % 51 % 50 % 37 %
(40 %)
29 %
(36 %)
16 %
(30 %)
- - - 69 %
(- 41 %)

Depuis les années 1990, on constate une augmentation sensible du nombre de baptêmes d'adultes, qui approche des cinq mille par an, mais qui ne représente qu'environ 1% du nombre total de baptêmes[48]. Dans le même temps sont survenues des demandes de « débaptisation » de catholiques devenus apostats tenant à être rayés des registres paroissiaux, soit un millier de personnes par an[49].

Enfin, il faut noter qu'en France, 80 % des funérailles sont célébrées par l'Église catholique[50].

Clergé[modifier | modifier le code]

En 2012 officiaient un peu moins de 7 000 prêtres de moins de 75 ans. 80 à 90 prêtres sont ordonnés chaque année quand il en faudrait huit fois plus pour compenser le nombre de décès[51] On recense également 1689 prêtres étrangers dans les diocèses de France ; ils sont en grande partie issus des pays d'Afrique sub-saharienne [52] Dès 1980, la célébration de la messe dominicale n'était plus assurée que dans la moitié des paroisses en France[30].

1965 1980 1990 1995 2000 2005 2010 2011 2012 Évolution
1990-2010
Prêtres diocésains 49 100 38 291 25 203 22 199 19 234 16 075 14 112 13 822 13 331 - 44 %
Diacres permanents ayant un ministère - 43 589 1 051 1 499 1 960 2 420 2 450 2 540 + 311 %
Moines et religieuses - - - - 62 205 53 749 40 050 35 999 35 445 -

Pour pallier le petit nombre de prêtres, les laïcs sont de plus en plus nombreux à assurer des services dans les paroisses : catéchèse, préparation au mariage, accompagnement des funérailles, mais aussi finances, tenue des registres. Depuis les années 1990,le diaconat a été remis à l'honneur : le nombre d'ordinations de diacres est du même ordre que celui des prêtres, environ 90 par an[53],[54].

Études et sondages[modifier | modifier le code]

Les sociologues s'appuient sur plusieurs types d'informations pour estimer le nombre de catholiques : les sondages commandés par divers organismes sont à prendre avec précaution, car se déclarer catholique peut recouvrir des réalités très différentes; les résultats peuvent donc dépendre très significativement des détails de la question posée. Des chiffres fournis par l'Église elle-même sont également utilisés, pour le nombre de baptêmes mais aussi pour des éléments indiquant les pratiques : régulières comme l'assistance à la messe ou ponctuelle pour les grands évènements tels que mariages et enterrements religieux[55]. L'Insee étudie également par sondage l'« état de la pratique religieuse » dans un cadre sociologique[56].

D'autres éléments significatifs sont le choix de l'enseignement confessionnel, la participation à des manifestations de masse telles que les pèlerinages, ainsi que le taux de renouvellement du clergé[55].

Les Français se déclarant catholiques sont passés de 87 % de la population en 1972 à 64 % en 2009 (soit 41,5 millions) et les pratiquants de 20 % à 4,5 % dans le même temps[36]. Le nombre de pratiquants était de 3,2 millions en 2012[57]. Pendant le même laps de temps, les autres confessions et religions voient leur représentation légèrement augmenter au sein de la population française, la religion musulmane en particulier[58], ainsi qu'augmente rapidement le nombre de personnes se déclarant sans religion, passant de 21 % à 28 % entre 1987 et 2009[36]. Une analyse de 2013 de l'institut CSA établi la proportion de catholiques en France à 56 % en 2012[59]. En 2013, les sans religion constituent le groupe le plus important chez les moins de 35 ans, et près de la moitié des 18-24 ans[45].

Jean Sévillia expose que la France compte 47 millions de personnes baptisées en 2015, et estime que ce nombre s'établira entre 33 et 37 millions en 2045. En 2015, 10 millions de Français se disent pratiquants occasionnels, et 3 millions pratiquants réguliers[60].

Chiffres plus réalistes[modifier | modifier le code]

Le plus grand problème de comptage du nombre de catholiques, en France et hors de celle-ci, est le fait que les enquêtes et sondages font reposer leurs résultats sur deux postulats:

  • Le premier est que les dits "catholiques non pratiquants", juste baptisés sont estimés être catholiques;
  • Le second, souvent confondu avec le premier, est d'estimer que ceux qui se disent catholiques, et/ou croient être catholiques sont effectivement catholiques.

Le catholicisme étant une religion, le catéchisme de l'Église catholique pour les jeunes (ou YouCat) rappelle que le catholique, par sa religion "qui est une manière de vivre, cherche à plaire au divin et à le vénérer"[61]. Ainsi, existe une approche souvent dichotomique de ce qu'est un catholique alors que sa caractérisation est simple mais souvent confuse car une personne se déclarant catholique ne l'est pas forcément:

  • Un catholique doit d'abord avoir reçu le sacrement du baptême, sinon il reste un païen.
  • Un catholique est aussi défini par sa foi, première des vertus chrétiennes et exprimée dans le symbole de Nicée-Constantinople. Celle-ci peut se perdre avec le temps. Si la perte est totale, le chrétien catholique n'est plus car devenu de facto un apostat. Si la perte est partielle, le catholique est devenu un hérétique.
  • Enfin, un catholique doit reconnaître l'autorité de l'Église, du pape et des évêques catholiques sinon le catholique est devenu un schismatique.

Organisation[modifier | modifier le code]

Diocèses[modifier | modifier le code]

Circonscriptions ecclésiastiques et diocèses catholiques français depuis 2002.

La France est divisée en 104 diocèses (93 diocèses territoriaux en métropole, correspondant généralement aux frontières des départements, 9 en outre mer, un diocèse aux armées, et un à la mission de France) Chaque diocèse est placé sous l'autorité d'un évêque qui jouit des pouvoirs les plus étendus : l'Église est diocésaine.

Les diocèses sont regroupés en 15 métropoles (de la taille d'une région) appelées provinces ecclésiastiques, à la tête desquelles siège un archevêque, l’archevêque métropolitain. Ce dernier n'a pas d'autorité réelle sur ses évêques suffragants, mais il a un rôle de coordination pour toutes les questions qui réclament des réponses sur un territoire étendu. Les archevêchés les plus prestigieux voient généralement leur archevêque créé cardinal : c'est le cas de Paris et Lyon (toujours car siège du primat des Gaules) et de Bordeaux et Marseille (souvent).

Les diocèses sont subdivisés en doyennés, eux-mêmes subdivisés en paroisses, desservies par un curé (prêtre responsable). Jusqu'aux années 1990, la paroisse correspondait à la limite de la commune rurale ou du quartier urbain desservi par une église. Au milieu des années 1990, les diocèses ont entrepris un regroupement de paroisses, pour faire face à la pénurie de prêtres, si bien que la paroisse aujourd'hui correspond davantage aux limites géographiques du canton (on parle de paroisse "multi-clochers").

Il n'y a pas d'autorité catholique unique en France ; les questions spécifiques à l'Église catholique en France sont traitées par la conférence des évêques de France (CEF). En souvenir de l'implantation paléochrétienne à Lyon, l'archevêque de Lyon a cependant une dignité spéciale et est encore appelé le Primat des Gaules.

Clergé régulier[modifier | modifier le code]

Cas particuliers[modifier | modifier le code]

Aux côtés de ces branches principales de l'Église, peut coexister celle de l'Opus Dei qui a sa propre hiérarchie grâce à son statut de prélature personnelle.

La quasi-totalité des fidèles de l'Église catholique en France sont attachés à l'Église catholique. Propre à la France à cause de divers facteurs (son Histoire, sa figure de proue que représente Mgr Marcel Lefebvre), le traditionalisme y est particulièrement implanté. Par rapport à d'autres pays, de nombreuses chapelles « Ecclesia Dei » sont présentes sur le territoire dépendant plus ou moins, selon leurs statuts, des diocèses; voire évoluant aux franges de ceux-ci telles que la Fraternité Saint-Pie-X. La France accueille également le siège d'un institut Ecclesia Dei: l'Institut du Bon-Pasteur.

De plus, il existe quelques structures indépendantes qui se réclament du catholicisme, telles que l'Église gallicane ou la Petite Église (XIXe siècle), ou encore les églises sédévacantistes (XXe siècle).

Saints patrons[modifier | modifier le code]

Ces saints, membres de l'Église triomphante, ont été reconnus comme saints patrons et protecteurs de la France à des époques diverses; ce qui explique que la hiérarchie de cette reconnaissance ait pu évoluer au fil des siècles.

Saint Statut sanctuaire ou lieu de culte principal
Sainte Vierge Marie Patronne principale Sanctuaires de Lourdes
Sainte Jeanne d'Arc Patronne majeure Basilique de Domrémy
Sainte Thérèse de Lisieux Patronne majeure Basilique Sainte-Thérèse de Lisieux
Saint Michel Patron secondaire Abbaye du Mont-Saint-Michel
Saint Martin Patron secondaire Basilique Saint-Martin de Tours
Saint Denis Patron secondaire Basilique Saint-Denis
Saint Louis Patron secondaire Cathédrale Saint-Louis de Versailles
Sainte Radegonde Patronne secondaire Église Sainte-Radegonde de Poitiers
Saint Rémi Patron secondaire Basilique Saint-Remi de Reims
Sainte Pétronille Patronne secondaire Chapelle Sainte-Pétronille (à Rome)

Liturgie[modifier | modifier le code]

En France, la liturgie catholique repose sur le respect de différents livres[62] bien que, de nos jours, il n'est pas rare de trouver des fidèles suivant la liturgie dominicale en utilisant Magnificat. Diverses prières existent aussi pour la France.

Le missel[modifier | modifier le code]

Utilisé pour la messe, la nouvelle traduction du missel devrait entrer en vigueur lors du Carême 2017, comblant ainsi l'important et durement compréhensible retard vis-à-vis de la troisième édition typique romaine[63] datant de 2002. Cette nouvelle traduction s'inscrit dans l'esprit de l'encyclique publiée par Jean-Paul II en 2003, Ecclesia de Eucharistia et son corolaire, Redemptionis Sacramentum, publié en 2004.

Le lectionnaire[modifier | modifier le code]

Il donne les textes de l'Écriture sainte à écouter et à méditer. En novembre 2014, lors de l’entrée en Avent, le nouveau lectionnaire français du temporal (et non le sanctoral prévu en 2016) est officiellement entré en fonction pour l’ouverture de la nouvelle année liturgique.

L’évangéliaire[modifier | modifier le code]

Utilisé pour la proclamation de l'Évangile, la nouvelle traduction de l'évangéliaire est prévu pour l'Avent 2016. Ces deux livres bénéficient de traductions, vis-à-vis de leurs édition typique en latin, bien plus fidèles que leurs prédécesseuses et sont les fruits d'une collaboration entre l'Association Episcopale Liturgique pour les pays Francophones (AELF) et l’éditeur Mame.

Le rituel[modifier | modifier le code]

Par exemple, le pontifical pour les sacrements et les sacramentaux octroyés par un évêque.

Influence[modifier | modifier le code]

Malgré ce déclin, le catholicisme reste encore présent dans la société française à à travers des associations familiales et diverses commissions, comités ou parlementaires catholiques, et garde un rôle dans le domaine politique, social et éthique. Il revendique depuis quelques décennies cette participation, après que Vatican II en ait souligné la possibilité. L'épiscopat français déclare en 1999 dans la publication Réhabiliter la politique : « Les catholiques participent comme tous les citoyens aux débats politiques. Il est légitime qu'ils prennent la parole pour défendre leurs propres convictions chrétiennes, dans le respect de celles des autres. »[42].

Le démographe Hervé Le Bras use en 2013 de l'expression « catholicisme zombie » pour décrire le fait que si le catholicisme est en voie de disparition comme pratique (par exemple en ce qui concerne la fréquentation assidue de la messe), il continue à avoir une place prépondérante dans la conception française de la famille[44].

Médias catholiques français[modifier | modifier le code]

Les médias français accordent une large part à l'actualité catholique, notamment lors des déplacements du pape, des fêtes religieuses ou des débats sur la laïcité et les questions religieuses, qui restent des sujets sensibles malgré la séparation de l'Église et de l'État.

Plusieurs médias spécialisés (journaux, radios, chaîne de télévision) s'annoncent comme catholiques. Il ne s'agit cependant pas d'organes officiels de l'Eglise catholique de France et ils ne dépendent pas formellement de la Conférence des évêques de France.

La Conférence des évêques de France communique avec les médias par le biais de son directeur de la communication et de communiqués de presse[64].

Presse, organes et émissions officiels ou sous l'égide de l'Église catholique de France[modifier | modifier le code]

Chaînes et émissions de télévision:

Radios:

Journaux :

Portail internet destiné aux jeunes catholiques:

Autres médias catholiques français[modifier | modifier le code]

Enseignement et catéchèse[modifier | modifier le code]

L'enseignement privé catholique scolarise plus de 2 millions d'élèves dans le primaire et le secondaire, soit environ 17% des effectifs[65],[66]. Tous ne sont pas catholiques.

Opposition au mariage homosexuel[modifier | modifier le code]

En France, l'opposition au mariage homosexuel est très marquée par le catholicisme. De nombreux laïcs et clercs de l'Église catholique prennent position contre ce projet de loi et s'associent aux différentes manifestations.

La Conférence des évêques de France avait déjà pris position en 1998 contre le Pacte civil de solidarité (PACS), qualifié de « loi inutile et dangereuse »[42]. Le 25 juillet 2012, le cardinal André Vingt-Trois, président de la Conférence des évêques de France, envoie une proposition unique de « prière pour la France » dans laquelle il demande de prier « pour les enfants et les jeunes ; que tous nous aidions chacun à découvrir son propre chemin pour progresser vers le bonheur ; qu'ils cessent d'être les objets des désirs et des conflits des adultes pour bénéficier pleinement de l'amour d'un père et d'une mère »[67].

En septembre 2012, c'est le pape Benoît XVI en personne qui encourage les évêques français à « relever le défi » posé par le projet de loi sur le mariage homosexuel en France, dans laquelle il estime que la famille est « menacée » par « une conception de la nature humaine qui se révèle défectueuse »[68]. De même que le pape François, le 15 juin 2013, invite les parlementaires français à ne pas hésiter à « abroger » les lois si nécessaire, pour leur « apporter l’indispensable qualité qui élève et anoblit la personne humaine »[69].

Controverses[modifier | modifier le code]

Affaires de pédophilie[modifier | modifier le code]

Avant les années 2000, les cas d'abus sur mineurs étaient souvent traités, d'après les témoignages des évêques eux-mêmes, dans la confidentialité. La principale mesure prise était le plus souvent un changement d'affectation du prêtre, sans que ni le risque de récidive, ni la nécessité d'une thérapie et d'une sanction pénale, ne soient réellement pris en compte[70]. Plusieurs affaires éclatèrent en France à la fin des années 1990. Une dizaine de prêtres et de religieux sont ainsi mis en examen[71]. L'affaire de l'abbé Bissey, accusé, en septembre 1998, d'une douzaine de viols et agressions sur mineurs entre 1985 et 1996[72] et condamné, le 6 octobre 2000, à 18 ans de réclusion criminelle[71],[73] marqua un tournant, car l'évêque du diocèse, Mgr Pierre Pican, fut aussi été mis en examen, le 24 janvier 2000, pour « non-dénonciation de crime » et « non-dénonciation d'atteinte sexuelle sur mineurs de 15 ans »[72]. Il sera condamné en septembre 2001 à 3 mois de prison avec sursis.

Le procès annoncé de Mgr Pican fit prendre conscience aux évêques de leur responsabilité pénale[74]. Lors de leur assemblée annuelle à Lourdes en novembre 2000, ils décidèrent d'aborder de front le problème des abus sur mineurs commis par des prêtres et entendirent notamment des experts leur présenter les conclusions d'un rapport de 200 pages sur la pédophilie[74]. Beaucoup comprennent alors qu'ils ont sous-estimé la gravité de ce problème[74],[75]. Le 9 novembre 2000, les évêques de France publièrent une déclaration commune pour condamner la pédophilie. Ils y reconnaissent que l'Église, comme d'autres institutions, n'est pas épargnée « par une réalité dont elle découvre toute la complexité »[76]. À la suite de cette déclaration, les évêques de France créèrent un Comité consultatif en matière d'abus sexuels sur mineurs, chargé de travailler de façon interdisciplinaire sur la question des abus commis au sein des institutions ecclésiales. S'ensuivra, en 2002, une brochure intitulée Lutter contre la pédophilie, repères pour les éducateurs[71],[77],[78]. Elle donne des pistes pour détecter les comportements à risque, pour saisir la justice et insiste sur la nécessité d'en finir avec la loi du silence[79].

Cependant en 2008, quand un membre de la Communauté des Béatitudes, association catholique proche du Renouveau charismatique, fut mis en cause pour de nombreuses agressions sexuelles[80],[81],[82], des témoignages confirmèrent l'inaction de ses responsables[81],[82]. Quatre membres de la communauté ayant révélé l'affaire en furent exclus[83], et le procès en 2011 mit en lumière les manquements des anciens responsables de cette communauté[84],[85],[86]. Mis en cause pour « non-dénonciation d’atteintes sexuelles », ceux-ci ne bénéficient d'un non-lieu qu'à cause de la prescription des faits[87]. Ils seront réduits à l'état laic et poussés à s'éloigner.

D'après une enquête menée dans les diocèses pendant l'été 2010, il y aurait, en France, 9 prêtres emprisonnés pour des faits de pédophilie, 51 prêtres mis en examen et 45 prêtres ayant déjà accompli une peine de prison[88].

Statut et financement[modifier | modifier le code]

Depuis la loi de séparation des Églises et de l'État de 1905, « La République ne reconnaît, ne salarie ni ne subventionne aucun culte. »

Les revenus des diocèses sont essentiellement constitués des dons des fidèles : denier du culte (défiscalisé, 35 % des revenus diocésains de 2011), casuel des cérémonies (32 % en 2011) et legs (12 % en 2011). S'y ajoutent des revenus de leur patrimoine[89],[90].

L'Église catholique bénéficie cependant d'un régime dérogatoire dans plusieurs territoires français [91]. Le concordat en Alsace-Moselle reste en vigueur, les prêtres y sont donc rémunérés par l'État français[91].

En Guyane, le régime des cultes qui remonte à Charles X ne reconnaît que le culte catholique. Les prêtres catholiques, et eux seuls, sont financés par le département[92],[93].

Depuis 1907, les bâtiments construits avant 1905 et appartenant précédemment à l'Église catholique sont devenus des possessions de l'État et des collectivités locales ; ces derniers en assument l'entretien et en offrent la jouissance gratuite à l'Église[94]. Cet « avantage financier » est une forme de subvention indirecte[95]. Selon l'inventaire effectué par la conférence des évêques de France en 2009[96], la France compte 45 000[97] édifices catholiques (17 000 églises, 12 000 chapelles, tous états confondus[98], dont 10 000 connaîtraient une activité cultuelle). Environ 40 000 de ces bâtiments datent d'avant 1905 et sont donc censés être entretenus par les communes (ce qui n'est pas toujours le cas), 87 cathédrales sont biens de l'État, et plus du quart sont classés parmi les monuments historiques. 35 % des églises ont été édifiées au XIXe siècle sous le régime concordataire qui génèra un mouvement de reconstruction des églises en réaction aux événement de la Révolution. Les diocèses sont en possession, par le biais des associations diocésaines, de 5 000 édifices, dont 2 050 églises (300 en région parisienne) construites après 1905, date de la séparation des Églises et de l'État.

Pèlerinages et lieux de processions[modifier | modifier le code]

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Principaux[modifier | modifier le code]

Secondaires[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Document utilisé pour la rédaction de l’article : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. La bataille de Vouillé eut lieu en 507
  2. À l'exception du Concile d'Orange en 529 qui se pencha sur la question du libre arbitre.
  3. Elle est tout d'abord supprimée sous réserve de rachat, puis sans compensation en avril 1790
  4. Le système d'élection directe par le corps électoral départemental, prévu à la loi de 1790, s'était révélé inopérant. En 1795 la moitié des évêchés était sans titulaire en activité. Le concile de 1797 avait retenu un système à deux tours, les fidèles choisissant entre trois candidats proposés par les prêtres.
  5. Union civiles : mariages civils + PaCS.
    Les PaCS dissous pour mariages sont comptabilisés, ce qui entraîne un double compte des unions concernées (entre 2007 et 2009, environ 10 000 PaCS ont été "transformés" en mariage chaque année).

Références[modifier | modifier le code]

  1. Michel Rouche, Les origines du christianisme 30-451, hachette, p. 75
  2. Michel Rouche, Les origines du christianisme 30-451, hachette, p. 25
  3. Michel Rouche, Les origines du christianisme 30-451, hachette, p. 112
  4. Xavier de Montclos, Brève histoire de l'Église de France, Cerf, , p. 25-26
  5. Odette Pontal, Histoire des conciles mérovingiens, Cerf, , p. 50-51
  6. Odette Pontal, Histoire des conciles mérovingiens, Cerf, , p. 52
  7. Odette Pontal, Histoire des conciles mérovingiens, Cerf, , p. 303-305
  8. Stéphane Lebecq, Les Origines franques (Ve-IXe siècle), vol. 1 de la Nouvelle histoire de la France médiévale, Points-Seuil, 1990, p. 163
  9. Xavier de Montclos, Brève histoire de l'Église de France, Cerf, , p. 37
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  95. Extrait de vie-publique.fr rédigé par les services du Premier ministre : « ces édifices font partie du domaine public et leur entretien est pris en charge par la collectivité publique, ce qui, au final, constitue un avantage financier important pour la communauté catholique. »
  96. « Églises de France », Documents Épiscopat N°2/2009, édité par le Secrétariat Général de la conférence des évêques de France.
  97. Le patrimoine religieux français, toute confession confondue, forme un ensemble de près de 100 000 édifices dont 15 000 protégés au titre des monuments historiques.
  98. Selon l'Observatoire du patrimoine religieux, 293 de ces édifices seraient menacés en 2015, 19 ont été démolis depuis 2000. Source : L'inventaire participatif du patrimoine religieux de l'Observatoire. Recherche par critères

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