Anticléricalisme

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« L'action cléricale sur notre malheureuse planète », illustration du journal La Calotte (Asmodée, 1908).
Les Corbeaux, n°145, 5 janvier 1908.
En 2005, lors de la visite du Pape en Allemagne.

L'anticléricalisme est un système opposé aux tendances du clergé[1]. D'après Françoise Marcard[2], l'anticléricalisme s'oppose au cléricalisme, « sachant qu'il y a présomption de cléricalisme chaque fois que le fait religieux transgresse les frontières du terrain dit temporel ».

L'anticléricalisme insiste sur la nécessaire séparation du religieux et du profane. Il postule la liberté de conscience individuelle. Autour de ce noyau dur de convictions, l'anticléricalisme évolue en relation étroite avec le cléricalisme qu'il combat, et d'une façon plus large avec les religions[2].

Selon l'historien et politologue René Rémond : « L'anticléricalisme comporte un élément irréductible et qui est une défiance, peut-être une aversion insurmontable pour toute Église. Si peu clérical que le fait religieux puisse devenir, il gardera toujours de quoi irriter, inquiéter ou susciter l'anticléricalisme. Il y a donc lieu de considérer que l'anticléricalisme constitue un facteur durable du champ des idéologies »[3].

L’anticléricalisme, composante essentielle de la tradition du Siècle des Lumières, reste une position extrêmement minoritaire sur la planète : les croyances et les pratiques religieuses continuent de réguler plus ou moins profondément la vie quotidienne de la grande masse de sa population[4].

Origines de l'anticléricalisme[modifier | modifier le code]

L'Asino, Italie, 1907.
Almanach de La Traca, Espagne 1932.

Pour Jean-Marc Schiappa dans son Histoire de la libre-pensée (2011), le terme clérical utilisé depuis 1848 et contemporain à l'apparition de la libre pensée organisée, renvoie à la volonté de l'Église d'imposer sa volonté politique d'organiser la société, et donc l'État, par ou autour d'une ou plusieurs religions (qu'il y ait un clergé ou pas ne change rien à l'affaire). L'anticléricalisme, c'est l'inverse. C'est la volonté d'organiser la société séparément des religions. Voilà pourquoi l'anticléricalisme adhère aux grands principes qui définissent la conception de la laïcité. L'anticléricalisme est le moyen, la laïcité est le but[5].

L'épithète « anticlérical » apparait dans la langue politique dans les années 1850-1860. Le mot fait partie de la langue des journaux et des livres et se trouve utilisé lors de la campagne électorale de 1863[2].

Expression protéiforme[modifier | modifier le code]

Ce n'est pas une nouveauté absolue, l'attitude est beaucoup plus ancienne que le mot. L'anticléricalisme n'appartient en propre à aucune classe sociale.

Il y eut un anticléricalisme aristocratique fait de mépris pour le clerc et de défiance de l'homme d'épée envers l'homme d'étude.

Il y eut ensuite un anticléricalisme bourgeois dont le voltairianisme exprime assez fidèlement l'inspiration et qui a animé le mouvement de sécularisation des sociétés occidentales.

Il existe aussi de longue date un anticléricalisme paysan, entretenu par un sentiment tenace contre les droits ecclésiastiques (voir notamment la révolte des Bonnets rouges en 1675[6]).

Il y a enfin, et c'est dans les sociétés urbaines et industrielles contemporaines le plus important de tous, un anticléricalisme ouvrier. Ses origines sont antérieures à la révolution industrielle : de tout temps, certaines corporations ont été plus défiantes que d'autres à l'égard de l'Église[7].

« La nouveauté des années 1850-1875 concerne le contenu de l'idée ; l'anticléricalisme se fonde désormais sur une pensée qui ne croit guère possible de dissocier religion et cléricalisme, et qui estime que l'affranchissement des esprits exige l'effacement des religions. »[8]

À cette époque, les anticléricaux réagissent contre la montée de l'ultramontanisme, contre la souveraineté temporelle du pape sur Rome, contre les interventions épiscopales, contre les pressions au soutien de Pie IX, contre le syllabus.

Filiation avec le catholicisme[modifier | modifier le code]

Originaire d'Europe, et plus précisément de France, l'anticléricalisme s'oppose d'abord au catholicisme : d'une certaine manière il en procède par réaction et par filiation.

Les anticléricaux sont parfois qualifiés de « bouffeurs de curés » dans le jargon politique français ou belge. Parmi leurs slogans les plus célèbres, on peut citer « À bas la calotte ». Certaines de leurs pratiques peuvent tourner au défi symbolique comme le « Banquet du Vendredi saint » qu'ils organisent (et qui se déroule encore aujourd'hui) dans plusieurs villes de France en commémoration de celui qui se tint - à Paris, rue Mazet, chez Magny - le 10 avril 1868, pour soutenir des personnes à l'époque poursuivies par l'Église devant les tribunaux[9].

Thèmes principaux de l'anticléricalisme[modifier | modifier le code]

Selon Françoise Marcard[2], trois thèmes majeurs alimentent la réflexion anticléricale dans la France de la fin du XIXe siècle.

  • L'Église n'est pas une société comme les autres. « Elle constitue un monde séparé. L'anticléricalisme vulgaire ne manque pas de tourner en dérision chaque singularité comme la soutane, la tonsure ou le célibat. Plus le particularisme est accusé, plus l'anticléricalisme est prononcé : les ordres religieux suscitent davantage l'animosité que le clergé séculier car ils ne partagent pas la vie des paroissiens comme les prêtres. [...] La législation particulière des biens immobiliers de l'église est récusée du fait qu'ils sont inaliénables et échappent aux droits de mutation ».
  • L'Église constitue une menace. Contre l'État : « C'est le gallicanisme des légistes et parlementaires contre le pouvoir monarchique ou contre le peuple souverain ». Contre la Nation : « Le Saint-Siège réside en dehors des frontières du pays. Les Jésuites et d'autres Ordres dépendent de Supérieurs étrangers ». Contre l'individu et la famille : « Du fait de la direction et du contrôle des croyances et des conduites (rôle du confessionnal et influence sur la Jeunesse). On trouve également le thème de la captation des héritages dans une société essentiellement foncière ».
  • Les Clercs n'observent pas toujours les préceptes qu'ils énoncent[10]. « Sincérité ? Désintéressement ? Chasteté ? [...] les anticléricaux récusent l'invitation de l'Église à l'autorité, l'appel à la mortification, l'éloge du renoncement. Que les prêtres se marient ! ».

Et René Rémond précise que pour les anticléricaux : « Chacun est libre de se conduire comme il le veut. La morale des prêtres n'est ni plus ni moins détestable que celle du pouvoir, des autorités sociales ou militaires. »[11]

Pour le libre-penseur libertaire André Lorulot : « L'Église, pour quiconque ne s'embarrasse pas de théologie, c'est, avant tout, le groupement des prêtres d'un culte donné, avec sa hiérarchie et ses chefs. Combattre l'Église, ce n'est pas, à proprement parler, combattre tous ceux qui se réclament des idées de cette Église, c'est surtout combattre ses dirigeants et ses profiteurs, c'est combattre les castes sacerdotales. »[12]

Typologie de l'anticléricalisme[modifier | modifier le code]

L'anticléricalisme n'est pas l'apanage d'une seule famille politique[2]. On peut distinguer 5 familles :

  1. L'anticléricalisme libéral, rationaliste, tolérant et généralement déiste.
  2. L'anticléricalisme de tradition gallicane et d'inspiration janséniste.
  3. L'anticléricalisme du radicalisme qui souhaite la séparation entre les Églises et l'État.
  4. L'anticléricalisme socialiste ou communiste, athée, pour qui la religion est une idéologie illusoire.
  5. L'anticléricalisme antireligieux des anarchistes et libertaires[13].

Au sein des divers mouvements se réclamant de l'anticléricalisme par doctrine ou par tradition (Libres-penseurs, l'ensemble du mouvement libertaire, les communistes), les positions apparemment unanimes face au cléricalisme masquent souvent des divergences de position : ainsi les républicains français sont divisés, ce qui explique le maintien du Concordat plus de vingt ans après la naissance de l'école laïque, grâce aux anticléricaux concordataires désireux de maintenir un contrôle sur l'Église[2] (Rapport de Paul Bert de 1883 sur le maintien du budget des Cultes). Alors que d'autres souhaitent une Église nationale libérée de Rome et sous la tutelle de l'État. Ne reste finalement qu'une minorité de partisans de la séparation, divisée elle-même entre certains soucieux de distinguer temporel et spirituel et d'autres se revendiquant d'un athéisme plus combattif, œuvrant pour la disparition des Églises.

L'anticléricalisme anarchiste[modifier | modifier le code]

Graffiti, Paris, 2012.

Affirmant n'avoir ni Dieu ni maître, l'anticléricalisme anarchiste et libertaire, fait profession d'athéisme et affirme que toute religion est une illusion fallacieuse dont il faut libérer l'humanité. De plus, sa critique a une allure originale : elle dissout la spécificité du fait religieux et englobe l'Église dans le procès d'ensemble intenté à tous les appareils et à toutes les sociétés[14]

Selon Domenico Tarizzo dans L'anarchie : histoire des mouvements libertaires dans le monde, « Une veine "sauvage" du mouvement socialiste et anarchiste est l'anticléricalisme, conçu comme la guerre au Mal, aux Puissances ténébreuses du passé, dont le Vatican est le centre à la fois fastueux et occulte d'où s'exerce la domination sur les consciences »[15].

Si « antimilitarisme et anticléricalisme ne sont pas des éléments constitutifs exclusifs du seul mouvement anarchiste [...] ils forment un des axes fondamentaux de cette doctrine en lutte contre les forces essentielles du pouvoir que sont "le sabre et le goupillon" »[16].

Selon Alec Mellor dans son Histoire de l'anticléricalisme français : « L'anticléricalisme anarchiste atteindra son point extrême avec Bakounine qui, dans La Question révolutionnaire, publié dans son édition française en 1895, fera de la destruction du christianisme l'un des fondements de son système. »[17]

De 1896 à 1897, Virginia Bolten publie en Argentine La Voz de la Mujer (La Voix de la Femme), premier journal féministe révolutionnaire. En épigraphe : « Ni dios, ni patron, ni marido » (« Ni dieu, ni patron, ni mari »)[18],[19].

Anticléricaux notoires[modifier | modifier le code]

  • Jules Michelet, historien français, est parmi les grands écrivains de l'époque romantique, il écrit différents essais et ouvrages de mœurs dont certains lui valent des ennuis avec l'Église et le pouvoir politique[21].
Victor Hugo par Nadar vers 1884.
  • David Lazzaretti est un paysan, charretier et ermite italien. Devenu athée et anarchiste, il revient vers la religion catholique, prône l'égalité sociale, et fonde une « commune agricole subversive ». Les autorités religieuses, confrontées à un prophète issu du peuple, hésitent puis finissent par porter l'affaire devant le Saint-Office. La congrégation condamne l'ensemble de ses écrits en juillet 1878. Il est tué par les carabiniers le 18 août 1878[24].
Léon Pousthomis - Mort de Ferrer par Montéhus.
  • En 1909 à Barcelone, Francisco Ferrer, libre-penseur, franc-maçon et pédagogue libertaire espagnol, fondateur de l'École moderne, est accusé par le clergé catholique, d'être l'un des instigateurs de la semaine tragique. Condamné à mort par un tribunal militaire à l'issue d'une parodie de procès, il est fusillé le 13 octobre. Son exécution provoque un important mouvement international de protestation[26].

Géographie de l'anticléricalisme[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Anticléricalisme par pays.

Selon l'historien et politologue René Rémond : « En dehors de la France, où il ne saurait y avoir de doute, l'Italie assurément, l'Espagne et le Portugal, la Belgique, la plupart des pays d'Amérique latine, espagnole et portugaise [sont des pays où l'anticléricalisme a trouvé un milieu d'élection]. Ailleurs, il est moins apparent, ou bien il ne présente plus ce caractère massif qui en fait une réalité sociologique incontestable. Cette énumération dessine un ensemble relativement homogène dont on perçoit aisément les traits communs : ce sont, pour la plupart, des pays de civilisation latine et méditerranéenne. Mais là n'est sans doute pas le caractère déterminant qui motive leur présence dans cette liste. Le facteur décisif est que tous ces pays sont de tradition catholique : le catholicisme romain y a été majoritaire, quand il n'y détenait pas un monopole. Une question surgit aussitôt. N'y a-t-il donc d'anticléricalisme qu'anticatholique ? En d'autres termes, s'il est vrai que l'anticléricalisme puise sa raison d'être dans le cléricalisme, le seul cléricalisme serait-il catholique ? La réponse de l'expérience paraît bien être positive. Les pays de tradition réformée, en particulier les pays anglo-saxons, ne paraissent pas connaître le phénomène : le mot ne figure dans leur vocabulaire que comme un emprunt étranger. »[27]

Œuvres anticléricales[modifier | modifier le code]

Ouvrages[modifier | modifier le code]

Illustration d'une publication anticléricale de Léo Taxil.

Textes[modifier | modifier le code]

Presse[modifier | modifier le code]

  • Le Journal amusant, « journal illustré, journal d'images, journal comique, critique, satirique, etc. », 1856-1933, lire en ligne.
  • L'Anti-clérical, « organe spécial des groupes de la Ligue anticléricale », 1879-1882, lire en ligne.
La Calotte (Marseille), n°28, 20 février 1898.
  • Pépin, Le Fouet, « Social, satirique, illustré, hebdomadaire », 1899-1900[29].
  • La Cravache, « organe de la démocratie républicaine anti-cléricale et socialiste », Perpignan, 1904, lire en ligne.
  • Le Libre penseur de France et de libre pensée universelle : Journal anticlérical de défense socialiste, républicaine et laïque, bi-mensuel, Limoges, 1910-1914, lire en ligne.
L’Idée libre, avril 1926.
  • Jean Yanne, Siné, J'y va-t-y j'y Vatican puis Ça fait des bulles (revue illustrée), 1957[33].

Musicales[modifier | modifier le code]

Léo Ferré en 1991, lors d'un concert de soutien à Radio libertaire.

Humour[modifier | modifier le code]

Affiches et dessins[modifier | modifier le code]

Affiche satirique, Alternative libertaire, Bruxelles, 1985.

Cinéma[modifier | modifier le code]

Sources[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Émile Faguet, L'anticléricalisme, 1906, lire en ligne.
  • John Grand-Carteret, Contre Rome, la bataille anticléricale en Europe : 282 images françaises, italiennes, allemandes, autrichiennes, hollandaises, belges, suisses, portugaises, anglaises, américaines, etc., appréciations d'hommes marquants de la France et de l'étranger sur la séparation de l'Église et de l'État, Paris, Louis Michaud, 1906.
  • René Rémond, L'Anticléricalisme en France de 1815 à nos jours, Paris, Fayard, 1976, lire en ligne.
  • Guillaume Doizy et Jean-Bernard Lalaux, A bas la calotte : La caricature anticléricale et la Séparation des Églises et de l'État, Éditions Alternatives, Paris, septembre 2005. 155 pages. 23x28 cm. (ISBN 2-86227-459-3). (270 caricatures anticléricales de la Belle Époque)
  • J. A. De Seixas, Mémoire et oubli : Anarchisme et syndicalisme révolutionnaire au Brésil : mythe et histoire, Maison des sciences de l'homme, 1992, page 221.
  • Alec Mellor, Histoire de l'anticléricalisme français, Henry Veyrier Éditions, 1990, (ISBN 2851991469).
  • Jean Baubérot, Jean Marie Mayeur, Anticléricalisme et irréligion, in L'Histoire religieuse de la France, 19e-20e siècle : problèmes et méthodes, Paris, Éditions Beauchesne, 1975, lire en ligne.
  • Giovanni Stiffoni, La remise en question de l’anticléricalisme anarchiste, in Camillo Berneri (1897-1937) Mythes, racines et réalités d’un intellectuel anarchiste, Thèse de Doctorat en Études méditerranéennes sous la direction de Sandro Landi, Université Bordeaux-Montaigne, 2012, page 443.
  • Marc Prévotel, Cléricalisme moderne et mouvement ouvrier, Paris, Les Éditions libertaires - Fédération nationale de la libre pensée, 2008, (ISBN 2914980655).
  • Jacques Gadille, L'anticléricalisme à son apogée, in Jean-Marie Mayeur, André Vauchez, (s/d), Libéralisme, industrialisation, expansion européenne (1830-1914), Histoire du christianisme tome 11, Mame, 1995, page 463 et suivantes.
  • Marc Crapez, L'athéisme dans l'impasse sous la troisième République, in La gauche réactionnaire. Mythes de la plèbe et de la race dans le sillage des Lumières, préface de Pierre-André Taguieff, Berg International, 1997, pages 129 et suivantes.
  • Marie Issad, La chanson anticléricale au lendemain de la Commune jusqu'à l'affaire Dreyfus (1870-1894), Mémoire de maîtrise en histoire, Université Paris-Est Créteil Val-de-Marne, 1996, (OCLC 690537708).
  • Guillaume Doizy, Les Corbeaux contre la calotte. La lutte anticléricale par l’image à la Belle Époque, éditions Libertaires, 2007, (ISBN 978-2914980470).
  • Jacqueline Lalouette, La République anticléricale : XIXe-XXe siècles, Seuil, 2002, (ISBN 2020526379).

Articles[modifier | modifier le code]

  • Jean-Paul Honoré, Le vocabulaire de l'anticléricalisme en France de l'Affaire à la Séparation (1898-1905), Mots, octobre 1982, p. 69-84, lire en ligne.
  • Bernard Plongeron, Alec Mellor. Histoire de l'anticléricalisme français, Revue d'histoire de l'Église de France, no 151, 1967. p. 347-350, lire en ligne.
  • Guy Bourgeois, Pour un anticléricalisme révolutionnaire, Noir et Rouge, no 3, automne 1956, lire en ligne.
  • Jacqueline Lalouette, L'anticléricalisme, in L'histoire religieuse en France et en Espagne, Collection de la Casa de Velázquez, no 87, 2004, (ISBN 9788495555625).
  • Saaïdia Oissila, L'anticléricalisme article d'exportation ? Le cas de l’Algérie avant la première guerre mondiale, Vingtième Siècle. Revue d'histoire 3/2005, p. 101-112, lire en ligne.
  • Jean-Pierre Viallet, L’anticléricalisme en Italie (1867-1915) : historiographie et problématiques de recherche, Mélanges de l’École française de Rome - Italie et Méditerranée modernes et contemporaines, 122-1, 2010, 137-159, lire en ligne.
  • Jean-Guillaume Lanuque, Cléricalisme moderne et mouvement ouvrier, Dissidences, Bibliothèque de comptes rendus, novembre 2011, lire en ligne.
  • Jean-Marc Schiappa, René Rémond et l'anticléricalisme, en 1976 in Une histoire de la libre-pensée, L'Harmattan, 2011, p. 37-42.
  • Jean Bruhat, Anticléricalisme et monde ouvrier en France avant 1914, esquisse d'une problématique, Le Mouvement social, no 1, 1975, page 79 et suivantes.
  • Isabelle Saint Martin, La caricature anticléricale sous la IIIe République, Archives de sciences sociales des religions, 134|2006, lire en ligne.
  • Peut-on être anticlérical sans être antireligieux ?, Atheisme.org, 24 août 2010, lire en ligne.
  • Jean-Marc Goglin, Être anticlérical au XIXe siècle, 19e.org, 21 mars 2011, lire en ligne.
  • Marc Fourny, André Larané, La France et l’Église. Des origines à 1871 : mariage de raison, Hérodote, 25 mars 2014, lire en ligne.
  • Guillaume Doizy, La caricature anticléricale sous la Commune de Paris (1871), Gavroche, revue d'histoire populaire, no 152, octobre 2007, p. 2-11.
  • Guillaume Doizy, La caricature politique de l'école au début de la IIIe République, enjeux d'une propagande, colloque Art-Image(s)-Histoire. L’école : représentation(s), mémoire, ESPE d'Auvergne, 4-5 mars 2006, lire en ligne.
  • Guillaume Doizy, De la caricature anticléricale à la farce biblique, Archives de sciences sociales des religions, 134|2006, lire en ligne.
  • Guillaume Doizy, Le dessinateur Lavrate (1829-1888) et la religion comique, Gavroche, revue d'histoire populaire, no 146, avril-mai-juin 2006, p. 10-19.

Audio-visuel[modifier | modifier le code]

  • Armand Isnard, Georges Brassens : « L'anticlérical modéré » et « Les images de sa vie », 104 minutes, 2002.

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Sur les autres projets Wikimedia :

Il existe une catégorie consacrée à ce sujet : Anticléricalisme.
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Liens externes[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Claude Augé, Petit Larousse illustré, 1905, lire en ligne.
  2. a, b, c, d, e et f Françoise Marcard, La France de 1870 à 1918 : L'ancrage de la République, Paris, Armand Colin, 1996, extraits en ligne.
  3. René Rémond, Situation présente et à venir, Encyclopædia Universalis, lire en ligne.
  4. Serge Quadruppani, Toucher le fond - Sur les attentats djihadistes des 7, 8 et 9 janvier à Paris et leurs suites, Article 11, 1er juin 2015, lire en ligne.
  5. Jean-Marc Schiappa, René Rémond et l'anticléricalisme, en 1976 in Une histoire de la libre-pensée, L'Harmattan, 2011, page 39.
  6. 18 avril 1675 - La révolte des Bonnets rouges, Hérodote, 28 novembre 2013, lire en ligne.
  7. René Rémond, Sociologie de l'anticléricalisme, Encyclopædia Universalis, lire en ligne.
  8. René Rémond, Histoire de l'anticléricalisme, Encyclopædia Universalis, lire en ligne.
  9. 6 avril - Banquet du vendredi dit "saint" (contre les interdits religieux) à Lens!, Fédération nationale de la libre pensée, lire en ligne.
  10. « Beaucoup, parmi les « libres penseurs » qui ne s'abandonnaient pas à un anticléricalisme myope, s'étonnaient de l'inadéquation flagrante entre la conduite des catholiques et la doctrine chrétienne à laquelle, au moins implicitement, ils se référaient. » - Pierre Pierrard, Les chrétiens et l'affaire Dreyfus, Éditions de l'Atelier, 1998, page 213.
  11. René Rémond, L'anticléricalisme en France, de 1815 à nos jours, Éditions Complexe, 1985, page 30.
  12. André Lorulot, Église, Encyclopédie anarchiste, 1925-1934, lire en ligne.
  13. René Rémond, L'anticléricalisme libre penseur et libertaire, in L'Anticléricalisme en France de 1815 à nos jours, Paris, Fayard, 1976, lire en ligne.
  14. John Bartier, André Miroir, Laïcité et classes sociales, 1789-1945 : en hommage à John Bartier, Espace de libertés, 1992, page 20.
  15. Domenico Tarizzo, L'anarchie : histoire des mouvements libertaires dans le monde, Seghers, 1978, page 70.
  16. Guy Rousseau, Actualités fin de siècle, in Rencontre autour de Charles-Louis Philippe, Faculté des Lettres et Sciences Humaines de l'Université de Clermont-Ferrand, septembre 1991, page 59.
  17. Alec Mellor, Histoire de l'anticléricalisme français, Henry Veyrier Éditions, 1990, page 332.
  18. Joël Delhom, La voix solitaire de la femme anarchiste argentine à la fin du XIXe siècle, colloque international Les représentations des relations amoureuses et des sexualités dans les Amériques, HCTI, Université de Bretagne-Sud, avril 2011, texte intégral.
  19. Libcom, No God, no boss, no husband : The world’s first anarcha-feminist group, texte intégral en anglais, Ni dieu, ni maître, ni mari : La Voz de la Mujer - Argentine 1896-97, texte intégral en français, 3 janvier 2012.
  20. Ludovic Lalanne, Dictionnaire historique de la France, 1872, page 191.
  21. Jules Michelet (21 août 1798 - 9 février 1874), Hérodote, Apogée de l'Europe, lire en ligne.
  22. Jacqueline Lalouette, Dimensions anticléricales de la culture républicaine (1870-1914)], Histoire, économie et société, 1991, 10e année, no 1, ((Le concept de révolution((, p. 127-142, lire en ligne.
  23. Lire par exemple Les quatre vents de l'esprit, XXVI, Les bonzes, 26 juillet 1874.
  24. Domenico Tarizzo, L'anarchie : histoire des mouvements libertaires dans le monde, Seghers, 1978, page 61.
  25. Jean Maitron, Ravachol et les anarchistes, Gallimard, 1992, page 74.
  26. Jacqueline Lalouette, La République anticléricale : XIXe-XXe siècles, Seuil, 2002, page 202.
  27. René Rémond, Géographie de l'anticléricalisme, Encyclopædia Universalis, lire en ligne.
  28. Guillaume Doizy , La Calotte de Marseille, une revue anticléricale et libre penseuse satirique, Caricatures et caricature, 15 août 2011, lire en ligne.
  29. Jean-Luc Jarnier, Le Fouet, un hebdo anticlérical du dessinateur Pépin, Caricatures et caricature, 10 décembre 2011, lire en ligne.
  30. Guillaume Doizy, L'image, le rire et la libre pensée militante, exemple de la revue franco-belge Les Corbeaux (1905-1909), Gavroche, revue d'histoire populaire, no 140, mars-avril 2005, p. 8-13.
  31. La Calotte sur le site Caricatures et caricature.
  32. Jacqueline Lalouette, La libre pensée en France, 1848-1940, Paris, Albin Michel, 1997, texte intégral.
  33. Bertrand Dicale, Jean Yanne : à rebrousse poil, First, 2012, lire en ligne.
  34. Sophie Girault, Léo Ferré ni Dieu ni maître, City Édition, 2013, lire en ligne.
  35. « chanson anticléricale (antipape, même) », Jean-Éric Perrin, Léo Ferré poète et rebelle, Alphée, 2008, page 71.
  36. Jean Garrigues, La France de la Ve République : 1958-2008, Armand Colin, 2008, page 106.
  37. Jean-Dominique Brierre, Jean Ferrat, une vie, Paris, L'Archipel, 2010, page 78.
  38. Ludger Derenthal, Jürgen Pech, Max Ernst, Casterman, 1992, (ISBN 978-2203451100), "film+anticlérical" page 141.
  39. Jacqueline F. Quesnel-Ferry, Sartre/Nizan : Nitre et Sarzan ou le miroir déformant, LittéRéalité, vol. 4, no 2, 1992, p. 39-53.
  40. Olivier Todd, Un fils rebelle, Paris, Grasset, 1981, page 41.
  41. Thomas Schreiber, Le christianisme en Europe orientale, Spes, 1961, page 173.
  42. Nicolas L., Le curé de ses dames, SciFi-Universe, 5 juin 2008, lire en ligne.
  43. ALM, Mostra de Venise : Le brulôt anticlérical, Aujourd'hui le Maroc, 10 septembre 2002, lire en ligne.
  44. Olivier Clairouin, Jacques Mandelbaum, Noémie Luciani, « Au nom du Fils » : simple comédie noire ou « film anticlérical pur et dur » ?, Le Monde, 6 mai 2014, lire en ligne.