Homosexualité

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
(Redirigé depuis Homosexuel)
Aller à : navigation, rechercher
Un couple homosexuel masculin.
Henri de Toulouse-Lautrec, Les deux amies (vers 1895).

L’homosexualité (ou l'homophilie[1]) est le désir, l'amour, l'attirance sexuelle ou les rapports sexuels entre individus du même sexe, selon une perspective comportementaliste ou empirique. C'est également un goût, une orientation sexuelle, selon une perspective psychologique ou sociologique. L'homosexualité fait partie de la sexualité humaine, mais on trouve également des comportements homosexuels chez de nombreux animaux.

Dans l'Occident moderne s'est établie une nomenclature pour définir les orientations sexuelles. Par exemple, une lesbienne ou un gay sont exclusivement attirés par des personnes de même sexe[2], alors qu'un homme ou une femme bisexuel sont attirés, à des degrés divers, par des personnes des deux sexes[2]. Aujourd'hui, ces personnes sont parfois regroupées sous l'appellation de communauté LGBT (qui comprend également les hommes et les femmes transgenre).

Selon les époques et les cultures, l'homosexualité est plus ou moins acceptée ou réprimée dans ses différentes incarnations. Au début du XXIe siècle, la tendance, dans les sociétés occidentales, est à l'acceptation et, dans certains pays, à l'établissement d'un statut légal (union civile ou mariage entre personnes de même sexe). Toutefois, 88 pays (principalement en Afrique et au Moyen-Orient) condamnent les auteurs d'actes homosexuels à des peines plus ou moins importantes, allant jusqu'à l'emprisonnement à perpétuité ou à la peine de mort.

Sommaire

Appellations[modifier | modifier le code]

Définitions[modifier | modifier le code]

L'homosexualité fait référence à l'attirance et/ou à la pratique d'actes sexuels entre personnes de même sexe. Il n'existe cependant pas de définition universelle de l'homosexualité : d'après Marina Castañeda, « un grand nombre de personnes pratiquent des actes homosexuels sans pour autant se considérer comme homosexuelles ; d'autres se croient homosexuelles sans avoir jamais eu de relations avec quelqu'un de leur sexe. » L'homosexualité ne se résume donc pas au seul aspect de la sexualité, au coït entre personnes du même sexe. Elle est aussi, et parfois pour certaines personnes exclusivement, un sentiment amoureux et un comportement social. Le psychiatre américain Judd Marmor, connu pour son implication pour la suppression de la mention de l’homosexualité dans le manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux, propose la définition suivante : « Peut être considérée comme homosexuelle une personne qui, durant sa vie adulte, manifeste une préférence pour des personnes de son propre sexe, est sexuellement attirée par ces personnes et a habituellement, mais pas nécessairement, des relations sexuelles avec une ou plusieurs de ces personnes. »[3]

L'homosexualité masculine était autrefois appelée en français : sodomie, bougrerie, amour des garçons, amour grec, antiphysique, inversion sexuelle ou uranisme. Le terme pédérastie, qui désigne, selon l'étymologie, l'attirance d'hommes adultes envers les adolescents du même sexe, a fini par désigner aussi l'attirance entre les hommes d'âges semblables, ou encore l'acte de sodomie. Cet amalgame s'est poursuivi en ce qui concerne les relations avec des enfants, si bien que les homosexuels masculins sont parfois considérés comme des pédophiles. Or, la sexologie moderne ne retrouve, chez les homosexuels masculins, aucune tendance particulière à la pédophilie, par comparaison avec les hommes hétérosexuels[4].

Chez les femmes, l'homosexualité est appelée lesbianisme (ou plus anciennement saphisme). Ces termes font référence à Sappho, une poétesse grecque de l'île de Lesbos qui tenait une sorte de collège de jeunes filles, et à laquelle les poèmes passionnés qu'elle adressait à ses amies, ainsi que sa vie entourée d'autres femmes, ont valu la réputation d'homosexuelle. On disait aussi fricarelle ou tribadisme, mots qui désignent, de nos jours, une pratique sexuelle spécifique.

Étymologie et évolution sémantique[modifier | modifier le code]

Le terme « homosexualité » et la notion moderne qu'il définit sont apparus à la fin du XIXe siècle[5]. En 1868 et 1869 l'écrivain hongrois Karl-Maria Kertbeny, forge les mots allemands homosexuell et Homosexualität en associant la racine grecque (homo, « semblable », parfois confondue avec le substantif latin homo, homme) et la racine latine (sexualis, « sexuel »). Les mots français homosexualité et ses déclinaisons homosexuel et homosexuelle apparaissent peu après, rapidement rejoints par l'indispensable antonyme hétérosexuel[6].

Avant cette date, la distinction des différentes pratiques sexuelles considérait déjà comme pertinente la distinction entre homosexuels et hétérosexuels, mais se focalisait plus sur les pratique que sur une dimension psychologique (on parlait de « sodomites », mais cela pouvait éventuellement désigner un hétérosexuel) ; il existait nombre de qualificatifs pour désigner des pratiques très diverses[6]. Certains faisaient par exemple une distinction importante entre comportements actif et passif, ce qui a été le cas dès l'Antiquité grecque ou latine (où la passivité était particulièrement dévalorisée, quel que soit le sexe du partenaire), et reste encore vrai aujourd'hui dans certaines cultures, voire de législations[réf. nécessaire]. On parlait par exemple aux XVIIe et XVIIIe siècles de bougre, ou culiste pour désigner un homosexuel, alors qu'on utilisait le terme coniste pour un hétérosexuel. Charles Fourier (suivi par Pierre Joseph Proudhon) qualifie les homosexuels dunisexuels. Proudhon parle de monosexie et dunisexualité..

Les relations entre personnes du même sexe ont vu passer les mots suivants :

Du fait d'une perception populaire assez souvent négative de l'homosexualité, de nombreux termes moqueurs, dégradants ou injurieux ont été créés pour désigner les homosexuels, notamment dans l'argot.

Dans le vocabulaire courant, la locution anglaise gay a pris le pas sur d'autres qualificatifs pour évoquer l'homosexualité masculine, lesbienne pour l'homosexualité féminine. Si de nos jours en France le mot homosexualité a perdu toute connotation médico-légale, ce n'est pas le cas au Canada où on lui préférera de loin le terme gai (l'usage du mot hétérosexualité y a également une connotation médico-légale). La désignation homo, très courante en Europe, y est largement vécue comme une insulte (l'équivalent du mot européen pédé).

L'utilisation rétroactive du terme homosexualité pour parler de relations sexuelles entre hommes avant le XIXe siècle fait l'objet d'un débat : certains historiens soutiennent que c'est un abus de la pertinence strictement contemporaine du mot, le sens actuel du mot ne pouvant désigner des pratiques socialement différentes et amenant parfois au contresens[7]. D'autres répliquent que, bien que chaque culture approche l'homosexualité d'une façon différente, le phénomène de base, la distinction entre amour du même sexe et amour du sexe opposé, et la notion des catégories sociologiques qui en résultent ont toujours existé ; il leur paraît donc pertinent de discuter l'histoire de l'orientation et des pratiques sexuelles en utilisant les termes homosexuel, hétérosexuel, bien que les personnes concernées ne se seraient pas forcément reconnues comme ayant cette identité[8].

L'homosexualité aujourd'hui[modifier | modifier le code]

Terminologie[modifier | modifier le code]

L'échelle de Kinsey. Il y a bisexualité dès lors qu'il y a attirance pour les deux sexes (1,2,3,4,5), et pas seulement lorsque l'attirance pour les deux sexes est égale (3). L'homosexualité est l'attirance unique et exclusive pour des personnes de même sexe (6) ; l'hétérosexualité est l'attirance unique et exclusive pour les personnes de l'autre sexe (0).

L'homosexualité est souvent improprement confondue avec la bisexualité : il s'agit alors d'occultation de la bisexualité — lorsque l'on présuppose qu'une personne ayant des relations amoureuses ou sentimentales avec une personne de même sexe est nécessairement homosexuelle, par exemple.

La bisexualité est statistiquement bien plus fréquente que l'homosexualité. L'universitaire américaine Lisa Diamond déclare à ce propos qu'« il est bien plus fréquent d'être un peu attiré(e) par quelqu'un de son propre sexe que d'être exclusivement attiré(e) par quelqu'un de son propre sexe[9]. »

De même, une étude datée de 1993 en France a montré que ce que l'on désigne maladroitement par « homosexualité » est dans la quasi-totalité des cas de la bisexualité. Parmi les personnes interrogées ayant eu des relations sexuelles homosexuelles, 96,6 % d'entre elles déclaraient aussi des relations hétérosexuelles, ce qui est constitutif de bisexualité[10]. Dans des enquêtes américaines ou danoises, on trouve un nombre tout aussi considérable (de 90 à 96 %) de personnes en réalité bisexuelles, bien qu'abusivement désignées comme homosexuelles[10].

De fait, ce qui est habituellement désigné comme « homosexualité » est la plupart du temps de la bisexualité[11].

Les enquêtes menées par Alfred Kinsey au tournant des années 1950 (à partir de deux études statistiques sur le comportement sexuel des Américains effectuées auprès de quelque 5 300 hommes (en 1948) et de 8 000 femmes (en 1953)) ont constaté qu'homosexualité et hétérosexualité ne sont pas deux orientations sexuelles et amoureuses exclusives mais qu'elles constituent plutôt les pôles d'un même continuum de l'orientation sexuelle.

Statistiques[modifier | modifier le code]

Dans les années 1950, les rapports Kinsey ont montré que 46 % des hommes interrogés ont eu une « expérience homosexuelle », sans que cela ne remette nécessairement en cause leurs rapports hétérosexuels[12]. Des recherches plus récentes indiquent que 2 à 7 % des hommes et 1 % des femmes se considéreraient comme homosexuels[13].

Au Canada, 1,1 % des gens se déclarent homosexuels[14].

La population LGBT en France[modifier | modifier le code]

D'après une enquête sociologique datée de 2007, intitulée « Enquête sur la sexualité en France », seuls 0,3% des 12 364 personnes interrogées déclarent n'avoir maintenu des relations sexuelles qu'avec des personnes du même sexe qu'eux[15]. Néanmoins, 0,5 % des femmes et 1,1 % des hommes se définissent comme « homosexuels »[15].

D'après un sondage de l'IFOP pour Têtu en 2011 (questions auto-administrées en ligne, enquête portant sur 7 800 français de la population générale)[16], il apparaît que 3 % des sondés se définissent comme homosexuels et 3,5 % comme bisexuels (mais toujours moins de femmes que d'hommes).

Parmi les gays et lesbiennes :

  • la moitié déclare un statut marital de couple (46 % des personnes homosexuelles et 55 % des personnes bisexuelles), ce que l'on retrouve chez 70 % des personnes hétérosexuelles ;
  • presque la moitié déclare un statut matrimonial Pacs/mariage (34 % des homosexuels et 56 % des bisexuels, PACS/mariage) ;
  • enfin, un sur six déclare la présence d'un enfant dans son foyer (14 % des homosexuels et 24 % des bisexuels).

Cette enquête porte aussi sur la composition socio-démographique, l'implantation géographique, le niveau social et économique ainsi que les affinités politiques[17].

En 2013, une autre étude menée auprès de jeunes montre que 10 % des hommes âgés de 15 à 24 ans ont déjà été attirés sexuellement par d'autres hommes, et 18 % des femmes de cette tranche d'âge[18]. Plus précisément, l'enquête estime que 2 % des filles de 15 à 18 ans sont lesbiennes, et 3 % des femmes de 18 à 24 ans ; les hommes homosexuels sont estimés compter pour 2 % des 15-18 ans, et pour 4 % pour les 18-24 ans[18].

Entre controverse et banalisation[modifier | modifier le code]

L'apparition de l'homosexualité dans le débat public des sociétés occidentales a suscité la controverse. Les débats politiques à l'occasion de la modification des législations sont souvent passionnés même si ce n'est pas toujours le cas (au Portugal en 2010[19]). Le vote des lois permettant l'égalité de tous les couples devant le mariage s'est fait à une courte majorité en Argentine (après quinze heures de débats houleux[20]), dans l’État de New York en 2011 et celui de Washington en 2012. Le droit de véto est parfois employé par la personne chargée de promulguer la loi (New Jersey[21] en 2012). Les négociations avec les Églises sont courantes aux États-Unis avec le vote d'exemptions religieuses pour que les Églises ne soient pas dans l'obligation de marier les couples de même sexe. Aux États-Unis certains États ont modifié leur constitution pour définir le mariage comme étant celui d'un homme et d'une femme. En France, les débats ont donné lieu à des échanges parfois violents (comparaison avec la zoophilie[22], la pédophilie[23]). Le chef de l’Église catholique, Benoît XVI, a mis en garde : « le mariage homosexuel menace l'avenir de l'humanité »[24].

Dans plusieurs pays, notamment occidentaux et d'Asie du Sud-Est, l'homosexualité est relativement considérée comme une forme « banale » de sexualité n'ayant pas à faire l'objet de stigmatisation particulière, d'où la reconnaissance officielle de la possibilité de mariage homosexuel. Ceci dit, même dans les pays acceptant ces unions, les sondages reflètent un certain désaccord social sur le bien-fondé de cette institution[25].

Certains en viennent à soutenir[26] que l'homosexualité correspondrait à une tendance naturelle chez l'être humain, même hétérosexuel, à être attiré par des individus de même sexe. L'expression de cette attirance serait un facteur important de l'équilibre du comportement sexuel. Ils soulignent volontiers les comportements homosexuels observés (tout comme les comportements hétérosexuels) chez certains enfants et adolescents, considérant que ceux-ci seraient de nature à constituer une étape fondamentale de la différenciation sexuelle et de l'émergence du sentiment d'appartenance au sexe féminin ou masculin. Par ailleurs, même dans les pays où l'homosexualité est relativement banalisée, tous les homosexuels ne vivent pas forcément bien leur homosexualité, et leurs proches ne l'acceptent pas forcément[27].

Panorama du Village gai de Montréal, l'un des quartiers homosexuels les plus étendus au monde (2 km de long)

La controverse religieuse[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Homosexualité dans les religions.

Comme la sexualité hétérosexuelle hors mariage, l’homosexualité est rejetée par la plupart des instances religieuses, même s'il existe une forte disparité d'appréciation chez les fidèles.

Religions abrahamiques[modifier | modifier le code]

Les religions abrahamiques rejettent catégoriquement les rapports sexuels homoérotiques, très souvent au travers de la sodomie. Ainsi, dans l'Ancien Testament : Lévitique 18,22 : « Tu ne coucheras pas avec un homme comme tu couches avec une femme, car c'est une abomination ». Le Nouveau Testament réitère la condamnation : Romains 1,26-27 : « Dieu les a livrés à des passions infâmes ; car les femmes parmi eux ont changé l’usage naturel en un autre qui est contre nature. De même aussi les hommes, laissant l’usage naturel de la femme, ont été embrasés dans leur convoitise les uns pour les autres, commettant, homme avec homme, des choses infâmes, et recevant en eux-mêmes la récompense qui était due à leur égarement ». L'islam traditionnel (sunnite ou chiite) condamne également l'homosexualité par le biais de la charia. À noter que les condamnations sont variables d'une religion à l'autre, et tendent à s'assouplir dans le christianisme. Ainsi, dans l'Église catholique romaine, l'accent est mis sur l'accueil et la bienveillance à l'égard des personnes homosexuelles tout en maintenant une interdiction et une condamnation des relations sexuelles. Le pape François a ainsi déclaré en 2013 « Si une personne est gay et cherche le Seigneur avec bonne volonté, qui suis-je pour la juger (…) Nous devons être frères. »[28].

Le protestantisme, dans sa grande majorité, laisse les croyants seuls juges de leur foi et de la manière de l'appliquer. L'homosexualité dans l'anglicanisme, par exemple, semble s'éloigner du rejet de l'acte homosexuel issu du christianisme et au-delà, du judaïsme, avec bénédiction du mariage homosexuel ; mais cette acceptation n'est pas unanime dans l'église. Le primat anglican Peter Akinola a ainsi dit : « Je ne peux comprendre comme un homme sensé pourrait souhaiter une relation sexuelle avec un autre homme. Même dans le royaume animal, chez les chiens, vaches, lions, on n'entend pas parler d'une telle chose. »[29], ce qui est contraire à l'observation.

En France, des associations homosexuelles confessionnelles existent, par exemple : chez les catholiques David et Jonathan, les Juifs Beit Haverim et les musulmans homosexuels musulmans de France, mais elles ne sont pas reconnues par les instances religieuses.

La perception mormone de l'homosexualité n’est pas très éloignée de la position de l’Église catholique romaine qui en appelle à la « chasteté ».

Bouddhisme[modifier | modifier le code]
Article détaillé : Bouddhisme et homosexualité.

Le bouddhisme enjoint à la maitrise des sens. L'homosexualité n'est donc pas blâmée en tant que telle, la « conduite sexuelle éthique » enjoint à l’ascétisme et l’idéal le plus élevé du bouddhisme est l’absence complète de toute activité sexuelle.[réf. nécessaire]

Le bouddhisme a généralement comme attitude de respecter les cultures et les religions d'autrui. Ce qui implique que les idées défendues par les bouddhistes peuvent différer d'une culture à l'autre et que l'on trouve des auteurs bouddhistes qui condamnent l'homosexualité.[réf. nécessaire] Dans un entretien, le quatorzième dalaï-lama, Tenzin Gyatso, déclare que l'homosexualité « fait partie de ce que, nous les bouddhistes, appelons « mauvaise conduite sexuelle »[30]. Plus récemment, il a déclaré : « Comme le christianisme, le bouddhisme recommande d’éviter les relations sexuelles avec quelqu’un du même sexe. Mais, d’un point de vue social, cela ne pose pas de problème pour les gens n’ayant pas de foi particulière, du moment que les rapports sont protégés. »[31]

Marketing[modifier | modifier le code]

Le couple homosexuel est devenu une cible spécifique du marketing dans les pays occidentaux : le comportement public de certains gays a inspiré la publicité. En cela, le marketing a intégré un certain nombre de clichés gay[32],[33].

Ainsi, des opérateurs touristiques se sont spécialisés dans le « tourisme gay », des marques de vêtements, de lessives ou de voitures affichent des couples gays dans leurs campagnes publicitaires. Dans les années 1990, on a vu apparaître chez les spécialistes du marketing communautaire des expressions telles que *DINK (double income, no kids)* — double revenu, pas d'enfants — ou encore *pink dollar*, pour parler du commerce ciblé sur les gays, lesbiennes, bisexuels et transsexuels[32],[33].

Discriminations[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Homophobie.
État des législations nationales concernant l'homosexualité dans le monde.
Homosexualité légale
Homosexualité illégale ou réprimée
  •      Restrictions de la liberté d'expression
  •      Sanctions non appliquées
  •      Peine de prison
  •      Jusqu'à la prison à vie
  •      Peine de mort
  •      Pas d'information sur la peine

Les actes homosexuels sont passibles de peine de mort dans sept pays de nos jours[évasif] : Afghanistan, Arabie saoudite, Iran, Mauritanie, Soudan et Yémen. Ces législations sont effectivement appliquées. Ils sont aussi condamnés par des châtiments physiques, ainsi que des peines d'emprisonnements dans plus de 27 pays par le monde. L'homosexualité est illégale dans plus de 100 pays dans le monde, et les homosexuels s'exposent à des procès systématiques[réf. nécessaire].

Dans les pays occidentaux, les homosexuels subissent souvent une discrimination, nommée fréquemment homophobie, parfois très lourde, au point que l'une des causes de suicide chez les jeunes de 15 à 34 ans est la souffrance ressentie à cause de l'exclusion due à l'homosexualité[34]. Un jeune homosexuel aurait entre quatre et sept fois plus de risque d'attenter à sa vie qu'un jeune hétérosexuel[réf. nécessaire], chiffre à augmenter de 40 % pour les jeunes filles[réf. nécessaire]. Parmi les adolescents qui ont réalisé une tentative de suicide, un quart (25 %) est homosexuel(le)[35].

L'homophobie constitue un comportement ou une pensée à rapprocher de notions telles que racisme, sexisme, antisémitisme, et constituant une discrimination ou une forme de violence fondée sur l'appartenance à un groupe. Les agressions homophobes vont ainsi de l'insulte à la barbarie, voire au meurtre (aux États-Unis, la torture ayant entraîné la mort de Matthew Shepard en 1998 dans le Wyoming).

Dans le vocabulaire des injures, celles-ci sont souvent misogynes ou homophobes.

Le rejet violent de l'homosexualité (et/ou des homosexuels) par les sociétés vient quelquefois, mais rarement aujourd'hui, d'un amalgame entre l'homosexualité, la pédérastie et, par extension, la pédophilie.

Il explique aussi le rapprochement entre les communautés homosexuelles et transsexuelles, bien que l'identité de genre n'ait aucun rapport avec l'orientation sexuelle.[réf. nécessaire]

À l'initiative de Louis-Georges Tin, auteur du Dictionnaire de l'homophobie, le 17 mai est maintenant la date de la journée mondiale de lutte contre l'homophobie. Cette date a été choisie pour célébrer l'anniversaire du retrait de l'homosexualité des maladies mentales par l'Organisation mondiale de la santé en 1990. La première édition de cette journée a eu lieu en 2005 et a été relayée dans 40 pays différents.

En Arabie saoudite[modifier | modifier le code]

En Arabie saoudite, tout acte de sodomie commis par un non-musulman avec un musulman est passible de la lapidation[36],[37].

À Cuba[modifier | modifier le code]

À Cuba, le gouvernement castriste mit en place dès 1965 des Unidades Militares para el Aumento de la Producción (UMAP)[38] ou « unités militaires d'appui à la production »[39], officiellement pour remplacer le service militaire auprès de ceux qui étaient dispensés du port des armes, dont les objecteurs de conscience et les homosexuels[40]. En fait, ils auraient accueilli tous ceux qui ne se comportaient pas comme le voulait le régime, parmi eux, les homosexuels[41]. Rapidement connus pour leurs traitements inhumains, ces établissements furent fermés 18 mois plus tard, l'indignation du milieu artistique poussa Fidel Castro à personnellement fermer ces établissements en 1967, estimant qu'ils ne remplissaient pas les objectifs révolutionnaires, mais d'autres moins durs prirent leur place[41],[42]. Lors d'une interview en 2010, Fidel Castro s'excuse de ces persécutions, se considérant responsable, mais invoquant l'actualité géopolitique de l'époque pour expliquer son absence d'action à ce sujet[43].

Aujourd'hui, Cuba est l'un des pays les plus tolérants envers les homosexuels, selon Marcel Hatch, militant LGBT[44]. Il affirme que la Révolution cubaine, qu'il soutient, apporta un progrès significatif pour la libération sexuelle.

Cuba fait partie des 66 États ayant signé la résolution de l'ONU pour la Dépénalisation universelle de l'homosexualité.

En France[modifier | modifier le code]

Malgré les normes juridiques en vigueur prohibant en France toute discrimination en fonction de l’orientation sexuelle, le rapport sur l’homophobie dans l’entreprise commandé par la HALDE et publié en 2008[45], révèle que 12 % des homosexuel(le)s interrogé(e)s déclarent avoir été mis au moins une fois hors jeu lors d’une promotion interne et 4,5 % être moins rémunérés à poste et qualification identiques. Selon un autre sondage[46], 17 % des salariés du secteur privé (resp. 8 % dans le secteur public) considèrent qu’être homosexuel(le) est plutôt un inconvénient pour évoluer dans une entreprise (resp. dans la fonction publique).

La principale difficulté pour évaluer, en France, l’ampleur d’une éventuelle discrimination salariale en fonction de l’orientation sexuelle est l’absence de sources statistiques fiables permettant d’identifier précisément les populations homosexuelles gay et lesbienne et leurs principales caractéristiques individuelles et économiques : âge, lieu de résidence, salaire, secteur d’activité, qualifications, etc.

Malgré ce vide statistique un article récent a néanmoins proposé une première évaluation de l’écart de salaire entre travailleurs/travailleuses homosexuel(le)s et hétérosexuel(le)s, à partir d’un échantillon de salarié(e)s homosexuel(le)s constitué des membres des couples de même sexe identifiés grâce à l’enquête emploi de l’Insee[Laquelle ?], en prenant soin d’exclure les différentes formes de cohabitation dont l’origine n’est pas liée à l’orientation sexuelle : cohabitation étudiante, économique, de migration, post-veuvage, etc. Il s'agit à ce jour de la seule étude disponible concernant la discrimination basée sur l'orientation sexuelle en France[47].

La comparaison des salaires des travailleurs homosexuels à ceux de salariés hétérosexuels partageant les mêmes caractéristiques pour les variables prises en compte par l'étude, montre que les hommes homosexuels subissent en France une pénalité, aussi bien dans le secteur privé, −6,2 %, que dans le secteur public, −5,5 %.

Pour donner un ordre de grandeur, cet écart est supérieur à la discrimination salariale hommes/femmes (évaluée aujourd’hui en France à environ −5,4 %), « ce qui souligne l’ampleur de la discrimination affectant les homosexuels masculins » selon l'étude[Laquelle ?]. Les lesbiennes bénéficient au contraire d'une prime modérée : 1,5 % dans le secteur privé et entre 0 et 1,5 % dans le secteur public.

La discrimination subie par les salariés gays ne se caractérise probablement pas par un moindre salaire à poste identique (qui serait susceptible de recours légaux) mais plutôt par un profil de carrière en retrait, résultat de transitions dans l’entreprise, en moyenne, moins favorables (moindre fréquence ou ampleur des promotions). Faible en début de carrière la discrimination s’exprime cependant plus tard, à partir du moment où l’orientation sexuelle du salarié est progressivement révélée dans l’entreprise.[Par qui ?]

Dans le secteur privé, le désavantage salarial subi par les homosexuels masculins est plus élevé pour les travailleurs qualifiés que pour les non-qualifiés et — dans les deux secteurs — pour les vieux que pour les jeunes. La discrimination est également plus faible à Paris que dans le reste de la France.[Par qui ?]

Les raisons qui expliquent des différences de rémunérations en fonction de l'orientation sexuelle sont de plusieurs ordres[47].

Une première raison ressort non pas d'une discrimination mais d'« inégalités compensatrices ». En effet, les femmes hétérosexuelles, anticipant une activité plus domestique après le mariage, limitent leur investissement professionnel tandis qu'au contraire les hommes, une fois mariés, devront compenser l'activité domestique de leur épouse, ce qui a des conséquences sur les différences de salaire entre les hommes et les femmes. Les homosexuels, n'étant pas liés par les mêmes contraintes, n'adoptent pas ces stratégies de sorte que les femmes homosexuelles investissent davantage en capital humain que les femmes hétérosexuelles tandis que les hommes homosexuels investissent moins que les hommes hétérosexuels ce qui conduit à prévoir des différences de salaire favorables aux lesbiennes et défavorables aux gays.

Une deuxième raison consiste en la discrimination, qu'on peut diviser en deux types : la préférence pour la discrimination et la « discrimination statistique ». La première désigne une différence de comportement face aux homosexuels à raison de leur orientation sexuelle en tant que telle. Les hommes la subissent davantage que les femmes. La seconde désigne la discrimination qui résulte de l'opinion que se fait l'employeur sur la productivité d'un groupe. Les gays, qui sont plus souvent infectés par le SIDA que le reste de la population, et qui sont dès lors reliés à des surcouts par l'employeur, subissent cette discrimination tandis que les lesbiennes, assimilées à des femmes à poigne et sans enfants, en bénéficient.

En Inde[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Homosexualité en Inde.

À la suite d'un jugement du 2 juillet 2009 de la Haute Cour de Delhi, depuis ce jour, l'homosexualité n'est plus un crime s'il est appliqué (dans les rapports sexuels et dans les sentiments) si les deux personnes sont adultes et consentantes annulant l'ancienne législation « Article 377 du Code Pénal » issu de la colonisation britannique.

Le 11 décembre 2013, la Cour suprême d'Inde déclare les relations homosexuelles comme étant illégales et non contraires aux droits fondamentaux. Ainsi de fait, la restauration de la section 377 du code pénal indien criminalise à nouveau l'homosexualité[réf. nécessaire].

En Iran[modifier | modifier le code]

En Iran, la loi condamne durement les actes homosexuels, ceux qui s'y adonnent encourent à la flagellation et même à la peine de mort, dans le cas de trois récidives[48].

En Israël[modifier | modifier le code]

Israël possède une législation qui ne reconnaît pas le mariage homosexuel mais condamne de façon plus sévère un crime qui relèverait d'homophobie. De plus, il existe une forte communauté LGBT qui est souvent mal perçue par le milieu religieux, mais plutôt tolérée dans les milieux laïcs ou libéraux. Tous les ans a lieu une marche des fiertés à Tel-Aviv, et le gouvernement a un point de vue progressiste : il se dit « occidental » sur la question[réf. nécessaire].

Mais les mariages entre deux personnes du même sexe conclus à l'étranger sont reconnus. En décembre 2012, la cour de justice familiale de Ramat Gan donna le premier divorce légal à un mariage homosexuel[49]. Concernant la Loi du Retour, l'époux catholique d'un Juif parvint à acquérir la nationalité israélienne, à la suite d'une décision du ministère de l'Intérieur[49]. Il existe également une reconnaissance du concubinage pour tous les couples, tant hétérosexuels qu'homosexuels.

Au Nigeria[modifier | modifier le code]

Au Nigeria, la sodomie est passible de la peine de mort même si cette loi est très rarement appliquée[50]. En 2014 a été promulguée par le président Goodluck Jonathan une loi punissant de 10 ans de prison les personnes affichant publiquement une relation homosexuelle et de 14 ans de prison celles se mariant avec une personne de même sexe, alors que l'homosexualité est déjà sévèrement réprimée au Nigeria. Cette loi a été votée à l’unanimité par les parlementaires nigérians en 2013[51].

Au Sénégal[modifier | modifier le code]

Au Sénégal, les actes homosexuels sont passibles de cinq ans de prison et d'une amende de 100 000 à 1 500 000 francs CFA, selon le Code pénal sénégalais[52].

En Papouasie-Nouvelle-Guinée[modifier | modifier le code]

Voir ce qui se passe dans la tribu Etoro.

Déclaration de Montréal sur les droits humains des LGBT[modifier | modifier le code]

Martina Navrátilová et Mark Tewksbury lisent la Déclaration de Montréal lors de l'ouverture des Outgames le 29 juillet 2006 au Stade olympique de Montréal

Les participants de la Conférence internationale sur les droits humains des LGBT de Montréal, qui s’est tenue dans le cadre des premiers Outgames mondiaux 2006, rédigent puis rendent publique, le 29 juillet 2006, la déclaration de Montréal sur les droits humains des LGBT. Elle est diffusée auprès de l’Organisation des Nations unies (ONU) et des gouvernements nationaux afin de mobiliser leur appui au respect des droits LGBT.

La Déclaration de Montréal[53] fait le point sur les droits des LGBT dans le monde en général et dans le monde du sport en particulier. Elle dénonce le double discours de l'ONU qui n'applique pas suffisamment aux homosexuels la Déclaration universelle des droits de l'homme. Plusieurs droits fondamentaux, y compris à la vie, sont bafoués dans plusieurs pays membres de l'ONU, où l'homosexualité est criminalisée.

La déclaration de Montréal interpelle également les gouvernements du monde et certaines grandes religions. Les premiers parce qu'ils ne garantissent pas aux homosexuels le droit de se marier entre eux et les secondes parce qu'elles n'appliquent pas leurs principes de tolérance envers les homosexuels. Cette vision est cependant contestable, puisque l'on demande à des religions ancestrales de faire fi d'interdits absolus. Cette intolérance et les tabous entourant la question nuisent, selon la Déclaration de Montréal, à la lutte contre le sida.

Plus de 1 500 délégués ont traversé le globe pour participer à cette Conférence et y discuter dans les différents ateliers et plénières, où plusieurs experts internationaux ont pris la parole dont L'honorable Louise Arbour, haute-commissaire aux droits de l'homme de l'ONU et Martina Navrátilová, la joueuse de tennis de renommée internationale[54].

Histoire[modifier | modifier le code]

Dans l'Antiquité[modifier | modifier le code]

Certaines sociétés préchrétiennes montraient plus ou moins de tolérance ou d'acceptation vis-à-vis des pratiques homoérotiques. Pour beaucoup d'entre elles, ces pratiques étaient toutefois très codifiées socialement, et tout écart vis-à-vis de ces normes était mal vu, voire considéré comme délictueux. Par exemple, dans certaines cités de la Grèce antique, la pédérastie était pratiquée dans le cadre de l'éducation d'adolescents mâles, mais de façon généralement très codifiée. Ainsi, à Athènes, l'éraste, partenaire adulte, devait être actif dans la relation sexuelle, et l'éromène, adolescent, passif, faute de quoi la relation était considérée comme immorale. Par ailleurs, l'homosexualité exclusive demeurait quelque chose de rare, la pédérastie n'excluant absolument pas les relations avec les femmes ni la génération.

Dans Le Banquet de Platon, Aristophane raconte qu'au temps de Zeus, il y avait trois sexes : l'homme, la femme et l'androgyne. La forme humaine était celle d'une sphère avec quatre mains, quatre jambes et deux visages, une tête unique et quatre oreilles, deux sexes, etc. Le mâle était un enfant du Soleil, la femelle de la Terre, et l'androgyne de la Lune. Leur force et leur orgueil étaient immenses et ils s'en prirent aux dieux. Zeus trouva un moyen de les affaiblir sans les tuer, ne voulant pas anéantir la race comme il avait pu le faire avec les Titans : il les coupa en deux. Il demanda ensuite à Apollon de retourner leur visage et de coudre le ventre et le nombril du côté de la coupure. Mais chaque morceau, regrettant sa moitié, tentait de s'unir à elle : ils s'enlaçaient en désirant se confondre et mouraient de faim et d'inaction. Zeus décida donc de déplacer les organes sexuels à l'avant du corps. Ainsi, alors que les humains surgissaient auparavant de la terre, un engendrement mutuel fut possible par l'accouplement d'un homme et d'une femme. Alors, les hommes qui aimaient les femmes et les femmes qui aiment les hommes (moitiés d'androgynes) permettraient la perpétuité de la race.

On relève également que plusieurs sociétés antiques, comme la Grèce et le Japon, ont encouragé la création de liens homosexuels dans certains corps d'armée entre des combattants expérimentés et leur disciple. L'on pensait alors que deux hommes amoureux se battraient avec plus de détermination et avec une plus grande morale. Le Bataillon sacré de Thèbes constitue un exemple classique de force militaire bâtie sur cette croyance[55].

On trouve dans l'Antiquité des discussions[réf. nécessaire] sur les relations entre animaux de même sexe, ce qui laisse penser que le concept d'homosexualité était connu des Anciens.

Exécution du chevalier de Hohenberg et de son écuyer devant les murs de Zurich (1482).

Répression au Moyen Âge en Europe[modifier | modifier le code]

Cette section ne cite pas suffisamment ses sources. Pour l'améliorer, ajouter en note des références vérifiables ou les modèles {{Référence nécessaire}} ou {{Référence souhaitée}} sur les passages nécessitant une source.

Malgré la tolérance des peuples germaniques — les lois du Haut Moyen Âge ne font aucune référence à l'homosexualité — dans la société chrétienne du Moyen Âge et jusqu'à la fin de l'Ancien Régime, l'acte homosexuel entraîne la peine de mort dans la plupart des États européens.[réf. nécessaire]

Au VIe siècle, de crime contre la dignité, l'acte homosexuel devient un crime contre l'ordre naturel[réf. nécessaire] défini par Dieu et pouvant mener jusqu'au bûcher. Durant tout le Moyen Âge, l'homosexualité, considérée comme une hérésie, est combattue, notamment par l'Inquisition, sous le nom de « bougrerie ». Le terme bougrerie est dérivé de boulgre, qui signifie bulgare, utilisé à l'époque pour désigner les bogomiles (la Bulgarie étant un centre important de cette hérésie)[56]. Que la morale bogomile soit en réalité ascétique n’entre pas en considération pour expliquer l’emploi du terme : tous les cathares ne l'appliquaient pas et seuls les parfaits n'étaient pas dépravés.

La torture est infligée aux coupables d'actes homosexuels ou de sodomie (qu'on appelle alors « délit de l'épine du dos » ou tout simplement « délit de l'épine ») est très sévèrement châtiée : « Quand on aura soupçonné un homme de bougrerie, il doit être mis en prison. Les personnes d’Église doivent faire l’Inquisition de la foi sur lui, et demander de la foi. Et s’il est condamné, le roi le fait mettre à mort. […] Celui qui est sodomite prouvé, doit perdre les couilles, et s’il le fait une seconde fois, il doit perdre le membre ; et s’il le fait une troisième fois, il doit être brûlé. […] Femme qui le fait doit à chaque fois perdre un membre, et la troisième fois, doit être brûlée. Et tous leurs biens sont au roi. »[57][réf. insuffisante].

Époque classique[modifier | modifier le code]

À la sortie du Moyen Âge, de nombreux personnages historiques, artistes, militaires, hommes d’Église, monarques, princes et ducs en France et à l’étranger furent à tort ou à raison soupçonnés d’être homosexuels, mais ce motif seul ne donna jamais lieu à des condamnations[58], d'autant que ces individus étaient pour la très large majorité mariés avec des femmes produisant descendance[59]. Ce fut par exemple en France le cas du roi Henri III, largement suspecté (et ouvertement accusé par les protestants puritains) d'accorder à ses nombreux « mignons » des faveurs pas uniquement politiques[60].

Alors qu'au XVIe siècle l'accusation de sodomie pouvait encore ponctuellement constituer un motif de pression politique (qui obligea par exemple l'érudit humaniste Marc-Antoine Muret à s'exiler), le début du XVIIe siècle et l'admiration pour les héros antiques aux amours masculines célébrées dans la littérature classique, ouvre la voie à un climat de tolérance vis-à-vis des relations sentimentales entre hommes[59]. Plusieurs grands artistes comme Lully ou Cyrano de Bergerac afficheront ainsi des amours viriles sans inquiétude[61].

Monsieur (ici en robe), avec son frère Louis XIV.

L'exemple le plus célèbre fut sans doute Philippe d'Orléans (1640-1701)[58], « Monsieur, frère du Roi » (Louis XIV) et mari de « Madame » (Henriette d'Angleterre puis Élisabeth-Charlotte de Bavière), dont il eut respectivement quatre et trois enfants[62],[59]. Celui-ci avait en effet été éduqué d'une manière volontairement féminine par sa mère et le cardinal Mazarin, éprouvés par la Fronde, sans doute dans le but d'éviter toute velléité au trône de sa part[59]. Il fut ainsi habillé en fille pendant la majeure partie de son enfance (et encore souvent à l'âge adulte), et invité à entretenir des relations sentimentales avec d'autres jeunes garçons[63], et conserva cette inclination toute sa vie, au vu de toute la cour[59].

Le Duc de Saint-Simon le décrit ainsi dans ses Mémoires :

« C'était un petit homme ventru, monté sur des échasses tant ses souliers étaient hauts, toujours paré comme une femme, plein de bagues, de bracelets et de pierreries partout, avec une longue perruque toute étalée devant, noire et poudrée et des rubans partout où il pouvait mettre, plein de sortes de parfums et en toutes choses la propreté même…[62] »

L'un de ses principaux « mignons » fut le futur abbé François-Timoléon de Choisy[59], qui laissa à ce propos des Mémoires de l’abbé de Choisy habillé en femme[63], dans lesquelles il décrit ainsi sa relation avec Monsieur :

« On m’habillait en fille toutes les fois que le petit Monsieur venait au logis, et il y venait au moins deux ou trois fois la semaine. J’avais les oreilles percées, des diamants, des mouches et toutes les autres petites affèteries auxquelles on s’accoutume fort aisément et dont on se défait fort difficilement. Monsieur, qui aimait tout cela, me faisait toujours cent amitiés. Dès qu’il arrivait, suivi des nièces du cardinal Mazarin, et de quelques filles de la Reine, on le mettait à la toilette, on le coiffait [...]. On lui ôtait son justaucorps, pour lui mettre des manteaux de femme et des jupes... [...] il mettait le soir des pendants d’oreille et des mouches, et se contemplait dans ses miroirs, encensé par ses amants[63]. »

Monsieur fréquenta plusieurs autres favoris comme le marquis de Châtillon, le comte de Guiche et surtout le chevalier Philippe de Lorraine, à la cour du Roi-Soleil qui ne manquait pas de grands personnages « au goût italien » (le prince de Condé, les ducs de Vendôme, de Villars et de Gramont, le prince Eugène de Savoie, les maréchaux de Turenne et d’Huxelles, le cardinal de Bouillon...)[59]. Il est probable que Louis XIV ait lui-même favorisé cette situation chez son frère et certains autres seigneurs pour des raisons stratégiques[59], comme avant lui Mazarin et Richelieu[58].

L'homosexualité ne semble ainsi pas un sujet tabou au XVIIe siècle, et nombre de personnages ne semblent pas s'en cacher, qu'ils soient du peuple ou de la Cour : les peines prévues pour le crime de sodomie ne sont en réalité appliquées que quand elles sont aggravées de viol, prostitution ou blasphème[58], et l’Église compte trop d'influents prélats s'adonnant à ces plaisirs pour oser les condamner[59]. Les références au « goût italien » émaillent ainsi régulièrement les écrits des mémorialistes et surtout les lettres des nombreux épistoliers. Cela est particulièrement frappant chez Élisabeth-Charlotte de Bavière, qui déclare à sa cousine à propos de l'« amour des hommes » de son mari :

« Tous les héros étaient ainsi : Hercule, Thésée, Alexandre, César, tous étaient ainsi et avaient leurs favoris... [...] Ceux qui, tout en croyant aux Saintes Écritures n’en sont pas moins entachés de ce vice-là, s’imaginent que ce n’était un péché que tant que le monde n’était pas peuplé. Ils s’en cachent tant qu’ils peuvent pour ne pas blesser le vulgaire, mais entre gens de qualité on en parle ouvertement. Ils estiment que c’est une gentillesse et ne font pas faute de dire que depuis Sodome et Gomorrhe notre Seigneur Dieu n’a plus puni personne pour ce motif[59]... »

Les Lumières[modifier | modifier le code]

Au siècle des Lumières, Montesquieu puis Voltaire et Cesare Beccaria se sont interrogés[réf. nécessaire] sur la sévérité de la peine, mais ne semblent pas avoir contesté un caractère anormal à l'homosexualité. Toutefois, Voltaire qualifie l'homosexualité d'« attentat infâme contre la nature », d'« abomination dégoûtante », et de « turpitude »[64]. En Angleterre, Jeremy Bentham, dans son Essai sur la pédérastie, qui paraîtra à titre posthume, suit une argumentation utilitariste et défend une dépénalisation de la pédérastie.

La peine de mort pour sodomie est remplacée par les travaux forcés en Pennsylvanie (1786) et en Autriche (1787).

En 1791, la France est le premier pays à dépénaliser complètement l'homosexualité, l’Assemblée constituante de 1789 ne retenant pas le « crime de sodomie » dans le Code pénal.

XIXe siècle[modifier | modifier le code]

Lord Alfred Douglas, surnommé « Bosie », et Oscar Wilde.

Le Code pénal de Napoléon en 1810 ne revient pas sur cette dépénalisation et influence de nombreuses législations européennes (Pays-Bas, Bavière, etc.).

En Angleterre, la peine de mort pour cette raison n'est plus appliquée à partir de 1836. Néanmoins, en 1861, une loi condamne la sodomie d'une peine de dix ans de prison.

Pendant le XIXe siècle, les thèmes homosexuels vont progressivement fleurir dans la littérature romantique et surtout post-romantique, le plus célèbre personnage homosexuel français étant sans doute Vautrin, personnage-clef de nombreux romans du cycle de La Comédie humaine de Balzac. Dans la seconde moitié du siècle, de plus en plus d'écrivains (qu'ils soient dandys ou non) ne feront pas mystère de leurs préférences sexuelles, comme Oscar Wilde ou Paul Verlaine, connu pour sa fameuse romance noire avec le jeune Arthur Rimbaud qui sera citée comme circonstance aggravante lors de son procès en Belgique en 1873 pour tentative de meurtre sur son jeune amant.

Les relations entre hommes sont au XIXe siècle souvent liées à un imaginaire exotique, notamment oriental. C'est ainsi que Flaubert en fait mention dans Salammbô : « Il s’était formé d’étranges amours – unions obscènes aussi sérieuses que des mariages, où le plus fort défendait le plus jeune…et l’enfant devenu mercenaire payait ce dévouement par mille soins délicats et des complaisances d’épouse… ». Flaubert profita également de son séjour au Moyen-Orient en 1849-50 pour expérimenter ces plaisirs exotiques, comme il le rapporte dans sa correspondance avec son ami Louis Bouilhet :

« Ici c’est très bien porté. On avoue sa sodomie, on en parle à la table d’hôte. C’est aux bains que cela se pratique. On retient le bain pour soi (5 F. y compris les masseurs et la pipe) et on enfile son gamin dans une des salles. Tous les garçons de bains sont bardaches, ce sont ordinairement des garçons assez gentils… [...] Tu me demandes si j’ai consommé l’œuvre des bains. Oui, sur un jeune gaillard gravé de la petite vérole qui avait un énorme turban qui m’a fait rire. Je recommencerai[65]. »

En 1879, un article du journal Le Temps, indique que l'homosexualité est alors très répandue en Nouvelle-Calédonie[66] :

« Avec un peu de travail et de conduite, les déportés de bonne volonté eussent pu se procurer en Nouvelle-Calédonie un certain bien-être, y devenir à leur tour propriétaires de terres et de fermes. Mais eussent-ils pu s'y créer une famille ? Nous n'osons l'affirmer, car les femmes y manquent. Qu'on le sache bien au ministère de la marine ; le développement de la Nouvelle-Calédonie, la morale surtout, bien plus qu'il ne nous est possible de l'indiquer ici, exigent qu'on dirige en masse sur Nouméa tout le personnel féminin de nos prisons. Le soufre et le feu qui détruisirent Sodome et Gomorrhe seraient à peine suffisants pour purifier la Nouvelle-Calédonie de ses souillures. Les hommes justes, qui, hâtons-nous de le dire, se trouvent à Nouméa en plus grand nombre que dans les deux villes maudites, ne nous contrediront pas. »

Persécutions sous le régime nazi[modifier | modifier le code]

Monument situé à Amsterdam en hommage aux personnes LGBT déportées.

L'idéologie nazie a tout d'abord entretenu des relations ambiguës avec l'homosexualité. Aux premières heures du mouvement, le culte de la virilité, de la beauté plastique, de l'homme nouveau était teinté de machisme et d'homoérotisme. Les SA, par la voix d'Hans Blücher — un proche de l'organisation paramilitaire — et par l'exemple d'Ernst Röhm, qui était ouvertement homosexuel, furent plutôt favorables à l'homosexualité à l'antique. Néanmoins, les sections d'assauts furent balayées avec la Nuit des Longs Couteaux et, l'année qui suivit, en 1935, le régime durcit la législation envers les homosexuels (modification du § 175 du Code pénal allemand). Il faut néanmoins rappeler qu'à l'époque, la condamnation pénale de l'homosexualité, ainsi que son classement dans les maladies mentales, étaient considérés comme allant de soi dans de nombreux pays. La pénalisation de l'homosexualité, en elle-même, n'était donc pas spécifique à l'Allemagne nazie.

Il n'en reste pas moins qu'au temps du Reich, de très nombreux homosexuels furent déportés vers les camps de concentration. Les prisonniers homosexuels masculins étaient marqués d'un triangle rose, d'une taille supérieure aux autres triangles classificatoires, ce qui avait souvent pour effet, en plus des conditions de vie très dures dans les camps, de les livrer à l'hostilité des autres déportés. C'est pourquoi le triangle rose est aujourd'hui utilisé comme un symbole d'identité gay, rappel de la cruauté des persécutions passées[67].

Les femmes homosexuelles ne furent pas épargnées par la Gestapo, et de nombreuses lesbiennes furent déportées, mais ce fut plutôt en tant qu'« asociales » qu'en tant que délinquantes sexuelles définies. En effet, elles étaient marquées d'un triangle noir, signe de leur appartenance au groupe des personnes « socialement inadaptées ». Parmi ces personnes, on trouvait des chômeurs de longue durée, des vagabonds, des marginaux, des alcooliques, des toxicomanes et certains malades mentaux, mais aussi des prostituées ou encore des femmes qui employaient des contraceptifs.

Aucun projet spécifique d'extermination comparable à la Solution finale n'a été élaboré en vue de faire disparaître les homosexuels à l'instar des Juifs, des Tsiganes et autres ethnies considérées comme inférieures. Cependant, les orateurs nazis s'en prenaient couramment à eux, en des termes fort peu équivoques quant à la nécessité de leur élimination, ce qui ne pouvait pas être sans effet sur le traitement qui leur fut réservé dans les camps de concentration, au seul motif qu'ils étaient homosexuels. Ils furent ainsi victimes de traitements jugés particulièrement cruels[68].

Ce n'est que plusieurs décennies après la fin de la Seconde Guerre mondiale que les actions du régime hitlérien envers les homosexuels font l'objet d'un certain intérêt, et seules quelques commémorations officielles ont eu lieu depuis, dont le Homomonument à Amsterdam et un projet de monument à Berlin.

Aucune étude historique de fond n'a à ce jour été publiée sur le nombre d'homosexuels tant déportés qu'assassinés entre 1933 et 1945. Les travaux sur base des condamnations « légales » suggèrent 10 000 victimes :

« Moins de dix survivants homosexuels ayant témoigné sont connus à ce jour. Franck Rector fait un tour d'horizon des statistiques. Estimant de 10 000 à 1 million de victimes, il choisit néanmoins le nombre de 500 000. Pour lui, si les estimés de Himmler sur le nombre total d'homosexuels masculins en Allemagne étaient de 2 millions, il procède au calcul selon une simple statistique. 25 % des homosexuels d'Allemagne, de Hollande et de la France est donc, selon lui, une statistique valable. Heinz Heger, au milieu des années 1970, estimait le nombre de victimes à 50 000. Ses données sont fondées sur un estimé des condamnations légales. Il ne tient donc pas compte des victimes sans procès. Un autre estimé vient de l'Église de la confession d'Augsbourg d'Autriche. Cet estimé est de 220 000. Cependant, les méthodes de calcul de cet estimé sont fortement critiquées par d'autres historiens. Richard Plant, quant à lui, estime, que de 1933 à 1944, « 50 000 à 63 000, dont 4 000 mineurs et 6 lesbiennes » (!) meurent des mauvais traitements des camps nazis. Finalement, les ouvrages généraux sur les persécutions nazies — lorsqu'ils discutent du traitement des homosexuels — estiment pour la plupart le nombre de victimes homosexuelles à 10 000. Ce nombre est basé sur une compilation des condamnations officielles du régime nazi sous le paragraphe 175[69]. »

Le triangle rose, marque des prisonniers LGBT dans les camps de concentration.

En France, la situation fut contrastée. Dans les territoires annexés (Alsace et Moselle) intégrés au Reich et donc soumis au Code pénal allemand, les homosexuels furent déportés. Mais aussi, en zone occupée, comme dans la France de Vichy, les homosexuels furent inquiétés[réf. nécessaire], mais des homosexuels célèbres, comme Jean Cocteau, purent continuer leur vie mondaine à Paris au vu et au su de tous, celui-ci affichant sa liaison avec Jean Marais, ce qui donnera lieu à l'incident avec le journaliste Alain Laubreaux. Le cabaret de Suzy Solidor, dont l'homosexualité était de notoriété publique, était fréquenté par des soldats allemands. Certains collaboreront avec l'occupant, comme Abel Bonnard, ministre de la Jeunesse du gouvernement Pierre Laval, affublé du sobriquet « Gestapette », Jacques Benoist-Méchin, aussi membre du gouvernement de Vichy, Roger Peyrefitte ou Bernard Faÿ. Marcel Bucard, meneur d’un parti ultra-collaborationniste, est soupçonné de l’avoir été[70]. Néanmoins, en 1942, le régime de Vichy introduit[71] dans le Code pénal une discrimination, rompant la tradition française d'égalité des homosexuels et hétérosexuels : l'alinéa 1 de l’article 334 du Code pénal est modifié pour faire d'un délit l'acte consistant à avoir des relations homosexuelles avec un mineur (moins de 21 ans), au lieu de 13 ans pour les hétérosexuels. Les ordonnances[72],[73] du gouvernement provisoire de la République française en 1945, en élevant l'âge de consentement à 15 ans aux seules relations hétérosexuelles, confirment cette disposition, la déplaçant seulement en nouvel alinéa 3 de l’article 331[74] et resteront jusqu'en 1982, où la loi Raymond Forni du 4 août 1982[75], rapportée par Gisèle Halimi et soutenue par Robert Badinter, abrogera cette discrimination.

Les persécutions nazies à l'égard des homosexuels se sont déroulées dans un contexte de durcissement général des régimes totalitaires et autoritaires sur les « déviances morales ». Ainsi, en 1934, Joseph Staline a fait adopter des dispositions pénales prévoyant l'emprisonnement et la déportation des homosexuels. D'après des données incomplètes[réf. nécessaire], de l'ordre de 300 000 à 400 000 personnes ont été condamnées sur la base de ces dispositions (qui n'ont été abrogées qu'à la fin des années 1980).

Évolution des mentalités depuis 1945[modifier | modifier le code]

Le regard de la psychanalyse et de la psychiatrie[modifier | modifier le code]

Selon le psychanalyste Sigmund Freud, dont les théories datent des années 1900-1930, l'homosexualité est une « variation de la fonction sexuelle » : c'est une perversion (au sens psychologique du terme, et non moral) du modèle de maturation psychique qu'est le complexe d'Œdipe[réf. souhaitée]. Pour lui cependant, il n'y a pas à en avoir honte et un homosexuel heureux n'a pas besoin de « traitement ». Selon lui, seul un homosexuel « malheureux » peut avoir besoin de la psychanalyse, pour analyser la souffrance qu'il peut ressentir en général, au même titre qu'un hétérosexuel[76].Dans une lettre datant de 1919 écrite à la mère d'une jeune patiente, Freud explique : « l'homosexualité n'est pas un avantage mais ce n'est pas non plus quelque chose dont [on] doit avoir honte, ce n'est ni un vice ni une dégradation et on ne peut pas non plus la classer parmi les maladies »[réf. souhaitée]. Cette conception va à l'encontre des théories psychiatriques de l'époque.

En 1973, l'Association américaine de psychiatrie retire l'homosexualité de sa liste des maladies mentales (DSM-IV). La Chine fait de même le 20 avril 2001[77].

La situation est aujourd'hui moins polémique qu'à l'époque. Aucune organisation psychiatrique ou psychologique majeure d'Occident ne considère l'homosexualité comme étant une maladie ni un sujet d'intervention en tant que tel. Au contraire, tout essai de changement d'orientation sexuelle est aujourd'hui souvent dénoncé fermement comme étant dangereux, non nécessaire ou inefficace[78],[79][réf. insuffisante]. Le consensus dans la communauté psychiatrique et psychologique est que l'homosexualité est soit innée alors qu'il n'y a aucune preuve de la présence d'un gène déterminant l'orientation sexuelle, soit apparaît très tôt dans la vie (sans pour autant être sûr de l'origine précise de l'orientation sexuelle), et est immuable (bien que la compréhension de son orientation sexuelle puisse évoluer au cours de sa vie)[80][Contradiction].

Point de vue de l’Église catholique romaine[modifier | modifier le code]

Avec l'aggiornamento souhaité par le pape Jean XXIII, l'Église latine a reformulé son magistère à la lumière de la constitution Lumen Gentium.

Un premier document de la Congrégation pour la doctrine de la foi daté de 1975[81] trace une limite claire entre ce qui est appelé « tendances homosexuelle » et « pratique homosexuelle actives ». Les tendances sont reconnues comme étant un élément intrinsèque de la personne et indépendante de sa volonté. À ce titre elles ne peuvent être condamnées. Dans la mesure où le ministère presbytéral ou épiscopal appelle à une continence sexuelle absolue, il n'y a pas d'empêchement à ordonner une personne homosexuelle.

Un deuxième document de 1986, est publié par la Congrégation pour la doctrine de la foi sous forme de lettre aux évêques catholiques et signé par son préfet, alors le cardinal Ratzinger, avec mention de l'approbation explicite du pape Jean-Paul II[82]. Ce texte est nettement en recul par rapport à celui de 1975 puisqu'il est écrit : « l'inclination particulière de la personne homosexuelle constitue une tendance, plus ou moins forte, vers un comportement intrinsèquement mauvais du point de vue moral ». Il n'est donc plus admis que la tendance homosexuelle est indépendante de la volonté de la personne. La fin du document donne des instructions assez précises concernant le refus d'accès aux locaux appartenant à l’Église des groupes de demande de droits pour les homosexuels.

Le sida[modifier | modifier le code]

À la fin des années 1970, des médecins de New York et de San Francisco notent que plusieurs de leurs patients homosexuels et hétérosexuels souffrent d'asthénie, de perte de poids et parfois même de formes rares et atypiques de cancer (comme le Sarcome de Kaposi). L'existence d'un problème sanitaire est avérée en juillet 1981 lorsque le Centers for Disease Control and Prevention (CDC) d'Atlanta relève une fréquence anormalement élevée de sarcomes de Kaposi et l'apparition d'un nouveau virus comme cause de ce qui sera connu comme le Syndrome d'immunodéficience acquise (Sida) est évoquée dès 1982.

Une fois le virus de l'immunodéficience humaine (VIH) responsable du Sida identifié en 1983 et les modes de contamination découverts, des campagnes de sensibilisations et d'informations sont organisées. Mais au début de l'épidémie, le Sida est resté associé dans les esprits à l'homosexualité en raison du grand nombre de personnes atteintes dans le milieu libertin gay. Plusieurs célébrités gay sont touchées dans les années 1980 et en mourront rapidement, comme Patrick Cowley (1982), Klaus Nomi (1983), Michel Foucault (1984), Rock Hudson (1985), Keith Haring (1990) ou encore Freddie Mercury (1991). C'est ainsi que la presse a commencé par désigner le syndrome par l'expression « cancer gay », avant de revenir sur ce préjugé face aux personnalités séropositives non-gay de plus en plus nombreuses (Miles Davis, Isaac Asimov, Anthony Perkins…).

La prise de conscience générale a été beaucoup aidée par la communauté homosexuelle, car de nombreux mouvements, tels que celui d’Act Up ou David et Jonathan[83] et des vedettes internationales comme Freddie Mercury en ont forcé la visibilité, incitant les dirigeants politiques à engager de véritables recherches scientifiques.

Homosexuels célèbres[modifier | modifier le code]

Cette section doit être recyclée. Une réorganisation et une clarification du contenu sont nécessaires. Discutez des points à améliorer en page de discussion.

Socrate

Paul Verlaine et Arthur Rimbaud

Alan Turing

Michel Foucault

Frédéric II de Prusse

Francis Bacon

Piotr Ilitch Tchaïkovski

Goethe

Antinoüs

Bertrand Delanoë

Un droit évolutif[modifier | modifier le code]

Une dépénalisation progressive[modifier | modifier le code]

En 1791, en France, le Code pénal ne fait aucune mention des lois anciennes concernant la sodomie ou de tout autre terme désignant les rapports homosexuels. Cette dépénalisation fut confirmée par le Code pénal de 1810.

La sodomie est décriminalisée, en 1962, dans l'Illinois, en 1967, au Royaume-Uni, en 1969, en Allemagne de l'Ouest.

Le Bill omnibus du ministre de la Justice du Canada, Pierre Elliott Trudeau, décriminalise la sodomie entre adultes consentants. « L'État n'a pas à s'immiscer dans la chambre à coucher de la Nation » avait déclaré le ministre qui deviendra quelques mois plus tard Premier ministre du Canada. En 1977, La Charte des droits et libertés de la personne du Québec est amendée. Désormais, il est interdit de faire de la discrimination fondée sur l'orientation sexuelle. Il s'agit de la première loi au monde qui interdit ce genre de discrimination dans les secteurs public et privé (à part quelques villes et comtés des États-Unis). En 1995, le Canada rend anticonstitutionnelle la discrimination envers les homosexuels.

L’Organisation mondiale de la santé supprime, en 1990, l'homosexualité de la liste des maladies mentales.

La révolution russe de 1917 dépénalise l'homosexualité, alors que Staline l'interdit à nouveau pour être, bis repetita placent, officiellement dépénalisée au cours de l'année 1993 en Russie[84]. En 1994, le paragraphe 175 est abrogé en Allemagne. En 2003, la Cour suprême des États-Unis abolit les lois toujours en vigueur contre les pratiques sexuelles homosexuelles.

Union civile, mariage partiellement légalisés, mariage[modifier | modifier le code]

Articles détaillés : Mariage homosexuel et Union civile.

Le 1er octobre 1989, la Loi sur le partenariat entre en vigueur au Danemark (1996 au Groenland), qui devient ainsi le premier pays dans l'histoire à autoriser l'union civile entre deux personnes majeures du même sexe (si l'une est citoyenne danoise ou vit au Danemark). Un rituel religieux pour couples de même sexe y est accepté en 1997 mais très peu officié.

Le 15 novembre 1999 en France, le parlement vote la loi sur le PACS, forme d'union civile accordant certains droits et devoirs aux couples aussi bien homosexuels qu'hétérosexuels, dans le maintien d'un esprit universel.

Dans une résolution votée le 5 juillet 2001[85] (à la suite du rapport Cornillet de 2000), le Parlement européen recommande aux États membres de l'Union européenne « la modification de leur législation dans le sens d'une reconnaissance des relations non maritales entre personnes du même sexe ou de sexes différents et l'attribution de droits égaux à ces personnes » ainsi que « l'inscription à l'ordre du jour de l'Union européenne de la question de la reconnaissance mutuelle des relations non maritales reconnues légalement ».

Dans un rapport adopté fin 2002[86], le Parlement recommande de reconnaître les relations non maritales, tant entre personnes de sexe différent qu'entre personnes du même sexe, et d'associer à ce type de relations des droits égaux à ceux qui découlent du mariage, tout en inscrivant « à l'agenda politique la reconnaissance mutuelle des relations non maritales et du mariage entre personnes du même sexe ».

Enfin, dans une résolution de 2003[87], le Parlement européen réitère sa demande « d'abolir toute forme de discrimination — législatives ou de facto — dont sont encore victimes les homosexuels, notamment en matière de droit au mariage et d'adoption d'enfants ».

En 2001, les Pays-Bas reconnaissent le mariage homosexuel, suivi, en février 2003, de la Belgique, en 2004, du Canada, en 2005 de l'Espagne qui devient le premier pays du sud de l'Europe à le reconnaître et, le 15 novembre 2006, de l'Afrique du Sud.

Le 10 novembre 2000, le Bundestag adopte en Allemagne la loi sur le partenariat enregistré, dit partenariat de vie ou communauté de vie déclarée (Eingetragenen Lebenspartnerschaft ou LPartG), ouvert aux couples homosexuels.

Le 5 juin 2004, le député-maire Vert de Bègles, Noël Mamère célèbre le premier mariage gay français en dépit des avertissements du ministère de l’intérieur. Ce mariage est annulé en appel par le tribunal de Bordeaux.

En juillet 2005 a lieu le premier mariage homosexuel en Espagne à la suite de la législation autorisant le mariage entre personnes du même sexe, adoptée le 21 avril 2005.

Le 5 décembre 2005, l'entrée en vigueur de la Loi sur le Civil Partnership ouvre l'union civile aux couples homosexuels au Royaume-Uni

En juillet 2005, le Parlement du Canada modifie sa Loi sur le mariage et la définition qu'elle contient pour reconnaître et permettre les unions entre personnes du même sexe en modifiant la définition, qui est maintenant « l'union de deux personnes, à l'exclusion de toute autre ».

Le 19 décembre 2005, la première union homosexuelle est célébrée en Irlande du Nord. Cette union civile donne les mêmes droits aux couples hétérosexuels et homosexuels.

En 2007, à la suite d'une loi adoptée le 18 juin 2004 et acceptée par référendum le 5 juin 2005, entre en vigueur en Suisse la Loi fédérale sur le partenariat enregistré entre personnes du même sexe[88] ou LPart.

Le 15 mai 2008, la Cour Suprême de Californie a légalisé le mariage homosexuel dans cet État. Elle a mis en valeur « la discrimination entre les couples homosexuels et hétérosexuels » étant anticonstitutionnelle[89]. Un référendum concomitant à l'élection présidentielle a rejeté cette légalisation.

Le 1er mai 2009, le mariage homosexuel entre en vigueur en Suède. La même année, l'Église luthérienne de Suède a accepté de célébrer des mariages homosexuels. En 2009, le mariage a été ouvert aux couples du même sexe en Norvège. Le 17 mai 2010, le Portugal ouvre à son tour le mariage aux personnes homosexuelles. En juin 2010, l'Islande a autorisé le mariage homosexuel. Première à en profiter : Johanna Sigurdardottir, la Première ministre. En juillet 2010, c'est au tour de l'Argentine de modifier son Code civil en remplaçant l'expression « un homme et une femme » par « deux contractants ».

En 2012, le Danemark ouvre le mariage à tous les couples dans l'Église de l'État.

Le 6 novembre 2012, aux États-Unis, l'État de Washington, le Maine et le Maryland ont autorisé le mariage gay lors de référendums organisés parallèlement à l'élection présidentielle américaine ; le mariage homosexuel était déjà reconnu dans six autres États américains (Connecticut, Iowa, Massachusetts, New Hampshire, New York et le district de Columbia de la capitale, Washington)[90].

Le 17 mai 2013, la France ouvre le mariage civil aux couples de même sexe.

L’homophobie sanctionnée par la loi[modifier | modifier le code]

Depuis 1997, la Communauté européenne a le pouvoir de lutter contre les discriminations fondées sur l'orientation sexuelle, de par l'article 13 du traité d'Amsterdam[91]. L'interdiction de la discrimination fondée sur l'orientation sexuelle a été incluse en 2000 dans la Charte des droits fondamentaux de l'Union européenne. Par une directive cadre, l'interdiction de la discrimination est active sur l'emploi et la formation depuis 2000 ; l'égalité de traitement est un droit fondamental de l'UE[92]. Une directive du Conseil de 2008 vise à mettre en œuvre une égalité de traitement entre personnes, au-delà du domaine de l'emploi.

En 2001, les discriminations homophobes sont pénalisées en France.

Depuis 2003, le Code pénal français aggrave la pénalisation des crimes homophobes. Les menaces ou violences sont punies plus lourdement si elles ont été commises à raison de l'orientation sexuelle vraie ou supposée de la personne[93]. Le Code pénal aggrave également les punitions pour les actes de violences (article 222-8), de torture (article 222-3) ou de viol (article 222-24) s'ils sont été commis à raison de l'orientation sexuelle (vingt ans de réclusion criminelle). Le meurtre homophobe est puni de réclusion criminelle à perpétuité (article 221-4)[94].

L'orientation sexuelle est incluse en France parmi les motifs de discrimination prohibés en droit du travail et toute discrimination caractérisée au niveau économique (fourniture d'un bien ou d'un service, exercice d'une activité) et professionnel est sanctionnable en vertu de l'article 225[95] du Code pénal.

Le 30 décembre 2004, la Haute autorité de lutte contre les discriminations et pour l'égalité est créée en France pour lutter contre les discriminations, parmi lesquelles l'orientation sexuelle, en les décelant, en aidant à les combattre et en faisant évoluer le droit[96]. La Halde peut être saisie pour mettre en cause des actes ou des situations relevant de l'homophobie.

Le 17 mai 2005, la première journée mondiale de lutte contre l'homophobie a lieu dans quarante pays.

En juin 2008, Xavier Darcos s'est engagé à lutter contre l'homophobie dans les lycées de France grâce à des campagnes de préventions. Les infirmières et infirmiers scolaires du collège seront, quant à eux, formés pour l'écoute des jeunes gays et lesbiennes[97].

En Chine[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Homosexualité en Chine.

Largement tolérée en Chine durant l'époque classique, l'homosexualité a été fortement réprimée et criminalisée à partir de la République populaire de Chine (1949), et fut le motif de persécutions durant la Révolution culturelle. La question de l'homosexualité ressurgit dans l'opinion publique et la presse chinoise à partir des années 1980, et la tolérance grandit au fil des années. En 1997, l’homosexualité est dépénalisée et la sodomie décriminalisée. En 2001, l’homosexualité est retirée de la liste des maladies mentales, puis devient un sujet d'étude dans les universités[98].

En France[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Droits LGBT en France.

Depuis la Révolution française (par la loi du 25 septembre - 6 octobre 1791, qui adopta le Code pénal, dont un fait remarquable est l'absence de mention de la sodomie, considérée jusque là comme un crime, ou tout autre terme désignant les rapports homosexuels[99]), les rapports homosexuels en privé entre adultes consentants ne sont plus poursuivis par la loi, en France.

Malgré cette dépénalisation des rapports homosexuels privés entre adultes consentants, non remise en cause par la loi depuis 1791, une police administrative forte est mise en place dès avant la Révolution et s’intensifie sous la Monarchie de Juillet et le Second Empire autour des groupes d’homosexuels, notamment parisiens[100]. Elle se caractérise par un recensement écrit, sous forme de fiches, des homosexuels identifiés, des prostitués homosexuels et travestis, le tout compilé dans les registres des pédérastes. Le but de ce fichage systématique était essentiellement de prévenir les chantages et les scandales publics tout en contrôlant la prostitution. Le fichage des homosexuels par la police n’est plus pratiqué depuis 1981[101].

Le régime de Vichy, par la loi du 1942-08-066 août 1942[71] modifiant l’alinéa 1 de l’article 334 du Code pénal, établit une distinction discriminatoire dans l’âge de majorité sexuelle entre rapports homosexuels et hétérosexuels :

« Sera puni d’un emprisonnement de six mois à trois ans et d’une amende de 2 000 francs à 6 000 francs quiconque aura soit pour satisfaire les passions d’autrui, excité, favorisé ou facilité habituellement la débauche ou la corruption de la jeunesse de l’un ou de l’autre sexe au-dessous de vingt et un ans, soit pour satisfaire ses propres passions, commis un ou plusieurs actes impudiques ou contre nature avec un mineur de son sexe âgé de moins de vingt et un ans. »

Cette loi crée une distinction explicite, on peut même dire une discrimination, entre rapports homosexuels et hétérosexuels s’agissant de l’âge à partir duquel un mineur civil peut entretenir une relation sexuelle avec un adulte, sans que cet adulte commette une infraction pénalement réprimée (21 ans pour les rapports homosexuels et 13 ans pour les rapports hétérosexuels puis 15 ans par l’ordonnance du 1945-07-022 juillet 1945[73]. À la Libération, cet alinéa n’est pas abrogé comme ce fut le cas pour un grand nombre de lois pétainistes. À peine modifié, ce paragraphe a été seulement déplacé à l’alinéa 3 de l’article 331 du Code pénal par l’ordonnance du 1945-02-088 février 1945[72],[74]. Cette nouvelle loi punissait « … d’un emprisonnement de six mois à trois ans et d’une amende de 60 francs à 15 000 francs quiconque aura commis un acte impudique ou contre nature avec un individu de son sexe mineur de vingt et un ans. »

En 1974, l’âge de majorité sexuelle pour les rapports homosexuels est abaissé à 18 ans[102]. Avec cette modification, l’alinéa 3[74] de l’article 331 est resté dans le Code pénal jusqu’au 1982-08-044 août 1982, date où fut inscrite la loi Raymond Forni, rapportée par Gisèle Halimi et soutenue par Robert Badinter, votée le 1982-07-2727 juillet 1982[75],[103].

Il n’y a eu que deux lois à faire une mention explicite à l’homosexualité en France depuis la Révolution. Il y a eu donc l’article 331 décrit ci-dessus, mais aussi l’ordonnance du 1960-11-2525 novembre 1960[104] (créant l’alinéa 2 de l’article 330 du Code pénal), prise à la suite de l’amendement Mirguet, qui a doublé la peine minimum pour outrage public à la pudeur quand il s’agissait de rapports homosexuels (cette disposition a été supprimée en 1980[105] sur proposition du gouvernement Raymond Barre, présentée[106] par Monique Pelletier, secrétaire d’État, reprenant la proposition de loi no 261 du 1978-02-088 février 1978 d’Henri Caillavet[107]). L’article 331 a été cependant beaucoup plus important que l’article 330, non seulement par sa durée (40 ans pour l’article 331, 20 ans pour l’article 330), mais aussi par sa valeur symbolique (les débats écrits, les discours et les manifestations politiques autour de l’article 331 ont tous été beaucoup plus nombreux que ceux autour de l’article 330).

Le Pacte civil de solidarité (Pacs) instauré en 1999 reconnaît deux personnes du même sexe en tant que couple mais n’instaure aucun lien de filiation entre les deux partenaires et l’enfant de l’un ou l’autre.

La loi du 2004-12-3030 décembre 2004[108] instaure la Haute autorité de lutte contre les discriminations et pour l’égalité (HALDE). « Seront pénalisées de façon quasi identiques les provocations à la haine ou à la discrimination, l’injure ou la diffamation, concernant le racisme, l’homophobie, le sexisme, et l’handiphobie… Les associations de plus de 5 ans d’existence déclarée pourront se porter partie civile aux côtés des victimes ». La loi du 2004-12-3030 décembre 2004 concernait les propos publics (dans les médias audiovisuels : presse, livres, télévision) ; mais les autres, l’agression verbale dans la rue ou sur le lieu de travail restaient peu punies. Par le décret du 2005-03-2525 mars 2005[109], ces types d’agressions non publiques font l’objet d’une contravention nettement plus sévère qu’une simple injure (concerne aussi les propos sexistes et handiphobes).

L’élection de François Hollande à la présidence de la République en 2012 a ouvert la voie au mariage homosexuel comme prévu dans son programme, son gouvernement ayant obtenu la majorité à l’Assemblée nationale[110]. Après un débat animé dans les deux assemblées la loi « ouvrant le mariage aux couples de personnes de même sexe » est adoptée le 23 avril 2013[111].

L'homosexualité dans le monde vivant[modifier | modifier le code]

L'existence de comportements homoérotiques occasionnels dans le règne animal a été attestée par plusieurs auteurs anciens : Aristote (perdrix), Athénée (colombes, perdrix), Élien (cailles), Horapollon (perdrix), Pline l'Ancien (cailles, coqs, perdrix), Plutarque (coqs). Cependant, ces récits sont contestés par les auteurs et textes suivants : Platon (Lois), Ovide, pseudo-Phocylide, Plutarque, Lucien, Longus, Jean Chrysostome, Célius Aurélien, Agathias (VIe siècle), Justinien, Vincent de Beauvais

D'autres animaux ont été signalés depuis par des observateurs[112] : abeilles, bonobos, castors, chauve-souris, chèvres, chiens, chimpanzés et certains autres singes, hannetons, lions, lucioles, pigeons, poulains, poules, tourterelles et vaches.

Une étude récente, faite à l'Université de Lausanne en Suisse sur des mouches génétiquement modifiées « en réduisant le taux de glutamate à l'extérieur des neurones qui déterminent le comportement homosexuel », a démontré que cette carence entraînait une désinhibition des orientations sexuelles et que celles-ci étaient réversibles. Toutefois, selon le responsable de cette étude, le Dr Yael Grosjean, « l'homosexualité n'est pas fixée »[113].

En 2005, Bruce Bagemihl répertorie plus de 450 espèces chez lesquelles ont été observées des pratiques homoérotiques[114]. Pour le professeur Thierry Lodé, de l'université de Rennes 1[115], « toutes les conduites sexuelles existent dans la nature » bien que les comportements exclusifs restent plutôt rares, l'évolution privilégiant toujours la reproduction.

Toutefois, de nombreux chercheurs[116],[117],[118] pensent que le qualificatif d'homosexualité ne peut pas être appliqué au règne animal car bien que le comportement homoérotique occasionnel soit présent chez certains, l'homoxesualité au sens humain contemporain d'« attirance sexuelle exclusivement dirigée vers des partenaires de même sexe au détriment de la reproduction sexuée » n'est presque jamais observée, et ne constitue en aucun cas un acte « conscient ».

Ainsi, pour Thierry Hoquet [119], « Si l’espèce humaine doit être, à de nombreux égards et peut-être même de part en part, considérée comme une espèce biologique, on peut néanmoins s’interroger sur l’unité des catégories humaines de « viol », de « harem », de « monogamie », ou d’« homosexualité » quand elles sont appliquées indifféremment à tous les animaux ». Cette idée rejoint celle de Ruth Bleier selon laquelle un tel abus de langage relève d'un « ethnocentrisme qui engendre des présupposés non examinés, des questions biaisées, un usage sélectif des modèles animaux, un anthropomorphisme des concepts et du langage (machisme des insectes, prostitution chez les grands singes ou les oiseaux, homosexualité des vers de terre), ainsi que des distorsions et des représentations fautives dans l’usage des données »[120].

Homo sapiens[modifier | modifier le code]

Homosexualité et neurosciences[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Comportement érotique.

En étudiant davantage le cerveau humain, des scientifiques ont découvert des différences dans certaines régions cérébrales entre les hommes hétérosexuels et homosexuels. En 1990, le médecin et neurobiologiste hollandais Dick F. Swaab et le neuroscientifique Michel A. Hofman ont constaté que chez les hommes homosexuels, le volume du noyau suprachiasmatique de l'hypothalamus est presque le double de ce qu’il est chez les hétérosexuels. En 1995, ils ont aussi publié les résultats d’une expérience où l’on injectait une substance capable de bloquer l’action de la testostérone à des rats, avant ou après leur naissance. Une fois devenus adultes, ces rats avaient un noyau suprachiasmatique plus gros et un comportement bisexuel. En 1991, l’étude du neuroscientifique Simon LeVay avait montré que le troisième noyau interstitiel de l’hypothalamus antérieur (NIHA-3) est au moins deux fois plus gros chez les hommes hétérosexuels que chez les femmes et les hommes homosexuels. Certaines recherches laissent à penser que durant le développement, de faibles taux d’androgènes circulants pourraient « féminiser » le cerveau de certains garçons qui deviendraient homosexuels, tandis que des taux élevés d’androgènes pourraient « masculiniser » le cerveau des filles qui deviendraient homosexuelles[121].

Dans les années 2000, les recherches en neurosciences ont montré que les êtres humains stimulent leurs zones érogènes car cela procure des récompenses / renforcements dans le cerveau[122]. Ces récompenses, en particulier l'orgasme, sont perçues au niveau de la conscience comme des sensations de plaisirs érotiques et de jouissances. En simplifiant, l'être humain recherche les activités sexuelles car elles procurent des plaisirs érotiques intenses.

Chez l'être humain (et certains autres animaux comme le chimpanzé, le bonobo, l'orang outan et le dauphin), le comportement sexuel n'est plus seulement un comportement de reproduction, mais devient un comportement érotique[123]. Au cours de l'évolution, l'importance et l'influence des hormones[124] et des phéromones[125],[126] sur le comportement sexuel a diminué. Or, chez les mammifères les plus simples, ce sont les phéromones qui sont à l'origine de l'hétérosexualité[127]. Au contraire, l'importance des récompenses est devenue majeure[122]. Chez l'être humain, le but du comportement sexuel n'est plus le coït vaginal mais la recherche des plaisirs érotiques, procurés par la stimulation du corps et des zones érogènes, peu importe le sexe du partenaire[128].

Il faut être prudent en ce qui concerne l'aspect biologique : d'abord, en raison de la nature polémique de ce sujet de recherche, en particulier dans les pays anglo-saxons, la validité des études n'est pas garantie[129] ; ensuite, les expériences sur des jumeaux doivent être interprétées avec précaution, car il est difficile d'extrapoler une relation directe du niveau génétique au niveau comportemental. Néanmoins, ces études suggèrent une influence au niveau des gènes : si un jumeau est homosexuel, son jumeau monozygote aurait environ 52 % de possibilité de l'être aussi et les jumeaux dizygote auraient une proportion de 22 % de l'être tous les deux[130], même s'il est difficile de démêler l'effet génétique du simple effet culturel, les deux enfants étant généralement élevés ensemble. Enfin, les expériences récentes suggérant l'existence d'une orientation sexuelle biologique, mise en évidence chez des homosexuels des deux sexes et dont l'origine serait due aux caractéristiques anatomiques et fonctionnelles de l'aire préoptique médiane[131],[132],[133] ne permettent pas actuellement de savoir si ces caractéristiques fonctionnelles sont innées ou acquises[134]. De nombreuses études publiées entre 1990 et 2010 accréditent néanmoins l'idée d'une orientation sexuelle déterminée définitivement au stade prénatal (entre la fécondation et la naissance) en raison notamment de facteurs hormonaux[135].

Une autre piste d'abord évoquée en 1981 puis reprise en 2004 indique que, dans certains cas, la préférence pour l'homosexualité proviendrait de circonstances particulières, par exemple d'expériences très positives (récompenses / renforcements) que les personnes auraient vécues avec des partenaires du même sexe[136],[137],[138]. Cette approche est cependant remise en cause par des études publiées entre 2000 et 2010[139],[140].

Ces études prennent comme présupposé qu'un individu homosexuel naît avec des prédispositions à l'homosexualité, ce qui peut constituer un postulat déterministe et essentialiste lorsqu'il est fait abstraction des cas d'individus bisexuels ou dont l'orientation sexuelle change au cours de la vie[réf. nécessaire].

Les opposants à ces études considérant comme établie la thèse de l'origine purement sociale et donc acquise de l'homosexualité, réfutent et disqualifient a priori, sans examen possible, toute hypothèse a caractère biologique, négligeant notamment le cas des homosexuels exclusifs et ne pouvant pas changer d'orientation sexuelle, se voulant d'une démarche scientifique et non idéologique leurs motivations sont pourtant le plus souvent morales et non empiriques, basées sur les théories psychanalytiques (freudisme, lacanisme), sans élément de preuve quant à la thèse de l'acquis[141].

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Sur les autres projets Wikimedia :

Dans les arts[modifier | modifier le code]

Dans l'histoire[modifier | modifier le code]

Avancées[modifier | modifier le code]

Répression[modifier | modifier le code]

Sous-cultures[modifier | modifier le code]

Mouvements militants et associations[modifier | modifier le code]

Divers[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Biologie[modifier | modifier le code]

  • Bruce Bagemihl, Biological Exuberance: Animal Homosexuality and Natural Diversity, Stonewall Inn Editions, 2000.
  • Anne Fausto-Sterling, Sexing the Body : Gender Politics and the Construction of Sexuality, New York, Basic Books, 2000.
  • Vernon A. Rosario (dir.), Science and Homosexualities, New York, Routledge, 1997.
  • Joan Roughgarden, Evolution's Rainbow: Diversity, Gender and Sexuality in Nature and People, University of California Press, 2005.
  • Jacques Balthazart, Biologie de l'homosexualité, Éditions Mardaga, 2010.

Histoire[modifier | modifier le code]

  • Robert Aldrich (dir.) (trad. Pierre Saint-Jean, Paul Lepic), Une Histoire de l'homosexualité, « Gay Life and Culture: A World history », Seuil, Paris, 2006 (ISBN 2-02-088135-7)
  • Éric Bordas, « Comment en parlait-on ? », Romantisme, vol. 159,‎ 2013, p. 3-17 (ISSN 0048-8593) (Armand Colin, DOI : 10.3917/rom.159.0003).
  • Marie-Jo Bonnet, Les Relations amoureuses entre les femmes, XVIe ‑ XXe siècle, Odile Jacob, 2001.
  • John Boswell, Christianisme, tolérance sociale et homosexualité (1980), Gallimard, 1985.
  • Patrick Cardon, Discours littéraire et scientifique fin-de-siècle. La discussion sur les homosexualités dans la revue du Dr Lacassagne, Les Archives d'anthropologie criminelle (1886-1914), Orizons, 2008.
  • Martin Duberman, Martha Vicinus et George Chauncey (ed.), Hidden from History. Reclaiming Gay and Lesbian Past, New York, 1989, Meridian, Dutton, 1990.
  • Didier Godard, Histoire des sodomites, 4 tomes, H&O, 2001-2005 :
    • 1. Deux hommes sur un cheval. L'homosexualité masculine au Moyen Âge, 2003
    • 2. L'Autre Faust. L'homosexualité masculine pendant la Renaissance, 2001
    • 3. Le Goût de Monsieur. L'homosexualité masculine au XVIIe siècle, 2002
    • 4. L'Amour philosophique. L'homosexualité masculine au siècle des Lumières, 2005
  • Julian Jackson, Arcadie : La vie homosexuelle en France, de l'après-guerre à la dépénalisation, Autrement, 2009.
  • Jonathan Ned Katz, L'invention de l'hétérosexualité, EPEL, Paris, 2001. Éd. originale : The invention of Heterosexuality, Plume / Penguin Books États-Unis, New York, 1996. Trad. Michel Oliva et Catherine Thévenet. (ISBN 2-908855-51-8)
  • Laure Murat, La Loi du genre, une histoire culturelle du troisième sexe, Paris Fayard, 2006.
  • Régis Révenin, Homosexualité et prostitution masculines à Paris : 1870-1918, Paris, L’Harmattan,‎ 2005 (ISBN 978-2-7475-8639-9)
  • Régis Schlagdenhauffen, Triangle rose : La persécution nazie des homosexuels et sa mémoire, Autrement, 2011.
  • Florence Tamagne, Histoire de l’homosexualité en Europe. Berlin, Londres, Paris, 1919-1939, Paris, Seuil « l’univers historique », 2000.

Psychologie[modifier | modifier le code]

  • Malik Briki, Psychiatrie et homosexualité, Presses universitaires de Franche-Comté, 2009.
  • Didier Eribon, Échapper à la psychanalyse, Leo Scheer, 2005.
  • Guy Hocquenghem, Le Désir homosexuel, Paris, éditions Universitaires, 1972 ; rééd. Fayard, 2000.
  • Béatrice Millêtre, Bien vivre son homosexualité… Et réusir son coming-out, Odile Jacob, 2006.
  • Vernon A. Rosario, L’Irrésistible Ascension du pervers, entre littérature et psychiatrie (The Erotic Imagination : French Histories of Perversion, 1997), Paris, EPEL, 2000.
  • Javier Sáez, Théorie Queer et psychanalyse, EPEL, 2005.

Sociologie[modifier | modifier le code]

  • Alan P. Bell et Martin S. Weinberg, Homosexualities. A Study of Diversity among Men and Women, New York, Simon and Shuster, 1997.
  • Marie-Hélène Bourcier, Queer Zones, Politique des identités sexuelles, des représentations et des savoirs, Balland, 2001.
  • Natacha Chetcuti, Se dire lesbienne, Payot, 2010.
  • Jérôme Courduriès, Être en couple (gay), Presses de l'université de Lyon, 2011.
  • Virginie Descoutures, Les Mères lesbiennes, PUF, 2010.
  • Michel Dorais, Mort ou fif, la face cachée du suicide chez les garçons, Québec, VLB « Des hommes en changement », 2001.
  • Michael Pollak, Les Homosexuels et le sida, sociologie d'une épidémie, Métailié, 1988.
  • Gayle Rubin, Surveiller et Jouir, EPEL, 2010.

Droit[modifier | modifier le code]

Culture[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

Références[modifier | modifier le code]

  1. « [[Trésor de la langue française]] », sur http://www.cnrtl.fr/ (consulté le 30 novembre 2013).
  2. a et b (en) Meg Barker, Christina Richards, Rebecca Jones, Helen Bowes-Catton, Tracey Plowman, Jen Yockney et Marcus Morgan, The Bisexuality report : Bisexual inclusion in the LGBT equality and diversity, Centre for Citizenship, Identities and Governance and Faculty of Health and Social Care.
  3. (en) Barbara Wilkins, « Dr. Judd Marmor: Straight Talk on Homosexuals », People, vol. 2, no 2,‎ 8 juillet 1974 (lire en ligne) :

    « Clinically, I define the homosexual as one who is motivated in adult life by a preferential erotic attraction to members of the same sex and who usually, but not necessarily, engages in overt sexual relations with members of that sex. »

    .
  4. « De nombreuses études montreraient que [la pédophilie] implique le plus souvent des hommes qui abusent sexuellement de filles, et beaucoup moins de garçons. » Marina Castañeda, Comprendre l'homosexualité, Paris, Robert Laffont, collection Pocket no 11002, 1999, chapitre 5, "L'homophobie intériorisée", p. 166.
  5. « La notion d’homosexualité est une notion qui date du XIXe siècle, et est donc très tardive », Michel Foucault, entretien avec Jean Le Bitoux en 1978, dans Jean Le Bitoux, Entretiens sur la question gay, Béziers, H&O éditions, 2005, p. 46.
  6. a et b Eric Bordas, « Comment en parlait-on ? », Romantisme, vol. 159,‎ 2013, p. 3-17 (ISSN 0048-8593).
  7. Sous l'influence de Michel Foucault, Histoire de la sexualité 1, la volonté de savoir, Paris, Gallimard, 1976, des historiens comme Jeffrey Weeks, Coming Out: Homosexual Politics in Britain from the Nineteenth Century to the Present, Londres, Quartet Books, 1977, ou David Halperin, Cent ans d'homosexualité, EPEL, 2000. Voir aussi Edward Stein (dir.), Forms of Desire, Sexual Orientation and the Social Constructionist Controversy, New York, Routledge, 1992.
  8. En premier lieu John Boswell, « Revolutions, Universals, and Sexual Categories », dans Hidden from History: Reclaiming the Gay and Lesbian Past, New York, Penguin Books, 1990, et plus récemment Rictor Norton, The Myth of the Modern Homosexual: Queer History and the Search for Cultural Unity, Londres, Cassell, 1997.
  9. (en) « It’s far more common to be someone who is a little bit attracted to the same sex than someone who is exclusively attracted to the same sex », in Exploring the Umbrella: Bisexuality and Fluidity, The Advocate, 11 février 2014 (lire en ligne).
  10. a et b Antoine Messiah, Emmanuelle Mouret-Fourne, Homosexualité, bisexualité : éléments de socio-biographie sexuelle, Persée.fr.
  11. (en) Kamasutra : Bisexuality.
  12. (en) Alfred Kinsey's 1948 and 1953 Studies, Institut Kinsey.
  13. Drew Westen, Catherine Garitte, Psychologie : Pensée, cerveau et culture, p. 553.
  14. La fierté gaie… en chiffres, Statistique Canada.
  15. a et b Blandine Grosjean, « 1%, 4%, 10% d'homosexuels en France... qui dit mieux ? », Rue89, 17 octobre 2010 (lire en ligne).
  16. http://www.ifop.com/media/poll/1546-1-study_file.pdf.
  17. http://www.tetu.com/actualites/france/une-enquete-exclusive-repond-a-la-question-qui-sont-les-homos-francais-19675.
  18. a et b page 37 de l'enquête "Génération Youporn : mythe ou réalité" http://www.youscribe.com/catalogue/tous/actualite-et-debat-de-societe/generation-youporn-mythe-ou-realite-2324365.
  19. http://www.tetu.com/actualites/international/le-portugal-autorise-le-mariage-des-gays-et-des-lesbiennes-16276.
  20. http://www.tetu.com/actualites/international/cest-vote-largentine-autorise-le-mariage-et-ladoption-pour-les-couples-homos-17533.
  21. http://www.tetu.com/actualites/international/etats-unis-les-deputes-du-new-jersey-votent-en-faveur-du-mariage-pour-tous-21066.
  22. http://www.tetu.com/actualites/france/propos-homophobes-brigitte-bareges-sexplique-les-reactions-affluent-19498.
  23. http://www.tetu.com/actualites/france/pour-vanneste-la-distinction-entre-pedophilie-et-homosexualite-est-hypocrite-17108.
  24. http://www.tetu.com/actualites/international/pour-le-pape-le-mariage-des-homos-menace-lavenir-meme-de-lhumanite-20843.
  25. Sondage pour Métro le 28 janvier 2008 Article sur GayClic l.
  26. Homosexualité et évolution.
  27. L'Enquête Presse Gay 2004 de l'Institut de Veille Sanitaire (en France) révèle que 34 % des homosexuels interrogés n'ont pas parlé de leur homosexualité à leur père, que 10 % environ des parents des homosexuels interrogés rejettent l'homosexualité de leur fils. Cette enquête indique aussi que les homosexuels masculins auraient 5 fois plus de risques qu'un hétérosexuel de commettre une tentative de suicide, risques encore plus importants chez les plus jeunes. (voir pages 59 et 64).
  28. Jean-Marie Guénois, « Lobby gay », Vatican, place de la femme dans l'Église : ce que dit le pape François, sur Le Figaro,‎ 29 juillet 2013.
  29. And during the buildup to the U.S. Episcopal Church's controversial ordination of Gene Robinson as the bishop of New Hampshire, [Peter Akinola] announced, "I cannot think of how a man in his senses would be having a sexual relationship with another man. Even in the world of animals, dogs, cows, lions, we don't hear of such things." [1].
  30. « Dalaï Lama : non à la mode bouddhiste », Tibet.info,‎ 31 décembre 2000 (consulté le 26 octobre 2007).
  31. Homosexualité et Religions - Buddhachannel : le portail du bouddhisme, de la santé et du bien-être dans le monde.
  32. a et b Marketing gay : la fin d'un mirage ? sur Strategies.fr, le 26 février 2004, consulté le 7 mars 2012.
  33. a et b L'homosexuel: caricature facile pour publicitaire peu inspiré, sur e-marketing.fr, le 1er novembre 2008, consulté le 7 mars 2012.
  34. Homosexualité et suicide, d'Éric Verdier et Jean-Marie Firdion, H&O éditions, Paris, 2003.
  35. « Adolescents homosexuels : la révélation », reportage diffusé dans l’émission française Envoyé Spécial, 6 janvier 2011.
  36. Anne Chemin, « Mobilisation mondiale contre la pénalisation de l'homosexualité »,‎ 17.5.2009 (consulté en 5.6.2009).
  37. (en) [PDF]Daniel Ottosson, « State-sponsored Homophobia », International Lesbian and Gay Association (ILGA),‎ mai 2008 (consulté en 19.6.2009), p. 33.
  38. (en) Sandhya Rajendra Shukla, Sandhya Shukla, Heidi Tinsman, Imagining our Americas: toward a transnational frame, Duke University Press,‎ 2007, 413 p. (ISBN 0822339617, lire en ligne), p. 264.
  39. Françoise Moulin-Civil, Sylvie Bouffartigue, Jean Lamore, Lydie Royer, Cuba 1959-2006: Révolution dans la culture, Culture dans la Révolution, L'Harmattan,‎ 2008, 280 p. (ISBN 2296067700, lire en ligne), p. 187.
  40. Interview de Mariela Castro par le journal argentin Clarin, novembre 2007.
  41. a et b (en) Julie Marie Bunck, Fidel Castro and the quest for a revolutionary culture in Cuba, Penn State Press,‎ 1994, 237 p. (ISBN 0271010878, lire en ligne), p. 135.
  42. La politique sexuelle de Reinaldo Arenas, Jon Hillson, 2001.
  43. Jean-Michel Caroit, « « Ressuscité », Fidel Castro fait son mea culpa sur la persécution des homosexuels », Le Monde, no 20407,‎ 3 septembre 2010, p. 7.
  44. Les gays à Cuba, et l'école de falsification de Hollywood, Leonardo Hechavarria et Marcel Hatch, novembre 2005.
  45. [PDF] Homophobie dans l’entreprise, site de la HALDE, publié en mars 2008.
  46. Sondage de l’Institut CSA no 0900383, Perception des discriminations au travail : regard croisé salariés du privé et agents de la fonction publique, réalisé en mars 2009.
  47. a et b Thierry Laurent & Ferhat Mihoubi, « Moins égaux que les autres ? Orientation sexuelle et discrimination salariale en France », 2010.
  48. (en) « Islamic Penal Code of Iran », sur Iran Human Rights Documentation Center,‎ 28 novembre 1991 (consulté le 27 octobre 2007), p. 5-6.
  49. a et b http://www.haaretz.com/weekend/anglo-file/ministry-grants-citizenship-to-gay-spouse-of-immigrant-1.382066.
  50. « Nigeria : les patrons d’un club homo jugés », Libération,‎ 15 janvier 2014 (lire en ligne)
  51. AFP, « Le président nigérian promulgue une loi condamnant l'homosexualité », Libération,‎ 13 janvier 2014 (lire en ligne)
  52. Elh Saidou Nourou Dia, « SÉNÉGAL • Il faut dépénaliser l'homosexualité ! », Wal Fadjri, paru dans Courrier international du 12-02-2008, [lire en ligne].
  53. http://www.a2mediagroup.com/?c=126&a=8965.
  54. More Light Presbyterians - More Light Montreal: International Conference on LGBT Human Rights, and the First World Outgames.
  55. Gay Warriors, by Burg, B. R., et al.; New York: New York University Press, 2002. ISBN 0-8147-9886-1.
  56. article « Bougre, esse, subst. », Trésor de la Langue Française.
  57. Lois édictées le 26 octobre 1260 à Orléans.
  58. a, b, c et d Didier Godard, « L'homosexualité à la cour de France », sur http://suite101.fr,‎ 7 octobre 2007.
  59. a, b, c, d, e, f, g, h, i et j Bernard Hasquenoph, « A Versailles, le frère très gay de Louis XIV », sur LouvrePourTous.fr,‎ 6 janvier 2009.
  60. Philippe Contamine, « Pouvoir et vie de cour dans la France du XVe siècle : les mignons », in Comptes-rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres, Volume 138, Numéro 2, 1994, p. 541-554, [lire en ligne].
  61. Robert Aldrich, Garry Wotherspoon, Who's who in gay and lesbian history: from antiquity to World War II, Routledge, 2003, 528 pages, [lire en ligne], p. 61
  62. a et b « Monsieur », sur http://courduroisoleil.chez.com.
  63. a, b et c Abbé François-Timoléon de Choisy, Mémoires de l’abbé de Choisy habillé en femme. Il en existe des éditions modernes, comme celle de la Petite Bibliothèque Ombres (1998).
  64. La face cachée de Voltaire, Roger-Pol Droit, Le Point, 2 août 2012.
  65. Michel Larivière, « "Gustave FLAUBERT : Il y a des jeunes gens de 18 ans magnifiques..." », sur GaysCélèbres,‎ 2010 (consulté le 14 novembre 2013).
  66. Courrier de Nouvelle-Calédonie, Le Temps, 17 juillet 1879, p. 2, 2e colonne.
  67. La persécution des homosexuels sous le troisième Reich United States Holocaust Memorial Museum, consulte le 17 juin 2010.
  68. Les homophiles dans les camps d'Hitler de Bert Micha (B.M. Die Runde).
  69. Lloyd Eden Keays, La persécution de groupes minoritaires sous le régime nazi, Université Laval, 1996, p. 6, 15-16. (http://www.keays.ca/etude/index.html).
  70. BUISSON Patrick, "1940-1945 Années érotiques" Tome I, Albin Michel, 2008, p. 281-282 : Il serait connu comme "la grande Marcelle".
  71. a et b « Loi Darlan », loi du 6 août 1942, no 744).
  72. a et b Ordonnance no 45-190 du 8 février 1945.
  73. a et b Ordonnance no 45-1456 du 2 juillet 1945.
  74. a, b et c Devenu alinéa 2 de l’l’article 331 par la loi no 80-1041 du 23 décembre 1980.
  75. a et b Loi no 82-683 du 4 août 1982, qui abolit l’alinéa 2 de l’article 331 du Code pénal.
  76. Sigmund Freud, Correspondance, Paris, Gallimard, 1979, p. 461-462.
  77. Pierre Hurteau, Homosexualités masculines et religions du monde, éditions L'Harmattan, 2010.
  78. http://www.heterhomo.org/La-plupart-des-psychologues-contre.
  79. http://www.charlatans.info/news/Aucune-therapie-ne-soigne-l.
  80. Le biologiste Jacques Balthazart recense dans son livre Biologie de l'homosexualité (2010) les nombreuses études anglophones publiées notamment entre 1990 et 2010 accréditant la thèse d'une orientation sexuelle déterminée définitivement au stade prénatal. Il montre que la prédominance des thèses freudiennes dans la littérature francophone ne peut plus se justifier avec la rigueur scientifique qui est celle des récentes études tendant à prouver que l'homosexualité n'est pas acquise au cours de la vie.
  81. [DÉCLARATION PERSONA HUMANA http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19751229_persona-humana_fr.html].
  82. [LETTRE AUX ÉVÊQUES DE L'ÉGLISE CATHOLIQUE SUR LA PASTORALE À L'ÉGARD DES PERSONNES HOMOSEXUELLES http://www.vatican.va/roman_curia/congregations/cfaith/documents/rc_con_cfaith_doc_19861001_homosexual-persons_fr.html].
  83. en décembre 1990 pour cette dernière http://davidetjonathan.free.fr/articles.php?lng=fr&pg=48.
  84. « Des ultranationalistes menacent la Gay pride » dans Le Nouvel Obs web, 22/05/2006.
  85. Résolution A5-0223/2001, alinéas 84-85.
  86. Rapport A5-0451/2002, alinéas 102-103 "Discrimination".
  87. Résolution A5-0281/2003, alinéas 74-77.
  88. LPart dans le Code civil suisse.
  89. Article sur GayClic.
  90. Des centaines de mariages homosexuels célébrés dans l'État de Washington, sur le site du Monde.
  91. Rapport 2009 Homophobie et discriminations, partie II, FRA.
  92. Lutte contre la discrimination au travail.
  93. Article 222-18 du Code pénal français.
  94. Article 221-4 du Code pénal français.
  95. Article 225-1 à 225-4 du Code pénal français.
  96. Missions et pouvoir de la Halde.
  97. (fr) Véronique Soule, « L'omertà sur l'homophobie à l'école est toujours présente », Libération (consulté le 20 avril 2009).
  98. Sun Zhongxin, James Farrer et Kyung-hee Choi, « L’identité des hommes aux pratiques homosexuelles à Shanghai », Perspectives chinoises, no 93, 2006, en ligne.
  99. Le rapporteur de la loi, Louis-Michel Lepeletier de Saint-Fargeau, affirma que le Code pénal n’a mis hors-la-loi que les « vrais crimes », et non pas les « délits factices, créés par la superstition, la féodalité, la fiscalité et le despotisme ». Cf. Thierry Pastorello, « L’abolition du crime de sodomie en 1791 : un long processus social, répressif et pénal », Cahiers d'histoire. Revue d'histoire critique, vol. 112-113,‎ 2010, p. 197-208 (lire en ligne).
  100. Michael Sibalis, "Tantes" et "Jésus", la police des homosexuels sous le second empire in Dans les secrets de la police, éditions l’Iconoclaste 2008 (ISBN 9782913366206).
  101. Il faut attendre le 1981-06-1111 juin 1981 pour la dissolution du Groupe de Contrôle des Homosexuels à la Préfecture de police de Paris et la circulaire Defferre du 1981-06-1212 juin 1981 (note no 0011) pour limiter le fichage des homosexuels et le contrôle d’identité sur les lieux de drague. Le 1981-12-2121 décembre 1981, le directeur central de la sécurité publique, Clément Bouhin, rappelle aux polices urbaines que « les contrôles exercés dans le cadre de la loi pénale ne doivent présenter aucun caractère discriminatoire à l’encontre des homosexuels/les, notamment dans les lieux de rencontre privilégiés » (note de service no 4314).
  102. Avec la loi no 74-631 du 5 juillet 1974, qui a changé l’âge de majorité de 21 ans à 18 ans dans tous les articles du Code civil et du Code pénal).
  103. Extrait du discours de Robert Badinter à l’Assemblée Nationale, le 1981-12-2020 décembre 1981..
  104. L’ordonnance no 60-1245 du 1960-11-2525 novembre 1960 « relative à la lutte contre le proxénétisme ».
  105. Loi no 80-1041 du 1980-12-2323 décembre 1980 « relative à la répression du viol et de certains attentats aux mœurs ».
  106. Sénat, « Compte-rendu intégral des débats du 1978-06-2828 juin 1978 », p. 1850-1852
  107. « Proposition de loi tendant à abroger l’alinéa 2 de l’article 330, et l’alinéa 3 de l’article 331 du Code pénal »
  108. Loi no 2004-1486 du 2004-12-3030 décembre 2004.
  109. Décret no 2005-284 du 2005-03-2525 mars 2005.
  110. http://www.europe1.fr/Politique/Mariage-gay-la-France-y-pense-aussi-1078769/.
  111. Loi no 120 ouvrant le mariage aux couples de même sexe http://www.assemblee-nationale.fr/14/ta/ta0120.asp.
  112. Documentaire Homosexualité animale (épisode de la série Animaux trop Humains), réalisé par Bertrand Loyer, Jessica Menendez et Stéphane Alexandresco, 2006. Distributeur : Off the Fence, Saint Thomas Productions.
  113. Génétique : L'homosexualité étudiée via les mouches - Sciences.
  114. Bruce Bagemihl, "Biological Exuberance: animal homosexuality", Stonewall Inn Editions, 2005.
  115. Thierry Lodé, "La guerre des sexes chez les animaux" Eds Odile Jacob, 2007.
  116. Simon LeVay, Queer Science: The Use and Abuse of Research into Homosexuality (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1996).
  117. Bruce Bagemihl, Biological Exuberance: Animal Homosexuality and Natural Diversity (New York: St. Martin's Press, 1999).
  118. Antonio Pardo, "Aspectos médicos de la homosexualidad", Nuestro Tiempo, Jul.-Aug. 1995, p. 82-89.
  119. Thierry Hoquet, « La sociobiologie est-elle amendable ? », Diogène, vol. 1, no 225,‎ 2009, p. 139-156 (ISSN 0419-1633).
  120. (en) Ruth Bleier, Science and gender, New York, Pergamon Press,‎ 1984.
  121. Source : article sur le site Lecerveau.McGill.ca.
  122. a et b (en) AGMO Anders Functional and dysfunctional sexual behavior Elsevier 2007.
  123. Les distinctions entre « comportement sexuel », « comportement de reproduction » et « comportement érotique » sont expliquées dans les articles Comportement érotique et Comportement de reproduction. Ces expressions ont été proposées par les auteurs Martin Johnson et Barry Everitt dans leur ouvrage Reproduction (De Boeck Université 2001), afin de tenir compte des différences comportementales et neurobiologiques du comportement sexuel entre les espèces. L'ouvrage qui présente le plus de vérifications expérimentales de cette distinction est Functional and dysfunctional sexual behavior du neurobiologiste Anders Agmo.
  124. BUVAT J. : Hormones et comportement sexuel de l'Homme : données physiologiques et physiopathologiques, Contracept. Fertil. Sex., 24/10:767-778, 1996.
  125. ZHANG J., WEBB D. M. Evolutionary deterioration of the vomeronasal pheromone transduction pathway in catarrhine primates, Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America, 100(14):8337-8341, 2003.
  126. FOIDART A., LEGROS J.J., BALTHAZART J. : Les phéromones humaines : vestige animal ou réalité non reconnue, Revue médicale de Liège, 49/12:662-680, 1994.
  127. STOWERS L., HOLY T. E., MEISTER M., DULAC C., KOENTGES G. Loss of sex discrimination and male-male aggression in mice deficient for TRP2, Science, 295(5559):1493-1500, 2002.
  128. (fr) WUNSCH Serge, Thèse de doctorat sur le comportement sexuel [PDF] EPHE-Sorbonne, Paris, 2007.
  129. Dunbard R., Professeur de psychologie évolutionniste à Liverpool interview par James Owen, Homosexual Activity Among Animals Stirs Debate, in National Geographic News, 23/07/2004, article en ligne.
  130. Twin studies and homosexuality.
  131. LEVAY S. A difference in hypothalamic structure between heterosexual and homosexual men, Science, 253(5023):1034-1037, 1991.
  132. SAVIC I., BERGLUND H., LINDSTROM P. Brain response to putative pheromones in homosexual men, Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America, 102(20):7356-7361, 2005.
  133. BERGLUND H., LINDSTROM P., SAVIC I. Brain response to putative pheromones in lesbian women, Proceedings of the National Academy of Sciences of the United States of America, 103(21):8269-8274, 2006.
  134. BYNE W. Why we cannot conclude that sexual orientation is primarily a biological phenomenon, J. Homosex., 34(1):73-80, 1997.
  135. BALTHAZART J. Biologie de l'homosexualité (2010).
  136. Bell, A.P., Weinberg, M.S. and Hammersmith, S.K. Sexual preference. Its development in men and women. Indiana University Press: Bloomington, 1981.
  137. Van Wyk, P. H., & Geist, C. S. Psychosocial development of heterosexual, bisexual, and homosexual behavior. Archives of Sexual Behavior, 13, 505-544, 1984.
  138. YATES Alayne. Biologic perspective on early erotic development, Child and Adolescent Psychiatric Clinics of North America, 13(3):479-496, 2004.
  139. BENESTEAU J., Mensonges Freudiens, Mardaga Ed., 2002. ISBN 2-87009-814-6.
  140. DUFRESNE T., Against Freud: Critics talk back, Stanford University Press, 2007.
  141. http://le-cercle-psy.scienceshumaines.com/biologie-de-l-homosexualite-on-nait-homosexuel-on-ne-choisit-pas-de-l-etre_sh_24975