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Livre de la Genèse

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Genèse
Image illustrative de l'article Livre de la Genèse
Frontispice du Livre de la Genèse, Bible de Saint-Paul-hors-les-Murs, vers 870, contenant les premier mots In principio.

Titre dans le Tanakh Sefer Bereshit
Auteur traditionnel Moïse
Auteur(s) selon l'exégèse Plusieurs auteurs anonymes
Datation traditionnelle XVIe-XIIe siècle av. J.-C.
Datation historique VIIIe-IIe siècle av. J.-C.
Plus ancien manuscrit Qumrân 1, 2, 4, 6 et 8
Nombre de chapitres 50
Classification
Tanakh Torah
Canon chrétien Pentateuque
Livre de la Genèse Exode Suivant
Livre de la Genèse Exode Suivant

Le Livre de la Genèse (en latin Liber Genesis, en grec βιβλίον της Γενέσεως Biblion tes Geneseôs, en hébreu ספר בראשית Sefer Bereshit) est le premier livre de la Torah (Pentateuque), et donc de la Bible. Ce livre est fondamental pour le judaïsme et le christianisme.

Récit des origines, il commence par celui de la création du Monde par Dieu, suivi d'un second relatant celle du premier couple humain. Ce second récit montre ensuite qu'Adam et Ève, qui forment ce premier couple, désobéissent, et sont alors exclus du jardin d'Éden. Dieu détruit ensuite l'Humanité par le déluge, duquel seuls Noé et sa famille sont sauvés. Enfin, Dieu différencie les langues et disperse l'Humanité sur la surface de la terre, lors de l'épisode de la tour de Babel. Après cela, l'essentiel de la Genèse est consacré aux histoires d'Abraham, de Jacob et de Joseph.

Le livre est anonyme, tout comme les autres livres de la Torah. Les traditions juives et chrétiennes l’attribuent à Moïse, mais les recherches exégétiques, archéologiques et historiques tendent, au vu des nombreux anachronismes, redondances et variations que porte le texte, à remettre en cause l’unicité de son auteur. Ainsi, la Genèse est, selon les exégètes historico-critiques, la compilation d’un ensemble de textes écrits entre le VIIIe et le IIe siècle av. J.-C. dans le but de transmettre certaines traditions juives. Pour cette raison, entre autres, l'historicité du contenu du livre est aussi mise en cause.

Dans le livre, Dieu est présenté comme le créateur de toutes choses et celui qui guide les patriarches vers leur destinée. L'Humanité est présentée comme étant une grande famille.

La Genèse est d'abord racontée avec des variantes tant dans les apocryphes bibliques que chez Flavius Josèphe. Elle est ensuite largement commentée par les rabbins et par les chrétiens. Avec l'avènement de l'Islam, ses personnages font l'objet de multiples interprétations dans le Coran et dans les commentaires coraniques. De nos jours, certains fondamentalistes, surtout protestants, défendent l'idée que la Genèse est à la fois historiquement et scientifiquement valable. Cependant, cette position est rejetée par la grande majorité des scientifiques.

Étymologie[modifier | modifier le code]

Le nom du livre vient de son thème d'ouverture, et principalement de la traduction du mot hébreu toledot contenu en Genèse 2:4a. Ce mot signifie « origines », et donne geneseôs en grec . La Septante grecque le nomme donc βιβλίον της Γενέσεως, Biblion tes Geneseôs, ou plus simplement Genesis[1]. En latin, le nom du livre est Liber Genesis[2].

En hébreu, sa langue originale, le livre est appelé ספר בראשית Sefer Bereshit[1], ce qui signifie « Livre 'au commencement' ». Cela est en accord avec la tradition de nommer les livres de la Torah par leur premier mot[3].

Résumé[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Résumé de la Genèse.

Entièrement centré sur la question des origines, le livre de la Genèse présente d'abord celles de l'Humanité en général (Gn 1–11 ), avant - à travers l'histoire de ses ancêtres - de présenter en particulier celles du peuple d'Israël (Gn 12–50 )[4]. Il peut être divisé en quatre parties : l'histoire des origines (Gn 1,1–11,9 )[5], l'histoire d'Abraham et de ses deux fils (Gn 11,10–25,18 )[6], la geste de Jacob (Gn 25,19–36,43 )[7] et enfin l'histoire de Joseph (Gn 37,1–50,26 )[8].

L'histoire des origines[modifier | modifier le code]

Gravure représentant de la lumière émergeant derrière les nuages.
Création de la Lumière, gravure de Gustave Doré.

Le chapitre 1 et le début du chapitre 2 décrivent la création en six jours de l'univers et de ce qui s'y trouve. L'humanité (hommes et femmes) est créé le sixième jour, et la création se termine par un repos sabbatique le septième jour.

A partir de Genèse 2,4b, le récit offre un autre regard sur la création des êtres vivants, notamment de l'homme, puis de la femme. Au chapitre 2, Dieu place l'homme (Adam) dans le jardin d'Éden « pour le cultiver et pour le garder » (Gn 2, 15). Il l'autorise à manger de tous les arbres du jardin, à l'exception de l'arbre de la connaissance du bien et du mal (Gn 2, 16-17). Puis il crée la femme (Ève). Au chapitre 3, le serpent tente la femme, qui mange le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal, et en donne ensuite à l'homme. À cause de leur désobéissance, l'homme et la femme sont chassés du jardin d'Éden[9].

Un groupe de personnages nus, homme, femme et enfants visiblement affolés, se pressent ensemble alors qu'autour d'eux l'eau a tout envahi.
Une scène du Déluge, par Gabriel Ferrier, 1872.

Au chapitre 4, l'homme commence à se montrer violent, et c'est alors que survient le meurtre d'Abel par son frère Caïn. Les descendants de Caïn se montrent eux aussi particulièrement violents. Le chapitre 5 présente une lignée d'humains plus pieux, allant d'Hénoch à Noé, qui tente de contrebalancer cette violence. Dans les chapitres 6 à 9, à cause de la corruption des hommes, Dieu provoque le déluge, auquel seuls la famille de Noé et les animaux survivent. Dieu établit alors une alliance avec les humains survivants, promettant de ne plus amener de déluge sur la terre[9].

Le chapitre 10 parle des familles qui sont à l'origine de l'Humanité, présentant ce que l'on appelle la Table des nations. Le chapitre 11 narre l'épisode de la Tour de Babel, où apparaissent les langues et se dispersent les nations. Il donne aussi la généalogie qui va de Sem (un des fils de Noé) à Abraham[10].

L'histoire d'Abraham et de ses deux fils[modifier | modifier le code]

Les chapitres 12 et 13 commencent par l'appel d'Abraham et son arrivée en Canaan, où Dieu lui promet de posséder un jour cette terre. Lui et sa femme Sarah se rendent ensuite en Égypte, puis à Béthel. Au chapitre 14, Abraham sauve Loth des mains des rois de Sodome, de Gomorrhe, et d'autres contrées. Puis il rencontre Melchisédech, roi de Salem[6].

La promesse faite à Abraham d'avoir un jour non seulement un fils, mais aussi une descendance innombrable et une terre, est confirmée au chapitre 15. Agar tombe alors enceinte, puis donne naissance à Ismaël (chapitre 16). Le nom d'Abram est alors changé en Abraham et une alliance est conclue avec Ismaël. Dieu prédit aussi une destinée particulière pour Isaac, le fils à naître de Sarah (17,1 - 18,1-15)[6].

À la fin du chapitre 18, Abraham intercède auprès de Dieu en faveur des habitants de Sodome et de Gomorrhe, et Dieu promet de les épargner s'il y a au moins dix justes dans ces villes. Le chapitre 19 décrit ensuite la destruction de Sodome et de Gomorrhe et le sauvetage de Loth. Sa femme, qui se retourne lors de la fuite, est changée en colonne de sel[6].

Au chapitre 20, Abraham et Sara se rendent chez Abimelech, qui craint Dieu. Le chapitre 21 voit la naissance d'Isaac, rapidement suivie du renvoi d'Agar et de son fils Ismaël, puis d'un traité de non-agression entre Abraham et Abimelech. Abraham est alors mis à l'épreuve lorsque Dieu lui demande de sacrifier son propre fils, ce qu'Abraham consent à faire. Sa main est arrêtée par Dieu au dernier moment (chapitre 22). Au chapitre 23, Sarah meurt et Abraham fait alors l'acquisition d'une sépulture familiale près de Mambré[6].

Puis le temps arrive où il faut choisir une femme pour son fils Isaac. Abraham, alors âgé, envoie son serviteur en Mésopotamie dans ce but. Ce dernier y choisit Rébecca (chapitre 24). Au chapitre 25, Abraham prend une nouvelle femme : Ketourah, qui lui donne une descendance nombreuse. Sa mort est ensuite décrite, et il est enseveli par ses fils dans la sépulture qu'il avait choisie pour Sarah. Le chapitre continue par la descendance d'Ismaël (Gn 25,12-18)[6].

La geste de Jacob[modifier | modifier le code]

Peinture de deux hommes en discussion, l'un debout à droite, l'autre à gauche est assis à une table et une femme le sert.
Esaü vend son droit d'aînesse à Jacob, par Zacarías González Velázquez.

La fin du chapitre 25 décrit la naissance des jumeaux rivaux Jacob et Ésaü (Édom), puis la vente du droit d'aînesse de ce dernier à Jacob. Le chapitre 26 fait une parenthèse sur l'histoire d'Isaac, qui fait passer sa femme pour sa sœur aux yeux d'Abimelech. Le chapitre suivant revient sur la rivalité entre les deux frères : Jacob vole par la ruse la bénédiction qui revient à Esaü, puis fuit lorsque ce dernier menace de se venger. Le chapitre 28 propose une autre motivation pour le départ de Jacob, et décrit un songe divin où il voit une échelle parcourue par des anges avec YHWH à son sommet. Il nomme le lieu de ce songe Béthel[7].

Au chapitre 29, Jacob arrive chez Laban, où il travaille une première fois sept années pour pouvoir se marier avec Rachel, mais reçoit en échange sa sœur Léa comme femme. Il travaille donc une nouvelle fois sept années pour pouvoir s'unir avec Rachel. De ses deux femmes, Jacob devient père de plusieurs fils. Grâce à un stratagème, Jacob prospère et s'enrichit bien plus que Laban (chapitre 30). Cela mène à un conflit avec Laban, qui devient jaloux de cette réussite. Après d'âpres discussion, un traité est conclu, et chacun définit les frontières de ses terres (chapitre 31)[11].

L'affrontement avec Esaü semble imminent. Juste avant qu'il ait lieu, Jacob rencontre Dieu à Penuel, et reçoit alors le nom d'Israël (chapitre 32). Au chapitre suivant, Jacob rencontre Esaü, mais au lieu de s'affronter, les deux frères se réconcilient. Jacob construit alors un autel à « El, Dieu d'Israël »[11].

L'histoire du viol de Dinah et le massacre des Sichémites sont racontés au chapitre 34. Puis Jacob et son clan reviennent à Béthel, où naît Benjamin et où meurt Rachel (chapitre 35). Le chapitre 36 se concentre sur Esaü et sa descendance[11].

L'histoire de Joseph[modifier | modifier le code]

Tableau représentant un groupe d'une quinzaine de personnes en extérieur devant un bâtiment. Hommes, femmes et enfants entourent un vieil homme assis au centre; un homme tend un manteau au vieillard.
Le manteau couvert du sang de Joseph est ramené à Jacob, par Claes Cornelisz. Moeyaert, 1624.

Joseph, qui est le fils de Jacob, est privilégié parmi ses frères. Il fait deux rêves dans lesquels il se voit, sous diverses formes oniriques, élevé au-dessus d'eux. Cela les rend tellement jaloux qu'ils le vendent pour servir comme esclave en Égypte, et le font passer pour mort aux yeux de leur père Jacob (chapitre 37). Le chapitre suivant relate l'histoire de Juda et de Tamar. Cette dernière est tout d'abord donnée pour femme aux fils aînés de Juda, qui meurent tous deux. Se faisant passer pour une prostituée aux yeux de leur père, elle tombe enceinte de lui, puis met au monde deux jumeaux.

En Égypte, Joseph est au service de Potiphar, mais la femme de ce dernier le désire et comme Joseph refuse de trahir son maître avec elle, elle s'arrange pour le faire mettre en prison (chapitre 39). Là, il interprète d'abord les rêves du panetier et de l'échanson de Pharaon (chapitre 40). Il réitère cela au palais après que Pharaon lui-même a fait un rêve étrange qui annonce une famine sur l’Égypte. Pour le remercier, Pharaon le nomme alors vice-roi du pays (chapitre 41)[8].

La famine pousse les frères de Joseph à faire un premier voyage en Égypte. Seul Benjamin n'est pas du voyage. En Égypte, ils ne reconnaissent pas Joseph. Ce dernier s'arrange pour retenir Siméon en prison, puis laisse partir ses frères en leur faisant promettre qu'ils reviendraient avec Benjamin (chapitre 42). Après avoir convaincu Jacob de laisser partir Benjamin, ils effectuent alors un second voyage avec lui, et c'est alors que Joseph se fait reconnaître et leur pardonne. Leur père Jacob est alors invité à venir en Égypte (chapitres 43-45). Jacob et sa famille s'installent alors en Égypte (chapitre 46). Lorsqu'une famine frappe le pays, Jacob, en tant que vice-roi, en profite pour enrichir Pharaon et établir des lois qui lui assurent des revenus réguliers (chapitre 47)[8].

À la fin du chapitre 47, Jacob est mourant. Il bénit alors un à un ses douze fils et leurs descendances, qui forment les douze tribus d'Israël, et demande à être enterré dans la tombe ancestrale (chapitres 48 et 49). Le chapitre 50 décrit l'enterrement de Jacob, et s'achève sur la mort de Joseph[8].

Plan[modifier | modifier le code]

Place dans la Bible[modifier | modifier le code]

La Genèse est le premier livre de la Bible, tous canons confondus. Dans la Bible hébraïque, c'est le premier livre de la Torah (« la Loi »). Dans la Septante grecque, c'est le premier livre du Pentateuque (« cinq livres de Moïse »)[12]. Le texte ne contient que de très minimes différences entre les deux versions, les plus importantes se trouvant dans les chapitres traitant de chronologie (chapitres 5, 8 et 11)[13].

Dans le Pentateuque, la Genèse occupe une place particulière. Elle contient des parallèles avec le Deutéronome, puisque dans ces deux livres, l'avant-dernier chapitre contient une bénédiction des douze fils/tribus d'Israël. Ces bénédictions sont toutes deux prononcées juste avant leur mort par des figures emblématiques d'Israël : Jacob (Genèse chap. 49) et Moïse (Deutéronome chap. 33). De plus, le dernier discours de YHWH à Moïse (Deutéronome 34, 4) est une citation littérale de la promesse divine faite à Abraham en Genèse 12,7[14].

La Genèse est une sorte de prélude à l'histoire du peuple d'Israël conduit par Moïse. Elle est particulière en ce sens que contrairement aux autres lives du Pentateuque, elle ne constitue pas une partie de la biographie de Moïse[15]. Elle est aussi très majoritairement composée de récits, alors que les autres livres du Pentateuque alternent les narrations et les lois[16]. Son style narratif peut être très élaboré[17]. Comme pour d'autres livres du Pentateuque, la Genèse contient certains textes poétiques, notamment Genèse 27,27 ; 29,39.40 et Genèse chapitre 49[18].

Il est fait référence aux idées développées dans la Genèse dans d'autres parties de la Bible. Par exemple, la création est souvent citée dans Isaïe, mais aussi dans les Psaumes, où l'Humain est présenté comme étant à l'image de Dieu[N 1]. Il y est fait aussi référence dans les Proverbes et dans Job. Dans le Nouveau Testament, Jean débute son évangile en faisant directement référence au récit de la création du monde. Les Épîtres aux Corinthiens font référence à l'homme créé à l'image de Dieu[N 2], et celle aux Romains à la misère provoquée par la réalité du péché[N 3],[19].

Structure[modifier | modifier le code]

La formule « et voici les générations » (hébreu אֵלֶּה תּוֹלְדֹת, Éleh toledot) ou une variante « voici le livre des générations » revient dix fois dans la Genèse. De nombreux exégètes proposent un découpage de la Genèse selon les dix sections introduites par ces formules appelées toledot[20]. Ce découpage est composé de deux parties principales, chacune étant divisée en cinq sous-sections[21],[22] :

  • L'histoire primitive (Genèse 1,1-11,26), comprenant :
    • Prologue sans tolédot : premier récit sacerdotal de la création (1,1-2,4a) ;
    • Histoire d'Adam et Ève (2,4-4,25) ;
    • Histoire des Adamites (5,1-6,8) ;
    • Histoire de Noé et du déluge (6,9-9,29)
    • Liste des descendants de Noé (10,1-11,9)
    • Histoire des fils de Sem (11,10-26).
  • L'histoire patriarcale (Genèse 11,27-50,26), comprenant :
    • Histoire de Térah (11,27-25,11) ;
    • Histoire d'Ismaël (25,12-18) ;
    • Histoire d'Isaac (25,19-35,29) ;
    • Histoire d'Esaü (36,1-43) ;
    • Histoire de Jacob et de son fils Joseph (37,1-50,26).

Auteur et datation[modifier | modifier le code]

Le livre de la Genèse ne mentionne aucune assignation à un auteur. Selon les traditions juives et chrétiennes[N 4], il fut dicté dans son intégralité - comme le reste de la Torah - par Dieu à Moïse sur le mont Sinaï. Cette idée vient sans doute du fait que nombre de lois contenues dans la Torah sont attribuées à Moïse, ce qui incite les premiers commentateurs bibliques à penser qu'il est l'auteur le plus probable du texte dans son intégralité[23].

Portrait peint d'un homme brun, habillé de façon austère d'un habit noir et portant un large col blanc.
Le philosophe Spinoza interroge au XVIIe siècle l'historicité de la Genèse.

Cependant, l'étude sémantique et linguistique des termes utilisés et les contradictions entre les différentes légendes qui s'y entremêlent amènent, dès Maïmonide au XIIe siècle et surtout Spinoza au XVIIe siècle, à remettre en question son historicité et l'unicité de son auteur[24]. En 1753, Jean Astruc démontre que l'histoire des origines contenue dans les onze premiers chapitres du livre est composée de sources diverses qui se croisent et s’enchevêtrent[25]. À la fin du XIXe siècle, Julius Wellhausen propose un découpage du Pentateuque, et donc de la Genèse, en plusieurs documents, selon la théorie de l'hypothèse documentaire. Ce système est repris et développé après lui, et domine la recherche exégétique historico-critique jusqu'en 1970[26]. Dès lors, le modèle traditionnel de Wellhausen est fortement remis en cause, mais les bases qu'il a jetées, c'est-à-dire le fait que le Pentateuque soit le résultat de plusieurs sources, restent d'actualité[27],[28].

Il existe aujourd'hui de nombreuses théories concurrentes. Toutefois, la distinction entre les texte sacerdotaux (P) et non sacerdotaux (non-P) demeure un acquis fondamental. Les problèmes qui restent posés tournent donc autour des détails de mise en œuvre de ces textes[29]. De plus, quel que soit le modèle proposé, les chercheurs sont unanimes pour affirmer que c'est à l'époque perse que la Torah (Pentateuque) est rassemblée en un texte unique[30].

La recherche actuelle se pose notamment la question de la place de la Genèse dans l'ensemble du Pentateuque. En effet, ce livre présente une différence de style et d'idéologie par rapport au reste du Pentateuque, et donc certains chercheurs pensent qu'il n'y a été inclus que tardivement[31]. Ainsi, la « théorie des fragments », qui implique une compilation tardive de traditions distinctes, refait surface. Cette théorie explique notamment assez bien pourquoi l'histoire de Joseph n'est pratiquement jamais mentionnée dans les parties historiques de la Bible. La raison de cette absence serait que ce « fragment », en tant qu'histoire indépendante, aurait été ajoutée tardivement au reste. Il en est de même de l'histoire des origines (Genèse 1-11) qui semble totalement séparée du reste, sauf pour un raccord tardif en Genèse 12,1-3[32]. Dans cette optique, ce serait l'école sacerdotale qui aurait rassemblé ces fragments et ajouté des raccords pour en faire un tout cohérent[33].

Anachronismes[modifier | modifier le code]

Les autres livres de la Bible fournissent un nombre d'années qui se sont écoulées depuis les événements de la Genèse. Cette chronologie situe le récit des patriarches plus de 1 500 ans av. J.-C.[N 5], soit durant l'âge du bronze. Cependant, la plupart des historiens et spécialistes contemporains estiment que le texte n'a pu être composé que plus tard, à cause des anachronismes que contient le récit[34] ; pour cette même raison, beaucoup estiment qu'il ne peut être utilisé comme source historique concernant cette période[35].

Israël Finkelstein et Neil Asher Silberman citent en exemple la caravane de chameaux transportant des marchandises décrite dans l'histoire de Joseph (37,25). Selon eux, cette description correspond à un commerce exercé au VIIIe siècle av. J.-C. ou au VIIe siècle av. J.-C. sous la surveillance de l'Empire assyrien[36]. Il n'existe en effet aucune mention de chameaux dans le Levant durant le IIe millénaire av. J.‑C., et les fouilles n'ont mis à jour qu'un petit nombre d'ossements de cet animal pour cette période. Leur domestication s'opère progressivement pour atteindre un stade avancé durant le dernier tiers du IIe millénaire av. J.‑C., et ils ne sont massivement utilisés que vers le VIIe siècle av. J.-C.[37],[38],[39].

La mention des Philistins, présentés comme étant installés dans la cité de Guérar sous la domination d'un roi (26,1), est aussi considérée comme anachronique[40]. En effet, l'archéologie démontre que les Philistins ne s'établissent pas en Canaan avant 1200 av. J.-C.[41],[42], et que leurs villes prospèrent lentement durant les siècles qui suivent. La cité de Guérar est un centre important vers la fin du VIIIe siècle av. J.-C. ou au VIIe siècle av. J.-C., ce qui donne un indice supplémentaire laissant penser que le texte qui en parle est rédigé à cette époque[43]. Finkelstein et Silberman concluent ainsi : « Ces anachronismes, et bien d'autres, indiquent que les VIIIe et VIIe siècles av. J.-C. ont été une période particulièrement active de composition du récit des patriarches[44] ».

Un autre anachronisme notoire est la référence à la cité d'« Ur des Chaldéens ». En effet, les Chaldéens n'apparaissent en Mésopotamie que longtemps après l'époque patriarcale, soit vers le IXe siècle av. J.-C.[45],[46]. De plus, la ville n'est nommée ainsi qu'à partir de la période néo-babylonienne[47]. De même, les rois édomites mentionnés en Genèse (chapitre 36) sont anachroniques, ce peuple ne s'installant pas en Transjordanie avant le XIIIe siècle av. J.-C.[48],[49].

Duplications et ruptures littéraires[modifier | modifier le code]

Le livre de la Genèse contient certains passages en double, voire en triple. Par exemple, il existe deux récits de création : le premier (Genèse 1,1-2,3) emploie exclusivement Elohim pour désigner Dieu, tandis que le second (le reste du chapitre 2) utilise YHWH[50]. On trouve aussi deux chronologies et descriptions divergentes du déluge, l'une où Noé sauve un couple de chaque animal (Genèse 6,19–20) ; l'autre où il en sauve sept (Genèse 7,2-3)[51],[52]. L'épisode où Abraham fait passer Sarah pour sa sœur au lieu de son épouse se retrouve lui aussi en plusieurs exemplaires : au chapitre 12, où Dieu est nommé YHWH, et au chapitre 20, où il est nommé Elohim[50],[53]. Les noms des femmes d'Esaü donnés en Genèse 26,34 et 28,9 ne correspondent pas avec ceux donnés en Genèse 36,2-3[52].

Le texte est aussi l'objet de ruptures littéraires. Par exemple, le récit de la vente de Joseph à Potiphar est interrompu à la fin du chapitre 37, pour reprendre au chapitre 39. Le chapitre 38, qui parle de Juda, coupe ce récit. Cela se reproduit avec le chapitre 49, qui interrompt en plein milieu l'histoire de Joseph et de son père mourant[54].

Couches rédactionnelles[modifier | modifier le code]

Albert de Pury et Christoph Uehlinger, dans l’Introduction à l'Ancien Testament, distinguent plusieurs couches rédactionnelles dans la Genèse :

  • La geste de Jacob non sacerdotale, (anciennement nommée « JE ») qui vient d'une tradition du royaume du Nord et est produite vraisemblablement à la suite de sa destruction en 720 av. J.-C. Exemples : Genèse 28,10-22 ; chap. 29-31 ; 32,23-33[55] ;
  • Un récit pré-sacerdotal (l'ancien « Yahwiste »), qui produit sauf exceptions les textes en YHWH, vraisemblablement durant le VIe siècle av. J.-C.[56] ;
  • Une relecture de ce récit (l'ancien « Yéhowiste ») qui l'amplifie considérablement, entre le Ve siècle av. J.-C. et le IVe siècle av. J.-C.. Exemples incluant le développement précédant : Genèse 2,4b-9a et 16-25 ; 4,1-24 ; 6,5-8 ; 8,6-13b ; 8,20-22[56] ;
  • Un récit dit « sacerdotal » (P), qui produit les textes en Elohim[56] (incluant le cycle de Jacob[57]) et que la majorité des commentateurs considèrent comme une source autonome[56]. Exemples : Genèse 1,1-2,4a ; 5,1-32 ; 9,1-17 ; 17,1-27 (sauf verset 14)[58] ;
  • Une rédaction (R) finale de l'ensemble à la fin du IVe siècle av. J.-C. ou au début du IIIe siècle av. J.-C.[59], incluant l'histoire de Joseph qui est écrite vraisemblablement entre le VIe siècle av. J.-C. et le IVe siècle av. J.-C.[60]. Exemples : Genèse 6,1-4 ; 9,20-27 ; 11,1-9 ; 50,15-21 ;
  • Des passages sont ensuite ajoutés tardivement. Exemples : Genèse chap. 38 ; chap. 49 (qui contient semble-t-il des matériaux plus anciens)[54].

Selon Ronald Hendel, certains passages comme Genèse chapitre 14 ou Genèse 49,2-27 sont indépendants, et proviennent donc vraisemblablement d'une source distincte que J, E ou P. En outre, certains spécialistes[N 6] ont noté que plusieurs promesses divines semblent appartenir à une strate séparée. Ces promesses ont donc vraisemblablement été ajoutées au texte combiné JE avant la rédaction sacerdotale (P)[61].

Historicité du récit[modifier | modifier le code]

Il est aujourd'hui largement accepté que l'histoire des patriarches provient d'une tradition orale plus ancienne. Cependant, même si cette tradition orale semble avoir préservé certains détails historiques, les évènements et les thèmes abordés reflètent en fait des préoccupations contemporaines de leur mise par écrit, qui est largement postérieure[62].

Par exemple, l'histoire de Joseph qui est élevé au-dessus de ses frères reflète vraisemblablement un temps où les tribus de Joseph (Ephraïm et Manassé) dominaient. Il est aussi possible que cette histoire s'inspire de celle des Hyksôs, qui portaient des noms ouest-sémitiques, et dominaient l’Égypte entre 1670 et 1570 av. J.-C. De même, la prépondérance de Jacob sur Ésaü dans le cycle de Jacob pourrait correspondre à la période durant laquelle Édom était un vassal d'Israël, entre le Xe et le milieu du IXe siècle av. J.-C[62].

Ainsi, il faut voir les récits des patriarches non comme des comptes rendus historiques, mais plutôt comme la personnification d'entités plus importantes comme des tribus ou des peuples. Ces récits reflètent en effet les relations qui existent entre les premières tribus d'Israël, ou durant l'établissement de la monarchie. C'est alors que se forme l'identité de la nation d'Israël, et par là-même ses traditions communes[63]. Selon Albert de Pury, les histoires des patriarches contenues dans la Genèse semblent avoir été écrites par les hommes du Sud (Juda) pour revendiquer des droits sur le territoire du Nord (Israël)[64].

Selon Alan Ralph Millard, cette logique ne doit pas être appliquée aveuglément, car il semblerait plausible de voir en la tradition d'Abraham certains éléments biographiques d'un personnage ayant réellement existé au début du IIe millénaire av. J.‑C., même s'il n'existe aucun élément du récit biblique interdisant que cette histoire ne se déroule des siècles plus tard[65]. Cela dit, la majorité des spécialistes estime qu'il ne reste dans la Genèse que peu ou pas du tout de mémoire d’événements datant de la période pré-israélite[66],[67],[68]. Ainsi, les spécialistes voient les récits sur Abraham comme étant en bonne partie légendaires et théologiques. Ils sont d'ailleurs écrits de nombreux siècles après l'époque supposée du personnage[69].

Comparaison avec les autres mythologies[modifier | modifier le code]

Photo montrant des morceaux de pierre assemblés, dont des pièces manquent, et marqués de signes gravés.
Tablette cunéiforme contenant l'épopée d'Atrahasis. British Museum.

En 1901, Hermann Gunkel publie Die Sagen der Genesis (Les légendes de la Genèse), un commentaire sur la Genèse qui la met en perspective par rapport aux récits des cultures parallèles, dont celles de l'Assyrie et de Babylone. Dans ce commentaire, Gunkel répète en leitmotiv que « la Genèse est une collection de légendes », ce qui fait polémique à l'époque[70],[71],[72].

La polémique est nettement moins forte un siècle plus tard, un quasi-consensus s'étant dégagé sur cette question. L'étude des mythologies de l’Égypte, du Proche-Orient et de l'Asie Mineure montre en effet que les rédacteurs de la Genèse se sont en grande partie inspirés d'autres récits mythologiques. Ainsi, les scribes ont adapté des mythes qui existaient avant eux et qui étaient très connus dans le Levant, comme ceux de l'Enuma Elish (Genèse chap. 1)[73], d'Atrahasis (Genèse chap. 2)[74] ou de Gilgamesh (Genèse chap. 7)[75],[76]. L'histoire de la tour de Babel (Genèse chap. 11) a sans doute aussi des origines babyloniennes[77]. De plus, l'épisode où la femme de Potiphar tente de séduire Joseph est aussi très similaire à un récit égyptien datant du XIIIe siècle av. J.-C., le Conte des deux frères[78].

La vision du cosmos présente dans la Genèse est celle du Proche-Orient ancien. On y retrouve notamment les « eaux qui sont au-dessous du firmament »[N 7] ; les « écluses du ciel » et les « sources de l'abîme » qui s'ouvrent et jaillissent lors du Déluge[N 8] ; le Soleil, la Lune et les étoiles qui sont placés dans le firmament[N 9] ; et les « eaux » qui sont sous la Terre[N 10],[79].

Selon Mario Liverani, la description du jardin d’Éden ressemble fortement au paradis perse, et il situe donc le récit de Genèse chapitre 2 après l'Exil[80]. Il situe aussi l'écriture de la table des peuples (Genèse chap. 10) au VIe siècle av. J.-C., période qui voit fleurir ce genre de généalogies[81].

Thèmes[modifier | modifier le code]

La Genèse, qui se comprend mieux si l'on considère l'intégralité du Pentateuque, aborde diverses questions dont : la création du monde par Dieu ; la place de l'Humanité ; l'origine du mal ; les lois morales ; l'unité de la famille humaine ; la sélection divine de certains humains ; les alliances et les promesses faites par Dieu aux hommes ; et l'idée d'une intervention divine dans le cours de l'histoire humaine[82]. James McKeown identifie quant à lui comme thèmes principaux de la Genèse la postérité, la bénédiction et la terre[83].

Plusieurs propositions ont été avancées concernant le thème central du cycle primitif (Genèse 1-11) : l'augmentation des péchés humains et la faveur divine ; la variété des péchés humains ; la diminution de l'« existence » (Dasein) des humains ; l'insolvable dualité entre l'humain et le divin ; et les limites propres à la très humaine « course pour la vie ». Le cycle d'Abraham s'organise quant à lui autour de deux thèmes principaux : son besoin d'un enfant et sa relation avec YHWH. Ces thèmes se retrouvent, dans une moindre mesure, dans le cycle de Jacob[84].

Le Dieu de la création[modifier | modifier le code]

La Genèse s’inspire grandement des cosmologies du Proche-Orient ancien. Elle présuppose, comme chez les Égyptiens, un seul Dieu créateur, la différence étant seulement que chez les Égyptiens, ce Dieu crée ensuite d’autres dieux qui sont aussi l’objet de vénération[82]. Le Dieu créateur de la Bible existe dès le début du récit. Il n'a pas d'histoire[85].

Pour les autres mythologies comme pour la Bible, la création est vue comme la victoire divine contre les forces du chaos. Le processus de création est divisé en deux groupes de trois jours : le premier représente la phase de création des éléments (ou conteneurs) ; le second remplit ces conteneurs de créatures vivantes. Le septième jour est un jour consacré à Dieu seul[82].

La différence primordiale entre la cosmogonie de la Genèse et celles des autres civilisations comme l'ancienne Babylonie, dont la Genèse s'inspire sans doute, réside dans le strict monothéisme du récit biblique, ainsi que dans sa relative simplicité. Ce récit présente les idées qui avaient cours en Israël sur leur pré-histoire, selon les connaissances de l'époque. À ce titre, il est donc inconciliable avec la science moderne[86].

L'Humanité[modifier | modifier le code]

peinture représentant deux personnages nus debout dans la nature, un homme barbu à gauche et une femme à droite, tournés l'un vers l'autre. La femme s'appuie sur un arbre autour duquel s'enroule un serpent.
Adam et Ève, couple fondateur de l'Humanité selon le texte de la Genèse. Tableau de Rubens, v. 1597-1600, Rubenshuis (Anvers).

Contrairement au mythe d’Atrahasis, qui voit les humains comme les serviteurs de dieux mineurs, les humains sont présentés par la Genèse comme l’aboutissement de la création, créés à l’image de Dieu. Ils sont considérés comme responsables de la nature et peuvent l’exploiter à leur guise. De plus, l'Humanité est considérée comme dérivant d'un seul couple, Adam et Ève, puis de la seule famille de Noé, faisant donc de chaque humain le membre d'une grande famille[82].

Avant toute visée scientifique, le but du récit est surtout d'ancrer l'histoire de la nation d'Israël dans celle de l'Humanité primitive, montrant par là-même que cette nation est spécialement choisie par Dieu pour réaliser ses desseins[86].

Bénédictions, promesses divine et alliances[modifier | modifier le code]

Le Dieu de la Genèse est un Dieu de bénédictions et de promesses, deux thèmes majeurs de la théologie du livre. Dès le début de la création, le premier couple humain reçoit une bénédiction, qui s'étend ensuite à leurs descendants[87]. L'idée d'une lignée de personnes approuvées par Dieu, tels Noé, Abraham, Isaac et Jacob, est ensuite développée tout au long du livre. Elle trouve son apogée dans le fait que la nation d'Israël tout entière est finalement l'objet des promesses divines[82].

Tout au long du livre, des promesses sont faites pour divers sujets : avoir des descendants (19 fois), avoir des relations (10 fois) ou posséder de la terre (13 fois)[88]. Dieu établit des alliances avec ceux qu'il approuve. Il promet notamment à Abraham non seulement une postérité nombreuse, mais aussi une terre sur laquelle elle vivra : le pays de Canaan. À l'inverse, Dieu punit ceux qu'il considère comme coupables. Les épisodes du jardin d’Éden, du déluge[86] et de Sodome et Gomorrhe en sont de parfaites illustrations[82].

Dieu et l'Histoire[modifier | modifier le code]

La Genèse défend l'idée que l'Histoire a un sens, et que Dieu la dirige. L'étude des nombres d'années données dans ses généalogies et ses histoires fait apparaître des schémas récurrents et symboliques, ce qui incite à penser qu'ils ont avant tout un sens allégorique.

Par exemple, les dix générations qui séparent Adam de Noé trouvent leur parallèle dans les dix générations qui séparent Noé d'Abraham. Les arts des civilisations apparaissent à la septième génération après Adam, par les fils de Lamech qui vit exactement 777 années. Les patriarches vivent exactement 250 ans en Canaan, soit précisément la moitié de la durée du séjour en Égypte de leurs descendants (d'après les versions grecque et samaritaine)[82].

Commentaires et interprétations[modifier | modifier le code]

Parmi les livres de l'Ancien Testament, la Genèse est l'un des livres qui sont les plus commentés[89].

Au Ier siècle, Philon d'Alexandrie écrit une série de commentaires sur la Genèse. S'y trouvent un traité sous forme de questions et de réponses, ainsi qu'un commentaire allégorique[90]. Il écrit aussi des traités sur Abraham et Joseph, et sans doute sur d'autres personnages de la Genèse, qui ont été perdus depuis[91].

La Genèse racontée différemment[modifier | modifier le code]

Initialement, la Genèse n'est pas tant commentée que racontée d'une manière différente. C'est le cas notamment dans le livre des Jubilés, un texte apocryphe datant du IIe siècle av. J.-C., qui raconte les récits de la Genèse et de l'Exode en y ajoutant des détails inédits[92]. D'autres récits antiques s'inspirent librement de la Genèse, tels le livre d'Hénoch (1 Hénoch) composé vraisemblablement entre le IIIe siècle av. J.-C. et le Ier siècle av. J.-C.[93]. Parmi les manuscrits de la mer Morte, l'Apocryphe de la Genèse reprend les récits sur les patriarches, le plus souvent en réécrivant le texte à la première personne du singulier. Contrairement au livre des Jubilés, il s'intéresse peu aux prescriptions légales de la loi juive. Il a une préoccupation marquée pour les détails géographiques des récits et insiste sur les émotions et la sensibilité des personnages. Comme le livre d'Hénoch et les Jubilés, il montre une fascination évidente pour les personnages de Noé et d'Hénoch[94].

À la fin du Ier siècle, Flavius Josèphe écrit une histoire primitive basée grandement sur la Genèse dans les Antiquités judaïques. Il semble utiliser les différentes versions du livre disponibles à l'époque, c'est-à-dire le texte massorétique et la Septante, mais aussi des traditions qu'on retrouve dans les targoumim[N 11] et d'autres sources, écrites ou orales[95]. Josèphe réécrit librement le livre, amplifiant, omettant ou réarrangeant certains passages. Il tente ainsi de le rendre plus accessible et attrayant pour le monde grec de l'époque[96].

Commentaires rabbiniques[modifier | modifier le code]

Tableau peint représentant un homme en habit religieux juif, recouvert d'un châle blanc et portant une kippa, qui lit un livre. Trois autres hommes lisent également à l'arrière-plan.
Adolf Behrman, Lecteurs du Talmud (Talmudyści), début du XXe siècle, Varsovie.

Parmi les plus anciens commentaires rabbiniques figure le midrash Bereshit Rabba (parfois appelé Genèse Rabba). Il s'agit d'une compilation tardive basée sur une œuvre palestinienne du Ve siècle, qui reprend elle-même des matériaux plus anciens[89]. Ce texte affirme notamment que la Torah est écrite avant même la création du monde par Dieu[97],[98].

En Europe, le premier grand commentateur juif est Moïse ha-Darchan de Narbonne (début du XIe siècle). Dans son ouvrage sur la Genèse intitulé Bereshit Rabbati, il rassemble un grand nombre de midrashim tirés de l'ensemble de la littérature rabbinique ainsi que de la littérature pseudépigraphique (Hénoch, Jubilés, Testaments des douze patriarches)[99]. Dans la deuxième partie du XIe siècle, Rachi de Troyes produit un commentaire sur la Genèse, et plus largement sur tout le Pentateuque. Dans ce commentaire, il suit le texte pas à pas et cherche à expliquer le sens dit « littéral », en sélectionnant des passages de la littérature talmudique et midrashique. Il s'attache à résoudre les difficultés du texte, aussi bien celles de grammaire que celles de logique, de cohérence, de morale ou de théologie. Ce commentaire sera suivi de ceux de son petit-fils, le Rashbam, et de Joseph Bekhor Shor (XIIe siècle)[100]. En 1153, le Sefer HaYashar d'Abraham ibn Ezra traite aussi du Pentateuque dans son ensemble[101]. Contrairement à Rachi, Ibn Ezra n'utilise pas de midrash dans son explication, mais se concentre sur les aspects grammaticaux et littéraires du texte. Il est le premier à remettre en cause le fait que la Torah soit l’œuvre de Moïse seul, et montre que le texte a été écrit au fil du temps par plusieurs mains[102]. Au XIIe siècle, Moïse Maïmonide commente aussi largement la Genèse, y dégageant un sens allégorique[103].

Les rabbins, qui sont les garants de la loi juive, considèrent la Genèse comme une « anomalie » par son manque de loi, ce qui explique que ce n'est pas avant le Ve siècle qu'apparaît le Bereshit Rabba, première collection de commentaires rabbiniques sur ce livre. Néanmoins, ils utilisent le texte à la recherche d'inspiration voire de révélation et c'est à partir du récit de la Genèse qu'ont été notamment tramés les commandements de croître et se multiplier ou encore celui de pratiquer la circoncision[104].

Leurs interprétations peuvent être très variables, suivant le but recherché et l’audience ciblée. Ils essayent parfois de capturer ce qu'ils pensent être la plus simple interprétation de la Genèse. Parfois, ils l'utilisent comme un moyen pour se confronter à d'autres idéologies que la leur. Quel que soit le but recherché, ils n'hésitent pas à utiliser les méthodes herméneutiques en vogue dans les autres cultures[105].

Pour les rabbins, Dieu est comme un architecte, et se sert de la Torah comme d'un plan pour créer le monde[106]. Dieu ne crée pas ex nihilo jour après jour, mais crée tout ce qui existe dès le premier jour, puis ne fait que mettre ces choses à leur place les jours suivants. Contre l'avis des gnostiques, les rabbins réfutent aussi l'idée d'un démiurge ou d'anges ayant aidé Dieu dans sa tâche[107].

Le récit originel de la Création pose quelques problèmes aux rabbins, notamment le fait que la lumière soit créée avant le Soleil, ou que l'Homme soit créé à l'image de Dieu mâle et femelle (chap. 1), puis d'abord mâle, et ensuite femelle (chap. 2). Diverses interprétations ésotériques sont proposées pour régler ces questions. Le Genèse Rabba explique par exemple que l'Homme, à l'image d’Hermès, est d'abord créé androgyne, puis séparé en deux créatures distinctes[108].

Avec l'avènement de l'Islam, les interprétations rabbiniques sur la Genèse deviennent plus complexes. La vision coranique des premiers prophètes, tels que Noé, Abraham, Ismaël ou Joseph, est différente de celle du judaïsme traditionnel, et les rabbins doivent désormais y répondre, en plus des points de vue chrétiens et gnostiques. Au IXe siècle, les Pirke de Rabbi Eliezer relatent l'histoire d'Abraham dans ce que l'auteur imagine comme étant son contexte historique, relisant la Genèse à travers le prisme des traditions islamiques[109]. Par exemple, lors du sacrifice d'Isaac, ce dernier se laisse faire. Il meurt puis est ressuscité, montrant ainsi, selon l'auteur, que la résurrection est bien présente dans la Torah[110].

La relation de Joseph avec son père Jacob est aussi abordée par les rabbins. Ils soulignent le fait que Joseph, bien que loin de son père, est très aimé par lui. Ils notent aussi que le nouveau nom de Jacob, Israël, est un nom théophore. Enfin, selon eux l'histoire de ces deux personnages est l'assurance pour tous les parents juifs que les enfants vont suivre leurs enseignements et rester dans le judaïsme[111].

De nos jours, la lecture littérale de la Torah et l'idée qu'elle soit d'inspiration divine sont majoritairement rejetées par les juifs, du moins aux États-Unis[112].

Commentaires chrétiens[modifier | modifier le code]

Au IIe siècle, Théophile d'Antioche écrit une apologie nommée À Autolycus, dont le principal sujet est la Genèse. Dans cette œuvre, il défend l'idée que Dieu est transcendant, et qu'il crée l'Univers à partir de rien. Il insiste sur les qualités de cœur et d'esprit qu'il faut avoir selon lui pour comprendre ces choses, et affirme que Dieu, en tant que créateur de l'Univers, est aussi capable de ramener les morts à la vie[113].

Au IVe siècle, le récit de la création en six jours (Hexaméron) fait l'objet des commentaires des pères de l'Église que sont Basile, Grégoire de Nysse et Ambroise[89]. Au début du Ve siècle, Augustin d'Hippone écrit lui aussi un traité de la Genèse : De Genesi ad litteram. Ce traité montre une grande prudence quant à l'interprétation à donner au livre, qui doit selon Augustin ne jamais être hasardeuse ou contredire la science, sous peine d'être ridiculisée par les non-croyants[114].

Ces premiers commentateurs posent ainsi les bases de la doctrine chrétienne. L'idée centrale qui ressort de leurs ouvrages est que l'Homme a été créé à l'image de Dieu, image qui est représentée selon eux par le Christ. Dans cette optique, le destin de chaque humain est de s'assimiler à Dieu, dans un processus de déification[115].

La chute d'Adam et Ève est bien sûr aussi présente dans leurs œuvres, expliquant selon eux la condition humaine. Cependant, ils n’interprètent pas forcément cet évènement comme le « péché originel » tel qu'il est conçu par certaines confessions chrétiennes aujourd'hui, dont le catholicisme. En fait, ils mettent plutôt l'accent sur le fait que le péché se perpétue continuellement en chacun, et que seul Christ peut mettre fin à ses conséquences en délivrant les hommes de la mort[116].

Pour Ambroise, qui s'inspire grandement de Philon, les récits des patriarches sont autant de modèles éthiques que tout chrétien devrait suivre. Mais les pères de l'Église y voient aussi le développement d'idées typiquement chrétiennes, comme la Trinité lorsque Abraham accueille trois invités au chêne de Mambré[N 12], le sacrifice de Christ préfiguré par celui d'Isaac[N 13], ou encore le calvaire et la trahison de Christ annoncés dans l'histoire de Joseph[117].

Même si pour les pères de l'Église le texte est inspiré par Dieu, ils ne le lisent pas à la manière des fondamentalistes d'aujourd'hui. Ils acceptent l'idée que le texte n'est pas forcément parfait, et qu'il ne s'agit pas d'un traité de cosmologie ou de science en général. Ils le lisent avec respect, mais pour eux l'étude même du texte inspiré de la Genèse est aussi une activité inspirée, qui permet à l'esprit du texte de parvenir jusqu'au lecteur[118].

Interprétation coranique et islamique[modifier | modifier le code]

Parmi les premiers commentateurs coraniques les plus importants figurent Muqatil Ibn Sulayman (VIIIe siècle) et al-Tabari (Xe siècle)[119].

Au XIe siècle, le commentateur coranique al-Tha'labi écrit La vie des prophètes, dans lequel il explique dès l'introduction que leurs histoires servent de modèle au prophète Mahomet, et qu'elles offrent des instructions morales, assurant ceux qui suivent l'enseignement de Mahomet qu'ils seront récompensés s'ils se montrent droits et justes[119].

Au XIVe siècle, l'imam Isma‘îl Ibn Kathir écrit Les Histoires des Prophètes, un commentaire sur le Coran dont la première moitié est consacrée à des personnages de la Genèse, notamment Adam et Ève et leurs fils, Hénoch, Noé et ses fils, Abraham et ses fils, Loth, Jacob et Joseph[120].

Contrairement aux juifs et aux chrétiens, la tradition islamique n'accepte pas le statut canonique de la Genèse. Elle affirme qu'elle a été falsifiée et que le message divin qu'elle a pu contenir a été tordu ou altéré. Dans cette optique, seul le Coran est la véritable parole de Dieu. Les sources islamiques ne sont donc pas des interprétations sur la Genèse, mais puisent plutôt leurs racines dans les histoires et légendes qui parcourent l'Arabie de leur temps[121]. Ainsi, l'on retrouve dans les histoires islamiques des patriarches les thèmes qui sont développés dans le Coran, comme la dépendance de l'Humanité face à un Dieu omniscient et magnanime, les machinations de Satan pour asservir les humains et les pousser au péché, ou encore les récompenses et punitions qui attendent l'Humanité au jour du jugement dernier[122].

L'histoire d'Adam (Âdam) et d'Ève (Hawwâ’) présentée dans le Coran diffère de celle de la Genèse. Adam y est présenté comme un messager, auquel Allah révèle certaines choses[123]. Contrairement au récit biblique où Adam rejette la faute sur Ève qui blâme ensuite le serpent, le Coran présente le péché comme étant une faute collective, et le premier couple demande pardon à Dieu d'une seule et même voix[124]. Les conséquences du péché ne sont pas aussi catastrophiques que dans la Genèse, où le premier couple est condamné à de multiples maux et chassé du jardin d’Éden. Dans le Coran, la condition humaine est similaire avant et après la faute du premier couple humain, et l'accent est mis sur l'importance de suivre les commandements divins et sur le pardon que Dieu offre à ceux qui font œuvre de repentance[125].

Le Coran présente Noé (Nūḥ) comme un prophète qui prêche sans relâche, mais qui n'est pas écouté et qui subit de nombreux outrages. Selon certains commentaires coraniques, il est même battu et laissé pour mort dans sa propre maison. Contrairement au récit biblique, tous ses fils ne sont pas sauvés mais seuls ceux qui sont croyants et justes. Noé a beau implorer Dieu de sauver l'un de ses fils, le jugement divin est sans appel : celui-ci est coupable et ne fait donc plus partie de sa famille[126].

Abraham (Ibrahim) est un personnage biblique très important pour l'islam. En effet, il est présenté par la tradition coranique comme le premier à vouloir imposer un monothéisme strict, et c'est lui qui instaure le pèlerinage de la Kaaba, à la Mecque. En cela, il est considéré comme le précurseur de Mahomet[127].

Joseph (Yūsuf) est aussi considéré comme un personnage de première importance dans le Coran, qui lui consacre une sourate entière[N 14],[128]. Il est présenté comme un modèle de vertu, qui reste ferme face à l'adversité, qui résiste aux tentations féminines, qui dit toujours la vérité, et qui endure la souffrance que ses frères lui font subir sans montrer ensuite aucune rancune. Son histoire, qui est très similaire à celle de la Genèse, est présentée par l'islam comme un modèle à suivre. Cependant, il est aussi rappelé que c'est Dieu qui lui fournit à tout instant sa sagesse et sa connaissance, et qui interprète les rêves[129].

Interprétation des fondamentalistes protestants[modifier | modifier le code]

Article connexe : Fondamentalisme.

Le dogme chrétien propose une réponse d'une grande simplicité à la question de savoir pourquoi l'Humanité et ce qui l'entoure existe : Dieu l'a voulu et a tout créé à partir de rien. Ce dogme est la base de la doctrine créationniste. Jusque vers le milieu du XIXe siècle, la majorité de la littérature scientifique défend l'idée que chaque espèce est créée par Dieu et qu'elle ne change pas depuis sa création. Ce n'est qu'à partir de Georges Cuvier que cette notion commence à être remise en cause, et elle l'est de plus en plus fortement après les écrits de Charles Darwin[130].

Au début du XXe siècle, la science transforme de plus en plus la compréhension du monde et de son origine, et le créationnisme perd du terrain au profit de l'évolution. Un petit groupe de chrétiens résiste cependant au nouveau consensus scientifique qui s'installe : il s'agit des fondamentalistes protestants. Ceux-ci continuent de défendre l'idée que la Bible est infaillible, et donc que le récit de la Genèse, incluant la Création et le Déluge, présente des vérités historiques et scientifiques[131].

Jusqu'au milieu du XXe siècle, les fondamentalistes protestants ont bien du mal à défendre leur point de vue face à la science, car très peu de scientifiques défendent leur cause. Cela change avec la publication en 1961 de The Genesis flood (Le déluge de la Genèse), de John C. Whitcomb et Henry M. Morris, livre qui défend l'idée d'un Déluge universel en avançant des arguments qui apparaissent comme scientifiques. Ce livre ouvre une nouvelle voie pour les fondamentalistes, qui utilisent de plus en plus la science (ou plutôt la pseudo-science) pour défendre leur point de vue[132].

Avec la fondation en 1963 de la « Creation Research Society », les fondamentalistes protestants se mettent d'accord sur ce qu'ils considèrent comme les points essentiels : la Genèse est un récit historique, les espèces ne se transforment pas, et le Déluge est universel[133]. Ils tentent de faire passer leur position comme scientifique, et se battent devant la justice américaine pour que cette « science » soit enseignée dans les écoles, à côté de l'évolution. Cependant, les a priori religieux de ces théories incitent les pouvoirs publics à rejeter cette option[134].

Pour les fondamentalistes, le fait de croire en l'historicité du récit de la Genèse a des implications qui vont bien au-delà de la simple compréhension de nos origines. Ils y lisent aussi le fait que l'humain est unique, qu'il détient le droit de peupler et de soumettre la Terre, que sa désobéissance constitue l'origine du mal, et qu'il a l'obligation de travailler dur comme pénalité pour ses péchés. Ce récit leur donne aussi un point de vue sur le mariage et la famille, la sexualité, la soumission des femmes, l'observance du Sabbat, la justice et la peine capitale, tout cela s’inscrivant dans un ordre qui est promis comme naturel et assuré. Ainsi, s'ils devaient admettre la non-historicité du récit, c'est toute leur vision du monde qui risquerait de s'écrouler[135].

Tentatives de datation de la Création[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Créationnisme.

Sur la base des généalogies (toledot) dans le livre de la Genèse et des parties ultérieures de la Bible, les érudits religieux juifs et chrétiens ont estimé la datation de la Création du monde, nommée anno mundi, en employant une interprétation au sens littéral[136],[5]. Cette approche donne des résultats différents, suivant le texte choisi et le point de repère utilisé. Les textes diffèrent selon le tableau suivant[137] :

Texte De la création au déluge Du déluge à Abraham Total
Texte massorétique 1656 années 292 années 1948 années
Septante Alexandrinus 2262 années 1072 années 3334 années
Septante Vaticanus 2242 années 1172 années 3414 années
Pentateuque samaritain 1307 années 942 années 2249 années

Selon Christoph Uehlinger, c'est en 164 av. J.-C. qu'apparaît le système de chronologie qui permet de dater la création en l'an 2666 avant l'Exode, 3146 avant la dédicace du Temple par Salomon et 4000 avant la dédicace de l'autel purifié par Judas Maccabée[5]. Ce comput diffère du calendrier juif actuel, qui remonte à la réforme de 344 mise en œuvre par Hillel II[5].

Un autre point de désaccord est la détermination de la durée de chacun des six jours de création. Selon une lecture littérale du texte, il est logique de penser qu'il s'agit de jours de 24 heures. Le terme yôm utilisé dans le récit fait naturellement référence à un jour de la semaine[138]. Cette idée est défendue par les « créationnistes jeune Terre ». Cependant, les créationnistes vieille Terre prétendent quant à eux que les jours auraient une durée bien plus longue[136]. Leur façon de voir, appelée « concordisme », a pour but de rendre le récit de la Genèse compatible avec la datation géologique de la Terre[139].

Il existe des preuves scientifiques qui montrent que la Terre a bien plus que quelques milliers d'années. Malgré ces preuves, les créationnistes jeune Terre, majoritairement des évangéliques, soutiennent quand même leur théorie, quitte à affirmer que Dieu lui-même aurait créé ces « preuves » de toutes pièces. Certains créationnistes vieille Terre[N 15] ont tenté d'influencer la position évangélique sur cette question, mais leurs tentatives se sont révélées vaines[140]. Dans l'optique évangélique, la Bible est véridique et prend la priorité sur toute interprétation de la nature, et ce dogme doit rester valable quoi qu'il en coûte, quitte à réécrire l'histoire et reconsidérer la science[141].

Lectures traditionnelles juives[modifier | modifier le code]

La tradition juive propose une lecture régulière et structurée de la Torah. En Terre d'Israël, elle est divisée en 155 portions et sa lecture prend trois années. En Babylonie, la Torah est divisée en 54 sections hebdomadaires et sa lecture complète prend un an[142],[143]. Au XIIe siècle, les 54 sections déterminées en Babylonie sont précisément fixées par Moïse Maïmonide, qui se fonde sur le Codex d'Alep[144].

La Genèse forme les douze premières parashiyot hebdomadaires, lues chaque année dans les synagogues à partir de la fête de Sim'hat Torah[145] : Bereishit (1,1-6,8), Noa'h (6,9-11,32), Lekh Lekha (12,1-17,27), Vayera (18,1-22,24), Hayye Sarah (23,1-25,18), Toledot (25,19-28,9), Vayetze (28,10-32,3), Vayishla'h (32,4-36,43), Vayeshev (37,1-40,23), Miketz (41,1-44,17), Vayigash (44,18-47,27), Vaye'hi (47,28-50,26)[146]. Ce cycle annuel de lecture est celui en usage aujourd'hui[147].

Évocations dans l'art[modifier | modifier le code]

Littérature et bande dessinée[modifier | modifier le code]

Peinture d'un homme et une femme nus, entourés d'animaux, qui se tiennent debout de part et d'autre du tronc d'un pommier chargé de fruits. Ils tiennent ensemble une pomme à la main.
Adam et Ève par Lucas Cranach l'Ancien (1526)
Peinture d'un groupe d'hommes à l'aspect primitif, seulement vêtus de pagnes et marchant dans le désert. Un vieil homme ouvre le chemin, et derrière lui quelques hommes portent un lourd brancard sur lequel se tient une femme avec deux jeunes enfants endormis.
Caïn (1880), tableau de Fernand Cormon d'après La Légende des siècles

La Genèse propose des thèmes fondamentaux pour de nombreuses œuvres littéraires. En 1578, le poète gascon Du Bartas écrit La Sepmaine, un poème encyclopédique sur la création du monde. Dans le poème Le Paradis perdu (1667) John Milton se sert rigoureusement des paroles de la Genèse[148]. Victor Hugo s'inspire librement de la Genèse dans le poème La Conscience, de La Légende des siècles (1859-1883)[149].

« Après le Déluge », le premier poème des Illuminations d'Arthur Rimbaud (1872-1875) reprend lui aussi l'inspiration du mythe biblique. Écrite en 1927 par Paul Claudel, la pièce de théâtre Le Livre de Christophe Colomb fait également de nombreuses références au livre de la Genèse[150], de même que La Genèse et Adam et Ève (1997) de Jean Grosjean.

La bande dessinée s'empare aussi du livre de la Genèse, comme en 2009 lorsque Robert Crumb publie La Genèse qui est en tête des ventes de comics durant plusieurs semaines [151].

Peinture et sculpture[modifier | modifier le code]

Peinture d'une immense tour inachevée, culminant dans les nuages.
La tour de Babel par Pieter Brueghel l'Ancien

Adam et Ève, ainsi que le jardin d'Éden, sont des thèmes récurrents en peinture. Les œuvres de Lucas Cranach l'Ancien en sont un exemple. L'une des plus fameuses peintures de ces thèmes est La Création d'Adam, peinte par Michel-Ange sur le plafond de la chapelle Sixtine[152].

La tour de Babel, le Déluge et le sacrifice d'Isaac sont aussi souvent illustrés. La Tour de Babel est notamment peinte par Pieter Brueghel l'Ancien. Le Déluge est représenté, entre autres, par Gustave Doré, Léon Comerre et Francis Danby. Le Caravage peint Le Sacrifice d'Isaac.

Johann Friedrich Overbeck peint aussi des scènes de la Genèse, comme Abraham et les trois anges et Le songe de Joseph[153]. En 1863, Eugène Delacroix illustre en peinture La lutte de Jacob et de l'Ange[154].

De nombreuses cathédrales représentent aussi divers scènes tirées de la Genèse. En France, le portail nord de la cathédrale de Chartres présente des sculptures inspirées de la Genèse ; la cathédrale Saint-Étienne d'Auxerre contient une verrière représentant la Création et le péché originel (baie 21) ; la cathédrale de Cahors, quant à elle, représente la Genèse sur sa frise du massif occidental, de même que la cathédrale de Nantes.

Musique[modifier | modifier le code]

La Genèse a inspiré de nombreuses œuvres musicales.

Le Chaos a été mis en musique par un compositeur français du baroque, Jean-Féry Rebel qui ouvre ses Élémens (1737). L'œuvre commence par une sorte de cluster dissonant. La Création est un oratorio de Joseph Haydn écrit entre 1796 et 1798, qui présente la création de l'univers tel que décrit dans la Genèse. L'ouverture est célèbre pour sa description de l'univers chaotique.

En 1744, Georg Friedrich Haendel écrit l'oratorio Joseph et ses frères[155]. L'épisode est ensuite repris par Méhul en 1807 pour son opéra Joseph, dont plusieurs airs sont restés célèbres et Richard Strauss pour un ballet, La légende de Joseph (Josephslegende) en 1914.

Le Déluge, op. 45 de Camille Saint-Saëns, est aussi un oratorio composé en 1876[156]. Le prélude est assez souvent joué indépendamment au concert.

Entre 1917 et 1922, Arnold Schönberg écrit L'Échelle de Jacob[155], un oratorio pour solistes, chœur et orchestre, qui restera inachevé. Entre 1933 et 1934, Igor Markevitch écrit Le Paradis Perdu, un oratorio sur le thème de la chute d'Adam et Ève. Igor Stravinsky écrit en 1944 une cantate du nom de Babel[155].

Genesis Suite (en), une œuvre collective de 1945 pour orchestre et voix, est créée par sept compositeurs, dont Arnold Schönberg et Darius Milhaud[157]. Noye's Fludde (en) (Le Déluge de Noé) est un opéra de Benjamin Britten créé le 18 juin 1958.

Cinéma et télévision[modifier | modifier le code]

La Bible fournit très tôt une source d'inspiration pour le cinéma. Si les premiers films bibliques s'intéressent davantage à Jésus-Christ puis à Moïse, des épisodes de la Genèse sont portés à l'écran dès 1912. Cette année-là sort un film racontant l'histoire d'Adam et Ève. En 1929, c'est Noé qui apparaît dans un film à succès. Lorsque le cinéma devient parlant, se tourne en 1936 Les Verts Pâturages, film qui retrace plusieurs épisodes de l'Ancien Testament et qui est l'un des rares à être joué uniquement par des noirs[158].

Après un déclin dans les années 1930 et 1940, le film biblique revient sur les écrans à partir des années 1950. En 1962 sort au cinéma Sodome et Gomorrhe, de Robert Aldrich. Le film s'inspire librement des chapitres 18 et 19 de la Genèse[159]. En 1966, John Huston réalise La Bible, qui raconte les vingt-deux premiers chapitres de la Genèse. Dino De Laurentiis prévoit même d'en faire le premier d'une longue série de films bibliques, mais les autres films, trop coûteux, ne seront finalement jamais réalisés. À l'époque, c'est la première fois qu'un film américain à gros budget présente des acteurs nus[160].

La télévision n'est pas en reste et entre 1994 et 1995, la chaîne américaine TNT réalise plusieurs téléfilms sur la Genèse, dont Genesis: The Creation and the Flood (La Genèse : la création et le déluge), Abraham, Jacob et Joseph. En 2000, le téléfilm américain en deux parties Au commencement..., de Kevin Connor, a pour ambition de retracer le début de la Genèse et de l'Exode[161]. Le film biblique à grand spectacle revient au cinéma en 2014, avec Noé, qui est librement inspiré du déluge biblique.

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. Psaumes 8,6
  2. 1 Corinthiens 11,7 ; 2 Corinthiens 3,18 ; 4,6
  3. Romains 1,18 - 3,20
  4. Traditions reçues entre autres par Philon, Josèphe, la Mishna et le Talmud.
  5. Le livre de l'Exode succède chronologiquement à la Genèse et débute par la naissance de Moïse, 80 ans avant l'exode (Exode 7,7). Ensuite s'ajoutent 480 années qui séparent l'exode et la construction du temple par le roi Salomon (1 Rois 6,1), lequel aurait régné durant le Xe siècle av. J.-C..
  6. Notamment Hoftijzer, Westermann et Emerton.
  7. Genèse 1,6-7
  8. Genèse 7,11 ; 8,2
  9. Genèse 1,14-17
  10. Genèse 1,6-7 ; 7,11
  11. Targoum Onkelos et Targoum Pseudo-Jonathan
  12. Genèse chap. 18
  13. Genèse chap. 22
  14. La sourate 12, dite « Sourate de Joseph »
  15. Daniel Wonderly notamment

Références[modifier | modifier le code]

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  5. a, b, c et d Christoph Uehlinger, Introduction à l'AT, p. 198
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  7. a et b Albert de Pury, Introduction à l'AT, p. 219-220
  8. a, b, c et d Christoph Uehlinger, Introduction à l'AT, p. 242-243
  9. a et b Christoph Uehlinger, Introduction à l'AT, p. 200-201
  10. Christoph Uehlinger, Introduction à l'AT, p. 200, 202
  11. a, b et c Albert de Pury, Introduction à l'AT, p. 220
  12. Albert de Pury, Introduction à l'AT, p. 20-21
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  14. Albert de Pury, Introduction à l'AT, p. 138
  15. Albert de Pury, Introduction à l'AT, p. 138-139
  16. Comment lire le Pentateuque, p. 15
  17. Comment lire le Pentateuque, p. 65
  18. Comment lire le Pentateuque, p. 19
  19. Comment lire le Pentateuque, p. 355-356
  20. Le découpage par toledot est présenté entre autres par :
  21. André Paul, Encyclopædia Universalis, « Livre de la Genèse »
  22. (en) Victor P. Hamilton, The Book of Genesis: Chapters 1-17, p. 8-9
  23. (en) Raymond B. Dillard, An Introduction to the Old Testament, p. 39
  24. Thomas Römer, Introduction à l'AT, p. 141
  25. Christoph Uehlinger, Introduction à l'AT, p. 197
  26. Introduction à l'AT, p. 143
  27. Introduction à l'AT, p. 154-156
  28. Encyclopaedia Judaica, p. 442 : « Despite the diversity of contemporary critical opinion there is no returning to the pre-critical position of Mosaic authorship. » : Malgré la diversité des opinions critiques contemporaines, il n'y a pas de retour à la position d'avant la critique d'une rédaction par Moïse.
  29. Christophe Nihan et Thomas Römer, Introduction à l'AT, p. 158
  30. Christophe Nihan et Thomas Römer, Introduction à l'AT, p. 175-176
  31. Christophe Nihan et Thomas Römer, Introduction à l'AT, p. 159-160
  32. Christophe Nihan et Thomas Römer, Introduction à l'AT, p. 160-162
  33. Christophe Nihan et Thomas Römer, Introduction à l'AT, p. 164-165
  34. Sur l'évolution de la recherche, voir par exemple (en) Marc Zvi Brettler, How to Read the Bible, Jewish Publication Society,‎ 2010, p. 20 et suiv. ou encore (en) Megan Bishop Moore et Brad E. Kelle, Biblical History and Israel's Past : The Changing Study of the Bible and History, Wm. B. Eerdmans,‎ 2011, p. 57 et suiv.
  35. Jean-Daniel Macchi, « Histoire d'Israël », « Des origines à l'époque babylonienne », Introduction à l'AT, p. 58
  36. La Bible dévoilée, p. 67
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  41. Trude Dothan, « Philistines », The Anchor Yale Bible Dictionary, vol. 5, p. 328
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  43. La Bible dévoilée, p. 68
  44. La Bible dévoilée, p. 69
  45. Richard S. Hess, « Chaldea (Place) », The Anchor Yale Bible Dictionary, vol. 1, p. 886-887
  46. Gerald Messadié, Jacob, l'homme qui se battit avec Dieu, Volume 2, 2011, p. 272, lire en ligne
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  52. a et b Encyclopaedia Judaica, p. 440-442, « Composition – The Critical View », « Duplications »
  53. Selon Félix García López, ce récit est en fait composé de trois parties interrompues par d'autres textes : Genèse 12,10-20 ; 20,1-18 ; 26,1-11. - Comment lire le Pentateuque, p. 28
  54. a et b Christoph Uehlinger, Introduction à l'AT, p. 248
  55. Albert de Pury, Introduction à l'AT, p. 227, 230
  56. a, b, c et d Christoph Uehlinger, Introduction à l'AT, p. 204-206
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  68. Introduction de Thomas Römer dana Comment lire le Pentateuque, p. 7-8
  69. Comment lire le Pentateuque, p. 22
  70. Thomas Römer, « La formation du Pentateuque selon l'exégèse historico-critique », p. 6-7
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  72. Jean Louis Ska traduit cela en disant que la Genèse est une « collection de récits populaires » - Jean Louis Ska, Introduction à la lecture du Pentateuque : clés pour l'interprétation des cinq premiers livres de la Bible, Lessius, 2000, p. 257
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  97. Midrash Rabbah (trad. H. Freedman), vol. 1-2 : Genesis, Londres, Soncino Press,‎ 1939 (ISBN 0-900689-38-2, lire en ligne)
  98. Voir aussi sur ce point « La Torah (paragraphe La mystique de la Torah) », sur Encyclopédie Larousse
  99. H. L. Strack et Günter Stemberger, Introduction to the Talmud and midrash, Minneapolis, Fortress Press,‎ 1996 p. 355
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  123. Carol Bakhos, « Genesis, the Qur'an and islamic interpretation », dans The book of Genesis, p. 614 (Evans, Lohr et Petersen 2012)
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Bibliographie[modifier | modifier le code]

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

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Liens externes[modifier | modifier le code]

Texte intégral[modifier | modifier le code]

Études[modifier | modifier le code]