Satan

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Satan vu par Gustave Doré.

Satan (hébreu : שָׂטָן śāṭan ; grec ancien : Σατανᾶς Satanás ; araméen : ܣܛܢܐ sāṭānā’ ; arabe : ﺷﻴﻄﺎﻥ Šayṭān) désigne un être apparaissant dans le judaïsme, le christianisme et l'islam. Il incarne la personnification du mal et de la tentation. Il est à l'origine l'« accusateur » ou l'« adversaire » avant de devenir un démon antagoniste de Dieu, un ange » ou une divinité présentant des attributs divins.

Origine et développement du terme « satan »[modifier | modifier le code]

Dans la Bible hébraïque[modifier | modifier le code]

Étymologie : Le nom « satan » apparaît d'abord dans la Bible hébraïque, en hébreu שָׂטָן (śāṭān). Il est manifestement relié au verbe śāṭan mais la signification exacte de ce verbe est problématique car la racine ŚṬN n'a pas d'équivalent dans les langues sémitiques antérieures ou contemporaines de l'hébreu biblique. Des tentatives ont été faites pour la rapprocher de racines connues en supposant que la lettre finale noun ne faisait pas partie de la racine. Ces tentatives proposent de relier śāṭān à des racines sémitiques ayant une lettre faible telles que ŚṬH (« dévier, trahir ») ou SWṬ (« s'écarter »)[1]. En dépit de ces tentatives, la signification de la racine ŚṬN ne peut être déterminée qu'à partir de ses occurrences dans le texte biblique. Son sens semble être « être un adversaire » ou « accuser », avec la nuance de « diffamer ».

Occurrences : la racine śāṭan apparaît sous forme de nom et verbe.

  • Sous la forme de verbe, śāṭan apparaît 6 fois dans le texte massorétique de la Bible hébraïque, principalement dans le livre des Psaumes (Psaumes 38, 71 et 109). En dehors des Psaumes, le verbe n'est attesté que dans le livre de Zacharie (3.1)[2]. Le texte grec de la Septante rend le verbe par endieballon[3].
  • Sous forme de nom, le terme śāṭān n'existe presque exclusivement qu'en tant que nom commun, désignant une fonction qui peut s'appliquer à des êtres humains, des créatures célestes, une allégorie.
    • Le roi David est par exemple qualifié de śāṭān par les Philistins, c'est-à-dire d'adversaire militaire[4]. Lui-même qualifie Abishaï, un membre de sa cour, de śāṭān pour avoir proposé de condamner à mort un ancien opposant au roi[5]. Dans sa lettre à Hiram de Tyr, on voit le roi Salomon utiliser le terme śāṭān pour signifier qu'il n'a plus d'ennemi qui menace son royaume[6]. Plus tard, lorsque Hadad d'Édom et Rezin de Syrie s'attaquent à son royaume, ils sont qualifiés de śāṭān[3].
    • Dans quatre passages de la Bible, le nom śāṭan est utilisé pour désigner des créatures célestes : livre des Nombres 22.22 et 22.32, Premier livre des Chroniques 21.1, livre de Zacharie 3.1 et livre de Job, chapitre 1 et 2. Dans les Nombres et les Chroniques, śāṭān apparaît à la forme indéfinie (« un satan »). Dans les Nombres, il désigne un ange de Yahweh placé sur le chemin du prophète Balaam pour empêcher son ânesse d'avancer. Il est l'envoyé de Yahweh et n'a rien en commun avec Satan tel qu'on le concevra plus tard. Dans les deux premiers chapitres du livre de Job, où le terme revienne 14 fois, il apparaît toujours à la forme définie (haśśāṭān « le satan »)[7]. Il ne s'agit donc pas d'un nom propre. Le satan a une fonction judiciaire, celle d'accusateur. Il assiste Yahweh dans le jugement de Job mais il n'est pas autonome. Même s'il s'en prend à Job, il est soumis à Yahweh et n'agit qu'avec sa permission. Certains chercheurs ont proposé de voir dans cette fonction d'accusateur le reflet d'une pratique du système légal dans l'Israël antique ou à l'époque perse. Même dans ce cas, il ne s'agit pas nécessairement d'une fonction officielle pour un accusateur professionnel, il peut s'agir d'un statut légal donné temporairement dans des circonstances appropriées[1]. La forme définie utilisée dans le livre de Job est généralement comprise comme un exemple de détermination imparfaite où l'article n'insiste pas sur l'identité précise d'un personnage mais sur ce qui le caractérise dans les circonstances particulières du récit[8].
    • Le satan apparaît également comme une figure allégorique dans le troisième chapitre du livre de Zacharie. Dans la quatrième vision de Zacharie, le grand prêtre Josué se tient devant l'ange de Yahweh avec le satan pour l'accuser. L'ange réprimande le satan et donne de nouveaux vêtements au grand prêtre. Cette vision peut être comprise comme le symbole d'une communauté juive nouvellement restaurée au retour de l'exil à Babylone à la fin du VIe siècle av. J.-C. et à qui Yahweh a pardonné ses péchés. Elle peut aussi être comprise comme une allégorie politique qui symbolise la lutte entre Néhémie (l'ange) et Sanballat le Horonite (le satan) pour l'influence sur le sacerdoce du petit-fils de Josué, Eliashiv[9]. La communauté juive est alors profondément divisée sur les questions cultuelles et sur la grande prêtrise. L'intervention du satan contre le grand prêtre peut symboliser les divisions internes de la communauté[1].
    • Dans le premier livre des Chroniques[10], le mot śāṭān apparaît à la forme indéfinie et c'est le seul endroit dans la Bible hébraïque où cette forme désigne peut-être un nom propre (« Satan ») et pas un nom commun (« un satan »). Ce passage indique que c'est Satan qui a incité David à recenser le peuple. Dans le passage parallèle du premier livre de Samuel[11], c'est pourtant Yahweh qui est à l'origine de ce recensement. Différentes explications ont été proposées pour expliquer ce transfert de responsabilité de Yahweh à Satan. Lorsque l'auteur des Chroniques retravaille le livre de Samuel, il a pu vouloir exonérer Yahweh d'un acte manifestement condamnable. Une autre explication y voit une réflexion sur l'origine du mal dans la littérature biblique tardive. La littérature ancienne, dont Samuel, ne connaît qu'une seule cause dans l'histoire humaine : Yahweh. Le Chroniste semble proposer un nouveau développement en introduisant une cause secondaire, Satan[3].

Pendant la période du Second Temple[modifier | modifier le code]

  • Dans la littérature juive de l'époque hellénistique, d'autres points de vue sur le satan commencent à circuler dans le judaïsme. La démonologie devient plus développée, peut-être sous l'influence de la religion perse et du dualisme zoroastrien. Dans cette littérature post-biblique, Satan apparaît comme le nom d'un démon. Il figure dans le Livre des Jubilés (23.29) et dans l'Assomption de Moïse (10.1). Le texte pseudépigraphique de l’Apocalypse de Moïse contient une légende sur la façon dont Satan a été transformé en ange de lumière et a travaillé avec le serpent pour tromper Ève[12].
  • La littérature de cette période cite aussi d'autres démons par leur nom, Asmodée dans le livre de Tobie, Azazel dans le livre d'Hénoch (8.1-2). Même si Satan figure dans les Jubilés, c'est surtout Mastema qui est à la tête des esprits démoniaques et qui se voit transférer la responsabilité des actions problématiques de Yahweh. Dans les manuscrits de Qumrân, les forces des ténèbres sont représentées par Belial. Dans la Bible, belial est un terme qui caractérise une personne « sans valeur » alors qu'à Qumrân, belial devient un nom propre. La prolifération des démons dans la littérature post-biblique reflète une évolution de la perception du monde. Alors que dans la Bible, le monde est régi par la seule volonté de Yahweh, le judaïsme post-biblique voit l'émergence d'une mythologie qui reprend des thèmes déjà présents dans la Bible, quoique rejetés par les prophètes[3].
  • Dans le Nouveau Testament, on voit Jésus de Nazareth utiliser le vocable de Satan comme un nom propre « diabolique ». Satan est connu par l'expression latine : Vade retro Satanas (« Arrière, Satan ! ») extraite de l'Évangile selon Matthieu (4,10) selon la Vulgate de Jérôme de Stridon, lors de la tentation de Jésus dans le désert. Il est également cité dans le passage correspondant de l'évangile selon Marc : « Aussitôt, l'Esprit poussa Jésus dans le désert, Où il passa quarante jours, tenté par Satan » (Marc 1,11 et Marc 1,12), ainsi que dans un autre passage, dans l'évangile selon Luc : « Jésus leur dit : Je voyais Satan tomber du ciel comme l'éclair ! » (Luc 10,18).

Judaïsme[modifier | modifier le code]

Les Sages de la Mishna mentionnent rarement Satan. Les sources rabbiniques identifient Satan au serpent du Jardin d’Éden (Sanhédrin 29a). Elles le tiennent pour responsable de la faute du Veau d'or (Shabbat 99a) et de celle de David avec Bethsabée (Sanhédrin 107a). Une des fonctions du shofar pendant la célébration du Roch Hachana est de couvrir les accusations portées par Satan contre les Enfants d'Israël (Roch Hachana 16b). Satan est d'ailleurs sans pouvoir contre eux le jour du Yom Kippour (Yoma 20a)[3].

Tel que l'enseigne la Torah d'Israël, l'autorité divine ne se partage pas et en ce sens le « diable » n'existe pas : il existe une instance appelée « le satan », avec l'article défini parce que ce n'est pas un nom propre mais une fonction, dont l'objet est d'éprouver toute réussite afin de l'authentifier comme dans le livre de Job où le satan participe à l'assemblée des anges. Après la destruction du Second Temple en 70, et la révolte de Bar-Kokhba en 132, le judaïsme rabbinique a rejoint le point de vue strictement monothéiste de la Bible hébraïque. Par exemple, Tryphon le juif critiquait les idées de Justin le Martyr concernant les Nephilim du Genèse ch.6 comme blasphématoire[13], mais, en fait, les croyances de Justin trouvent leur source dans les mythes juifs, comme le Livre d'Hénoch[14].

Christianisme[modifier | modifier le code]

Illustration de Gustave Doré de Satan vu par Dante Alighieri dans son livre La Divine Comédie.
  • Dans la tradition chrétienne, Satan mentionné dans le Livre de Job et dans les Évangiles par Jésus qui le qualifie de « prince de ce monde » est identifié au chef des anges déchus. Cette conception s'appuie sur les écrits bibliques : l'ange rebelle fut déchu selon Isaïe[15] et Ézéchiel[16] dans l'Ancien Testament et Pierre et Jude dans le Nouveau Testament[17],[18]. Selon l'enseignement du catéchisme de l'Église catholique romaine, les anges furent tous créés par Dieu pour être bons mais certains devinrent mauvais et se retournèrent contre leur créateur[19]. Les anges n'ayant pas besoin de la foi puisqu'ils ont déjà la connaissance de toutes les choses célestes, leur rébellion contre Dieu constitue un acte impardonnable[20]pour ceux qui le disent, donc les hommes (qui l'écrivent), à savoir que trahir l'Eternel c'est aussi trahir le Temps, c'est une chute fatale, une erreur fatale. Matthieu[21] qualifie cette rébellion de pêché impardonnable dans « cet âge ou un âge à venir ».
  • Satan est identifié également au Serpent de la Genèse.
  • Satan est traditionnellement associé à Belzébuth ou Baal-Zébub (le dieu Baal dit « Seigneur des mouches ») par les Pharisiens dans les Évangiles et à Méphistophélès au Moyen Âge.
  • Satan est fréquemment surnommé Lucifer, sans qu'aucun texte de l'Ancien Testament ou du Nouveau n'utilise ce terme. L'assimilation à Lucifer provient du fait que Vénus était appelée « astre du matin », expression rappelant celle d'Isaïe. Ainsi, Jérôme de Stridon, vers 408[22], utilise le terme « Lucifer » pour traduire dans sa Vulgate l'hébreu HêYLêL du passage d'Isaïe. HêYLêL (ou HYLYL dans l'un des manuscrits de la mer Morte) vient de la racine HâLaL (« briller, luire » mais aussi « vouloir briller, se vanter, extravaguer[23] ». Les lexicographes Brown, Driver et Briggs, ainsi que Koehler et Baumgartner le traduisent par shining one (« celui qui brille »), qu'ils interprètent comme « étoile du matin[24]. » Dans la Septante, on lit ὁ ἑωσφόρος ὁ πρωὶ ἀνατέλλων, qui signifie « le porteur d'aurore, celui qui se lève le matin ». L'étymologie grecque de Lucifer, Φωσφόρος (Phosphoros), est « porteur de lumière ». En latin, lux, luci- signifie « lumière » et fer, « porteur »[25],[26], et le nom d'étoile du matin lui est donné[27], sans qu'il ne soit fait de lien avec Satan. Depuis Satan est ainsi nommé Lucifer dans de nombreux écrits postérieurs à la Bible, notamment dans le texte de John Milton, Le Paradis perdu (7.131-134, parmi d'autres). Selon Milton, Satan était le plus brillant parmi les légions des anges, plus brillant même que les étoiles autour de lui[28].
  • Les textes et les œuvres d'art (les tympans des cathédrales par exemple) le représentent sous des traits différents : le serpent qui tente Ève, n'est pas nommé par le nom de satan dans les passages de la Genèse, le personnage hybride mi-homme, mi-bouc médiéval (hérité du Pan antique), le dragon (combattu par l'archange Michel selon l'Apocalypse de Jean), le Léviathan.
  • Au Moyen Âge, on imaginait que Satan présidait le sabbat des sorcières.

Islam[modifier | modifier le code]

Le terme arabe qui renvoie à Satan est Šhayṭān (ﺍﻟﺸﻴﻄﺎﻥ). Il n'est pas un nom propre, mais désigne une certaine catégorie de créatures tentatrices (les djinns). Dans le Coran, le principal tentateur est nommé Iblis, créé de feu, qui refuse de se prosterner devant Adam. Le diable a plusieurs autres dénominations dans l'islam.

Témoins de Jéhovah[modifier | modifier le code]

D'après les Témoins de Jéhovah, Satan le Diable est un être spirituel bien réel. Il fut un ange créé parfait par Jéhovah, mais voulant dominer les humains à sa place, Satan s'est rebellé contre lui en mentant à Ève au jardin d’Éden, afin qu'elle pèche contre Dieu. (Évangile de Jean 8:44) C'est Satan qui domine le monde actuellement (2 Corinthiens 4:4 ; I Jean 5:19) et qui est le chef des démons.

Mormons/Saints des Derniers Jours[modifier | modifier le code]

Les Saints des Derniers Jours croient que le Diable est un fils spirituel de Dieu qui s'est rebellé contre lui, tandis que Jésus Christ est le fils spirituel aîné et le seul Fils engendré dans la chair[29].

Christadelphes[modifier | modifier le code]

Les Christadelphes sont presque l'unique groupe parmi les chrétiens à énoncer comme article de la foi que Satan n'existe pas[30] ; le mouvement religieux rejette l'idée d'anges déchus[31],[32] et croit que Satan se rapporte simplement à n'importe quel adversaire ; il se rapporterait au sens figuré au péché et à la tentation humaine[33]. Ils estiment que la tentation du Christ dans le désert est tout simplement une allégorie d'une période de préparation, et que les trois tentations se trouvent dans l'Évangile de Jean aussi[34].

Satanisme[modifier | modifier le code]

Il existe deux sortes de satanismes. L'une, théiste, que l'on peut considérer comme du « catholicisme inversé ». La seconde, moderne, est une philosophie. Le sataniste traditionnel croit en Satan, qu’il considère comme Lucifer, le Porteur de Lumière. On y honore Satan comme une divinité. Des rituels sont pratiqués dans un but d’élévation spirituelle ainsi que pour faire avancer le royaume de Satan. Le Satanisme LaVeyen est une philosophie qui se distingue du culte de Satan (voir Luciférisme ou Satanisme), car il ne s'agit pas du culte d'une entité divine ou démoniaque mais d'une « croyance » de l’ego et de l'individualisme, c'est-à-dire que le but premier de cette philosophie satanique est de croire en soi-même.

Cette philosophie a été développée par Anton Szandor LaVey, qui prône la totale liberté des hommes de ne pas suivre les dogmes religieux, ni de vénérer aucune divinité et d'être leur propre dieu. LaVey est le fondateur de l'Église de Satan et l'auteur de la Bible satanique. Pour LaVey Satan est le symbole de la nature humaine c'est une force naturelle plutôt que surnaturelle contrairement au satanisme théiste qui reconnaît le Satan comme une divinité.

Satan dans la littérature[modifier | modifier le code]

La figure de Satan a inspiré de nombreux écrivains

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a, b et c Breittenbach et Day 1999
  2. Zacharie 3,1
  3. a, b, c, d et e Hamilton 1992
  4. 1 Samuel 29,4
  5. 2 Samuel 19,23
  6. 1 Rois 5,18
  7. Job 1,6
  8. Paul Joüon, Grammaire de l'hébreu biblique, « 137n », p. 425
  9. Néhémie 13:28 dans Louis F. Hartman, Word Biblical Commentary Vol. 16, Ezra-Nehemiah
  10. 1 Chroniques 21,1
  11. 2 Samuel 41,1
  12. Apocalypse de Moïse 17:1
  13. Dialogue with Trypho 79
  14. R H Charles, Book of Enoch 1919 SPCK London, see index for ref to Justin.
  15. Livre d'Isaïe, 14, 12-15.
  16. Livre d'Ezéchiel, 28, 14.
  17. Deuxième épître de Pierre, ch. II, verset 4.
  18. Epître de Jude, verset 6.
  19. (en) The Catechism of the Catholic Church, Numéro 391. Lire en ligne.
  20. (en) The Catechism of the Catholic Church, Numéro 393. Lire en ligne.
  21. Bible, Matthieu, 12:32.
  22. Philippe Henne, Saint Jérôme, Cerf, coll. « Histoire »,‎ octobre 2009, p282
  23. Sander & Trenel, Dictionnaire hébreu-français, page 142.
  24. (en)Doug Kutilek, Notes on “Lucifer” (Isaiah 14:12, KJV)
  25. (en) Étymologie de Lucifer sur scripturetext.com.
  26. Étymologie de Lucifer sur etymonline.com.
  27. Bible, Peter, 1:19.
  28. Lucifer sur online-literature.
  29. (en) Glossaire des Saints des Derniers Jours
  30. (en) Doctrines rejetées les Christadelphiens, voir 14e
  31. (en) Les anges, selon les Christadelphes
  32. "les anges qui ont péché" selon les Christadelphes
  33. D.Heaster, À la recherche de Satan, Lettonie
  34. Peter Watkins, The Devil: The Great Deceiver, Christadelphian, Birmingham ISBN 0-85189-073-3[réf. incomplète]

Annexes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Alain Bourreau, Satan hérétique : histoire de la démonologie (1280 - 1330), Éditions Odile Jacob, Paris, 2004
  • Jad Hatem, Satan, monothéiste absolu selon Goethe et Hallaj, Éditions du Cygne, Paris, 2006
  • Henry Ansgar Kelly (trad. Pierre-Emmanuel Dauzat), Satan, Paris, Ed. du Seuil,‎ 2010, 366 p. (ISBN 978-2-020-95198-2)
  • Elaine Pagels (trad. Camille Cantoni-Fort), L'origine de Satan [« The Origin of Satan »], Paris, éditions Bayard,‎ 1997, 274 p. (ISBN 2-227-13723-1, notice BnF no FRBNF36697340)
  • (en) Victor P. Hamilton, « Satan », dans David Noel Freedman (dir.), Anchor Bible Dictionary, vol. 5, Doubleday,‎ 1992
  • (en) C. Breittenbach et P. L. Day, « Satan », dans K. van der Toorn, B. Becking et P. W. van der Horst (dir.), Dictionary of Deities and Demons in the Bible, Leyde, Boston et Cologne, Brill,‎ 1999, 960 p. (ISBN 978-9-004-11119-6 et 978-0-802-82491-2, OCLC 39765350), p. 726-732

Articles connexes[modifier | modifier le code]