Médecine non conventionnelle

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Mise en place d'aiguilles au niveau de points d'acupuncture du poignet.

Les médecines non conventionnelles (encore appelées pseudo-médecines ou « fake médecines », médecines alternatives, médecines parallèles, médecines holistiques, médecines naturelles ou médecines douces) regroupent plusieurs centaines de pratiques thérapeutiques dont l'efficacité n'est pas démontrée, c'est-à-dire non testée, non supérieure au placebo, ou bien insuffisamment démontrée[1]. Elles se distinguent donc de la médecine fondée sur les faits, appelée « médecine conventionnelle » par les tenants des médecines parallèles. Elles se réclament souvent de traditions anciennes et sont alors considérées comme médecines traditionnelles (par exemple la phytothérapie, l'acupuncture ou la médecine ayurvédique), mais certaines sont des pratiques qui ont émergé aux environs du XIXe siècle (comme l'hypnose, l'ostéopathie, l'homéopathie, la naturopathie ou l'oligothérapie). Le terme de thérapies complémentaires (ThC) est parfois utilisé[2]. L'Ordre des médecins en France utilise le terme anglo-saxon médecines alternatives et complémentaires (MAC)[3]. Bon nombre de ces médecines recherchent une approche globale de la personne et de son mode de vie, individualisée, et allient prévention et soin. La médecine intégrative recourt simultanément à la médecine conventionnelle et aux thérapies complémentaires dans la prise en charge des patients.

Elles sont dénuées de fondement scientifique, reposant parfois sur des préceptes parfaitement fantaisistes, et sont diversement contrôlées par des instances officielles. Selon les pays, leurs traditions et législations, elles sont plus ou moins répandues et reconnues[4] et sont tolérées dans certains hôpitaux. Elles se développent en complément ou en alternative à la médecine conventionnelle et sont utilisées par 20 à 50 % des populations de la communauté européenne selon une statistique de la fin du XXe siècle[5].

Des mouvances font l'objet de surveillance de la part des autorités du fait du risque d'escroquerie, d'abus de faiblesse et de dérive sectaire lié à l'utilisation de certaines méthodes, régimes alimentaires et thérapies alternatives : « charlatanisme et amateurisme peuvent avoir des conséquences graves pour des personnes fragilisées physiquement et psychologiquement par des pathologies lourdes et/ou chroniques[6] ».

Origines[modifier | modifier le code]

Origine de l'appellation[modifier | modifier le code]

Le terme « médecine non conventionnelle » est celui retenu par la Commission européenne[5] pour qualifier des méthodes de soin parfois également appelées « médecine douce », « médecine complémentaire », « médecine naturelle », « médecine alternative », « médecine parallèle » ou encore « médecine holistique » et dont certaines font l'objet d'une reconnaissance progressive en Europe depuis les années 1990. La médecine conventionnelle est généralement désignée par les tenants de certaines médecines non conventionnelles sous le terme de médecine allopathique (terme provenant de l'homéopathie).

L'Organisation mondiale de la santé (OMS) inclut les médecines complémentaires et alternatives dans les médecines traditionnelles. Elle précise : « Le terme « médecine complémentaire » ou « médecine alternative » est utilisé de manière interchangeable avec « médecine traditionnelle » dans certains pays. Elles concernent une large gamme de pratiques de soins qui ne font pas partie des traditions du pays et qui ne sont pas intégrées dans le système de santé dominant[7]. »

Cependant, le choix des termes induit souvent des partis-pris. En effet, parler de « médecine parallèle » semble signifier qu’il y aurait deux conceptions équivalentes de la médecine impliquant deux systèmes de soins fonctionnant indépendamment l’un de l’autre, avec le même degré d’efficience et de scientificité : les patients auraient donc le choix entre deux thérapeutiques qu’ils peuvent envisager comme alternatives et concurrentes ou comme complémentaires l’une de l’autre. D'autre part, l’appellation « médecine douce » semble considérer comme agressives les pratiques de la médecine conventionnelle. En disant « médecine alternative », on envisage ces pratiques de soins comme substitutives, donc susceptibles de remplacer une démarche thérapeutique classique et conventionnelle. Les sceptiques préféreront parler de pseudo-médecines ou pseudo-sciences afin d'éviter cet effet de rhétorique.

Le terme « holistique » constitue un reproche fait à la médecine conventionnelle de s'attacher à traiter un organe, un symptôme ou une fonction précise et non le patient dans sa globalité, ce qui s'applique aux spécialités médicales mais pas systématiquement à la médecine en général. Inversement, la prétention holistique de certaines approches thérapeutiques est parfois considérée comme prétentieuse par les médecins spécialisés dans un processus particulier de l'organisme, et en décalage avec le niveau de diplôme et de compétence de ces praticiens.

Le terme « médecine complémentaire » privilégie l’idée d’associer des traitements impliquant des « philosophies thérapeutiques » différentes mais capables de coopérer dans l’intérêt du malade[8],[9].

L'Académie de médecine française recommande dans un rapport de 2013 l'appellation « thérapies complémentaires » (« ThC ») : « L’ANM rappelle que les pratiques souvent dites médecines complémentaires ne sont pas des "médecines", mais des techniques empiriques de traitement pouvant rendre certains services en complément de la thérapeutique à base scientifique de la médecine proprement dite. Elle recommande de ce fait de les désigner par la dénomination de thérapies complémentaires, qui correspond mieux à leur nature[2]. »

Dans tous les cas, ces appellations regroupent un grand nombre de pratiques aux fondements scientifiques très variables, et rarement contrôlées par des instances officielles. La liste du MeSH comporte ainsi 17 catégories de thérapies complémentaires et la MIVILUDES dénombre 400 pratiques « à visée thérapeutique »[2]. Certaines d'entre elles sont étroitement surveillées par les pouvoirs publics en raison des éventuels dangers qu'elles présentent pour la santé ou du risque de dérive sectaire[10].

Origines et histoire des médecines regroupées sous cette appellation[modifier | modifier le code]

Revendications antiques et orientalistes[modifier | modifier le code]

Nombre de ces théories déclarent s'inspirer plus ou moins directement de traditions asiatiques (chinoises, indiennes...) ou parfois africaines ou amérindiennes, et se réclament des philosophies et cultures de ces pays. Certains utilisent ainsi le terme « médecine occidentale » pour dénigrer la médecine moderne, même si celle-ci a en réalité puisé à des sources extrêmement diverses pendant sa longue histoire, et pas uniquement occidentale (notamment égyptiennes et arabes, voir Histoire de la médecine). Par ailleurs, les Japonais, les riches chinois et de très nombreux asiatiques ont largement recours à la « médecine occidentale », et ce depuis plusieurs siècles, et que des chercheurs de tous les pays contribuent aujourd'hui au progrès de la médecine mondiale.

La matrice de la lebensreform (XIXe - début XXe siècles)[modifier | modifier le code]

Un grand nombre de pratiques non conventionnelles trouvent cependant leur véritable origine dans des théories occidentales relativement récentes, notamment dans le cadre de la lebensreform allemande du XIXe siècle, influencée par la pensée de certains auteurs romantiques anti-rationalistes comme Goethe. Si l'homéopathie remonte à la fin du XVIIIe siècle (fondée en 1796 par le médecin allemand Samuel Hahnemann), la plupart des méthodes en vogue ont été inventées dans des pays influencés par l'Allemagne entre la fin du XIXe et le début du XXe siècle : Thalassothérapie (France, 1865), Ostéopathie (USA, 1874), Naturopathie (Allemagne, 1885), Chiropratique (USA, 1895), Aromathérapie (France, 1910), Médecine anthroposophique (Allemagne, année 1920), Élixirs floraux de Bach (Angleterre, 1936).

Certaines para-médecines asiatiques populaires en Occident sont elles aussi très récentes, et elles-mêmes influencées par des théories allemandes du XIXe siècle, notamment au Japon avec le Shiatsu (élaboré en 1919 par Tenpeki Tamai) ou le Reiki (développé par l'homme d'affaires japonais Mikao Usui à partir de 1922).

La plupart des pratiques farfelues[non neutre] issues de la lebensreform ne survivent pas à l'essor de la médecine fondée sur les faits au début du XXe siècle en Europe. Cependant, un certain nombre ont eu le temps de pénétrer les États-Unis, pays presque totalement privé de science jusque dans les années 1930[réf. souhaitée], et où médecines archaïques et charlatans prospèrent : c'est là que naissent la chiropratique et l'ostéopathie, et que se développe la naturopathie (qui devient rapidement une marque déposée, par l'homme d'affaires d'origine allemande Benedict Lust). En 1910, la Fondation Carnegie pour la promotion de l'enseignement mandate un vaste audit des pratiques de santé aux États-Unis, condensé dans le Rapport Abraham Flexner[11] : celui-ci est accablant, et met en évidence l'énorme écart de santé entre les Américains encore essentiellement sous l'emprise d'une médecine pré-scientifique et les Européens qui commençaient à bénéficier à cette époque de nombreux médicaments modernes (comme la pénicilline), permettant de réduire drastiquement la plupart des maladies et la mortalité. Les progrès fulgurants de la médecine moderne importée d'Europe conduisent donc progressivement les Américains de l'Est à délaisser leurs pratiques artisanales issues du temps de la colonisation, même si celles-ci perdurent dans l'ouest et sur la côte atlantique. En 1968, un second rapport du Département de la Santé et des Services sociaux des États-Unis enfonce le clou et dénonce l'absence de fondements empiriques comme théoriques de la plupart des théories paramédicales alors en vogue en Amérique, ainsi que leur absence d'efficacité clinique, et invite à leur éviction des systèmes de sécurité sociale[12].

Cependant, un certain nombre de pratiques paramédicales reconquièrent pendant les années 1920-30 une partie du public germanique à la faveur de la mode post-romantique et anti-scientifique, préparée par les théories irrationalistes de Goethe, l'idéologie de la lebensreform et l'ésotérisme théosophique (avec des théoriciens comme Rudolf Steiner), culminant dans les divers courants mystiques en vogue à cette époque. Dans cette veine, Adolf Hitler est le premier chef d’État européen à instituer un diplôme paramédical d’État (« heilpraktiker »), en 1939[réf. insuffisante][13]. Après-guerre, naturopathie et homéopathie demeurent ainsi populaires en Suisse et en Bavière, et s'installent progressivement en Angleterre et en France (via l'Alsace), avec un tout un cortège de théories associées, mais demeurent d'un usage assez confidentiel jusque dans les années 1960[réf. souhaitée].

Du New Age à l'époque contemporaine (XXe - début XXIe siècles)[modifier | modifier le code]

Une seconde vague de création de théories paramédicales a lieu aux États-Unis eu lieu à partir des années 1960, en se diffusant par la côte Ouest sous l'impulsion du mouvement New Age (lui-même héritier direct de la lebensreform allemande) : Haptonomie, Sophrologie, multiples « pratiques énergétiques », « Cri primal », Rebirth, Rolfing, « Analyse bioénergétique »[14]... De très nombreuses pratiques nouvelles prolifèrent ainsi, malgré des critiques toujours constantes de la part des institutions médicales face à l'absence d'effet démontré pour la plupart des soins proposés[15].

Seule une partie de ces théories survit aux années 1980, qui voit le succès d'une mode des thérapies à prétention high-tech (comme la soi-disant « Médecine quantique »), ainsi que l'essor des régimes pseudo-thérapeutiques et du coaching en « développement personnel », à grand renfort de marketing.

Aujourd'hui, on constate en Occident une structuration de l'offre autour, d'une part, d'un certain nombre de disciplines assez populaires (homéopathie, ostéopathie, acuponcture...) et en quête de respectabilité institutionnelle (création d'écoles, de diplômes, de certification, pénétration des hôpitaux en tant que « thérapie complémentaire »...[2]), souvent soutenues par un appareil industriel très lucratif malgré l'absence de résultats cliniques réellement satisfaisants, et d'autre part d'une prolifération de sous-disciplines plus ou moins ésotériques souvent fondées sur une opposition dogmatique à la médecine scientifique, et de plus en plus liées à la mouvance complotiste (notamment autour de la controverse sur la vaccination) ou à diverses dérives sectaires[10]. Entre les deux, on trouve une grande diversité de pratiques thérapeutiques plus ou moins bien identifiées, et à durée d’existence souvent courte car fondée essentiellement sur le charisme de leur promoteur, qui donne parfois son nom à la discipline (comme la « Technique Alexander », la « Méthode Vodder » ou encore la Sophrologie caycédienne d'Alfonso Caycedo)[16].

Typologie de pratiques[modifier | modifier le code]

Plus de 400 pratiques thérapeutiques « alternatives », « complémentaires » ou « traditionnelles » sont recensées par l’OMS[3].

L’OMS et l’Inserm distinguent quatre familles de pratiques[3] :

  • Les thérapies biologiques, utilisant des produits naturels issus de plantes, de minéraux ou d’animaux (ex : phytothérapie, aromathérapie).
  • Les thérapies manuelles (ex : ostéopathie, chiropraxie).
  • Les approches corps-esprit (ex : hypnose médicale, méditation, sophrologie).
  • Les systèmes reposant sur des fondements théoriques propres (ex : acupuncture, homéopathie).

Conventionnelle, non conventionnelle, une approche différente[modifier | modifier le code]

Le naturel et la tradition ancienne[modifier | modifier le code]

Il existe deux principes fréquemment mis en avant par les promoteurs des médecines non conventionnelles et qui feraient la différence avec la médecine conventionnelle :

  • le recours à la Nature, la référence au naturel ; le fait qu’une substance est « naturelle » serait un gage de qualité. Cependant les catastrophes naturelles, les champignons vénéneux et les toxines sont également naturels, et pas bienfaisants pour autant. De fait, de nombreux médicaments ont pour principe actif des molécules extraites des plantes ou d'autres organismes, simplement isolés, purifiés et plus ou moins concentrés (l'aspirine en est un exemple). Inversement, la notion de « médecine naturelle » (conçue comme traitement basé sur l'utilisation d'un organisme entier, comme une plante) a des limites thérapeutiques, la substance active étant, soit diluée parmi les autres composés parfois toxiques ou inhibiteurs, soit présente à des concentrations non thérapeutiques, c'est-à-dire toxiques ou insuffisantes pour entraîner un bénéfice pour le patient ;
  • la référence à la « tradition » ; il s'agit principalement des traditions attribuées à plus ou moins juste titre à l'Asie (Chine, Inde, Tibet...), à l'Afrique ou à l'Amérique latine, liées aux philosophies et aux cultures de ces pays et dont l'ancienneté annoncée serait garante d'efficacité (voir tradipraticien, médecine traditionnelle).

L'interprétation des troubles[modifier | modifier le code]

Les thérapies non conventionnelles et la médecine classique diffèrent sur l'interprétation des troubles. Par exemple, la naturopathie élabore les concepts de détoxication/détoxination (les toxines en question n'étant pas toujours spécifiées), alors que ceux-ci n'ont pas de définition en médecine classique[17]. D'autres parleront en termes de karma, d'« énergie » ou encore d'humeurs, se plaçant donc dans un cadre conceptuel sans fondement scientifique.

Les postulats[modifier | modifier le code]

Les médecines non conventionnelles reposent sur certains postulats :

  • les médecines énergétiques (acupuncture, qi gong, shiatsu…) partent du principe que l'être humain possède un influx vital (prana en indien, ki en japonais ou qi en chinois) qui peut circuler de manière harmonieuse, la maladie étant une perturbation de cette harmonie qu'il convient de ré-équilibrer ;
  • l'homéopathie est fondée sur des principes selon lesquels :
    • le mal provient d'un problème inhérent à la personne[réf. nécessaire], le « terrain » est ce qui assure la guérison, et c'est ce terrain qu'il faut traiter,
    • le traitement se fait selon le principe de similitude : on administre une substance réputée provoquer un symptôme pour soigner ledit symptôme,
    • plus un produit est dilué et « dynamisé » (secoué vigoureusement) plus il est actif,
  • l'ostéopathie part du principe que le trouble provient d'un blocage des structures anatomiques entre elles, d'un mauvais fonctionnement « mécanique ». Elle se fonde sur quatre principes : la structure gouverne la fonction, la fonction modèle la structure, l'unité du corps, et l'artère est suprême.
  • la balnéothérapie postule les bienfaits de l'eau et des bains, méthode à rapprocher du thermalisme.

D'autres font appel à des théories pré-scientifiques comme la théorie des humeurs, ou à des principes plus ou moins occultes (comme le Karma).

Aspect légal[modifier | modifier le code]

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Cette section adopte un point de vue régional ou culturel particulier et doit être internationalisée (septembre 2017).

Selon les pays, les médecines non conventionnelles sont reconnues ou seulement tolérées[18]. Certains pays exigent toutefois un titre médical ou paramédical pour la pratique de certaines approches.

Union Européenne[modifier | modifier le code]

Selon la Commission des questions sociales, de la santé et de la famille du Conseil de l’Europe :

« Les médecines alternatives sont devenues à présent de véritables industries. Dès lors, des abus et des dérives sont possibles, certains étant toujours tentés, par goût du pouvoir ou esprit de lucre, d’utiliser ces médecines à des fins détournées. Il existe donc des risques certains de voir ces médecines exploitées par des charlatans, des groupes sectaires etc…, tous voyant en elles un profit immédiat.

Pour les sectes, la santé est un thème porteur : elles s ’en servent pour attirer de nouveaux adeptes, et sont tentées d’utiliser ces médecines parallèles pour couper les adeptes du monde médical extérieur à la secte. Dans la mesure où elles prônent l’inutilité de la médecine traditionnelle et la nécessité d’arrêter tout traitement, y compris dans le cas de maladies graves comme le cancer et le SIDA, les dangers sont considérables pour les individus. Les médias se sont faits l’écho de plusieurs cas d’adeptes atteints de cancer et décédés après avoir abandonné toute thérapie[19]. »

France[modifier | modifier le code]

La commission Nicolas de 2002 a permis la reconnaissance de l'acupuncture et de l'homéopathie comme des pratiques médicales légales. Le titre professionnel d'ostéopathe a lui été reconnu, de même que celui de chiropracteur, par la loi du 4 mars 2002[20]. Cependant, ces reconnaissances de titres professionnels ne sont pas pour autant des validations de ces théories, et l'Académie de Médecine considère que « l’insertion des ThC [thérapies complémentaires, en l'occurrence pour ce document l'acupuncture, l'hypnose, l'ostéopathie et le tai-chi] dans les soins dispensés par les hôpitaux, notamment les CHU, semble présenter un réel intérêt si elle est comprise non comme une reconnaissance et une valorisation de ces méthodes, mais comme un moyen de préciser leurs effets, de clarifier leurs indications et d’établir de bonnes règles pour leur utilisation[2]. ».

Selon l'article 39 du code de déontologie médicale et l'article R4127-39 du code de la santé publique[21] : « Les médecins ne peuvent proposer aux malades ou à leur entourage comme salutaire ou sans danger un remède ou un procédé illusoire ou insuffisamment éprouvé. Toute pratique de charlatanerie est interdite[22] ». Le code de déontologie et le code de santé publique impliquent de potentielles sanctions ordinales comme pénales pour la pratique de méthodes insuffisamment éprouvées, même si certaines pratiques paramédicales sans risque restent de fait tolérées.

Selon la Question Parlementaire no 11662 intitulée « Médecines douces et risques de dérives sectaires »[23] : « Le ministère rappelle que les pratiques dites de « médecines douces », si elles ne sont pas exercées par des membres du corps médical, doivent strictement rester dans le champ du bien-être et de la détente. Tout acte à visée diagnostique ou thérapeutique ne peut être pratiqué que par les membres du corps médical. »

Cas de l'herboristerie et de la phytothérapie[modifier | modifier le code]

En raison de l'existence de composants actifs potentiellement dangereux dans de nombreuses plantes, l'usage des plantes médicinales est très réglementé en France[24]. « En France, les médicaments à base de plantes sont dispensés exclusivement dans les officines pharmaceutiques du fait de l’existence du monopole pharmaceutique. Il existe toutefois une possibilité de laisser certains de ces médicaments en libre accès pour les clients ; le libre accès est limité à certaines spécialités pharmaceutiques ayant des indications thérapeutiques bien précises définies par décret. [...] Certaines plantes très actives, donc potentiellement toxiques, sont inscrites sur l’une des listes (I ou II) des substances vénéneuses et ne peuvent de ce fait être délivrées en pharmacie que sur prescription médicale[25]. » Les plantes sont donc à utiliser avec précaution : une huile essentielle peut contenir jusqu'à 2 000 principes actifs[26]. Un certain nombre de ces principes actifs possèdent des propriétés médicalement intéressantes, mais leur usage doit être contrôlé car comme pour toute substance ayant un effet sur le métabolisme, un mauvais dosage ou une mauvaise utilisation peuvent avoir des effets indésirables graves. Il est donc important de respecter la posologie et la durée de la prise, et d'être encadré si possible par un spécialiste diplômé. Ainsi, le millepertuis, le ginkgo ou le pamplemousse peuvent provoquer une diminution ou une augmentation de l’effet thérapeutique d’autres médicaments par interaction médicamenteuse. De même, l’absinthe ou le thuya peuvent être toxiques pour le système nerveux : c’est pourquoi en France certaines huiles essentielles ne peuvent être délivrées que par un pharmacien[27].

Un régime dérogatoire est prévu pour les herboristes, et près d’un tiers des plantes médicinales inscrites à la pharmacopée, jugées sans risque à dosage raisonnable, a été libéralisé en 2008[28].

La plupart des médicaments de phytothérapie sont disponibles sans ordonnance en France mais ils peuvent aussi être prescrits[25].

Suisse[modifier | modifier le code]

La Suisse a décidé, en , d’intégrer à l’essai cinq nouvelles médecines parallèles (après le succès de la chiropratique) dans le remboursement de l’assurance maladie obligatoire : l’homéopathie, la thérapie neurale, la phytothérapie, la médecine anthroposophique et la médecine traditionnelle chinoise. Après évaluation, ces médecines se sont avérées inefficaces et l’essai a été stoppé en [29],[30]. En outre, l’usage de ces médecines ne réduisait pas la consommation des autres médecines. Ainsi, le , Pascal Couchepin (Conseiller fédéral) a donc décidé d’exclure ces méthodes de l’assurance de base. Selon l’ATS — Le Temps[31], « il n’a pas été suffisamment prouvé que les cinq méthodes complémentaires satisfaisaient aux critères d’économicité, mais surtout d’efficacité et d’adéquation selon la loi sur l’assurance maladie (LAMal). »

Après une interruption du remboursement en [29], il a été décidé de recommencer à rembourser temporairement ces médecines complémentaires à partir de 2012, pour une période d'essai de 5 ans[32]. La proposition d'inscrire la « prise en compte des médecines complémentaires » dans la Constitution a en outre été acceptée par 67 % des votants lors de la votation populaire du [33].

Par décision du Conseil fédéral du , les prestations médicales de la médecine anthroposophique, de l'homéopathie classique, de la médecine traditionnelle chinoise, de la phytothérapie et de l'acupuncture devaient être définitivement remboursées par l’assurance maladie de base à partir du . Les nouvelles dispositions mettent ainsi sur un pied d’égalité les médecines complémentaires administrées par des médecins avec les autres disciplines médicales conventionnelles. Par cette décision, le gouvernement reconnaît que la médecine complémentaire remplit les exigences légales, notamment celles de l’article 32 de la loi sur l’assurance-maladie qui « permet de rembourser uniquement des prestations efficaces, appropriées et économiques ». Les prestations controversées et/ou nouvelles seront examinées sur demande, en cas de problème ou de doute, par une Commission fédérale des prestations générales et des principes (CFPP)[34].

Allemagne[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Heilpraktiker.

En Allemagne et dans certains cantons suisses existe depuis 1939 un statut officiel de « Heilpraktiker », regroupant les praticiens de diverses écoles paramédicales sélectionnés sur la base d'un examen d'admission (essentiellement utilisé par des naturopathes et certains psychanalystes d'écoles marginales).

Utilisation des médecines non conventionnelles[modifier | modifier le code]

France[modifier | modifier le code]

Il existe peu de statistiques sur l'usage de ces médecines par la population. Un sondage SOFRES en 1985, CSA en 1988, une enquête chez des personnes hospitalisées en 1993, une étude réalisée par le CREDES en 1997 et les chiffres du rapport de l’OMS en 2002 sur la médecine traditionnelle sont les points de référence pour cette question[35]. Les résultats sont fluctuants, l’OMS donne un taux de 75 % et de 49 % dans le même rapport, mais il est généralement avancé que la moitié de la population française a recours à une médecine non conventionnelle et que les femmes sont les plus nombreuses à les utiliser.

La revue Science et Vie de janvier 2015 montre que « la mesure scientifique de l’efficacité des médecines alternatives se heurte à de nombreuses difficultés que la multiplication des études ne parvient pas vraiment à résoudre. Mais cette incertitude scientifique ne semble nullement entamer la confiance des français envers ces thérapies. Ainsi, 40 % d’entre eux y font appel et 78 % les jugent efficaces lorsqu’elles sont utilisées en prévention et 72 % estiment que, même dans le cas du cancer, les médecines complémentaires sont importantes en plus des traitement médicaux classiques[36]. »

L'Académie de médecine française a publié en 2013 un rapport intitulé « Thérapies complémentaires - acupuncture, hypnose, ostéopathie, tai-chi - leur place parmi les ressources de soin »[2]. Ce rapport, qui se fonde sur une synthèse de la bibliographie disponible sur le sujet, constate que « l’intérêt qui leur est porté dont témoigne le grand nombre de publications qui leur sont relatives, la croissance en nombre dans notre pays des projets de recherche clinique les concernant, et les connaissances en neurobiologie qui permettent d’en approcher le mécanisme obligent à les considérer avec sérieux, quand bien même leur efficacité n’est évoquée que dans un nombre limité de situations et fondée sur un niveau de preuve insuffisant. Cela ne justifie pas pour autant l'engouement probablement excessif du public en leur faveur. Ces pratiques doivent rester à leur juste place : celle de méthodes adjuvantes pouvant compléter les moyens de la médecine. »

La Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires (MIVILUDES) a mis gratuitement à disposition dans son Guide santé et dérives sectaires[10] une fiche intitulée « Comment reconnaître un charlatan ou un pseudo thérapeute sectaire ? ». Parmi les principaux traits récurrents qui définissent un pseudo-thérapeute, la mission note le dénigrement systématique de la médecine conventionnelle, la promesse d'une guérison miracle, la mise en valeur de bienfaits impossibles à évaluer ou mesurer (en termes de karma, d'aura, d'énergétique, etc.), la promesse d'une prise en charge globale (prétention holiste) agissant autant sur le corps que l'esprit voire l'âme, et l'utilisation d'un vocabulaire technique opaque (« ondes cosmiques, cycles lunaires, dimension vibratoire, purification, énergies, cosmos, conscience... »).

Le médecin et criminologue Jean-Marie Abgrall est l'auteur de plusieurs enquêtes sur le sujet (comme La mécanique des sectes en 1996 ou Les Charlatans de la santé en 1998). Il décrit ainsi le phénomène :

« Profitant de l’attirance grandissante du public pour les thérapies alternatives et les médecines douces, les groupes les plus divers investissent, depuis plusieurs décennies mais plus encore aujourd’hui dans des proportions inquiétantes, le domaine de la santé et du bien-être par une multitude d’offres de soins et d’accompagnement au développement personnel, assorties de promesses de guérison et de vie harmonieuse ici-bas et même au-delà.
Ce succès génère des risques divers, depuis l’escroquerie pure et simple jusqu’à la dérive « thérapeutique », voire sectaire au sens des critères retenus par les pouvoirs publics[37]. »

En 2018, 124 médecins et professionnels de santé publient un appel « contre les « médecines alternatives », mettant en garde contre le risque d'arnaque, de charlatanerie et de dérive sectaire, et dénonçant le manque d'éthique des personnes proposant des soins dont l'efficacité n'est pas prouvée. Ils demandent l'exclusion de ces disciplines du champ médical, face au constat d'un entrisme de plus en plus prononcé[38].

États-Unis[modifier | modifier le code]

Aux États-Unis, cinquante-sept pour cent des femmes atteintes de cancer du sein auraient recours aux médecines non conventionnelles et plus la personne se sent malade plus elle aurait tendance à multiplier ces traitements. À côté des traitements biologiques (fortifiants), les méthodes les plus habituelles sont les thérapies de relaxation tête et corps, les cassettes de musique ou de vidéo[39].

Toujours dans le cadre du cancer du sein, des études préliminaires portent sur la classique Grande Camomille de nos grands-mères dont une substance, le parthénolide, permettrait in vivo la lutte contre la résistance des cellules au tamoxifène[40].

Une étude clinique de 2017 a pointé que dans le cadre de cancers traitables, le recours aux médecines non conventionnelles (« alternative medicines ») sans aucun traitement conventionnel du cancer (« conventional cancer treatment ») diminuait drastiquement les chances de survies. Ce cas de figure reste cependant rare[41].

Pays en développement[modifier | modifier le code]

Selon l'OMS : « Jusqu’à 80 % des populations des pays en développement s’en remettent à la médecine traditionnelle pour les soins de santé primaires, par tradition culturelle ou faute d’autres alternatives[42]. »

Pratique des médecines non conventionnelles en France[modifier | modifier le code]

Par des médecins, en milieu hospitalier[modifier | modifier le code]

Le serment d'Hippocrate réactualisé indique que le médecin doit respecter « toutes les personnes […] sans aucune discrimination selon leur état ou leurs convictions[43]. » Pour autant, l'utilisation d'une médecine non-conventionnelle par un médecin, éventuellement au sein d'un hôpital, n'est pas une forme de validation de la méthode. D'un point de vue juridique, les médecins ne doivent pas divulguer dans les milieux médicaux un procédé nouveau de diagnostic ou de traitement insuffisamment éprouvé sans accompagner leur communication des réserves qui s'imposent. Ils ne doivent pas faire une telle divulgation dans le public non médical[44]. Les médecins ne peuvent proposer aux malades ou à leur entourage comme salutaire ou sans danger un remède ou un procédé illusoire ou insuffisamment éprouvé. Toute pratique de charlatanisme est interdite[21]. D'un point de vue pragmatique, tant que la méthode apporte bien-être et réconfort au patient, le médecin peut parfois l'utiliser même s'il est convaincu que l'effet n'est que placebo (la médecine conventionnelle utilise d'ailleurs fréquemment des placebos). Dans le même ordre d'idées, la présence de lieux de prière et d'aumôneries au sein d'un hôpital n'indique pas que le personnel soignant soit croyant, mais qu'il respecte la croyance des patients et accepte de mettre en œuvre tout ce qui n'est pas néfaste et apporte du réconfort.

Certains professionnels de santé médicaux (médecin, sage-femme) et paramédicaux (infirmier, kinésithérapeute, etc.) ont parfois recours à des pratiques non conventionnelles en milieu hospitalier[2]. Mais ces pratiques peuvent aussi être proposées par des personnes qui ne sont ni médecins ni paramédicaux. Certains praticiens ne peuvent procéder à aucun acte médical, tel que le diagnostic, la thérapie ou la prescription de médicaments. Face à la diversité de ces pratiques non conventionnelles avec des praticiens très hétérogènes, des tentatives de réglementation et de contrôle tentent de se mettre en place, notamment pour surveiller les éventuelles dérives sectaires en dehors des établissements hospitaliers publics[10].

D'après un rapport de l'Académie de médecine française, l'utilisation de ces pratiques dans les hôpitaux publics, « et notamment dans les CHU, est acceptable dans la mesure où l’hôpital n’est pas considéré comme garant de leur efficacité, mais comme lieu d’exemplarité de leur pratique et espace ouvert à la recherche les concernant. L’expérience de ces établissements devrait contribuer à terme à l’élaboration d’un guide de bonnes pratiques destiné à tous les intervenants publics ou privés ». Le rapport recommande que ces pratiques demeurent « à leur juste place : celle de méthodes adjuvantes pouvant compléter les moyens de la médecine. Elles ne doivent être préconisées que dans les cas où leur utilité est plausible, et au terme d’une démarche médicale par laquelle on se sera assuré qu’il n’y a pas, parmi les moyens éprouvés de la thérapeutique, une solution plus nécessaire ou plus recommandable. En conséquence, elles ne doivent jamais être choisies par le patient comme une solution de premier recours, ni comme une solution de remplacement qui exposerait à des erreurs ou retard de diagnostic et à des pertes de chance. Une attention particulière doit d’autre part être portée au risque de complications (notamment des manipulations cervicales), au risque de diffusion abusive de méthodes d’utilité improbable (telle l’ostéopathie crânienne préventive du nouveau né), et au risque de dérive sectaire avec éloignement définitif de la médecine conventionnelle, particulièrement redoutable en cancérologie[2]. »

Un état des lieux en 2013 des thérapies complémentaires utilisées à l'Assistance publique - Hôpitaux de Paris indique qu'elles sont « mises en pratique, dans 95 % des cas, par des professionnels de santé : médecins, sages-femmes, infirmières, infirmières anesthésistes, masseurs-kinésithérapeutes, psychomotriciens, psychologues. Les médecins titulaires qui sont impliqués dans ces soins ne les pratiquent qu'à temps partiel. On remarque toutefois que dans 5 % des cas, les pratiques complémentaires sont réalisées par des intervenants indéterminés, professionnels de santé ou non, exerçant éventuellement de façon bénévole[2]. »

Caractéristiques problématiques de certaines thérapies pratiquées en dehors du cadre hospitalier[modifier | modifier le code]

Des thérapies non-conventionnelles pratiquées en dehors des milieux hospitaliers peuvent partager un certain nombre de caractéristiques[10][réf. insuffisante] :

  • absence de formation médicale des praticiens : si certaines méthodes bien établies comme l'ostéopathie bénéficient de nos jours de formations reconnues par l’État (ce qui n'implique cependant en aucun cas une reconnaissance d'efficacité de la méthode), un certain nombre de médecines non conventionnelles sont pratiquées par des personnes sans formation médicale (ou avec une formation sans rapport avec la technique concernée, ce qui est le cas des « médecins homéopathes »), et généralement formées elles-mêmes par une simple poignée de stages sans valeur institutionnelle[6]. Ainsi, « L’absence de reconnaissance par l’État des formations et des diplômes délivrés [...] peut induire un amateurisme de la part de certains pseudo-thérapeutes. D’autant que n’importe qui peut se déclarer « kinésiologue » ou « maître reiki » et enseigner ces techniques. [...] Il est possible de devenir maître reiki en trois ou quatre stages de formation accélérée les week-ends »[6]. Cette facilité à monter en grade fait partie pour la MIVILUDES de la stratégie de nombreuses mouvances suspectes : « On fait également miroiter à l’adepte la possibilité de devenir lui-même « praticien » voire formateur, ce qui est en soi très valorisant et réconfortant pour une personne en perte de repères »[6]. De fait, la plupart des médecines non-conventionnelles sont officiellement « accessible sans diplôme particulier » selon la fiche Rome K1103 de Pôle Emploi[45], même si certains instituts délivrent des diplômes, souvent coûteux et sans valeur institutionnelle[6].
Selon le ministère des Affaires sociales et de la Santé, « l’enseignement de ces pratiques [non conventionnelles] ne donne pas lieu à des diplômes nationaux, à l’exception de l’acupuncture. Cependant, certaines formations font l’objet de diplômes d’université (DU) ou de diplômes interuniversitaires (DIU) placés sous la seule responsabilité d’une ou de plusieurs universités. Ces diplômes ne signifient pas, ipso facto, que l’efficacité et l’innocuité de la technique sont prouvées. Ce sont des diplômes complémentaires qui, à eux seuls, ne donnent pas le droit à l’exercice d’une profession de santé. Certaines formations sont par ailleurs délivrées au sein d’organismes privés sans aucun contrôle des institutions publiques quant à leur contenu, et sans reconnaissance par l’Etat des diplômes délivrés[46]. »
  • absence de preuves de l'efficacité du soin : toute méthode thérapeutique qui a prouvé son efficacité et son innocuité est rapidement intégrée à la médecine dite ici « conventionnelle ». Ainsi, la médecine non-conventionnelle regroupe des techniques dont l'efficacité n'a pas été démontrée, à quelques exceptions près, ou bien qui présentent des risques de blessure (voir la section « Recherche » ci-après). Par exemple comme dans le cas de l'homéopathie, l'inefficacité de la méthode a au contraire été démontrée à de multiples reprises, mais les promoteurs de la méthode trouvent toujours des artifices rhétoriques pour discréditer les preuves scientifiques.
  • utilisation de concepts sans définition : de nombreuses techniques reposent sur des concepts flous et sans définition concrète[47], qu'ils soient empruntés à des religions asiatiques (karma, ki...), à des théories européennes des siècles passés (dynamisation, humeurs...) ou à un jargon scientifique détourné (onde, énergie, « mysticisme quantique »...). D'autres termes simplement vagues sont également utilisés, comme la prétention « holiste » ou « orientale », ou surtout l'appel à la « nature », qui peut justifier tout et son contraire. L'entretien de ce flou a pour effet de faire cohabiter sous des mêmes bannières de simples « remèdes de grand-mère », des arnaques organisées, des groupes New Age et des mouvances sectaires, souvent difficiles à distinguer.
  • recours à la pensée magique : face à l'absence de preuve scientifique d'une technique, les promoteurs vont souvent faire appel à la pensée magique, c'est-à-dire à la croyance en des mécanismes occultes que la science moderne ne parvient pas à détecter alors que le praticien, lui, en maîtrise les arcanes grâce à son processus initiatique[48]. Ce mécanisme permet de discréditer les études scientifiques portant sur la méthode concernée, et justifie l'absence de nécessité pour le thérapeute d'avoir à prouver ses affirmations. Enfin, cela constitue aussi une échappatoire, puisque l'inefficacité de la méthode peut être reprochée au patient (« incrédule », porteur de « mauvaises ondes »...) plutôt qu'au praticien.
  • risque d'emprise psychologique ou de dérive sectaire : de nombreuses thérapies paramédicales se posent comme des alternatives non seulement thérapeutiques mais aussi ontologiques, assurant reposer sur un système de pensée radicalement différent de celui de la science, et invitent donc les patients à embrasser non pas une simple technique de soin mais toute une vision du monde, souvent qualifiée de « holiste » ou attribuée à l'« orient ». A partir de là, le risque d'emprise psychologique est majeur, et la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires met régulièrement en garde contre les nombreuses dérives existantes, consistant le plus souvent à « valoriser la victime pour mieux asseoir l’emprise du gourou thérapeute. Il s’agira de convaincre l’adepte qu’il est exceptionnel et que pour aller mieux et retrouver son énergie, sa joie de vivre et tout son potentiel, il devra se séparer de son conjoint, se couper de ses amis, et surtout suivre des stages, généralement coûteux, mais nécessaires pour accéder au bien-être. [...] Petit à petit la relation va se baser sur l’admiration du patient envers son thérapeute, qui pourra imposer toutes ses exigences, allant jusqu’à la soumission totale de l’adepte qui aura subi des pressions réitérées afin d’altérer son jugement »[6].

Une économie publique[modifier | modifier le code]

Des études réalisées ces dernières années montrent une amélioration du confort des utilisateurs, une diminution au recours des méthodes conventionnelles et une diminution des dépenses de santé[49],[50].

Certains demandent que les pratiques non-conventionnelles soient remboursées par l'assurance maladie pour réaliser une diminution des dépenses de santé.[réf. nécessaire]

L'expérience de la Suisse entre 1999 et 2005 semble montrer que le remboursement de médecines non-conventionnelles ne génère pas d'économie, ni de surcoût. Elles ne représentaient que 0,16 % des dépenses de l'assurance obligatoire, mais de nombreuses dépenses sont prises en charge par les patients ou de plus en plus par leurs assurances ou mutuelles complémentaires.

L'impact du remboursement des médecines parallèles reste tout de même difficile à évaluer.[réf. nécessaire]

Il existe de possibles effets nuisibles : ainsi des malades se tournant exclusivement vers des thérapies dont l'efficacité n'a pas été prouvée ne pourront pas bénéficier d'un diagnostic précoce par la médecine scientifique, mettant leurs jours en danger[2].

Recherches[modifier | modifier le code]

Selon l'OMS : « Il existe des données empiriques et scientifiques qui mettent en évidence les bénéfices de l’acupuncture, des médecines manuelles et de plusieurs plantes médicinales dans le traitement de maladies chroniques ou bénignes[42]. » Néanmoins, en ce qui concerne l'acupuncture, ces bénéfices semblent se limiter à la gestion de la douleur, et les pratiques prétendument alternatives présentent des risques non négligeables, comme percer les poumons[51]. Les critiques soulignent l'importance de prendre en compte les faibles bénéfices par rapport aux risques importants que ces pratiques alternatives comportent.

Aux États-Unis le National Center for Complementary and Alternative Medicine (NCCAM) qui dépend des National Institutes of Health, a pour mission de financer et mener des recherches scientifiques rigoureuses dans le domaine des médecines complémentaires et alternatives. L'institut a été créé en 1991 sous le nom Office of Alternative Medicine (OAM) avant de devenir le NCCAM en 1998, son budget était de 2 millions de dollars à sa création, il a atteint 50 millions en 1999 et 128,8 millions en 2010[52]. Les critiques reprochent au NCCAM l'absence de résultats significatifs malgré son budget conséquent et la promotion des pseudo-sciences pour des raisons politiques et démagogiques[53],[54].

The Scientific Review of Alternative Medicine est un magazine américain évalué par les pairs, soutenu par la Commission for Scientific Medicine and Mental Health, consacré à l'étude des médecines non conventionnelles[55].

Depuis les années 2000, la base de données MEDLINE a introduit une indexation facilitant les recherches sur le sujet des médecines complémentaires et alternatives. The Cochrane Library (en) dispose d'une conséquente base de données d'essais contrôlés ainsi que des revues systématiques[1].

L'approche scientifique[modifier | modifier le code]

La médecine conventionnelle applique un traitement si son efficacité est prouvée (ou dans certains cas semble prouvée, car la méthode scientifique peut parfois composer avec la logique mercantile ou culturelle[56]), s'il a une supériorité sur la physiologie de l'homéostasie mise dans les meilleures conditions (effet placebo). L'efficacité d'un traitement est mesuré à partir de critères de mesures : un paramètre biologique (ex : la glycémie), psychologique (ex : l'anxiété), épidémiologique (ex : la survie à cinq ans, la mortalité). On peut ainsi utiliser des molécules ayant réussi les tests expérimentaux sans connaître, dans un premier temps, les mécanismes biochimiques de l'action thérapeutique de ces substances (exemple : aspirine, la pénicilline) [57]. L'explication de leur action évoluerait par l'avancé des connaissances scientifiques, cela ne changerait rien au résultat des mesures expérimentées.

D'une manière générale, le fait qu'une théorie, une conception a priori, soit vraie ou fausse est indépendant du résultat atteint ; on peut expliquer un fait réel par une théorie fausse, et le fait que la théorie soit fausse n'empêche pas le fait d'être vrai. Par exemple, au Moyen Âge, on savait fabriquer du fer et du savon, pourtant, la théorie qui expliquait les transformations de la matière, l'alchimie, n'est plus reconnue comme vérité aujourd'hui[58].

Donc :

  • si l'on prouve que la théorie sous-jacente à une médecine donnée est fausse, cela n'implique pas que les traitements liés à cette médecine soient inefficaces (même principe épistémologique que celui évoqué pour le savon et l'alchimie) ;
  • le fait qu'un traitement soit efficace ne valide pas pour autant la théorie médicale qui le justifie (même principe épistémologique que celui évoqué pour le savon et l'alchimie) ;
  • la preuve de l'efficacité doit se faire par comparaison avec la physiologie dans les conditions d'un placebo positif, sur un nombre suffisant de cas pour que l'on puisse avoir une différence significative statistiquement (Cf. Essai clinique)

Relations entre médecins conventionnels et non-conventionnels[modifier | modifier le code]

Des médecins ont été poursuivis en France pour avoir utilisé des méthodes thérapeutiques sans validation scientifique. La notion « d’exercice illégal de la médecine » condamne par ailleurs toute personne qui s’aventurerait à manipuler la santé d'un patient par des traitements ou méthodes invasifs sans qu’il en ait été prouvé l’innocuité et l’efficacité.

Les laboratoires pharmaceutiques sont alors soupçonnés de faire pression auprès des gouvernements pour avoir une législation restrictive. À l’inverse, est cité le cas des Laboratoires Boiron (France), des Laboratoires Lehning (France), Heel et DHU Schwabe (Allemagne), grands pourvoyeurs d’emplois en Europe, et qui ont obtenu du gouvernement français que les préparations homéopathiques soient remboursées en 1984[59], puis de l’Union européenne que les mêmes préparations puissent avoir une autorisation de mise sur le marché sans procéder à des essais cliniques[60].

L’effet placebo et le réconfort sans danger qu’apportent, entre autres, certaines méthodes ont un certain intérêt. Les promoteurs de certaines médecines non-conventionnelles s’appuient sur cet effet placebo pour montrer que le psychisme est fondamental dans la guérison ; cependant, l’effet placebo peut agir alors même que l’on sait qu’il s’agit d’un effet placebo[61].

Selon certains défenseurs des approches non conventionnelles, ces médecines répondraient à une lacune de la médecine conventionnelle en termes d'amélioration de la qualité de vie du patient. La plupart d'entre elles ne prétendraient pas se substituer à la médecine conventionnelle mais interviendraient en prophylaxie entre un état de pleine santé et l'apparition de troubles dits organiques. Une fois ceux-ci constitués, ces médecines parallèles pourraient au mieux se poser en adjuvant thérapeutique pour potentialiser la prise en charge médicale[réf. nécessaire].

Affaires[modifier | modifier le code]

Le recours aux médecines parallèles devrait être parcimonieux et adapté : le traitement d’une maladie grave et avancée nécessitant des soins médicaux importants peut être retardé par le recours exclusif à une médecine non conventionnelle[2].

Au XXIe siècle, il existe encore de nombreuses maladies incurables et parfois mal comprises, telles que certains cancers ou encore la maladie d'Alzheimer. Ces maladies peuvent entraîner une grande anxiété chez les malades et leurs familles, ainsi qu'un douloureux complexe d'impuissance[62]. Cette fragilité émotionnelle a attiré de nombreux thérapeutes para-médicaux malintentionnés et autres escrocs, qui face à l'impuissance de la médecine modernes proposent des méthodes « alternatives » soi-disant miracles, facturées à des prix souvent astronomiques[62],[63]. On assiste ainsi à la prolifération de tout une pseudo-science autour de certaines maladies comme l'autisme, de leurs causes hypothétiques et de leur soi-disant traitement, impliquant autant de simples charlatans que de riches fondations, ainsi que certaines mouvances sectaires[63], surfant sur des effets de mode (comme le régime sans gluten[64]) ou la théorie du complot (voir notamment la Controverse sur le rôle de la vaccination dans l'autisme[65],[66]). Grâce aux importants revenus générés par ces pseudo-thérapies, de puissants instituts se sont formés aux États-Unis pour promouvoir et centraliser ce genre de méthodes (comme la Strategic Autism Initiative), appuyés par une communication et un lobbyisme actifs, impliquant des personnalités du show-business et certains politiciens populistes, jusqu'à Donald Trump[67]. Cette communication est généralement basée sur des témoignages isolés et invérifiables et une grande force de persuasion, parfois assortis de fausses études scientifiques[62]. En réponse, la FDA américaine a publié des guides d'aide aux victimes (comme le « Beware of False or Misleading Claims for Treating Autism »[62]), et des associations d'aide aux victimes se sont montées, comme la Autism Rights Watch. En France, c'est notamment la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires qui a été saisie du problème (voir par exemple son Guide santé et dérives sectaires[10]).

Aux États-Unis, certaines dérives de l'analyse transactionnelle ont donné lieu à des procès aux États-Unis[68]. Ces affaires ont été compilées et révélées dans une enquête de M.T. Singer et J. Lalich parue en 1996[69].

En France, le procès d’un couple, accusé de mauvais traitement sur son enfant décédé en 2000, à la suite d'une carence alimentaire (l'autopsie a révélé une « infection aiguë secondaire à une malnutrition chronique particulièrement sévère[70] ») alors que sa mère, kinésiologue, alimentait l’enfant au sein et pratiquait en même temps un régime végétalien[71], a relancé le débat sur les médecines non conventionnelles.[réf. nécessaire]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a et b Des centaines de revues systématiques ont déjà établi que certaines thérapies alternatives pouvaient avoir des effets positifs. « The largest number of treatments described in the reviews were classified as insufficient evidence of an effect (n: 82; 56.6 percent), followed by positive effect (n: 36; 24.8 percent) and possibly positive effect (n: 18; 12.4 percent) [...] Although CAM therapies are often criticized for being used despite a lack of evidence, hundreds of systematic reviews have, in fact, evaluated specific CAM therapies; of these, some have been well conducted and have shown that the CAM therapy offers a clear benefit. Much more research is required however to demonstrate clearly whether other commonly used therapies are effective. » : (en) Institute of Medicine (US) Committee on the Use of Complementary and Alternative Medicine by the American Public. Complementary and Alternative Medicine in the United States. Washington (DC): National Academies Press (US); 2005. 5, State of Emerging Evidence on CAM. Available from: https://www.ncbi.nlm.nih.gov/books/NBK83790/
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  15. Erreur de référence : Balise <ref> incorrecte ; aucun texte n’a été fourni pour les références nommées Baer2001
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  60. directive 92/73/CEE du 22 septembre 1992
    « considérant que, compte tenu des caractéristiques particulières de ces médicaments, telles leur très faible concentration en principes actifs et la difficulté de leur appliquer la méthodologie statistique conventionnelle relative aux essais cliniques, il apparaît souhaitable de prévoir une procédure d’enregistrement simplifiée spéciale pour les médicaments homéopathiques traditionnels, mis sur le marché sans indication thérapeutique et sous une forme pharmaceutique et dans un dosage ne présentant pas de risque pour le patient ; […]
    que notamment les États membres possédant une tradition homéopathique doivent pouvoir appliquer des règles particulières pour l’évaluation des résultats des essais visant à établir la sécurité et l’efficacité de ces médicaments, à condition de les notifier à la Commission, […]
    Article 4 […] Toutefois, la preuve de l’effet thérapeutique mentionnée à l’article 28 paragraphe 1 point b) de ladite directive n’est pas requise pour les médicaments homéopathiques».
  61. À titre d’exemple, les médecins savent que l’aspirine met plusieurs dizaines de minutes avant d’agir, mais éprouvent comme tout le monde un réconfort dès les premières minutes après son absorption.
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Voir aussi[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Approche sceptique

Liens externes[modifier | modifier le code]

Liens critiques