Socrate

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher
Page d'aide sur l'homonymie Pour les articles homonymes, voir Socrates (homonymie).

Socrate (Σωκράτης)

Philosophe occidental

Antiquité

alt=Description de cette image, également commentée ci-après

Portrait de Socrate.

Naissance 470-469 av. J.-C.
Décès 399 av. J.-C. (Athènes)
Principaux intérêts Éthique, Amour
Idées remarquables Ironie, vertu, connaissance
Influencé par Anaxagore de Clazomènes, Prodicos, Parménide
A influencé Platon, Xénophon, Antisthène, les socratiques et la plupart des philosophes occidentaux
Adjectifs dérivés Socratique, présocratique

Socrate (en grec ancien Σωκράτης / Sōkrátēs) est un philosophe grec du Ve siècle avant J.-C. (né vers -470/9, mort en -399). Il est considéré comme l’un des inventeurs de la philosophie morale et politique. Socrate n’a laissé aucun écrit, mais sa pensée et réputation se sont transmises par des témoignages indirects. Ses disciples Platon et Xénophon ont notablement œuvré à maintenir l'image de leur maître, qui est mis en scène dans leurs œuvres respectives. Le philosophe Maxime de Tyr dit dans sa Neuvième Dissertation[1] que Socrate est mort à l’âge de 70 ans.

Déjà renommé de son vivant, Socrate est devenu l’un des penseurs les plus illustres de l'histoire de la philosophie. Sa condamnation à mort et sa présence très fréquente dans les dialogues de Platon ont contribué à faire de lui une icône philosophique majeure. La figure de Socrate a été discutée, reprise, et réinterprétée jusqu'à l'époque contemporaine. Socrate est ainsi célèbre au-delà de la sphère philosophique, et son personnage entouré de légendes.

En dépit de cette influence culturelle, très peu de choses sont connues avec certitude sur le Socrate historique. Les témoignages le concernant sont souvent discordants, et la restitution de la vie ou la pensée originelle de Socrate est une approche sur laquelle les spécialistes ne s'accordent pas.

Problème des sources et « question socratique »[modifier | modifier le code]

Socrate n'ayant jamais rien écrit, sa vie et sa pensée sont connues principalement par des contemporains (Aristophane), qui ont parfois été ses disciples (Platon et Xénophon), ainsi que par des sources indirectes, au premier rang desquelles Aristote (né en 384). Ces sources directes et indirectes ne s'accordent pas toujours ou sont même contradictoires. Ce qu'on appelle la « question socratique (en) » est le problème qui se pose lorsque l'on tente de reconstituer la pensée du Socrate historique[2].

Alors que Xénophon était jusque-là la principale source sur la pensée du Socrate historique, le lancement de la question socratique a été principalement l'œuvre de Friedrich Schleiermacher. Dans son étude « Ueber den Werth des Sokrates als Philosophen [La valeur de Socrate en tant que philosophe] » (1818), Schleiermacher fait remarquer d'une part que Xénophon n'est pas un philosophe et d'autre part que sa défense de Socrate le conduit à en faire un philosophe plat et conformiste. Il pense donc que l'on peut trouver chez Platon les éléments de la véritable pensée de Socrate, tout en proposant de les faire concorder avec ceux qui sont considérés comme fiables chez Xénophon. Dans les faits, l'application de la problématique définie par Schleiermacher jusqu'au début du xxe siècle conduit à un quasi-rejet, voire un rejet complet du témoignage de Xénophon[Note 1]. Il n'y a cependant pas eu d'accord chez les historiens sur le fait de savoir qui de Platon, d'Aristote voire d'Aristophane rendait le mieux compte de la pensée du Socrate historique, même si Platon avait la préférence du plus grand nombre. Mais même chez les partisans de Platon, la question de savoir à quels dialogues se fier n'est pas résolue : l'Apologie de Socrate seule, les dialogues de jeunesse (tous ou seulement certains), les dialogues apocryphes, voire la totalité des dialogues[3]. Pour Gregory Vlastos par exemple, le Socrate « historique » est pour l'essentiel le Socrate des dialogues de jeunesse de Platon, les témoignages d'Aristote et de Xénophon appuyant ce point de vue[4].

C'est à la fin du xixe siècle qu'est faite une découverte majeure : celle du caractère fictionnel des dialogues socratiques (logoi sokratikoi)[Note 2]. Les dialogues socratiques sont en effet un genre littéraire, ainsi que l'atteste Aristote. La mise en scène et le contenu de ces dialogues font une large place à l'invention et ils ne visent pas à être un témoignage exact de la pensée de Socrate. Outre Xénophon et Platon, d'autres disciples de Socrate ont composé des logoi sokratikoi d'après le témoignage de Diogène Laërce : Antisthène, Eschine de Sphettos, Phédon d'Élis et Euclide de Mégare[Note 3]. Il y avait donc probablement autant de portraits de Socrate, figure littéraire, que de disciples se réclamant de lui. Aussi pour Louis-André Dorion, il faut donc envisager que la question socratique, consistant à vouloir accorder entre eux des témoignages discordants, est dépassée. Il s'agit davantage d'étudier, dans une perspective philosophique, les variations sur un même thème socratique au travers des différents témoignages[5],[6].

La diversité des écoles fondées par les disciples de Socrate prouve que la figure de ce dernier est extrêmement complexe : l'école de Platon, l'école cynique d’Antisthène, l’école de Cyrène d’Aristippe, l’école de Mégare d’Euclide. Il est probable que nous aurions une idée tout à fait différente de qui était Socrate si l’on avait conservé toute la littérature produite par ces différentes écoles, en particulier l'ensemble des dialogues socratiques. En faisant de Socrate le porte-parole de leurs propres doctrines, les socratiques en avait fait un personnage aux opinions contradictoires, ainsi que l'avait noté saint Augustin : « chacun prend de ces opinions ce qui lui plaît, et place le bien final où bon lui semble. […] sur cette question les partisans de Socrate se divisent. Chose inouïe, et que l'on ne pourrait croire des disciples d'une même école[Note 4]. »[7],[8].

Éléments de biographie[modifier | modifier le code]

Socrate, ses deux épouses et Alcibiade par Reyer Jacobsz van Blommendael, peinture sur toile, 210 x 198 cm, xviie siècle, musée des beaux-arts de Strasbourg.

On sait peu de choses sur la vie de Socrate, et la plupart d'entre elles concernent le procès de 399 avant J.-C. Socrate naquit vers 469-470 av. J.-C. (troisième année de la 77e olympiade), à la fin des guerres médiques, près d’Athènes, dans le dème d’Alopèce, dème qui faisait partie de la tribu d’Antiochide. Il est le fils de Sophronisque et de Phainarète. Son père était sculpteur ou tailleur de pierre et sa mère sage-femme. Il est toutefois possible que le nom de sa mère (qui signifie « qui fait apparaître la vertu ») et son métier ne soit qu'une invention destinée à souligner les propos de Socrate sur la maïeutique[Note 5],[9]. Socrate avait un demi-frère, Patroclès, fils de Chérédème, premier mari de sa mère[Note 6].

Les renseignements sur sa vie privée sont peu sûrs, voire contradictoires. La tradition la plus connue, qui vient de Platon et Xénophon, le donne pour marié à Xanthippe, peut-être tardivement, vers -415. Selon une autre tradition, plus douteuse et remontant peut-être à Aristote, Socrate aurait été bigame, marié à Xanthippe et à Myrto, petite-fille d'Aristide le Juste[Note 7]. Il aurait eu trois enfants de Xanthippe[Note 8], à laquelle la tradition fait une réputation de mégère[Note 9]. Par ailleurs, en dépit du physique peu avantageux que lui prêtent Platon et Xénophon, Socrate est un séducteur hors pair de jeunes gens, au point d'être accompagné par un groupe d'admirateurs imitant son mode de vie[10],[11]. Mais d'après une autre tradition, mentionnée par Aristoxène, Socrate avait une forte inclination pour les femmes[12],[Note 10].

Socrate est présenté par Platon comme étant pauvre[Note 11], tandis que Xénophon conteste que l'on puisse le dire pauvre au motif que n'ayant que peu de besoins Socrate n'avait pas l'utilité d'une grande fortune. On ne connaît par ailleurs à Socrate pas d'autre activité que la philosophie[10]. Cependant, ayant servi comme hoplite durant la guerre du Péloponnèse, il n'était pas un thète, la plus pauvre des quatre classes, dispensée du service hoplitique, et sa pauvreté doit sans doute se comprendre relativement aux jeunes gens riches qui formaient son entourage[13].

Il a été hoplite durant trois campagnes militaires pendant la guerre du Péloponnèse : celle de Potidée en 431-430, celle de Délion en 424 et celle d'Amphipolis en 422[14]. Ce semble être d'ailleurs les seuls déplacements de Socrate hors d'Athènes[15]. Platon le montre comme faisant preuve d'un courage physique hors du commun[16] : « là [à Délion] comme à Athènes, il marchait fièrement et avec un regard dédaigneux[Note 12], pour parler comme toi, Aristophane. Il considérait tranquillement tantôt les nôtres, tantôt l’ennemi, faisant voir au loin, par sa contenance, qu’on ne l’aborderait pas impunément. Aussi se retira-t-il sain et sauf, lui et son compagnon ; car, à la guerre, on n’attaque pas ordinairement celui qui montre de telles dispositions[Note 13]. »

Le courage dont il fait preuve n'est pas seulement physique, mais aussi politique, quel que soit le régime. En 406, après la bataille des Arginuses, il est décidé, sous l'influence des démagogues, de juger collectivement les généraux ayant conduit cette bataille, au motif qu'ils n'ont pas recueilli les corps des morts. Le hasard veut que Socrate se trouve être alors prytane et chef de l'assemblée. Il est le seul des cinquante prytanes, au péril de sa vie, à s'opposer à cette procédure illégale : selon la loi athénienne, c’est en effet un à un, et non collectivement, qu’on pouvait condamner ces hommes. Son opposition n'empêche toutefois pas les généraux d'être condamnés à mort. En 404, sous le régime des Trente, il refuse d'obéir à l'ordre qui lui est donné d'arrêter un proscrit, Léon de Salamnine, là encore au péril de sa vie[Note 14],[17],[18].

Athènes est au ve siècle le centre de la vie culturelle et est un lieu de passage obligé pour les personnalités du temps : l'historien Hérodote, les physiciens Parménide et Anaxagore, le médecin Hippocrate, les sophistes Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicos[15]… On ignore quelle a été la formation de Socrate. Anaxagore et Archélaos de Milet lui ont été donnés comme maîtres par une tradition tardive[Note 15], mais ce n'est peut-être qu'une reprise du passage « autobiographique » du Phédon (96a-99d) : Socrate y déclare avoir étudié les livres d'Anaxagore. Platon et Xénophon ne donnent en réalité aucun renseignement clair sur d'éventuels maîtres de Socrate. Plusieurs passages de Platon le présentent comme disciple du sophiste Prodicos, mais l'ironie dont fait preuve Socrate à ce sujet ne donne aucune certitude[19],[20].

Vers 435 av. J.-C., il commença à enseigner, dans la rue, dans les gymnases, les stades, les échoppes, au gré des rencontres. Il parcourait les rues d’Athènes vêtu plus que simplement et sans chaussures, dialoguant avec tous.

Buste de Socrate
Photographie de Domenico Anderson.

Il enseignait, ou plus exactement questionnait, gratuitement — contrairement aux sophistes, qui enseignaient la rhétorique moyennant une forte rétribution. L'année 420 est importante, puisque la Pythie de Delphes aurait répondu à son ami d’enfance Chéréphon : « Il n'y a pas d'homme plus sage que Socrate »[Note 16]. Durant la guerre du Péloponnèse, en 424 av. J.-C., il sauva Xénophon, à la bataille de Délion, qui vit les Thébains vaincre les Athéniens.

On sait que Socrate passait à certaines occasions plusieurs heures debout et immobile. Platon en a fait une description dans Le Banquet[Note 17]. La philosophie étant un mode de vie, il s'agit ici d'un exercice de méditation, ou « dialogue avec soi-même », pratiqué dans l'Antiquité par les philosophes. Outre Socrate, Pyrrhon ou Cléanthe par exemple s'y adonnaient[Note 18],[21].

Selon Émile Bréhier dans Histoire de la philosophie, cette nature violente qu’il a maîtrisée explique sans doute la fascination qu’il exerça sur des hommes aussi ardents qu’Alcibiade et Platon.

Procès[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Procès de Socrate.

Au printemps 399, cinq ans après la fin de la guerre du Péloponnèse, un procès pour impiété (graphè asebeias) est intenté à Socrate par trois accusateurs, Anytos, homme politique de premier plan, et deux comparses, Mélétos, un poète, et Lycon, obscur orateur. Les chef d'accusation sont les suivants : « ne pas reconnaître les mêmes dieux que l’Etat, […] introduire des divinités nouvelles et […] corrompre la jeunesse[Note 19]. ». Sur les 501 juges, 280 votent en faveur de la condamnation, 221 de l'acquittement. Invités à proposer une peine, Mélétos demande la peine de mort, Socrate demande à être nourri au Prytanée, honneur réservé aux citoyens les plus méritants. Les juges votent alors en faveur de la peine de mort[22]. Les commentateurs contemporains sont partagés sur l'interprétation à donner à ce procès : les uns pensent que les chefs d'accusation sont les véritables motifs du procès, les autres qu'ils sont un prétexte et que les véritables motifs sont de nature politique[23].

À propos du premier chef d'accusation, la question s'est posée de savoir ce qu'on reprochait exactement à Socrate : être athée, donc de ne pas croire tout court aux dieux, ou être impie, c'est-à-dire de ne pas honorer les dieux d'Athènes. En effet Platon[Note 20] et Xénophon[Note 21] le présentent comme s'il se défendait contre une accusation d'athéisme, ce qui contredirait l'accusation d'introduire de nouvelles divinités. Il est certain que ses disciples ne présentent jamais Socrate comme un athée, mais, même si Socrate ne croit pas aux fables des poètes sur les dieux, il n'est pas non plus présenté comme un impie, et ce dernier point ne suffit pas à lui seul à comprendre la raison de ce procès pour impiété. La possibilité même d'un procès pour impiété à Athènes à cette date n'est pas assurée. Un décret à ce sujet, datant du début de la guerre du Péloponnèse, est mentionné par Plutarque et aurait visé Périclès à travers Anaxagore[Note 22]. Mais son authenticité ou le fait qu'il soit toujours en vigueur en 399 sont discutés[23].

Le chef d'accusation relatif à l'introduction de nouvelles divinités (daimonia) est mis en relation par Platon et Xénophon avec le « signe divin » (daimonion semeion) de Socrate. Dans Les Nuées d'Aristophane, Socrate est présenté comme un « physicien », substituant aux anciens dieux des entités telles que les Nuées, la Langue ou le Vide. Mais le signe divin de Socrate n'apparaît nulle part dans la pièce et il est possible que ce chef d'accusation soit la manifestation d'une certaine jalousie des Athéniens envers ce qui pouvait apparaître comme une faveur des dieux à l'égard de Socrate[23].

L'accusation de corrompre la jeunesse est liée par Platon à celle d'impiété. Mais pour Louis-André Dorion, ce lien paraît superficiel et le véritable motif serait d'ordre politique. Cette accusation est par ailleurs mise en relation avec la pratique de l'elenchos (ou réfutation)[Note 23]. La révélation en public de l'ignorance de certains, se croyant savants, par Socrate et les jeunes gens qui l'imitaient, ainsi que l'influence que l'on attribuait au philosophe sur certains de ses disciples, Alcibiade, Charmide, Critias, considérés comme ayant trahi la démocratie athénienne, ont clairement pu donner au Athéniens l'idée que Socrate corrompait la jeunesse. La récente loi d'amnistie de -403, votée après le rétablissement de la démocratie, explique sans doute pourquoi le procès intenté à Socrate n'est pas ouvertement politique. Mais dès les environs de -393, un sophiste, Polycrate, publie un pamphlet, Accusation de Socrate, attaquant le philosophe sur le plan politique, auquel Xénophon répond dans ses Mémorables[23]. Pour Gregory Vlastos, le fait de ne pas avoir de croyances orthodoxes (l'« impiété ») n'était pas à soi seul un motif pour être condamné. La véritable raison de la condamnation de Socrate tient au « caractère agressif de sa mission publique », c'est-à-dire qu'il se sentait obligé de débattre avec tout un chacun dans les rues d'Athènes, pouvant donner par là la fausse idée qu'il enseignait à ses disciples à ne pas respecter la religion traditionnelle[24].

Mort[modifier | modifier le code]

Jacques-Louis David, La mort de Socrate (1787), conservé au Metropolitan Museum of Art de New York.

Un mois s'écoula entre la condamnation de Socrate et sa mort, pendant lequel il resta enchaîné dans la prison des Onze. Ses amis le visitaient et s'entretenaient avec lui quotidiennement. Deux dialogues de Platon sont censés se dérouler pendant cette période, le Criton et le Phédon. Le jour venu, Socrate boit le poison, en présence d'Apollodore de Phalère, Criton et son fils Critobule, Hermogène, Épigénès, Eschine, Antisthène, Ménéxène, son cousin Ctésippos de Péanie, et quelques anonymes[25].

En choisissant de mourir, Socrate affirme la primauté de la vertu sur la vie : la vie du corps est subordonnée à la pensée. Cet événement est à l'origine du platonisme dans lequel le Bien est supérieur à toute chose. En ce sens philosopher est un exercice spirituel d'apprentissage de la mort : « c'est donc un fait […] que les vrais philosophes s'exercent à mourir et qu'ils sont, de tous les hommes, ceux qui ont le moins peur de la mort[Note 24]. » Il s'agit dans le platonisme de mourir en son corps, ses passions et son individualité, pour s'élever à l'universalité de la pensée. Cette idée de la philosophie comme apprentissage de la mort se retrouve ensuite dans une bonne partie de la philosophie occidentale : chez les stoïciens ou chez Montaigne[26] par exemple, mais aussi chez des antiplatoniciens comme les épicuriens ou Heidegger[27].

Place de Socrate dans la philosophie antique[modifier | modifier le code]

Il existait avant Socrate des individus réputés pour être sages (sophoi), faisant preuve de sophia (c’est-à-dire de sagesse, de savoir, ou de savoir-faire)[28],[Note 25]. Ces sages, maîtres de vérité ou de sagesse, représentent une sorte d'aristocratie, tandis que les sophistes, qui affirment pouvoir enseigner le savoir à tous contre paiement, sont le versant démocratique de la sagesse. En s'opposant aux uns et aux autres, Socrate est le premier philosophe (philo-sophos), tel que le définit pour la première fois Platon dans le Banquet, c'est-à-dire celui qui est non sage, mais qui désire (philein) la sagesse, sachant qu’il ne sait rien. Individu inclassable, il provoque chez les autres le bouleversement de soi-même d’une façon irrationnelle. Cette remise en question de l’individualité se trouve dépassée dans le dialogue entre un individu et un autre, dialogue fondé sur la raison, pour atteindre l’universalité[29],[30]. Par la suite, pour toutes les écoles philosophiques de l'Antiquité, la figure du sage est avant tout un idéal. Et toutes, à l'exception de l'épicurisme, s'accordent pour reconnaître que Socrate, celui qui ignore qu'il est sage, est une incarnation de cet idéal[31].

Par la suite, une tradition a fait de Thalès de Milet le « premier philosophe », tandis qu'une autre tradition, remontant à Platon, Xénophon et Aristote, fait de Socrate le « père de la philosophie ». Thalès serait en effet le premier à attribuer aux phénomènes naturels des causes matérielles et non surnaturelles, alors que Socrate serait le premier à consacrer la réflexion philosophique aux affaires humaines, et non plus à l'étude de la nature. Cette tradition en vigueur chez les Anciens d'un Socrate comme père de la philosophie est à l’origine chez les Modernes de la désignation des philosophes qui l'ont précédé (ou qui sont parfois ses contemporains) comme « présocratiques ». Elle est aussi à l'origine de l'idée selon laquelle Socrate est le « fondateur de la science morale »[Note 26]. Mais c'est surtout l'exemplarité de sa vie et de sa mort au service de la philosophie qui en fait le père de celle-ci[32].

L'idée du cosmopolitisme est attribuée à Socrate, pour qui l'idée de patrie est étrangère, même si Socrate a toujours gardé une tendresse pour sa ville natale. Le monde est visible comme une cité universelle, et le tout est un tout, auquel chaque individu participe.[réf. nécessaire]

Socrate et les sophistes[modifier | modifier le code]

Les sophistes se placent sans doute dans la continuité de l'école éléatique. En effet, pour l'éléate Parménide, il y a identité entre l'être et le discours. Mais pour Parménide, l'être a la primauté et c'est lui qui assure que le discours peut être vrai. Les sophistes traitent eux aussi du problème des rapports entre l'être et le discours, mais opèrent un renversement : c'est désormais le discours qui a la primauté. Ce qui conduit à deux positions sophistiques : celle de Gorgias, pour qui il n’y a pas d'être, et celle de Protagoras, pour qui n'importe quel discours peut donner une existence à n'importe quel être[33].

Socrate est en accord avec Parménide sur le fait qu'il existe un Être unique, existant indépendamment du discours et supérieur à lui. Mais il accorde cependant aux sophistes qu'il existe aussi une multitude d'autres êtres, qui peuvent se montrer illusoires et trompeurs, en relation avec le discours. Contrairement aux sophistes, Socrate est cependant le premier à penser que ces êtres existent aussi en dehors du discours, préservant ainsi la possibilité d'un discours vrai, qui ne varie pas en fonction de la subjectivité de chacun. Socrate est ainsi à l'origine en philosophie de la notion de concept, ouvrant par là le chemin aux idées platoniciennes[33].

Disciples et continuateurs[modifier | modifier le code]

Il eut de nombreux disciples, dont Eschine de Sphettos, Apollodore et son frère Aïantodore ; Isocrate, pendant une courte période ; Aristippe de Cyrène, Antisthène, Cébès, Chéréphon, son ami d'enfance et assistant ; Ménexène, Simmias, Phédon d'Élis, Métrodore[Note 27], Xénophon, Euclide de Mégare, Alcibiade dès 431 av. J.-C., Charmide, Critias, Théétète d'Athènes, Criton et ses enfants Critobule, Hermogène, Epigène et Ctésippe ; Spintharos, père d'Aristoxène[Note 28] ; Hermogène, Lysanias de Sphettos, père d'Eschine de Sphettos ; Coriscos de Scepsis, père de Nélée de Scepsis ; et Platon dès 407 av. J.-C.

C’est vers ces années 407 av. J.-C. que Platon devint son disciple. L’un de ses disciples, Euclide de Mégare, en 405 av. J.-C., fonda la première école des « Petits socratiques » : le mégarisme. En 400 av. J.-C., un autre disciple, Antisthène, a fondé la deuxième école des « Petits socratiques » : le cynisme. L’année suivante, Aristippe fonda la troisième école : le cyrénaïsme. L’acmé de Socrate est contemporaine de la mort d’Anaxagore[34].

Le Socrate d'Aristophane[modifier | modifier le code]

Illustration des Nuées, dans les Emblemata de Johannes Sambucus, 1564.

Les plus anciens témoignages sur Socrate se trouvent dans la comédie attique. Outre Aristophane, qui a raillé Socrate dans sa pièce Les Nuées, au moins quatre auteurs s'en sont pris à Socrate dans leurs comédies : Ameipsias (en), Téléclides, Callias et Eupolis. D'après les fragments conservés, Socrate y apparaît comme le type caricatural de l’« intellectuel », pauvre et affamé. Ces fragments n'ont pas d'intérêt du point de vue philosophique, mais on peut en conclure que Socrate était un personnage connu dans l'Athènes de la fin du ve siècle. Lorsque Aristophane remporte le troisième prix aux Grandes Dionysies avec les Nuées en 423, le deuxième prix revient à Ameipsias avec sa pièce Konnos, qui est le nom du professeur de cithare de Socrate[35].

Le portrait de Socrate dans Les Nuées d'Aristophane, de fait le seul témoignage datant du vivant même de Socrate, est en complète contradiction avec celui de Platon et Xénophon sur plusieurs points. C'est notamment le cas pour les trois chefs d'accusation du procès de Socrate en - 399 : ne pas croire aux dieux de la cité et les remplacer par des divinités nouvelles, et corrompre la jeunesse, chefs d’accusation qui sont anticipés dans la pièce. Aristophane contredit aussi Platon et Xénophon en présentant Socrate par exemple comme donnant des leçons contre paiement, afin d'apprendre à faire triompher le Raisonnement injuste sur le Raisonnement juste ; comme étudiant la physique et les causes matérielles des phénomènes ; ou encore comme étant le maître d'une école[36].

On peut avancer comme explication qu'Aristophane a cherché à faire la caricature de l'intellectuel type, en lui donnant le nom d'un personnage connu, en l'occurrence Socrate, mais sans viser la personne elle-même. Le personnage de Socrate serait ainsi composé d'éléments appartenant à plusieurs groupes : l'étude de la nature aux philosophes dits présocratiques, les leçons de rhétorique contre paiement aux sophistes, ou encore certains aspects de l'« école » tel le secret aux pythagoriciens. Cette explication a cependant le défaut de ne pas rendre compte de ce qui est spécifiquement « socratique » dans le personnage des Nuées. Une autre hypothèse serait que le Socrate d'Aristophane est bien un personnage historique, mais qu'il correspond à une époque de la vie de Socrate que n'ont connue ni Platon (né en 428) ni Xénophon (né en 430), encore enfants. Cela concorderait avec certains témoignages (Diogène Laërce, II, 19) qui font de Socrate un élève d'Anaxagore et d'Archélaos ainsi qu'avec un passage du Phédon (95e-99d) de Platon considéré parfois comme « autobiographique » : Socrate se serait ainsi à une époque de sa vie consacré à des recherches sur la nature (phusis). Cependant le personnage d'Aristophane est avant tout considéré comme un sophiste, et aucun autre témoignage ne permet de confirmer que Socrate l'ait été. Le débat entre spécialistes sur l'interprétation à donner au Socrate d'Aristophane n'est pas tranché[37].

Le Socrate de Platon[modifier | modifier le code]

Pour Gregory Vlastos, il existe chez Platon deux philosophes portant le nom de Socrate, pratiquant deux philosophies opposées. Le premier Socrate apparaît dans les dialogues de jeunesse de Platon : l'Apologie de Socrate, le Charmide, le Criton, l'Euthyphron, le Gorgias, l'Hippias mineur, le Ion, le Lachès, le Protagoras et le livre I de la République, qui sont tous des dialogues réfutatifs, et qui sont suivis de dialogues de transition, l'Euthydème, l'Hippias majeur, le Lysis, le Ménéxène et le Ménon. Le second Socrate apparaît dans un deuxième groupe de dialogues, ceux de la période intermédiaire de Platon : le Cratyle, le Phédon, le Banquet, la République (livres II à IX), le Phèdre, le Parménide, le Théétète[Note 29]. Platon chercherait dans le premier groupe de ses dialogues à rendre compte de la philosophie du Socrate historique, tandis que dans le second groupe, Socrate devient le porte-parole de sa propre philosophie. Vlastos identifie ainsi dix points sur lesquels le Socrate des dialogues de jeunesse est en opposition avec celui des dialogues de la période intermédiaire : la philosophie du premier par exemple est seulement morale, tandis que le second « est aussi un métaphysicien, un épistémologue, un philosophe de la science, un philosophe du langage, ainsi qu'un philosophe de la religion, de l'éducation et de l'art. Son domaine est une encyclopédie complète de la philosophie en tant que science »[38].

Oracle de Delphes et mission divine[modifier | modifier le code]

« Sa mission est d’ordre religieux et mystique, au sens où nous prenons aujourd’hui ces mots ; son enseignement, si parfaitement rationnel, est suspendu à quelque chose qui semble dépasser la pure raison. »

Henri Bergson, Les Deux Sources de la morale et de la religion, chap. I, 1932.

L'oracle de Delphes est au commencement de la vie philosophique de Socrate. Ainsi qu'il le raconte dans l'Apologie de Platon (21a), la Pythie répond à son ami Chéréphon, venu l'interroger à ce sujet, que Socrate est le plus sage des hommes. Socrate, cherche à résoudre l'énigme de la Pythie : sachant qu'il ne sait rien, comment peut-il être plus sage que ceux qui sont réputés savoir ? Il interroge donc hommes politiques, poètes, artisans : dans tous les cas, ils se révèlent doublement ignorants, croyant connaître ce qu'il ne savent pas et ne sachant pas qu'ils sont ignorants. Socrate est donc bien le plus sage des hommes, puisqu'il ne croit pas savoir ce qu'il ne sait pas[39].

Seuls les dieux détiennent le véritable savoir (sophia), le philosophe étant celui qui désire (philein, désirer) ce savoir. Or tout un chacun peut être philosophe. Aussi, parce que le dieu de Delphes a cité son nom, Socrate pense avoir pour mission de révéler aux hommes leur ignorance et de se préoccuper plutôt de leur âme que de leur corps ou de leurs biens matériels, afin qu'ils s'améliorent. Mais cet oracle à lui seul ne suffit pas à expliquer que Socrate pense être investi d'une mission. C'est en réalité à plusieurs reprises que l'ordre d'interroger les citoyens d'Athènes lui a été donné : « c'est le dieu qui m'a prescrit cette tâche par des oracles, par des songes et par tous les moyens dont un dieu quelconque peut user pour assigner à un homme une mission à remplir[Note 30]. » La relation entre la philosophie et la religion, soit que la première soit subordonnée à la seconde, soit qu'elle soit autonome par rapport à la religion, est l'un des importants problèmes posés dans l'interprétation de la philosophie socratique[39],[40].

Piété de Socrate[modifier | modifier le code]

L'existence du surnaturel est acceptée par tous les Grecs comme une évidence. Les divinités qui peuplent cet univers sont capables, de manières diverses et qu'on ne peut expliquer, d'agir sur le monde physique et de s'adresser aux êtres humains. À cet égard, les croyances de Socrate sont celles de son temps. Le problème posé à la raison par l'existence du surnaturel est résolu par des penseurs « présocratiques » (Anaximandre, Démocrite, Anaxagore…) sans que ceux-ci nient ouvertement son existence. En effet dans le cadre de leur « science de la nature » (physiologia), la notion de nature comprend tout ce qui est, sans laisser de place au surnaturel. Et s'il existe une entité appelée « dieu », elle désigne l'intelligence, naturelle, qui ordonne le cosmos[41].

En dépit du portrait qu'en fait Aristophane, Socrate ne se préoccupe pas de physiologia, ni de cosmologie. Son seul domaine de recherche est celui de la philosophie morale. Tout comme les philosophes ioniens, il rationalise les dieux : mais les dieux de Socrate ne sont pas des dieux naturalisés, ce sont des dieux moraux (et surnaturels). Le principe essentiel de sa théologie morale est que le dieu est bon, et qu'il n’est donc la cause que du bien : « Or le dieu est réellement bon, et c’est ce qu’il faut dire qu’il est ? […] Le dieu, […] puisqu’il est bon, ne peut pas non plus être la cause de toutes choses […] ; pour celles qui sont bonnes, il ne faut pas chercher d’autre cause que lui, tandis que pour les mauvaises il faut chercher d’autres causes que le dieu[Note 31]. » Dans la religion traditionnelle, les dieux, objet d'un culte officiel, peuvent agir en bien comme en mal, à l'image de Héra poursuivant Héraklès de sa vindicte. À cet égard, les dieux exclusivement moraux de Socrate justifient l'accusation qui lui est faite lors de son procès de substituer aux dieux de l'État de nouvelles divinités[42].

Pour Socrate, « la piété consiste à faire l'œuvre d'un dieu au profit des être humains », selon Vlastos. Aussi la réponse de l'oracle de Delphes engage-t-elle Socrate sur la voie qui fait de lui un « philosophe des rues ». Les signes envoyés par les dieux ne pouvant être interprétés qu'à la lumière de la raison, et Socrate étant le plus sage, il est donc de son devoir d'engager les Athéniens à perfectionner leur âme[43].

Le signe divin (to daimonion)[modifier | modifier le code]

Ce qui est couramment appelé le « démon[Note 18] » de Socrate est en réalité chez Platon « le signe divin » ( to daimonion, sous-entendu semeion). Ce signe se manifeste depuis l'enfance de Socrate sous la forme d'une voix qui, dit-il, « me détourne toujours de ce que je me propose de faire, mais ne m'y pousse jamais[Note 32] ». Ces interdictions concernent souvent des actions sans intérêt du point de vue moral, mais sont parfois plus fondamentales : c'est ainsi le cas de l'interdiction de faire de la politique. Le signe divin ne donnant jamais ses raisons, c'est à Socrate d'en interpréter les motivations. Dans le cas de la politique, Socrate pense qu'il aurait fini par y perdre la vie, ce qui l'aurait empêché de poursuivre sa mission au service du dieu, philosopher en harcelant les citoyens d'Athènes, à l'image d'un taon attaché à un cheval[44].

La relation entre les interventions du signe et les interprétations rationnelles qu'en donne Socrate fait l'objet de deux interprétations opposées. L'une, soutenue par Gregory Vlastos, défend la souveraineté et l'autonomie de la raison : si le daimonion lui avait donné un ordre que Socrate aurait estimé contraire à la raison, il aurait refusé d'obéir. Cela n'arrive certes jamais chez Platon, mais si Socrate avait été placé dans la situation d'Abraham, à qui Dieu ordonne de sacrifier son fils Isaac, la foi n'aurait pu l'emporter sur la raison[45]. Au contraire, pour Louis-André Dorion, la raison est subordonnée aux ordres du signe divin : Socrate cherche à les interpréter rationnellement, mais ne les remet jamais en cause, pas davantage qu'il ne remet en cause l'oracle de Delphes faisant de lui l'homme le plus savant. Ce n'est cependant pas un comportement irrationnel. Le dieu seul détient une authentique sagesse et ne peut qu'être toujours rationnel. En obéissant aux ordres de son signe ou de l'oracle, Socrate partage de façon fugitive une rationalité infiniment supérieure à la rationalité humaine[44].

C'est à partir du iie siècle après J.-C., avec Plutarque, Maxime de Tyr et Apulée, que le signe divin (daimonion) de Socrate devient un « démon » (daimon), être intermédiaire entre les dieux et les hommes[44].

Ignorance et ironie[modifier | modifier le code]

« Tout ce que j'apprends ici, c'est que je ne sais rien. Merci Socrate ! » Graffiti, Regenstein Library (en), Université de Chicago.

Socrate est donc paradoxalement le plus savant, selon l'oracle de Delphes, bien que lui-même se dise ignorant. Cette ignorance est affirmée à de nombreuses reprises dans les dialogues platoniciens[Note 33] et est l'une des caractéristiques les plus originales du Socrate de Platon par rapport au Socrate de Xénophon. Elle est la même que celle que Socrate révèle chez ses interlocuteurs : elle a trait aux sujets les plus importants, qui relèvent de l'éthique. Certains de ses interlocuteurs perçoivent cette ignorance comme une feinte. En effet si Socrate ne sait pas, il ne peut répondre aux questions, ce qui lui permet de se placer dans la position de celui qui interroge, tandis qu'à l'inverse celui qui affirme savoir, ou croit savoir, doit nécessairement répondre[46].

C'est ce qu'on appelle l'« ironie socratique », laquelle est en fait une double feinte : d'une part Socrate feint de ne pas savoir, et d'autre part il feint de croire que son interlocuteur sait. Aussi Socrate affirme ne pas avoir de disciples et ne pas enseigner : « Je n'ai jamais, en effet, été le maître de personne[Note 34] ». Il se met au contraire à la place de celui qui cherche à apprendre d'autrui. Ainsi, au livre I de la République, Thrasymaque a bien compris l'attitude de Socrate : « voilà l'ironie ordinaire de Socrate. Ne l'avais-je pas dit tout à l'heure que tu ne voudrais pas répondre, que tu plaisanterais à ta manière, et t'arrangerais pour ne faire aucune réponse à mes questions. […] Voilà, dit-il, le grand secret de Socrate : Il ne veut rien enseigner, et il va de tous les côtés apprenant des autres, sans en savoir aucun gré à personne[Note 35]. » Mais désireux de faire étalage de son savoir, Thrasymaque ne peut cependant s'empêcher de tomber dans le piège tendu par Socrate et de révéler l'étendue de son ignorance[46].

Que l'ignorance affichée par Socrate soit un leurre se trouve confirmé par le fait qu'à de nombreuses autres reprises il affirme avoir des connaissances en matière de morale. Ainsi dit-il par exemple, « je vous répète que ce ne sont pas les richesses qui donnent la vertu, mais que c'est de la vertu que proviennent les richesses[Note 36] ». Certaines de ces connaissances sont d'origine divine, car seuls les dieux savent véritablement. Mais la plupart du temps, elles ne peuvent être attribuées aux dieux. Si l'ignorance qu'il affiche est bien une feinte, c'est que Socrate est bien le plus savant des hommes, conformément à ce qu'a déclaré la Pythie. Cependant ce savoir n'est jamais clairement exposé dans les dialogues de Platon, notamment en ce qui concerne la nature du bien, source de toute connaissance sur les autres vertus. Se présenter comme ignorant permet en effet à Socrate d'engager ses interlocuteurs à faire pour eux-mêmes la recherche de la connaissance[47].

Elenchos et connaissance de soi[modifier | modifier le code]

L'elenchos (grec ἔλεγχος), ou « réfutation », est un mode d'argumentation grâce auquel un questionneur (Socrate) vise à réfuter un répondant, en lui démontrant qu'il se contredit. Cette réfutation a une structure bien précise[48] :

  1. L'interlocuteur de Socrate soutien une thèse ;
  2. Socrate amène son interlocuteur à lui accorder des prémisses ;
  3. Socrate montre, avec l'assentiment de son interlocuteur, que ces prémisses entraînent une thèse contraire à la thèse initialement défendue ;
  4. Socrate affirme alors que la première thèse est fausse, et la seconde vraie.

Du point de vue de la logique, l'elenchos présente une difficulté : Socrate ne démontre en réalité pas que la première thèse est fausse et la seconde vraie, mais qu'il y a incompatibilité entre les prémisses et la première thèse. Mais le point important est que l'elenchos a une visée morale : « la réfutation est la plus grande et la plus efficace des purifications[Note 37] », elle est destinée à faire honte à l'individu de ses fausses connaissances, préalable indispensable à la vraie connaissance de la vertu. La réfutation porte en effet non pas sur des opinions indifférentes, mais sur des opinions auxquelles l'interlocuteur de Socrate croit, et sur des sujets importants : à ce titre, elles engagent son existence. C'est la raison pour laquelle l'individu réfuté peut se trouver plongé dans la plus grande confusion. Ménon, dans le dialogue de Platon du même nom, compare les effets de la réfutation, pratique pourtant rationnelle, telle que l'exerce Socrate, aux effets des incantations d'un sorcier : « tu m'as véritablement ensorcelé par tes charmes et tes maléfices : c'est au point que j'ai la tête remplie de doutes. […] Si, expatrié dans quelque autre ville, tu te livrais aux mêmes pratiques, tu ne tarderais pas à être arrêté comme sorcier[Note 38],[48]. »

L'importance de la réfutation est telle que, dans l'Apologie de Platon, vivre en philosophe, c'est précisément pratiquer cette réfutation, sur soi-même et sur les autres : pour Socrate, « une vie sans examen ne vaut pas la peine d'être vécue[Note 39] ». Tous les maux ayant leur origine dans l'ignorance, la mort est encore préférable à la perspective de ne plus philosopher[48].

La pratique de l'elenchos est liée à la connaissance de soi. Dans deux passages des dialogues de Platon, Socrate donne une interprétation de la maxime gravée sur le fronton du temple d'Apollon à Delphes, Connais-toi toi-même : dans le Charmide (167 a) et dans le Premier Alcibiade. Dans le Premier Alcibiade, la connaissance de soi est en rapport avec la théorie de la tripartition des biens : biens de l'âme, biens du corps et biens extérieurs. Le savoir est un bien de l'âme et lui seul permet de faire bon usage des autres biens[49].

Bien que Socrate considère que la pratique de la réfutation soit un bienfait pour autrui, cette pratique, consistant à révéler leur ignorance en public, a conduit à rendre nombre de ses interlocuteurs hostiles à son égard. Elle est ainsi sans doute l'une des principales causes du procès de Socrate. De ce point de vue, l'elenchos est un échec. C'est peut-être la raison pour laquelle elle disparaît presque entièrement des dialogues de Platon après le Ménon, et le Socrate de la République souligne les dangers pour la philosophie de son usage sans retenue par les jeunes gens : « Après avoir maintes fois réfuté les autres, et été maintes fois réfutés eux-mêmes, ils en arrivent vite à ne plus rien croire du tout de ce qu'ils croyaient auparavant ; et par là eux-mêmes et la philosophie tout entière se trouvent discrédités dans l'opinion publique[Note 40],[50]. »

Paradoxes socratiques[modifier | modifier le code]

Dans le domaine de l'éthique, on appelle « paradoxes socratiques » un certain nombre de points de vue défendus par Socrate et allant à l'encontre de l'opinion communément admise (para = contre ; doxa = opinion). Le plus connu de ces paradoxes est celui selon lequel la vertu est une science. Les principaux paradoxes socratiques sont en outre les suivants : nul ne fait le mal volontairement, les vertus sont une, subir l'injustice est préférable à la commettre, et « il ne faut […] pas répondre à l’injustice par l’injustice ni faire du mal à aucun homme, quoi qu’il nous ait fait[Note 41] »[51].

Selon l'opinion répandue chez les Grecs, la vertu était un don naturel ou divin, ou encore pouvait s'acquérir au moyen de l'exercice. Mais pour Socrate, la vertu est une connaissance[Note 42], c'est-à-dire que savoir ce qu'est la vertu est suffisant pour être vertueux et à l'inverse que pour être vertueux, il est nécessaire de savoir ce qu'est la vertu[51].

Éros socratique[modifier | modifier le code]

« Il tourna vers moi un regard d'une expression indicible […], alors, mon noble ami, j'aperçus ses formes sous son manteau, je me sentis brûler, transporté hors de moi… » — Socrate, dans le Charmide[Note 43].

Socrate est entouré par de nombreux jeunes gens, « qui prennent plaisir à [l]'entendre examiner les gens[Note 44] » et à le voir révéler leur ignorance. Socrate exerce sur ces jeunes gens, qu'il a eux aussi soumis au procédé de l'elenchos (ou réfutation), une véritable fascination : leur ignorance révélée est en effet perçue comme un manque et provoque un désir pour le bien et le savoir, désir qui se fixe sur la personne de Socrate. Aussi sa tâche est-elle d'entretenir le désir chez ces jeunes gens, pour les amener à progresser sur le chemin de la connaissance et de la vertu, tout en refusant que cette relation amoureuse se fixe sur sa personne, étant lui-même ignorant. C'est le sens à donner au passage du Banquet dans lequel Alcibiade raconte la façon dont Socrate est resté insensible à ses avances[Note 45]. Alors que dans la relation homosexuelle traditionnelle, l'homme mûr tient le rôle de l'amant (erastês), et l'adolescent celui de l'aimé (paidika), Socrate renverse les rôles. S'il feint dans un premier temps d'être l'amant, ce sont ensuite les adolescents qui sont à sa poursuite, ainsi que le déclare Alcibiade : « je ne suis pas le seul qu'il a ainsi traité : il en a fait autant à Charmide, fils de Glaucon, à Euthydème, fils de Dioclès, et à nombre d'autres, qu'il trompe en se donnant comme amant, tandis qu'il prend plutôt le rôle du bien-aimé que de l'amant[Note 46]. » Platon et Xénophon ont par ailleurs livré trois entretiens avec ces jeunes gens qui, après avoir été réfutés, s'attachent à Socrate : Alcibiade, dans le Premier Alcibiade, Charmide, dans le dialogue de Platon du même nom, Euthydème, dans les Mémorables (IV 2) de Xénophon[52],[Note 47].

L'éros socratique se distingue de l'éros platonicien sur plusieurs points, bien que tous deux accordent une place déterminante à l'homoérotisme. Chez Platon, un beau garçon est aimé parce que sa beauté est l'image de la Beauté en tant que forme, alors que « ce qu[e Socrate] aime dans un beau garçon, c'est… un beau garçon ». Le contact physique est chose habituelle dans l'éros platonicien, et se fait avec passion ; chez Socrate au contraire le contact se limite à la vue et à l'esprit. La satisfaction du désir n'est pas permise et chez Socrate et chez Platon, mais pour des raisons différentes. La motivation est métaphysique chez Platon : il faut autant que possible séparer l'âme du corps, unis dans cette vie, pour mettre fin au cycle des réincarnations, et le plaisir sexuel fait obstacle à cette séparation. Chez Socrate en revanche, la raison en est morale : l'orgasme n'est pas condamné en tant que tel, mais seulement en tant que plaisir égoïste, dans le cadre de la relation pédérastique, de l'homme plus âgé, nullement partagé par le plus jeune[53].

Si Socrate était attiré comme tous les Grecs par les hommes, d'un point de vue théorique cependant il ne faisait pas de différence entre les hommes et les femmes, ces dernières n'étant pas jugées par nature inférieures aux premiers. Socrate était en cela moins misogyne que ses contemporains. Mais en pratique, Socrate jugeait que le dialogue avec une femme n'était pas possible. Aussi lorsqu'il s'entretient avec ses amis de l'immortalité de l'âme, dans le Phédon, peu de temps avant de mourir, il demande à ce que l'on renvoie sa femme Xanthippe chez elle[54].

« Socrate : Quels sont donc, Diotime, ceux qui philosophent, si ce ne sont ni les savants ni les ignorants ? — Diotime : […] ce sont ceux qui sont entre les deux, et l'Amour est de ceux-là. En effet, la science compte parmi les plus belles choses ; or l'Amour est l'amour des belles choses ; il est donc nécessaire que l'Amour soit philosophe, et, s'il est philosohe, qu'il tienne le milieu entre le savant et l'ignorant[Note 48]. »

Dans Le Banquet de Platon, Socrate, tel qu'il est décrit par Alcibiade, est un équivalent d'Éros tel que Socrate en a auparavant fait le portrait, placé dans la bouche de la prêtresse Diotime. Éros est en effet « toujours pauvre, dur, sec, sans souliers […] brave, résolu, […] plein de ressources, passant sa vie à philosopher, habile sorcier, magicien, sophiste[Note 49] », et c'est ainsi qu'est Socrate selon Alcibiade. Mais en assimilant Socrate à Éros, qui n'est pas un dieu mais un démon, être intermédiaire entre les dieux et les hommes, c'est aussi une définition du philosophe que propose Platon. Seuls les dieux détiennent la sagesse, et n'ont pas besoin de philosopher. Les êtres humains sont des non sages. Parmi ces derniers, les insensés ignorent qu'ils ne sont pas sages, tandis que ceux qui savent qu'ils ne sont pas sages sont des « philosophes », dans une position intermédiaire entre la sophia (sagesse ou savoir) et l'ignorance. Platon est ainsi le premier dans l'histoire de la philosophie, au travers du portrait de Socrate en Éros, à faire une distinction radicale entre sagesse et philosophie, cette dernière étant une recherche jamais aboutie de la première[55].

Socrate-Silène[modifier | modifier le code]

Buste de Socrate. Copie romaine du iie siècle d'un original grec. Musée archéologique régional de Palerme.

Ce qui frappe d'abord dans le personnage paradoxal qu'est Socrate, c'est qu'il est physiquement laid. C'est ce qu'évoque Alcibiade dans son éloge de Socrate, à la fin du Banquet de Platon, en le comparant à un silène ou à un satyre : « Je dis d’abord que Socrate ressemble tout à fait à ces Silènes qu’on voit exposés dans les ateliers des statuaires, et que les artistes représentent avec une flûte ou des pipeaux à la main : si vous séparez les deux pièces dont ces statues se composent, vous trouvez dans l’intérieur l’image de quelque divinité. Je dis ensuite que Socrate ressemble particulièrement au satyre Marsyas[Note 50]. » Mais cette laideur, tout comme les statuettes de silènes cachaient un dieu, n'est qu'une apparence, un masque. De la même façon, avec ses interlocuteurs, Socrate use de la feinte qu'est l'ironie socratique, destinée à leur faire reconnaître leur ignorance et éventuellement les convertir à la philosophie[56].

« On ne trouverait personne […] qui approchât en rien de cet homme, de ses discours, de ses originalités ; à moins de le comparer, comme j’ai fait, non pas à un homme, mais aux silènes et aux satyres, lui et ses discours : car j’ai oublié de dire, en commençant, que ses discours aussi ressemblent parfaitement aux silènes qui s’ouvrent. En effet, malgré le désir qu’on a d’écouter Socrate, ce qu’il dit paraît, au premier abord, entièrement grotesque. Les expressions dont il revêt sa pensée sont grossières comme la peau d’un impudent satyre. Il ne vous parle que d’ânes bâtés, de forgerons, de cordonniers, de corroyeurs, et il a l’air de dire toujours la même chose dans les mêmes termes ; de sorte qu’il n’est pas d’ignorant et de sot qui ne puisse être tenté d’en rire. Mais qu’on ouvre ses discours, qu’on en examine l’intérieur, on trouvera d’abord qu’eux seuls sont pleins de sens, ensuite qu’ils sont tout divins et qu’ils renferment les plus nobles images de la vertu, en un mot, tout ce que doit avoir devant les yeux quiconque veut devenir un homme de bien[Note 51]. »

Socrate use de dissimulation avec les autres, tant et si bien qu'il est lui-même devenu le masque des autres dans les dialogues socratiques et que le Socrate historique est devenu insaisissable. Ainsi dans ses dialogues, nulle part Platon ne dit « Je », utilisant la figure de Socrate soit pour réserver sa véritable doctrine à son enseignement oral, soit pour la présenter au lecteur avec une certaine distance[57].

Kierkegaard a publié la plus grande partie de son œuvre, avec l'objectif d'amener son lecteur à comprendre qu'il n'est pas chrétien, sous divers pseudonymes. Il justifie le procédé en invoquant Socrate. Pour Nietzsche, la dissimulation est un procédé propre à l'éducateur. Lui aussi invoque Socrate comme modèle[58].

Maïeutique[modifier | modifier le code]

La maïeutique, l'art d'accoucher, apparaît pour la première fois dans le Théétète (150 b-d), dialogue plutôt tardif. Socrate, dans une sorte de passage « autobiographique », s'y présente comme un « accoucheur », à l'image de sa mère sage-femme, à la différence près qu'il accouche les âmes et non les corps, et les hommes et non les femmes. La maïeutique est associée dans ce passage à la déclaration d'ignorance, au fait qu'il n'enseigne rien à personne et à sa mission divine, trois éléments que l'on trouve dans les dialogues de jeunesse de Platon. On voit ici comment Platon a pu faire évoluer le personnage de Socrate : la maïeutique n'est en effet probablement pas une caractéristique du Socrate historique, mais une invention de Platon[59].

Il faut en effet clairement distinguer le Socrate « réfutateur » des dialogues de jeunesse de Platon du Socrate « accoucheur » : la pratique de la réfutation (elenchos) a pour but de montrer à celui qui se croit savant qu'il est en réalité ignorant, alors que la maïeutique a pour objectif de montrer à celui qui se croit ignorant qu'il est en réalité savant. Cette complète transformation du personnage de Socrate est peut-être à mettre en relation avec la théorie platonicienne de la réminiscence, qui apparaît dans le Ménon et le Phédon : accoucher les âmes serait alors leur faire se ressouvenir des connaissances qu'elles avaient avant d'entrer dans un corps[59].

Le Socrate de Xénophon[modifier | modifier le code]

Le témoignage de Xénophon a généralement été écarté au cours du xxe siècle dans le cadre de la question socratique (en). Même si cette question peut paraître dépassée, le principal reproche adressé à Xénophon reste qu'il n'est pas vraiment un philosophe. Ce reproche, initié par l'étude de Schleiermacher, ne date que du xixe siècle et sous-tend une idée de la philosophie à caractère avant tout critique et spéculatif. Mais il s'agit d'un anachronisme : la philosophie dans l'Antiquité est conçue d'abord comme une manière de vivre[Note 52] et Xénophon est à ce titre bel et bien un philosophe. Le Socrate de Xénophon a d'ailleurs été considéré comme un véritable philosophe dans l'Antiquité, en particulier par les stoïciens, et chez les Modernes par Nietzsche, qui accorde la plus haute importance aux Mémorables[60].

La philosophie du Socrate de Xénophon se distingue de celle du Socrate de Platon essentiellement en ce qu'elle s'articule autour de trois notions que sont la maîtrise de soi (en) (enkrateia), l'endurance (karteria) et l'autosuffisance (autarkeia)[61]. La maîtrise de soi vis-à-vis des plaisirs du corps est une condition nécessaire pour que l'âme puisse accéder à la vertu.

Le Socrate d'Aristote[modifier | modifier le code]

Le témoignage d'Aristote est indirect puisqu'il est né après la mort de Socrate et est assez succinct : trente-quatre passages dans les œuvres conservés et quelques fragments d'œuvres perdues. De plus Aristote ne cherche pas à rendre compte de la pensée de Socrate, mais utilise celle-ci pour mettre en valeur sa propre pensée. En outre les dialogues de Platon sont la source d'Aristote et il est plus utile de se rapporter directement à ceux-ci pour tenter de connaître la pensée de Socrate. Le témoignage d'Aristote a cependant pour intérêt d’être le premier à porter un jugement critique sur l'importance de la pensée de Socrate pour la philosophie[62].

Pour Aristote, l'apport de Socrate est double : « Aussi, est-ce à juste titre qu’on peut attribuer à Socrate la découverte de ces deux principes : l’induction et la définition générale ; ces deux principes sont le point de départ de [la] science[Note 53]. » Il relève de l’épistémologie, et non de l’éthique, ce qui peut paraître surprenant. Aristote attribue par ailleurs la paternité de la doctrine des formes intelligibles, effectivement absente des dialogues de jeunesse de Platon, à ce dernier et non à Socrate. La théorie des Idées est en effet une réponse au problème posé par la doctrine d'Héraclite selon laquelle toute les choses sensibles sont en perpétuel mouvement, ce qui implique qu'elles sont inconnaissables. Postuler l'existence des Idées, non sensibles et immuables, permet dans l'optique de Platon de rendre la connaissance possible. Aussi Socrate selon Aristote recherchait-il la définition universelle des vertus, mais sans aller jusqu'à faire de cette définition une essence, contrairement à Platon. Aristote, en désaccord avec Platon sur l'existence d'Idées séparées du sensible, loue la position de Socrate sur ce point. L’essentiel du témoignage d'Aristote est cependant consacré à réfuter l'un des principaux paradoxes socratiques, selon lequel la vertu est un savoir[63],[64].

Deux passages (dont l’un est douteux) critiques sur la vie même de Socrate peuvent faire penser qu’Aristote est lui-même à l'origine d'un courant antisocratique à l'intérieur de l'école péripatéticienne : Aristoxène de Tarente, l'un de ses disciples, est ainsi l'auteur d’une Vie de Socrate très sévère[Note 54],[65].

Interprétations modernes et contemporaines[modifier | modifier le code]

Le Socrate de Hegel[modifier | modifier le code]

Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (décembre 2013). Pour l'améliorer, ajouter en note des références vérifiables ou les modèles {{Référence nécessaire}} ou {{Référence souhaitée}} sur les passages nécessitant une source.

La conception de l’immortalité de l’âme de Platon va à l’encontre de l’esprit tragique. Il semble soutenir la thèse d’un Socrate excédant la tragédie. Toutefois, Platon utilise la tragédie dans une autre acception : il en perçoit la force de fascination et en sent la dimension sacrée. Le héros viole la loi mais reste terrifié par son inviolabilité. Platon va donc récupérer cette puissance de fascination en montrant que la philosophie accomplit la tragédie : la vérité de la tragédie est la tragédie de la vérité, de sorte que Socrate est présenté comme le héros tragique par excellence. « Tel un héros tragique, je vais vers mon destin » (Phédon.)

Pour Hegel, Socrate est un héros tragique. Il est celui qui est à lui-même sa propre justification qu’il oppose à celle de la cité. Le peuple athénien et Socrate sont tous deux l’innocence qui est coupable et expie sa faute, le conflit qui en résulte est celui d’un droit qui en affronte un autre puisqu’il s’agit pour Socrate de substituer à l’oracle la conscience de soi individuelle. Cette conscience est donc un nouveau dieu non reconnu. C’est en cela que l’accusation contre la faute capitale de Socrate est entièrement fondée : puisqu’il est le héros tragique qui a reconnu et exprimé le principe supérieur de l’esprit. Pour Nietzsche, le véritable responsable de la mort de la tragédie est Socrate en tant qu’il est le premier nihiliste, ruinant l’esprit grec de la tragédie : il nie la dimension dionysiaque de la vie. (cf. Théorie de Nietzsche.)

Dans la philosophie hégélienne, l’ensemble des représentations élémentaires n’est pas d’emblée conscient ; toutefois, l’esprit tend à prendre conscience de lui-même. Pour cela, il doit sortir de lui-même afin de s’objectiver et ainsi s’approprier son contenu (par exemple, production d’objets = extériorisation des capacités de l’homme). Ce mouvement dialectique est celui de l’« Aufhebung », c'est-à-dire du dépassement de la contradiction en soi/pour soi tout en la maintenant. Rappelons également que chez Hegel, l’esprit est vu comme spiritualité d’un peuple ; il se manifeste à lui-même par l’art, la religion et enfin la philosophie. En Orient, l’esprit est conçu comme substantiel mais inaccessible (c'est le sens des pyramides impénétrables, du Sphinx aux yeux clos…), alors qu'en Occident, l’esprit est souverain mais conçu comme subjectivité consciente d’elle-même : « Les individus sont le lieu dans lequel l’esprit parle de lui-même ». C'est pourquoi les statues des dieux sont des hommes et que les temples sont ouverts sur le monde. Ce passage de l’un à l’autre est auguré dans le mythe par Œdipe et dans la philosophie par Socrate.

Ce qu’explique Hegel, c’est que lorsque le Sphinx pose à Œdipe la grande question : « Qui marche à quatre pattes le matin, à deux pattes le midi et à trois pattes le soir ? », elle lui demande en vérité « Qui est l’esprit ? » (car de même que le Soleil passe du matin au midi puis au soir, l’esprit se meut de l’Orient à l’Occident) ; ainsi, lorsqu’Œdipe répond « C'est l'homme », il signifie que « l’esprit est dans l’homme » et c’est pourquoi le Sphinx meurt, parce qu’elle représente l’Esprit de l’Orient (où l’esprit est le mystérieux inatteignable pour l’homme) et qu’Œdipe représente l’Esprit de l’Occident (où l’esprit est dans l’homme)[réf. nécessaire]. Œdipe est le chercheur de l’énigme, d’une vérité qui, une fois découverte, l’entraîne à se crever les yeux (i.e. fermer les yeux du corps pour ouvrir ceux de l’esprit). Ainsi, à l’image d’Œdipe, « Socrate est le tournant de l’esprit dans son intériorité. »[réf. nécessaire]

Il est celui qui se réclame du γνῶθι σεαυτόν (« Connais-toi toi-même »), inscription qu’on peut d'ailleurs également trouver dans le temple delphique où la pythie avait annoncé à Socrate qu’il était « le plus sage ». Faisant de « l’esprit universel unique » un « esprit singulier à l’individualité qui se dessine », Socrate fait de la conscience intérieure l’instance de la vérité et donc de décision. Il est ainsi en rupture avec la part d’Orient chez les Grecs. Il est celui qui affirme que l’esprit est dans l’homme.

Pour Hegel, l’existence du δαίμων signifie que c’est par son propre discernement que l’homme se décide. Toutefois, si le sujet décide bien par lui-même dans son intériorité, le génie est encore le non-conscient, un extérieur qui se décide, il n’est pas Socrate lui-même : il est son oracle. En tant que Socrate est ce tournant de l’esprit dans son intériorité, le δαίμων occupe précisément le « milieu entre l’extériorité de l’oracle et la pure intériorité de l’esprit » puisqu’il s’agit, à partir de Socrate, pour l’esprit des individus de se substituer aux oracles. Il est, de plus, un état réel, puisque correspondant à des crises de catalepsie où Socrate connaît un dédoublement de la conscience. Le δαίμων excède la conscience de soi tout en la provoquant, il reste atopique car s’il est propre à Socrate, ce dernier ne saurait se l’approprier.

Le Socrate de Kierkegaard[modifier | modifier le code]

Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (mai 2014). Pour l'améliorer, ajouter en note des références vérifiables ou les modèles {{Référence nécessaire}} ou {{Référence souhaitée}} sur les passages nécessitant une source.

En tant qu’il veut rendre à nouveau possible l’esprit (au sens hégélien) chrétien comme tel, Kierkegaard se présente lui-même comme le Socrate du christianisme. Il s’agit pour lui de pratiquer l’ironie socratique à l’encontre du christianisme (et non pas d’intégrer la théorie de la réminiscence à la foi chrétienne). Il part en effet du principe que ce qui constitue l’événement Socrate (au contraire de ce qui constitue l’événement Christ) est précisément son ironie. Pour Hegel, il advient que l’ironie soit la marque de la subjectivité, en tant que cette ironie, bien qu’elle soit négative en elle-même, est avant tout une transition vers la positivité de la subjectivité se décidant par elle-même. Toutefois, bien que Kierkegaard conçoive cette négativité, il ne reprend pas l’idée de transition, il voit l’ironie comme négativité radicale (car négativité comme vérité), elle est donc proprement paradoxale, c'est-à-dire anti-dogmatique, ce qui restitue à l’individu la possibilité de s’exposer à soi-même. Elle fait advenir l’expérience du non-savoir comme exigence d’une vérité qu’aucune doctrine ne saurait combler.

Socrate est un vide sur lequel se sont édifiées les personnalités et les doctrines, c’est pour cela qu’il est événement ; toutefois, « Socrate se consacra tellement à l’ironie qu’il en succomba »[réf. nécessaire]. Ce qui n’empêche pas Kierkegaard de vouloir être le Socrate du christianisme afin de le vider de son contenu doctrinal et de l’exposer à l’événement Christ et à sa propre spiritualité. C’est en cela que Kierkegaard affirme que « la ressemblance entre le Christ et Socrate repose essentiellement sur leur dissemblance »[réf. nécessaire]. En effet, le point commun essentiel entre le Christ et Socrate est leur statut d’événement de l’histoire : ils étaient tous deux porteurs d’une vérité qui n’a pu jaillir d’elle-même au cœur de l’homme. Ils sont tous les deux porteurs du surgissement de quelque chose d’imprévu, aux conséquences multiples, dont il ne faut pas rester tributaire.

Les doctrines philosophiques se posent en effet toujours en référence à Socrate en tant qu’événement, mais par là même elles rendent Socrate invisible. Il s’agit dès lors d’en dégager le concept fondamental : l’ironie. Cette ironie, en tant que négativité radicale et proprement paradoxale, se constitue alors comme un vide sur lequel s’édifient les personnalités et doctrines. Elle n’engage pas l’individu dans une spiritualité, elle est vide. Le concept de l’événement Christ, au contraire, n’est pas dans l’ironie. Il s’agit d’un rapport de l’individu à sa spiritualité. Alors qu’avec Socrate il s’agissait d’un pur rapport de négativité, avec le Christ il s’agit d’une incitation à une autre spiritualité. Autrement dit, la rencontre avec le christianisme engage l’individu dans toute sa spiritualité ; dès lors, par rapport à l’événement, les individus abandonnent leur vie pour la spiritualité chrétienne.

Le Socrate de Nietzsche[modifier | modifier le code]

Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (mai 2014). Pour l'améliorer, ajouter en note des références vérifiables ou les modèles {{Référence nécessaire}} ou {{Référence souhaitée}} sur les passages nécessitant une source.

« Socrate est le tournant décisif de l’histoire universelle »

— Friedrich Nietzsche, Le Crépuscule des idoles

Friedrich Wilhelm Nietzsche voit en Socrate un cas d’hyperrationnalité provoqué par le désordre des instincts. Selon Nietzsche, Socrate, pour lutter contre ses violents désordres intérieurs, avait besoin de s’appuyer sur la raison pour ne pas sombrer complètement. Cette répression des instincts fait de lui un fanatique de la morale chez qui « tout (...) est exagéré, bouffon, caricatural ; [et où] tout est, en même temps, plein de cachettes, d’arrière-pensées, de souterrains » (Le Crépuscule des idoles). En détruisant la tragédie, Euripide tout aussi bien que Platon, augurent pour Nietzsche l’ère nouvelle du nihilisme où l’homme n’est plus dans l’affirmation de soi mais seulement dans la justification de soi. C’est le sens de la sophistique, dont Socrate est le meilleur maître car c’est par elle qu’il ruine l’esprit grec.

L’oracle de Delphes annonçait que Socrate était « le plus sage » mais cette sagesse est celle de la recherche du Souverain Bien par le bon sens et le savoir, une sagesse rationnelle qui s’oppose à la sagesse instinctive des Grecs (cette dynamique de création par un débordement enthousiaste, par l’intuition du grand, du sublime et du noble). Et c’est précisément cette sagesse que Socrate condamne en dénonçant l’incapacité des « petits maîtres de la cité » (qui sont en fait des artistes et politiciens effectifs) à décrire leur création. Socrate est un esprit faible incapable de création qui va démolir la Grèce et annoncer le principe d’une culture nouvelle, celle de la morale platonicienne, qui renvoie tout à la rationalité. C'est d’ailleurs le sens de ce δαιμων socratique, uniquement là pour retenir Socrate : il est le signe d’une inversion où l’instinct est restrictif et la morale créatrice, et où il y a perversion de la relation conscience/instinct.

Socrate n’est donc pas qu’un sophiste, il est le pire des sophistes, en tant qu’il s’emploie à démolir ses interlocuteurs, il ne s’agrandit qu’en rapetissant l’autre : il n’est donc porté que par le ressentiment du faible (que Nietzsche lie d'ailleurs à sa laideur). Au lieu d’affirmer le tragique de l’existence, il tente de la contrôler et de la justifier par une morale du savoir où le mauvais n’est jamais qu’un ignorant. Il fait un « saut mortel dans le drame bourgeois » où l’individu n’a qu’à se justifier sans assumer son destin tragique. Socrate est un pessimiste nihiliste qui dégrade la valeur de la vie, sa pusillanimité ne reposant que sur une dégradation de la volonté de puissance.

Nietzsche va même plus loin en montrant que ce Souverain Bien dont Platon se réclame, Socrate le considère comme étant celui de ne jamais être né. Puisqu’il voit la vie comme une maladie, il affirmera même à l’orée de sa mort devoir « un coq à Asclépios ». Parce qu’Asclépios est le dieu guérisseur, Socrate lui doit un tribut, puisqu’il le délivre, le guérit de la vie en lui donnant la mort.

Il dit cette dernière phrase à Criton : « Criton, nous sommes le débiteur d'Asclépios pour un coq ; eh bien ! payez ma dette, pensez-y »[66],. Nietzsche a donné une interprétation de cette parole : « Criton, la vie est une maladie »[67] ; Nietzsche voit en Socrate un philosophe qui nie le caractère dionysiaque de la vie.

« Socrate voulait mourir : ce ne fut pas Athènes, ce fut lui-même qui se donna la ciguë, il força Athènes à la lui donner... »

— Friedrich Nietzsche, Le Crépuscule des idoles

Le Socrate de Lacan[modifier | modifier le code]

Cette section ne cite pas suffisamment ses sources (mai 2014). Pour l'améliorer, ajouter en note des références vérifiables ou les modèles {{Référence nécessaire}} ou {{Référence souhaitée}} sur les passages nécessitant une source.

Rappelons brièvement que chez Lacan, la compréhension du désir passe par l’objet inatteignable que constitue La Chose et qui entraîne l’insatisfaction perpétuelle du désir. L’analysant cherche quel est l’objet de son désir, et donc sa complétude ontologique. Le langage étant un cercle clos, le sujet ne parvient pas à entrevoir la signification des symboles qu’il présente. Or l’analysant pense que l’analyste sera capable de lui révéler la signification symbolique de ses désirs qu’il exprime par le langage, qu’il est ce Grand Autre qui détient les clefs du langage. Lacan pense que l’analyste est alors en mesure de lui faire découvrir que le Grand Autre n’existe pas et qu’il n’y a pas de signification, son rôle est donc de faire assumer « le manque à être ».

Socrate est donc cet analyste qui au travers de ses dialogues cherche la définition du sens des choses. Certains croient dès lors qu’il peut avoir ainsi accès au Souverain Bien (de même que l’analysant croit que l’analyste possède les clefs du langage) alors même que les dialogues socratiques sont purement aporétiques. Socrate confronte ses interlocuteurs à leurs propres contradictions, il les pousse à réfléchir sur leurs représentations pour qu’ils soient cohérents. Sa position en tant qu’antidogmatique n’est transitive vers aucun savoir : il s’agit au contraire de faire comprendre qu’aucun savoir n’est possible.

C’est là le but de l’analyste, faire comprendre à l’analysant que l’objet final du désir n’est ni connaissable, ni accessible. Et c'est en cela que Lacan dit que « Socrate [est le] précurseur de l’analyse. »[réf. nécessaire]

Anecdotes[modifier | modifier le code]

Le poète comique Téléclidès fait de Socrate le coauteur des pièces d'Euripide[68]. Selon Aristophane, le prétendu auteur et collaborateur était un acteur renommé, Céphisophon, qui partageait également la maison et la femme du tragique[69], tandis que Socrate enseignait à une école entière de plaisantins dont Euripide faisait partie.

Le juron préféré de Socrate est « Par le chien »[70], et se rapporte au dieu égyptien Anubis[71]. Idoménée de Lampsaque avait dépeint Socrate comme rhéteur sous des traits peu amènes. En outre il accusait clairement Eschine de Sphettos d'avoir publié sous son nom les propres ouvrages de Socrate que possédait sa femme, Xanthippe[72].

Le platonicien Apulée cite une anecdote sur Socrate, qu’il dit être son maître, témoignage de la pensée socratique : « dans l’opinion de Socrate, c’était ne pas voir un homme que de ne pas l'entendre parler. Il était en effet convaincu que ce n’est point avec les yeux du corps, mais avec le regard de l'esprit et le coup d'œil de l'intelligence, qu’il faut considérer les hommes »[73].

Selon Plutarque, Socrate recommandait que l’on s’abstînt des mets qui excitent l'appétit quand on n’a pas faim et des breuvages qui font boire[Note 55]. Selon plusieurs témoignages, il est possible que Socrate ait exercé d’abord le métier de sculpteur, on lui attribue à tort ou à raison une statue des Charites qui se trouvait devant l’Acropole[Note 56],[Note 57].

Diogène Laërce cite le début d’un péan et d’une fable attribués à Socrate : « Apollon Délien et Artémis, enfants illustres.
Ésope dit une fois aux habitants de la ville de Corinthe
de ne pas juger la vertu à l’aune de la sagesse d’un verdict populaire[Note 58]. »

Socrate dans les arts et les lettres[modifier | modifier le code]

Littérature[modifier | modifier le code]

Parole de Socrate, gravure de Jan Punt, d'après Jean-Baptiste Oudry, 1762

Sur Socrate et le livre : « C’est une facétie du destin de ce personnage, dont on n’a pas d’écrit, que d’être étroitement associé à la richesse cachée du livre », observe Dominique Sels – puisque Socrate et le livre ont tous deux reçu la comparaison avec Silène (qui par Platon, qui par Rabelais)[74].

Musique[modifier | modifier le code]

Peinture, sculpture[modifier | modifier le code]

Cinéma[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Pour une bibliographie détaillée sur le procès et la mort de Socrate, se reporter à l'article Procès de Socrate.

Sources[modifier | modifier le code]

Socrate n’a rien écrit. Il ne reste que des témoignages.

Autres traditions[modifier | modifier le code]

Certaines traditions hostiles à Socrate fournissent quelques éléments :

  • un pamphlet, intitulé Accusation de Socrate, du sophiste Polycrate, écrit vers 393 ;
  • hostilité des Épicuriens (voir Cicéron, Brutus, 85) :
  • Porphyre de Tyr, Histoire des philosophes, fragments 8 et 9 ;
  • Libanios (un rhéteur).

Ouvrages généraux[modifier | modifier le code]

  • Emile Bréhier, Histoire de la philosophie, tome I, Paris, F. Alcan, 1926-1927
  • François Châtelet, Histoire de la philosophie, 1 : La philosophie païenne, Hachette, 1972
  • Pierre Hadot (préf. Arnold I. Davidson), Exercices spirituels et philosophie antique, Albin Michel, coll. « Bibliothèque de l'évolution de l'Humanité »,‎ 2002 (1re éd. 1981) (ISBN 978-2-226-13485-1)
  • Pierre Hadot, Qu'est-ce que la philosophie antique ?, Paris, Gallimard, coll. « Folio Essais »,‎ 1995 (ISBN 978-2-07-032760-7)

Ouvrages et études sur Socrate[modifier | modifier le code]

Sur le Socrate de Xénophon[modifier | modifier le code]

  • « Les écrits socratiques de Xénophon », Les Études philosophiques, 2004/2, no  69 [lire en ligne]
  • Louis-André Dorion, « Socrate et l'utilité de l'amitié », Revue du MAUSS, 1/2006, no  27 [lire en ligne]
  • Louis-André Dorion, « Le daimonion et la megalêgoria de Socrate dans l’Apologie de Xénophon », Cahiers des études anciennes, XLV, 2008 [lire en ligne]
  • Louis-André Dorion, L'Autre Socrate. Études sur les écrits socratiques de Xénophon, Les Belles Lettres, coll. « L'Âne d'or », 2013

Ouvrages de vulgarisation[modifier | modifier le code]

  • Olivier Postel-Vinay, Le Taon dans la cité - Actualité de Socrate, Descartes & Cie,‎ 1994
  • Dominique Sels, Les Mots de l'amour arrivent d'Athènes, vocabulaire de l'amour dans Le Banquet de Platon, suivi du Portrait de Socrate, étude pour le plaisir, éditions de la Chambre au Loup, 2008 (ISBN 978-2-9528451-2-0) Lettres classiques. Lexicologie (grec ancien). Précédé d'une préface, suivi d'un portrait de Socrate, d'une postface et d’un double index (grec–français). Titre référencé dans le tome 79 de L’Année philologique (APh ; Plato Philosophus – Études).

Récit pour la jeunesse[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. Voir Léon Robin, « Les Mémorables de Xénophon et notre connaissance de la philosophie de Socrate », L’Année philosophique, 1910 [lire en ligne] ; (en) Alfred Edward Taylor (en), Varia Socratica, 1911 [lire en ligne] ; (en) John Burnet (en), Plato'Phaedo, 1911 [lire en ligne] ; (de) Heinrich Maier (en), Sokrates, sein Werk und seine geschichtliche Stellung, 1913 [lire en ligne].
  2. Voir Karl Joël, « Der logos sokratikos », Archiv für Geschichte der Philosophie (en), numéro 8, 1895 et numéro 9, 1896.
  3. L'attribution par Diogène Laërce de dialogues socratiques à d'autres disciples est douteuse.
  4. Saint Augustin, La Cité de Dieu, VIII, 3, trad. L. Moreau, 1854, p. 412-413 [lire en ligne]
  5. Voir Théétète (149a)
  6. Euthydème (297e)
  7. Athénée, Deipnosophistes [détail des éditions] [lire en ligne], XIII[Où ?].
  8. Lamproclès, l'aîné selon Xénophon (Mémorables, II, 2), Sophronisque et Ménexène.
  9. Xénophon, Le Banquet (II, 10)
  10. Le sexologue Fred Klein place Socrate dans une liste de bisexuels célèbres dans l'histoire (The Bisexual Option, Arbor House, 1978, rééd. 1993, p. 136).
  11. Platon, Apologie de Socrate [détail des éditions] [lire en ligne], 23 b
  12. Citation des Nuées, vers 362
  13. Le Banquet, 219 e-221 c, trad. Dacier et Grou. Voir aussi l'Apologie de Socrate, 28 e, Charmide, 153 a-d, Lachès, 180 b
  14. Platon, Apologie de Socrate [détail des éditions] [lire en ligne] (32 b-c) ; Mémorables (I, I, 18),Xénophon, Helléniques [lire en ligne] (I, VII, 15)
  15. Diogène Laërce, II, 16, 19, 23
  16. Platon, Apologie de Socrate [détail des éditions] [lire en ligne] (21a). Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres [détail des éditions] [lire en ligne] (II)
  17. Platon, Le Banquet, 175 a-b, 220 c-d. Voir aussi Favorinus, dans Aulu-Gelle, Nuits Attiques, L II, ch. 1
  18. a et b Au xixe siècle un pionnier de la psychiatrie, Louis Francisque Lélut, interprète ces faits comme symptômes de crise de catalepsie (immobilité) ou d'aliénation mentale (le « démon » de Socrate comme hallucination auditive). Voir Du démon de Socrate : spécimen d’une application de la science psychologique à celle de l’histoire, Paris, 1856 [lire en ligne]
  19. Xénophon, Apologie de Socrate, 10, trad. Pierre Chambry. Voir aussi Platon, Apologie de Socrate, 24 b-c ; Xénophon, Mémorables, I, 1 ; Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres [détail des éditions] [lire en ligne], II, 40.
  20. Platon, Apologie de Socrate, 26 b-28 a
  21. Xénophon, Les Mémorables, I 1, 5
  22. Plutarque, Vie de Périclès, XXXII, 2
  23. Platon, Apologie de Socrate, 26 b, Euthyphron, 3 b, pour la relation avec l'impiété ; Apologie de Socrate, 28 a-b, 39 c-d, pour la relation avec l'elenchos.
  24. Platon, Phédon, 67 e, trad. Émile Chambry
  25. Une mosaïque dite « des Sages », datant de l’époque sévérienne (193-235) et aujourd'hui conservée au musée national de Beyrouth, associe les Sept Sages à Socrate, autour de la muse Calliope (Frédéric Alpi, « Socrate au Musée », Les Carnets de l'Ifpo, 2013 [lire en ligne]).
  26. Voir Émile Boutroux, Socrate, fondateur de la science morale, 1913.
  27. familier d'Anaxagore, dont il fut également disciple
  28. Musicien et philosophe, premier maître de son fils. Il cultiva l’amitié de Socrate, d’Archytas de Tarente et d’Épaminondas
  29. Une dernière période de Platon comprend les dialogues suivants : le Timée, le Critias, le Sophiste, le Philèbe et les Lois
  30. Platon, Apologie de Socrate, 33 c, trad. Émile Chambry.
  31. Platon, La République, II, 379 b, trad. Émile Chambry
  32. Platon, Apologie de Socrate, 30 e-31 d, trad. Émile Chambry
  33. Platon, Apologie de Socrate, 20 c, e, 21 b, d, 23 a-b, 29 b, Euthyphron, 5 a-c, 15 c - 16 a, Charmide, 165 b-c, 166 c-d, Lachès, 186 b-e, 200 e, Hippias mineur, 372, b, e, Hippias majeur, 286 c-e, 304 d-e, Lysis, 212 a, 223 b, Gorgias, 509 a, Ménon, 71 a-b, 80 d, 98 b, Le Banquet, 216 d, La République, I, 337 d-e, 354 c, Théétète, 150 c, 210 c
  34. Platon, Apologie de Socrate, 33 a. Voir aussi 19 d
  35. Platon, La République, I, 337 a-338 b, trad. Victor Cousin, 1833
  36. Platon, Apologie de Socrate, 30 b, trad.
  37. Platon, Sophiste, 230 b-e, trad. Émile Chambry
  38. Platon, Ménon, 80 a-b, trad. Émile Chambry
  39. Platon, Apologie de Socrate, 38 a, trad. Émile Chambry. Voir aussi 28 e, 29 c-d, 30 b-c.
  40. Platon, La République, VII, 539 b-d, trad. Robert Baccou [lire en ligne]
  41. Platon, Criton, 49 c-d. Trad. E. Chambry
  42. Voir : Platon, Lachès, 194d, Gorgias, 460b-c, Protagoras, 349d - 361b, Hippias mineur, 375d-e, République, livre I, 350d
  43. Platon, Charmide, 155 c-e, trad. Émile Chambry.
  44. Platon, Apologie de Socrate, 23 c, trad. Émile Chambry.
  45. Cette attitude est mise en relation, au XXe siècle, avec le principe de chasteté du psychanalyste, qui en est directement inspiré et qui le transpose du cadre philosophique au cadre thérapeutique. Jacques Lacan édifie sa théorie du transfert sur ce passage du Banquet. (Jacques Lacan, Le ressort de l’amour, un commentaire du Banquet de Platon, in Le Séminaire, livre VIII, Le Transfert, séminaire donné en 1960-1961, éd. du Seuil, 1991, p. 29-199). J. Lacan compare Alcibiade courtisant en vain Socrate à John Kennedy qui tenterait d'attirer sans succès le romancier Henry Miller dans son lit.
  46. Platon, Le Banquet, 222 b, trad. Émile Chambry.
  47. De nos jours, le couple Socrate-Alcibiade est reconnu par certains auteurs comme un exemple de relation éducative teintée d'homoérotisme et de désir : Muriel Briancon, Ces élèves en difficulté scolaire qui se disent d'abord curieux du maître, p. 58 ; Cécile Ladjani, « Où sont les maîtres ? » in Maîtres et disciples, Études 6/2009 (Tome 410), p. 809-816 (lire en ligne sur Cairn.info).
  48. Platon, Le Banquet, 204 a-b, trad. Émile Chambry.
  49. Platon, Le Banquet, 203 c-d, trad. Émile Chambry.
  50. Le Banquet, 215a-b, trad. Dacier et Grou [lire en ligne]
  51. Le Banquet, 221d-e, trad. Dacier et Grou [lire en ligne]
  52. Sur la philosophie comme « manière de vivre », voir Hadot 1995
  53. Métaphysique, M 4, 1078b 27-30, trad. Pierron et Zévort, 1840 [lire en ligne]
  54. Il n'en reste que des fragments. Voir : Théodoret de Cyr, Thérapeutique des maladies helléniques, XII, 61-65 (Socrate colérique), Plutarque, De la malignité d'Hérodote, 856c (Socrate « sans éducation, ignorant et débauché ») [lire en ligne], Diogène Laërce, II, 19 (Socrate, mignon d'Archélaos) et II, 20 (Socrate spéculateur) [lire en ligne]
  55. Cfr. par exemple Sur le bavardage, dans les Œuvres morales, Vie de Périclès (24)
  56. Pausanias, I, 22, 8.
  57. Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres [détail des éditions] [lire en ligne], II, 19.
  58. Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres [détail des éditions] [lire en ligne] (Livre II, 42)

Références[modifier | modifier le code]

  1. VIII
  2. Dorion 2004, p. 17
  3. Dorion 2004, p. 18-21
  4. Vlastos 1994, p. 74-76 et 130-150
  5. Dorion 2004, p. 21-25
  6. Luc Brisson, Louis-André Dorion, « Pour une relecture des écrits socratiques de Xénophon », Les Études philosophiques, 2/2004, n° 69, p. 137-140 [lire en ligne]
  7. Hadot 1995, p. 47-48
  8. Dorion 2004, p. 123-124
  9. Dorion 2004, p. 7
  10. a et b Dorion 2004, p. 8-10
  11. Wolff 2010, p. 128
  12. Kenneth J. Dover, Homosexualité grecque (en), trad. Suzanne Saïd, La Pensée sauvage, « Bibliothèque d'ethnopsychiatrie », 1982, p. 190.
  13. Mossé 1987, p. 64-65
  14. Dorion 2004, p. 7-8
  15. a et b Wolff 2010, p. 18-19
  16. Mossé 1987, p. 65-66
  17. Wolff 2010, p. 10-11
  18. Dorion 2004, p. 8
  19. Gilbert Romeyer-Dherbey, Les Sophistes, PUF, coll. « Que sais-je ? », p. 57
  20. Dorion 2004, p. 10-11
  21. Hadot 1995, p. 273
  22. Mossé 1987, p. 89, 95-99, 112-114
  23. a, b, c et d Dorion 2004, p. 11-16
  24. Vlastos 1994, p. 398-404
  25. Mossé 1987, p. 115-116 et 125-126
  26. « Que philosopher, c'est apprendre à mourir », Les Essais, I, 20
  27. Hadot 2002, p. 48-54
  28. Hadot 1995, p. 39-45
  29. Hadot 1995, p. 49-60
  30. Hadot 2002, p. 41
  31. Hadot 1995, p. 339
  32. Dorion 2004, p. 3-4
  33. a et b Jean-Paul Dumont, « Socrate et les sophistes », dans La Philosophie antique, Presses universitaires de France, « Que sais-je ? », 1962, rééd. 2002, p. 30-31 et 35-37.
  34. Histoire de la philosophie, article « Les Présocratiques » par Clémence Ramnoux, Tome I : p. 414 (1969)
  35. Dorion 2004, p. 27
  36. Dorion 2004, p. 28-30
  37. Dorion 2004, p. 31-35
  38. Vlastos 1994, p. 70-75, chapitre 2 : « Socrate contre Socrate chez Platon »
  39. a et b Dorion 2004, p. 39-42
  40. Dorion 2004, p. 69-71
  41. Vlastos 1994, p. 220-222
  42. Vlastos 1994, p. 224-232
  43. Vlastos 1994, p. 241-247
  44. a, b et c Dorion 2004, p. 72-76
  45. Vlastos 1994, p. 388-391
  46. a et b Dorion 2004, p. 43-45
  47. Dorion 2004, p. 47-55
  48. a, b et c Dorion 2004, p. 55-61
  49. Dorion 2004, p. 61-63
  50. Dorion 2004, p. 63-65
  51. a et b Dorion 2004, p. 76-78
  52. Dorion 2004, p. 89-93.
  53. Vlastos 1994, p. 59-61.
  54. Eva Cantarella, Selon la nature, l'usage et la loi. La Bisexualité dans le monde antique, trad. Marie-Domitille Porcheron, La Découverte, « Textes à l'appui », 1991, p. 90-91.
  55. Hadot 1995, p. 74-84
  56. Hadot 2007, p. 9-15
  57. Hadot 2007, p. 13-17
  58. Hadot 2007, p. 17-21
  59. a et b Dorion 2004, p. 66-69
  60. Dorion 2004, p. 95-97
  61. Dorion 2004, p. 102-103
  62. Dorion 2004, p. 114-115
  63. Vlastos 1994, p. 130-136
  64. Dorion 2004, p. 116-120
  65. Dorion 2004, p. 120-122
  66. Platon, Phédon (118a)
  67. Le gai savoir (340 : Socrate mourant)
  68. (en) Duane Reed Stuart, Epochs and Greek and Roman Biography, Biblo and Tannen Booksellers and Publishers' Inc.,‎ 1928, p. 174.
  69. (en) Alan H. Sommerstein, Aristophanes: Lysistrata, The Acharnians, The Clouds, Penguin Books,‎ 1973, p. 241, note 35.
  70. Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres [détail des éditions] [lire en ligne] : Livre VII
  71. Gorgias, Éd. Arléa (p. 58)
  72. Diogène Laërce, Vies, doctrines et sentences des philosophes illustres [détail des éditions] [lire en ligne] (III, 36)
  73. Florides, Ch. 2, 2
  74. Dominique Sels, Les Mots de l’amour arrivent d’Athènes, éd. de la Chambre au Loup, p. 210
  75. Socrates, sur le site du MoMA.

Annexes[modifier | modifier le code]

Sur les autres projets Wikimedia :

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]