Démocratie chrétienne

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La démocratie chrétienne est un courant de pensée politique et religieuse qui s'exprime en Europe à partir de la fin du XIXe siècle. La démocratie chrétienne cherche à promouvoir, au sein d’une société démocratique et pluraliste, une politique conforme au message qu’expriment l’Évangile, la doctrine sociale de l'Église et les travaux de penseurs chrétiens[1].

Historique[modifier | modifier le code]

Il semble que l'expression « démocratie chrétienne » ait été employée pour la première fois le , devant l'Assemblée législative, par Antoine-Adrien Lamourette, évêque constitutionnel de Lyon. La formule n'a alors guère de sens politique. Elle évoque l'Église des humbles, la fraternité chrétienne.

Ce n'est que plus tard, à partir de 1848, que la formule sera popularisée par Frédéric Ozanam et les rédacteurs de L'Ère nouvelle et prendra son sens actuel, c'est-à-dire celui d'un gouvernement démocratique cherchant à mettre en œuvre la doctrine sociale de l'Église.

Frédéric Ozanam et ses amis se veulent proches des idées développées par Lamennais et que l'on désigne généralement par catholicisme libéral. Au XXe siècle l'historien Jean-Baptiste Duroselle a parlé à leur propos d'une « première démocratie chrétienne » qui sera éliminée par la réaction contre-révolutionnaire.

En effet, à cette époque, l'idée d'un gouvernement cherchant à mettre en œuvre, dans un cadre démocratique, la doctrine de l'Église, n'est absolument pas évidente. L'Église catholique reste alors attachée à l'idée d'un pouvoir politique d'origine divine, et rejette donc toute forme de pouvoir politique démocratique. Accepter que des mouvements politiques cherchent, dans un cadre démocratique, à mettre en œuvre la doctrine de l'Église reviendrait à accepter tacitement l'idée de démocratie, et donc à renoncer à cet idéal de légitimation religieuse du pouvoir politique. Jusqu'au début du XXe siècle, l'Église sera partagée entre, d'une part, réaffirmer la légitimation religieuse du pouvoir politique, et de l'autre, admettre que les catholiques puissent participer à la vie de la cité pour y imposer leur doctrine.

Ce débat demeurera très vif tout au long du XIXe siècle, notamment en France, à partir de 1870 : beaucoup de religieux rejettent alors l'idée républicaine et font du rétablissement de la monarchie une question de principe.

Une « deuxième démocratie chrétienne » voit le jour à la fin du XIXe siècle, à l'initiative du pape Léon XIII. Dans l'encyclique Rerum Novarum du , il reconnaît la misère ouvrière, tout en rejetant les mouvements nationalistes et socialistes, et invite les catholiques à investir l'action sociale. Cette encyclique est habituellement considérée comme l'un des fondements de la doctrine sociale de l'Église.

Le , Léon XIII fait publier l'encyclique « Au milieu des sollicitudes », dans laquelle il appelle les catholiques français à se rallier à la République.

Un clivage s'établit alors entre les catholiques :

  • ceux qui demeurent crispés sur la question du régime, et que l'on retrouvera plus tard au sein de l'Action française ;
  • ceux qui veulent s'investir prioritairement dans le domaine social, poursuivant en cela une action initiée en 1871 par Albert de Mun et René de la Tour du Pin avec la création des cercles catholiques ouvriers ;
  • et ceux qui veulent en plus s'investir dans le domaine politique.

Ces interventions pontificales sont le signe que beaucoup de catholiques français attendaient. Associations, journaux, mouvements ouvriers voient alors le jour.

Des partis politiques d'inspiration démocrate-chrétienne voient également le jour. Ainsi, une « Union Démocratique Chrétienne » apparaît en Belgique dans le canton de Liège en 1892. En 1894, l'abbé Adolf Daens, représentant le « Christene Volkspartij », est élu au parlement belge. En France, un « Parti démocratique chrétien » se crée en 1896, mais disparaît rapidement, victime de la division entre partisans de l'action politique et ceux du combat social. Le , Léon XIII fait paraître l'encyclique Graves de communi re qui, pour la première fois dans un document pontifical, explique le terme de démocratie chrétienne qu'il oppose à celui de démocratie sociale. Ce document eut un grand retentissement en Italie et en Allemagne.

À l'approche de la guerre, la démocratie chrétienne n'existe alors en France qu'à l'état de courant de pensée, ou de groupements dont l'action est limitée, soit dans l'espace (groupements locaux), soit dans le domaine d'intervention (la méfiance à l'égard du politique restant forte).

La dernière tentative de créer, avant-guerre, un mouvement dynamique entraînant les catholiques sur le terrain politique est le Sillon de Marc Sangnier. Ce mouvement connaît alors une belle expansion, avant d'être condamné par le pape Pie X dans une lettre adressée à l'épiscopat français le . Cette condamnation semble marquer un retour en arrière dans la volonté papale de favoriser l'intervention des catholiques dans le champ politique. Elle témoigne surtout de la difficulté à concilier les deux aspirations contradictoires évoquées plus haut.

Le Sillon renaîtra quelques années plus tard sous la forme d'une ligue, Jeune République, abandonnant toute référence confessionnelle.

Après la guerre, le pape Benoît XV multiplie les initiatives pour rapprocher les chrétiens des différents pays divisés par la guerre. En France, Marc Sangnier œuvre notamment à un rapprochement avec l'Allemagne.

À cette époque, des partis démocrates-chrétiens voient le jour dans différents pays d'Europe. En France, le Parti démocrate populaire est ainsi créé en 1924.

Dans un souci de peser plus lourd pour imposer leur idéologie, ces partis se rassemblent dans un Secrétariat international des partis démocratiques d'inspiration chrétienne, créé à Paris en 1925. C'est à cette occasion que se créent des contacts entre des hommes tels que Robert Schuman, Konrad Adenauer ou Alcide De Gasperi. C'est sans doute dans ce combat pour l'unité mené dans les années 1920 que l'idéologie européenne des démocrates-chrétiens trouve son origine.

En France, le mouvement démocrate-chrétien s'exprimera cependant assez peu par le biais du Parti démocrate populaire, qui demeurera un parti de cadre plus qu'un parti de masse, mais davantage par le biais d'autres structures telles que les organes de presse (par exemple Ouest-Eclair - qui deviendra Ouest-France après la guerre 39-45), les syndicats de travailleurs (la Confédération française des travailleurs chrétiens) ou les syndicats agricoles (les Jeunesses agricoles chrétiennes).

À l'approche de la Seconde Guerre mondiale, les militants démocrates-chrétiens des différents pays européens se retrouveront dans leur refus des totalitarismes menaçants à cette époque.

Au sortir de la Seconde Guerre mondiale, la conception démocratique du pouvoir politique n'est plus guère contestée au sein de l'Église catholique.

En France, la droite conservatrice et une partie de l'épiscopat sont discrédités. On assiste à la création d'un parti d'inspiration démocrate-chrétienne : ce sera le Mouvement républicain populaire. Marc Sangnier est son président d'honneur. Dès 1946, ce parti devient le premier de France. Il connaîtra d'importants succès électoraux tout au long de la IVe République avant de décliner rapidement, après le retour au pouvoir du général de Gaulle.

En 2002, Christine Boutin fonde le Forum des républicains sociaux qui deviendra par la suite le Parti chrétien-démocrate (PCD).

Tendances politiques de la démocratie chrétienne[modifier | modifier le code]

Même si le mouvement démocrate-chrétien est très hétérogène, il s'accorde tout de même sur certains thèmes.

  • la préoccupation de la dimension spirituelle de toute personne, telle qu'elle avait été exprimée dans l'encyclique Rerum Novarum ;
  • l'idée selon laquelle la source du droit provient, non de l'État, mais des individus, images de la personnalité divine, et qu'il faut donc reconnaître à toute personne un droit fondamental ;
  • le principe de subsidiarité dans tous les corps sociaux : famille, profession, commune, province, État, etc. ;
  • la primauté de la famille comme cellule de base de la société, premier lieu d'éducation, de responsabilité et de solidarité ;
  • l'autorisation de l'enseignement confessionnel ;
  • une décentralisation administrative assez poussée.


D'une manière générale, la conception de l'État est différente de celle des libéraux : il doit être décentralisé, constitué de différents organes, mais reconnaître un pouvoir certain aux corps intermédiaires, expression de la liberté des individus. Cela inclut les institutions religieuses.

Les démocrates-chrétiens voient l'économie comme étant au service des hommes et ne remettent pas en cause le capitalisme.

Partis démocrates chrétiens dans le monde[modifier | modifier le code]

Europe de l'Ouest[modifier | modifier le code]

Jusque dans les années 1960, les démocrates-chrétiens se présentaient comme une alternative à la fois aux conservateurs, aux libéraux et aux socialistes. La disparition ou l'affaiblissement de la droite traditionnelle au sortir de la guerre (France, Allemagne...), l'influence de la guerre froide et la force grandissante du communisme dans plusieurs pays occidentaux les a cependant conduits dans ces régions à se positionner plus à droite sur la scène politique, avec des fortunes diverses selon les configurations nationales. À l'inverse, la fin de la guerre froide et les excès du capitalisme mondialisé ont pu favoriser un rapprochement avec les mouvements de la gauche réformiste à partir des années 2000, notamment dans les régions où resurgissent des droites décomplexées (France, Italie...). Ces évolutions, d'un côté comme de l'autre, s'accompagnent généralement de divisions ou de défections.

  • En Allemagne, la puissante CDU est l'un des deux grands partis allemands. Elle est relayée en Bavière par la CSU.
  • En Autriche, elle est représentée par le Parti populaire (ÖVP).
  • En Belgique, les démocrates-chrétiens sont représentés par trois grands partis : le Christen-Democratisch en Vlaams (CD&V) en Flandre, le Centre démocrate humaniste (CDH) en Belgique francophone et le Christlich Soziale Partei (CSP) en Belgique germanophone. En Belgique francophone, où il y a déjà un parti socialiste et un parti libéral important, le CDH est un parti relativement petit. En Flandre, le CD&V a souvent été le plus grand parti de la région. Herman Van Rompuy, actuel président du Conseil européen et président du sommet de la zone euro est issu de ce parti politique (CD&V).
  • En Finlande le Kristillisdemokraatit représente la démocratie chrétienne.

Europe centrale et de l'Est[modifier | modifier le code]

Amérique du Nord[modifier | modifier le code]

Amérique centrale et Caraïbes[modifier | modifier le code]

Amérique du Sud[modifier | modifier le code]

Afrique[modifier | modifier le code]

  • En République démocratique du Congo, la Démocratie chrétienne est un parti politique ; le Parti démocrate et social chrétien, créé en 1990, est membre de l'IDC.
  • Au Cameroun, le parti Union pour la Fraternité et la Prospérité (UFP) créé en 2010 par le Dr Olivier BILE est un parti qui se réclame de la mouvance démocrate théiste, lequel englobe à la fois les valeurs de la démocratie chrétienne et celles de la démocratie islamique compte tenu du fait que les deux groupes confessionnels dominants au Cameroun sont le Christianisme et l'Islam, flanqués de leurs différentes tendances spécifiques. Il proclame une doctrine politique spécifique nommée démocratie théiste ou Foiisme politique (politique basée sur les valeurs de la Foi).

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. C'est la définition que donne dans ses ouvrages Pierre Letamendia, par exemple La démocratie chrétienne, PUF, collection Que-sais-je, 1977.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]