Modernité

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La modernité est un concept philosophique désignant l’idée d'agir en conformité avec son temps et non plus en fonction de valeurs en vigueur, considérées alors comme "dépassées".

La modernité est un concept philosophique.

Très liée aux idées d'émancipation, de croissance, d'évolution dans l'espace et surtout le temps (changement, progression...) et finalement des idées de progrès et d'innovation, le concept de modernité constitue l’opposé non seulement des idées d'immobilisme et de stagnation mais des idées relatives à l'attachement au passé (tradition, conservatisme...) : "être moderne", c'est d'abord "être tourné vers l'avenir". En cela, le concept de modernité constitue la base d'une idéologie[1].

En France, le mot n'émerge qu'au début du XIXe siècle mais certains philosophes — notamment Leo Strauss — font remonter le concept au début du XVIe siècle autour de la figure de Machiavel, pour exprimer l’idée que les humains conçoivent la politique en fonction de critères rationnels et non plus, comme par le passé, en fonction de considérations religieuses ou théologiques.

Durant la seconde moitié du XXe siècle, ce concept est de plus en plus fréquemment remis en cause par les intellectuels, considéré comme arbitraire, car indexé à l'idéologie du progrès. Mais le débat reste extrêmement confus, les tenants d'une "post-modernité" s'opposant notamment à ceux d'une "non-modernité".

Au début du XXIe siècle, les avis demeurent extrêmement partagés : certains, comme le philosophe Marc Halévy conclue à "l'échec de la modernité" ; d'autres, au contraire, tels le sociologue Olivier Bobineau, estiment que « nous sommes entrés dans une nouvelle phase de la modernité »[2].

Le concept "modernité" traversant plusieurs siècles et ne débouchant que sur des controverses, voire des polémiques, il convient d'éviter d'hypostasier le mot "modernité et d'engager en revanche une approche diachronique : réexaminer systématiquement son sens en fonction des contextes historiques.

Sommaire

Origines[modifier | modifier le code]

Le mot[modifier | modifier le code]

Le mot "modernité" vient de l'adjectif "moderne", lui-même issu du latin tardif modernus — qui signifie "récent" ou "actuel" — et de l'adverbe modo - qui signifie "à l'instant" ou "il y a peu" [3],[4].

Selon Jürgen Habermas, ce serait à la fin du Ve siècle que le terme « moderne » aurait été utilisé pour la première fois[5].

L’adjectif modernus a commencé d’être employé systématiquement à la fin du XIVe siècle, pour désigner à la fois une nouvelle forme de dévotion et une nouvelle manière de philosopher : la devotio moderna et la via moderna[6].

Le mot "modernité" apparait pour la première fois en France en 1822 dans un article de critique littéraire de Balzac[7],[8], dans lequel il entend indiquer "ce qui est moderne en littérature"[4].

Le mot "modernisme" apparait plus tard, en 1889, pour désigner "le goût prononcé pour les idées rompant avec la tradition et la recherche de tout ce qui est moderne"[9].

Le concept[modifier | modifier le code]

Si le mot "modernité" n'émerge qu'au XIXe siècle, le concept qu'il recouvre est plus ancien.

Selon l'historien Pierre Chaunu, il remonte au début du XIVe siècle à travers deux expressions nouvelles — la devotio moderna et la via moderna — et renvoie à un nouveau type de relation de l'homme avec le temps, consécutivement à l'apparition des premières horloges mécaniques à la fin du siècle précédent : cette relation n'est plus exclusivement qualitative, elle est aussi quantitative et elle va le devenir de plus en plus : « à la question: qu'est-ce-que l'homme moderne ?, j'irai jusqu'à répondre en forme de boutade : c'est celui qui vit en regardant sa montre[10]. »

L'usage de l'adjectif "moderne", tel qu'on l'entend habituellement aujourd'hui — "novateur" ou "innovant" —, remonte au milieu du XVIe siècle. Ainsi par exemple quand le tout premier historien de l'art, Giorgio Vasari, qualifie de maniera moderna la manière de peindre de Leonard de Vinci[11]. On doit également à Vasari, un peu plus tard (en 1568) le terme « Rinascita » (Renaissance), pour décrire l'ensemble de la rupture stylistique qui s'opère à l'époque sous ses yeux dans le domaine artistique.

Ce n'est toutefois qu'à la fin du XIXe siècle que la sociologie, science alors naissante, s'empare véritablement du concept pour en faire un objet de recherche à part entière. On mentionne alors généralement les écrits d'Émile Durkheim, Georg Simmel et Max Weber[12].

La principale idée véhiculée et promue par le concept de modernité est l'idée d'autodétermination :

« le principe essentiel de la modernité est la liberté (ou plutôt) la faculté de s’autodéterminer. Il ne s’agit pas seulement du libre-arbitre, qui est la faculté de faire un choix libre (qui n’a rien de spécifiquement moderne), mais de la possibilité de définir par soi-même les normes de son existence. (...). La modernité va plus loin que la philosophie grecque, qui constitue la première rupture organisée avec l’idée de tradition : car si Socrate mettait en suspens la tradition, les coutumes et les mœurs établies, c’était pour scruter les véritables fins objectives de l’homme, la véritable norme éternelle, incréée : la nature. (...) (Or) la modernité n’accepte pas l’idée de nature humaine ; car pour elle, c’est l’homme qui invente sa propre nature au cours de l’histoire[6]. »

Le questionnement[modifier | modifier le code]

En 1928, le psychiatre suisse Carl Gustav Jung affirme que la question essentielle n'est pas le concept de modernité en lui-même mais la psychologie de "l'homme moderne" ou plutôt de celui qui se prétend tel :

« Des hommes modernes (...), il n'en n'est pas beaucoup car leur existence exige la plus haute conscience de soi, une conscience intensive et extensive l'extrême, avec un minimum d'inconscience. (...) Ce n'est pas l'homme actuellement vivant qui est moderne , car alors tout ce qui vit aujourd'hui le serait ; c'est seulement celui qui a la plus profonde conscience du présent. (...) Beaucoup de gens se disent "modernes". (...) l'homme véritablement moderne se trouve souvent parmi ceux qui se donnent pour des gens vieillots[13]. »

A la fin du XXe siècle, de nouveaux vocables se multiplient : « postmodernité », « hypermodernité », « non-modernité »... et le mot « modernité » lui-même n'est plus qu'un poncif[14] : « son usage de plus en plus intempérant — non seulement en histoire, en esthétique, en critique littéraire mais aussi en économie, en politique ou en publicité — aboutit à une véritable cacophonie, mêlant les acceptions les plus contradictoires[15]. »

En France, depuis 2009, le Collège des Bernardins réunit chaque année différents intellectuels dans une structure appelée "Observatoire de la modernité", dont le but est de « questionner le concept sous différents angles, en croisant le regard des sciences humaines et de la théologie ».

Quelques définitions liminaires[modifier | modifier le code]

Encyclopedia Universalis (1985)[modifier | modifier le code]

« La modernité n'est ni un concept sociologique, ni un concept historique. C'est un mode de civilisation caractéristique, qui s'oppose au mode de la tradition, c'est-à-dire à toutes les autres cultures antérieures ou traditionnelles : face à la diversité géographique et symbolique de celles-ci, la modernité s'impose comme une, homogène, irradiant mondialement à partir de l'Occident. Pourtant elle demeure une notion confuse, qui connote globalement toute une évolution historique et un changement de mentalité.

Inextricablement mythe et réalité, la modernité se spécifie dans tous les domaines : Etat moderne, technique moderne, musique et peinture modernes, moeurs et idées modernes - comme une sorte de catégorie générale et d'impératif culturel. Née de certains bouleversements profonds de l'organisation économique et sociale, elle s'accomplit au niveau des moeurs, du mode de vie et de quotidienneté - jusque dans la figure caricaturale du modernisme. Mouvante dans ses formes, dans ses contenus, dans le temps et dans l'espace, elle n'est stable et irréversible que comme système de valeurs, comme mythe - et, dans cette acception, il faudrait l'écrire avec une majuscule : la Modernité. En cela, elle ressemble à la Tradition[16]. »

Dictionnaire des sciences humaines (2004)[modifier | modifier le code]

« On s'accorde à identifier la modernité avec la période historique qui s'ouvre en Occident avec la Renaissance (XVe siècle). Cette ère nouvelle est marquée par des transformations de grande ampleur qui ont affecté à la fois les structures sociales (urbanisation, naissance du capitalisme...), les modes de vie et les valeurs (individualisme, avènement des libertés publiques, égalité des droits), les idées (essor de la pensée rationnelle, des sciences...) et la politique (démocratisation). La raison, l'individu, le progrès, l'égalité, la liberté : tels seraient donc les mots clés de la modernité[17]. »

Revue Le Philosophoire (2005)[modifier | modifier le code]

En décembre 2005, la revue Le Philosophoire consacre un numéro spécial au concept de modernité. En ouverture, Vincent Citot, son directeur, écrit :

« Le moderne n’est pas le contemporain, l’actuel, le nouveau ou le présent. L’usage confond le moderne et l’actuel (mais) si la modernité n’était rien d’autre que la contemporanéité, il n’y aurait là rien à penser, sinon le passage comme tel du temps. L’idée de modernité ne peut faire l’objet d’aucune intuition transcendantale a priori : elle ne prend sens que dans et par l’histoire des hommes. La modernité, comme tournant significatif dans l’histoire de l’occident, relève en premier lieu de l’analyse historique : il appartient aux historiens d’en déterminer la signification, l’origine et le devenir. A quelles conditions cette question historique peut-elle devenir une question philosophique ? Il faut passer de l’histoire à la philosophie de l'histoire puis de celle-ci à la philosophie générale. Ces généralisations sont possibles s’il est vrai que la modernité a une portée universelle et que tous les hommes, d’Occident ou d’ailleurs, y aspirent. Ethnocentrisme ? Oui et non. Oui, dans la mesure où les valeurs de la modernité telles qu’elles sont apparues dans l’Europe des XVe siècle, XVIe siècle, XVIIe siècle et XVIIIe siècle sont en droit “exportables” à toute société. Non, dans la mesure où il s’agit là moins d’une illusion ethnocentrique que d’une thèse réfléchie et assumée[18] »

Thierry Ménissier (2009)[modifier | modifier le code]

Introduisant son cours « Qu'est-ce que la modernité ? » (à l'Université de Grenoble en 2009), l'universitaire Thierry Ménissier écrit :

« (On entend par) modernité toute la période qui commence à partir de la fin du Moyen Âge et qui dure encore aujourd'hui. Il convient aussi de remarquer que la modernité correspond aussi bien à une « ère » (temporelle) qu'à une « aire » (géographique : l'Europe). Mais les choses sont d'emblée complexes, car à côté de cette signification générique, le terme possède deux acceptions historiques plus précises :
- première modernité, à la Renaissance : en fonction des thèmes humanistes – par référence aux « Anciens » considérés comme des « classiques » (...) ;
- deuxième modernité, à partir du XVIIIe siècle : rupture explicite et forcée avec les Anciens. (...)
On sent donc, à l'issue de ce simple repérage de la signification historique de la notion de modernité, que celle-ci est sous-tendue par des représentations et des valeurs – par conséquent qu'elle est historique parce qu'elle est philosophique[19]. »

Voyons à présent quelles sont ces valeurs.

Les valeurs de la modernité[modifier | modifier le code]

La question des critères permettant de définir le concept de modernité est délicate, tant les controverses se multiplient dès le XIXe siècle, au moment où le mot fait son apparition puis se développe

« Le terme désigne une conception de l'avenir mêlant liberté individuelle, droits de l'homme, rationalisme, positivisme, foi dans le progrès...

La liberté est conquête mais on en cherche le moteur. Pour Tocqueville, c'est la démocratie ; pour Saint-Simon, l'industrie ; pour Auguste Comte, la science ; pour Marx, la lutte des classes ; pour Max Weber, la rationalisation...[20] »

On peut toutefois esquisser une typologie des valeurs de la modernité.

Liberté, universalisme, individualisme[modifier | modifier le code]

Selon le philosophe Vincent Citot, « la modernité, comme tournant significatif dans l’histoire de l’occident, relève en premier lieu de l’analyse historique ». Il importe donc de se demander « à quelles conditions cette question historique peut devenir une question philosophique[21]. » Or, d'après lui, "l'esprit de la modernité" , c'est la liberté :

« La liberté à laquelle aspire la modernité doit se comprendre comme une recherche d’autonomie : elle est l’acte par lequel l’individu refuse de voir son existence, ses valeurs et ses normes déterminées par une instance extérieure, quelle qu’elle soit. Elle est donc l’affirmation par l’homme de sa position de fondement. Présomption ruineuse ? Non, humanisme et lucidité. Ne rien tenir pour vrai et pour valable que ce que j’ai moi-même vérifié et pensé, tel serait le principe de la modernité, que Descartes a explicité en son temps. Cet humanisme prométhéen est le fondement de l’esprit moderne, qui fait de l’homme un dieu, en quelque sorte, contre le poids de la religion, des traditions et des coutumes. La modernité humaniste est donc une confiance indéfectible en la capacité de l’homme à trouver en lui-même le fondement des normes et des valeurs, ainsi que l’accès aux vérités de ce monde[21]. »

Mais, poursuit Citot, la liberté — au sens moderne — suppose d'une part l'affirmation du collectif (la société, la culture, l'État...) qui, seul, est apte à l'institutionnaliser ; d'autre part la mise en avant de l'individuel qui, — également lui seul — peut la concrétiser. Pas de liberté, par conséquent, sans universalisme et sans individualisme. Comment ses deux pôles, a priori antagonistes, peuvent-ils s'articuler ? Citot propose cette réponse :

« La culture apparaît comme une libération collective de l’homme par rapport aux impératifs de la nature, et la singularité individuelle entend se libérer à son tour de ce collectif, dont les normes transcendantes le placent dans une posture d’hétéronomie. L’affirmation de l’individualité face aux normes et aux exigences supra-individuelles sera l’une des caractéristiques de la modernité. L’individu entend exercer sa pensée et son esprit critique, il veut exprimer sa sensibilité propre, par-delà les dogmes et canons de la société à laquelle il appartient. L’individualisme ainsi compris n’implique aucune désocialisation ou repli sur soi égoïste . L’autonomie individuelle ne vise pas l’atomisation du tissu social, mais cherche seulement une forme de socialisation compatible avec le respect de la liberté individuelle. La démocratie moderne et le droit moderne seront une figure de ce compromis[21]. »

Rationalité, scientificité, efficacité, performance[modifier | modifier le code]

Se référant au Discours de la Méthode de Descartes (publié en 1637) en particulier à la célèbre formule « nous pourrions nous rendre comme maîtres et possesseurs de la nature », Thierry Ménissier estime qu'« on assiste (au XVIIe siècle) à une rationalisation progressive de tous les champs de l'activité humaine — notamment en art, en pédagogie et en droit — et par suite les conduites elles-mêmes, soumises au droit, deviennent davantage rationnelles. La science (ou scientificité) est désormais considérée comme une valeur, un moyen permettant à l'homme d'agir sur le monde[22]. »

En cela, Ménissier fait directement écho aux thèses exposées en 1905 par le sociologue allemand Max Weber dans L’Ethique protestante et l’esprit du capitalisme. Selon celui-ci, en effet, « la modernité occidentale se caractérise par un processus de rationalisation des actions sociales. Il établit une typologie des déterminants de l’action sociale : traditionnelle, émotionnelle, rationnelle en valeur et rationnelle en finalité[23],[24] ».

En 1904, Weber ne se prive pas d'exprimer un jugement de valeur sur cette évolution :

« Le destin de notre époque, caractérisée par la rationalisation, par l’intellectualisation et surtout par le désenchantement du monde, a conduit les humains à bannir les valeurs suprêmes les plus sublimes de la vie publique. Elles ont trouvé refuge soit dans le royaume transcendant de la vie mystique soit dans la fraternité des relations directes et réciproques entre individus isolés. »

Changement, découverte, innovation, développement[modifier | modifier le code]

En 1985, Jean Baudrillard qualifie la modernité de « morale canonique du changement[25]».

De fait, dans les milieux institutionnels, le goût du changement est souvent présenté comme une valeur de la modernité : « moderniser, c'est adapter l'action publique à la société de demain », estime par exemple Laure de La Bretèche, secrétaire générale pour la modernisation de l’action publique en 2017, évoquant « l'esprit de modernité » et la nécessité — selon elle — de le « rendre désirable » [26].

La même tendance s'observe dans le milieu du management. Selon certains observateurs, une entreprise, quelle que soit sa taille, est "moderne" dès lors qu'elle innove : « l’innovation est au cœur de la modernité. Dans la première phase (proto-modernité), elle est le fait d’ingénieux ; dans la seconde (post-modernité), d’ingénieurs. Les hyperfirmes (sic) gèrent et planifient l’innovation, dissuadant le développement d’innovations radicales. La troisième modernité constitue une rupture dans la vision de l’innovation. Elle est désormais le fait de toutes petites entreprises, les hypofirmes (sic), qui souhaitent rester petites, en adoptant une stratégie singulière, fondée sur une approche ressources-compétences idiosyncrasique, sur un marché étroitement délimité et sur un réseau relationnel fort[27]. »

On retrouve enfin le thème de la modernité dans la plupart des grands débats sur le thème du développement, parfois sous la forme de questionnements : « la modernité désigne la nouveauté et le progrès. Elle suppose une rupture avec l'ancien ou le traditionnel. Par là, elle se rapproche du développement si l'on admet que ce dernier requiert lui aussi la croissance, l'évolution, le passage de l'ancien au nouveau, le progrès. Cependant, si le développement implique l'idée de progrès et si tout progrès connote l'idée de nouveauté, doit-on pour autant réduire le développement à la nouveauté comme telle ?[28] ». Les réponses à ces questions sont partagées : alors que l'économiste Jean-Paul Karsenty n'hésite pas à associer les concepts de "modernité" et de "développement durable"[29], d'autres, partant de l'idée que "la modernité" est une idéologie, se demandent, inquiets, si le concept de développement durable n'en est pas une nouvelle figure[30],[31].

Bonheur et confort : deux justifications du productivisme[modifier | modifier le code]

Le concept de modernité est très souvent associé à l'idée d'anthropisation, transformation physique de l’environnement terrestre sous l’effet des systèmes techniques de l’humanité, en premier lieu le processus d'industrialisation amorcé au XVIIIe siècle[32]. Tentant d'analyser les soubassements éthiques de ce processus, et faisant alors référence à la citation de Saint-Just en 1793, « le bonheur est une idée neuve », différents intellectuels estiment que l'idéal de modernité est fondé sur l'alliance de deux termes en apparence antagonistes : le bonheur et le travail.

Mais alors que pour certains « bonheur et modernité paraissent liés avec l’idée euphorique que la connaissance des lois de la nature et des « droits naturels » des humains permet d’être heureux[33] », pour d'autres, le bonheur tel qu'il est promu par les Lumières ne s'apparente pas seulement à la connaissance des lois de la nature mais à l'assujettissement pur et simple de la nature : tout d'abord par le biais du travail humain puis, dans un second temps, au moyen de toutes sortes de techniques de production nées à la fois de l'essor du machinisme et d'un plaisir immodéré de "consommer" les produits rendus possibles par le "progrès technique" ("société de consommation").

C'est ainsi qu'au milieu des années 1960 — qui correspondent à l'apogée de la période de forte croissance économique dite "Trente glorieuses" — quelques intellectuels considèrent que, sous l'effet du consumérisme, "bonheur" et "confort matériel" sont devenus des termes interchangeables.

  • En 1965, dans son roman Les Choses, l'écrivain Georges Pérec pose un regard critique sur le matérialisme porté par la société de consommation. Interrogé peu après sur ses intentions, il répond : « il y a une espèce de bonheur de la modernité, même dans l’impossibilité ou la déception. Oui, c’est cela le bonheur dans la modernité. »[34].
  • Deux ans plus tard, dans Métamorphose du bourgeois, Jacques Ellul écrit : « Il y a coïncidence historique entre le moment où se formule la conception juridico-idéologique du bonheur et celui où apparaissent les possibilités d’un bien-être matériel pour chacun. Cette coïncidence est décisive car, dès lors, le bonheur est associé à ce bien-être. L’idéologie du bonheur implique donc le développement technique nécessaire à une production de biens allant croissant : elle justifie la croissance économique et la civilisation technicienne. Par la suite, elle apparaît comme la compensation indispensable de l’immensité du travail à dépenser pour accéder au bien-être. (...) Le monde qui se fait sous nos yeux obéit à la même idéologie que celle du bourgeois du XVIIIe siècle, celle du bonheur. Mais le bonheur a changé de rôle et de signification : il était à l’origine une vision plus ou moins claire d’un monde souhaitable. [...] Mais depuis, la création de bien-être au moyen d'une prolifération d'utilités (est devenue réalité). Et voici que cette multiplication d’objets à consommer produit un effet singulier : elle exige de celui qui les produit un sacrifice de plus en plus accentué : le travail[35]. »

Par la suite, les analyses mettant en lien "l'idéologie du bonheur" et l'exigence de productivité par des moyens techniques sont plus rarement reprises. Ainsi en 1993, le sociologue Olivier Le Goff estime que « le confort n'est plus uniquement à comprendre comme une valeur emblématique de la modernité, autrement dit comme l'un de ses modes privilégiés de représentation et de légitimation, mais comme l'une de ses instances productrices de son sens[36]». Selon lui, « la mise au travail d’une grande partie de la population passe par l’amélioration du confort, valeur méritoire et morale. (...) Mais c’est avant tout par la mécanisation progressive dont il est l’objet que le confort devient véritablement ce bien-être matériel qui engage un rapport nouveau au quotidien. Le confort, grâce à l’utilisation de la machine, devient synonyme de gain de temps et de moindre effort[37]. »

Les contextes de la modernité et les premières interrogations[modifier | modifier le code]

Le débat sur la modernité est né au début du XIXe siècle avec Hegel. Il s'est ensuite développé dans un contexte particulier, celui d'une mutation sans précédent de la société occidentale dont Karl Marx, durant la seconde moitié du siècle, constitue sinon le premier du moins le principal commentateur. Adoptant une grille de lecture selon laquelle l'économie constituerait l'élément déterminant de la modernité, il estime que les principaux ingrédients en sont l'industrialisation, l'urbanisation et surtout les structures du capitalisme.

Mais au tout début du XXe siècle, Max Weber développe une toute autre approche. Selon lui, les valeurs de la modernité s'inscrivent directement dans le sillage de celles auxquelles elles prétendent s'opposer, à savoir celles du christianisme. Après lui, d'autres penseurs (notamment Carl Schmitt et Karl Löwith) estimeront que le discours sur la modernité constitue la transposition sécularisée d'une vision de l'histoire élaborée par le christianisme, approche qui sera par la suite parfois contestée.

Si l'on a longtemps opposé ces deux types d'analyse, certains s'efforcent sinon de les concilier, au moins les articuler, dont Löwith lui-même[38].

Urbanisation, massification, démocratisation[modifier | modifier le code]

L'évolution de l'urbanisme fait partie intégrante de la problématique de la modernité[39],[40]. C'est du moins ce qu'ont affirmé deux pionniers de la sociologie : Georg Simmel au début des années 1900, avec Les grandes villes et la vie de l'esprit[41], puis Max Weber, à la fin des années 1910, avec son essai La ville[42].

De nombreux débats existent quant au spectaculaire développement des villes au cours des deux derniers siècles mais les chiffres parlent d'eux-mêmes : en 1900, 15 % de la population mondiale habite en ville contre 3,4 % seulement en 1800. Cette progression est devenue exponentielle au XXe siècle puisqu'en 2007, le seuil des 50 % a été atteint et que le chiffre continue d'évoluer depuis[réf. nécessaire]. Retenons que le processus d'industrialisation entamé à la fin du XVIIIe siècle a enclenché un exode rural gigantesque et continu : l'ensemble des sociétés s'est massifié.

Dès la fin du XIXe siècle, les premiers sociologues se sont penchés sur cette soudaine évolution. En 1893, Émile Durkheim s'est interrogé sur ses conséquences sur la cohésion sociale, du fait du processus croissant de la division du travail et de la production en série[43]. Deux ans plus tard, dans son livre Psychologie des foules, Gustave Le Bon (pionnier de la psychologie sociale) a observé comment le comportement d'un individu peut différer selon qu'il est isolé ou immergé dans une foule[44]

Aux lendemains de la Première Guerre mondiale, le premier conflit où sont utilisées des armes "modernes" (tanks, avions, gaz asphyxiants...) mais aussi le plus meurtrier de l'histoire, une interrogation revient, récurrente : "est-il finalement bon que l'homme soit devenu moderne ?"[45],[46]

Et bien qu'infiniment moins violente en apparence, la massification de la société suscite également de vives inquiétudes de par le monde. Citons l'Autrichien Sigmund Freud (Psychologie des masses et analyse du moi, 1921), l'Américain Walter Lippmann (Public Opinion, 1922), l'Allemand Siegfried Kracauer (L'ornement de la masse, 1927)[47] et l'Espagnol José Ortega y Gasset (La Révolte des masses, 1929), lequel en vient à dénoncer les "ravages de la démocratie".

La critique de la démocratie, quoique marginale, n'est pas nouvelle : alors que les philosophes des Lumières, en premier lieu Rousseau, avaient pensé le système de la démocratie représentative comme un fleuron de la modernité, les critiques de ce système ont afflué dès le XIXe siècle, en premier lieu chez Tocqueville, qui a dénoncé en 1835 la "tyrannie de la majorité" puis surtout chez Nietzsche, qui l'a associée à une "morale de troupeau" et qui, en 1886 dans Par delà le bien et le mal, a raillé "l'imbécilité parlementaire" et n'a vu dans l'État qu'un "monstre froid"[48].

Bon nombre commentateurs soulignent combien l'évolution de la politique constitue un paramètre essentiel du concept de "modernité"[49],[50],[51]. Dès les lendemains de la Seconde Guerre mondiale, le sociologue belge Henri Janne retient essentiellement cinq dérives :

« Dans les grandes nations modernes, le peuple ne pouvant gouverner lui-même, délègue ses pouvoirs à des hommes qu’il choisit. Théoriquement, il devrait désigner les candidats les plus capables, ceux qui possèdent la conscience la plus élevée de leurs devoirs envers la collectivité et envers leurs mandants. Or, d’une manière générale, est élu le candidat qui parle le mieux au peuple.

Le deuxième défaut de la démocratie réside dans le jeu des partis. Composés, à l’origine, d’hommes désintéressés et soutenus seulement par leur attachement profond à quelques idées, les partis deviennent bientôt le centre de ralliement de tous les ambitieux qui veulent faire une « carrière politique », ou, ce qui est plus grave, obtenir par la politique, grâce à l’influence du parti et de ses chefs – leurs « amis » – des « places » ou des avantages économiques d’ordre divers.

Autre aspect de la question : à l’origine, les partis apparaissaient uniquement comme un moyen, moyen de réaliser des conceptions politiques. Or, ils sont devenus une fin : ce ne sont plus les idées incarnées par le parti qui constituent l’essentiel, mais le parti lui-même. La démocratie s’est transformée en une lice où s’affrontent les clubs comme des maisons rivales. L’intérêt du parti, au sens matériel, prime l’intérêt général.

Passons à la presse, souvent qualifiée de « quatrième pouvoir ». La presse démocratique est libre, c’est-à-dire qu’elle peut, dans des buts politiques, répandre les inventions les plus machiavéliques, les mensonges les plus éhontés quant aux intentions et aux actions du Gouvernement, sans que celui-ci ait d’autre moyen de remettre les choses au point que d’user des journaux qui le soutiennent et des moyens de propagande dont il dispose. Et il arrive que les trusts de la grande presse constituent des puissances politiques autonomes, jouent le rôle de véritables condottieri formant, professionnellement, des courants d’opinion comme leurs prédécesseurs de la Renaissance formaient des armées de métier.

L’un des aspects les plus étonnants de la démocratie, c’est l’insuffisance de l’éducation politique qu’elle donne à la jeunesse. (...) Or, c’est précisément dans les États démocratiques que le manque de sens politique, l’indifférence à l’égard des institutions, l’esprit d’irresponsabilité en matière de vote, l’absence d’une morale politique qui dicte des devoirs, ouvrent le champ à des conséquences catastrophiques qui se résument toutes en une seule : la masse populaire incapable de défendre ses droits est, en même temps, ignorante de ses devoirs[52]. »

Ces différentes critiques seront par la suite maintes fois développées, donnant lieu à l'émergence d'un nouveau concept : la « politique spectacle ».

De la laïcisation à la sécularisation[modifier | modifier le code]

A la fin du XVIIIe siècle, les philosophes des Lumières ont largement axé leurs discours sur un affranchissement de la pensée vis-à-vis de toutes les doctrine d'ordre ou d'origine théologique. Toutes les prises de position qui s'en inspirent ensuite se réclament ouvertement d'un esprit de laïcité.

Différents signes toutefois laissent penser que celui-ci n'est pas exempt de religiosité. Ainsi, en 1793, pendant la Révolution française, les hébertistes transforment différentes églises en "Temples de la Raison" et célèbrent le Culte de la Raison en la cathédrale Notre Dame de Paris. Trente ans plus tard Hegel (pourtant considéré comme un inspirateur de l'idée de modernité[53]) affirme que « l’État, c’est la marche de Dieu dans le monde »[54]. Également durant la seconde moitié du XIXe siècle émerge l'idée d'État-providence...

Le premier à émettre la thèse d'un transfert de religiosité dans le "monde moderne" est le sociologue Max Weber, en 1904-1905, dans un essai depuis devenu célèbre, L'Éthique protestante et l'Esprit du capitalisme[55]. Tout en reconnaissant que le capitalisme se concrétise par une recherche de profit, il considère que celle-ci n'est pas portée par un esprit d'avidité mais au contraire par une éthique. Le capitalisme étant principalement l'oeuvre de protestants pratiquant une forme d'ascétisme, "l'Esprit du capitalisme", selon Weber est d'origine religieuse.

On doit au philosophe Carl Schmitt d'ouvrir en 1922 le débat sur la sécularisation par cette petite phrase : « Tous les concepts prégnants de la théorie moderne de l'État sont des concepts théologiques sécularisés »[56]. En 1938, Eric Voegelin introduit la notion de "religion politique"[57] et en 1944, c'est au tour du Français Raymond Aron, fervent lecteur de philosophie allemande, de formuler le concept de « religion séculière », en deux articles parus dans La France libre.

En 1949, Karl Löwith avance la thèse selon laquelle « la philosophie de l'histoire est une transposition de la doctrine chrétienne du salut (eschatologie) »[58].

Commentant en 1957 le phénomène de la société de masse et les prises de position selon lesquelles celle-ci deviendrait "individualiste" et "non-religieuse", Carl Gustav Jung écrit :

« L'individu se voit privé de plus en plus des décisions morales, de la conduite et de la responsabilité de sa vie. En contrepartie, il est — en tant qu'unité sociale — régenté, administré, nourri, vêtu, éduqué, logé dans des unités d'habitation confortables et conformes, amusé selon une organisation des loisirs préfabriquée... l'ensemble culminant dans une satisfaction et un bien-être des masses, qui constitue le critère idéal.

L'État s'est mis à la place de Dieu et c'est pourquoi, dans cette optique, les dictatures socialistes sont des religions au sein desquelles l'esclavage d'État est un genre de culte divin. (...) Le but religieux, libération du mal, réconciliation avec Dieu et récompense dans l'au-delà, se transforme sur le plan étatique en promesses d'ici-bas : libération des soucis du pain quotidien, répartition équitable des biens matériels, bien-être général dans un futur pas trop lointain, réduction des heures de travail...[59] »

En France, l'analyse selon laquelle le discours moderniste serait empreint de religiosité n'est guère relayée. En 1973, toutefois, Jacques Ellul consacre tout un ouvrage à ce sujet, Les nouveaux possédés :

« C’est devenu un lieu commun, que l’on tient pour une évidence vérifiée : le monde moderne est un monde séculier, sécularisé, athée, laïcisé, désacralisé, démythisé. Et dans la plupart des écrits contemporains, on considère tous ces termes comme équivalents sans prendre en compte les différences considérables qu’il peut y avoir par exemple entre laïcisation et sécularisation ou entre désacralisation et démythisation. On veut en gros exprimer l’idée que le monde moderne est devenu adulte ou majeur parce qu’il ne croit plus, il veut des preuves, il obéit à la raison et non aux croyances, surtout religieuses, il s'est débarrassé de Dieu, et lui parler de religion n'a plus de sens. Il est entré dans un nouveau mode de pensée, qui n’est plus la pensée traditionnelle s'exprimant dans les mythes.

Il est difficile de discerner si, dans ce genre de propos, il s’agit d’un constat de fait, d'un souhait, d’une constatation sociologique ou d’une construction imaginaire, élaborée à partir de l’idée qu’on peut se faire d’un homme imbu de la science. En réalité, si l’on examine les textes qui reposent sur ces affirmations, on s’aperçoit qu’il s’agit d’une explication a posteriori. On part de l'évidence : « l’homme moderne ne veut plus entendre parler du christianisme, il a perdu la foi, l’Église ne mord plus sur la société, elle n’a plus d’audience, le message chrétien ne veut rien plus dire ». Mais comme l’on constate en même temps que l’homme moderne reçoit plus ou moins une éducation technicienne sinon scientifique, on en conclut implicitement : « c’est parce que cet homme est imbu de science qu’il est non religieux » et l’on assimile alors le rejet du christianisme avec l’abandon de toute posture religieuse[60].

On proclame que l’homme moderne n’est plus religieux mais on se garde bien de dire ce qu'est la religion, et de même le sacré ou le mythe… et si parfois on s'y hasarde, c'est toujours une définition ad hoc, faite après coup, dans un but de légitimation. Il y a là une complète obéissance à des présupposés non critiqués, formulés sans discernement[61]. »

A la fin de son livre, Ellul conclue :

« Ce n'est pas la technique qui nous asservit mais le sacré transféré à la technique, qui nous empêche d'avoir une fonction critique et de la faire servir au développement humain. Ce n'est pas l'État qui nous asservit, même policier et centralisateur, c'est sa transfiguration sacrale[62]. »

Les domaines de la modernité[modifier | modifier le code]

Art et littérature[modifier | modifier le code]

Au milieu du XVIe siècle, le tout premier historien de l'art, Giorgio Vasari, qualifie de maniera moderna la manière de peindre de Leonard de Vinci.

L'adjectif "moderne" revient ensuite régulièrement dans les domaines de l'art et de la littérature pour désigner la capacité des artistes et des écrivains de s'émanciper des codes esthétiques en vigueur, voire à les transgresser de façon plus ou moins radicale :
* au XVIIe siècle avec la Querelle des Anciens et des Modernes ;
* au XVIIIe siècle chez les premiers théoriciens en esthétique, dont Denis Diderot
* au XIXe siècle, avec l'essai Le Peintre de la vie moderne de Baudelaire (1863) et surtout l'injonction d'Arthur Rimbaud : "il faut être absolument moderne" (en 1873 dans Une saison en enfer).
* au début du XXe siècle, avec les "avant-gardes" et l'émergence du concept d'art moderne ;
* à la fin du XXe siècle avec le post-modernisme.

Philosophie[modifier | modifier le code]

Comme il est signalé plus haut, Descartes introduit explicitement le concept de modernité en philosophie par son Discours de la méthode en 1637, en affirmant qu'un individu ne peut se dire "homme" que dès lors qu'il procède à un usage systématique de sa raison : c'est le fameux "Je pense, donc je suis". Au fil de son siècle, le premier champ d'application de cette approche est celui des sciences. Mais à la fin du siècle suivant, dit "Siècle des Lumières", plus précisément durant sa seconde moitié, l'ensemble des philosophes européens se mobilisent pour appliquer le principe de la rationalité à tous les champs de l'existence.

Sous l'impulsion de deux d'entre eux, Diderot et d'Alembert, ils élaborent durant plusieurs années un corpus dont l'objectif est de recenser l'ensemble sur des connaissances dans tous les domaines : l'Encyclopédie. Cette entreprise les conduit à prendre conscience du caractère relatif des connaissances : leurs contenus et les méthodes pour les acquérir varient sensiblement non seulement selon les régions du globe mais aussi, pour ce qui concerne la leur — l'Europe — au fil du temps. C'est ainsi que "le sens de l'histoire", l'historicité, va constituer peu à peu l'axe premier du concept de modernité et que va prendre son essor ce que l'on appelle la "philosophie de l'histoire".

Si l'expression « philosophie de l'histoire » apparaît chez Voltaire en 1765, on doit à l'historien italien Giambattista Vico d'avoir ouvert la voie quarante ans plus tôt, en 1725, avec ses Principes d'une science nouvelle relative à la nature commune des nations [n 1]. Mais c'est au prussien Emmanuel Kant que revient en 1784 l'initiative de justifier cette approche (Idée d'une histoire universelle d'un point de vue cosmopolitique). Considérant l'histoire comme une masse hétérogène de faits (non seulement les événements politiques mais aussi ceux qui ponctuent la vie quotidienne), il s'efforce de retirer un sens de cette hétérogénéité même. Plaçant l’homme au centre du monde, "comme Copernic avait situé le soleil au centre de l'univers"[63], il considère qu'il est libre, « autonome », et qu'il puise cette liberté précisément dans l'exercice de sa raison. Mais partant de l'hypothèse que l'existence d'un individu est trop courte pour lui permettre de faire toutes les expériences nécessaires à son développement, Kant estime que le fil directeur de l’histoire est l'inscription progressive de la raison dans les institutions, grâce à la transmission du savoir d'une génération à l'autre. C'est donc sur l’humanité toute entière, plus exactement sur sa capacité à capitaliser la rationalité du savoir au fil du temps, que repose selon lui le « progrès » de l'humanité.

Un des postulats des théoriciens de la modernité et du progrès repose sur l'idée que les individus sont non seulement « autonomes » par rapport au processus historique mais que chacun d'eux dispose de la capacité d'en infléchir le cours en exerçant ses responsabilités. C'est pourquoi une certaine « philosophie de l'action » va peu à peu se retrouver au coeur même du concept de modernité [réf. nécessaire].

Science[modifier | modifier le code]

Technique[modifier | modifier le code]

Économie[modifier | modifier le code]

Politique[modifier | modifier le code]

Les discours des Lumières, au fil du XVIIIe siècle — en premier lieu ceux de Jean-Jacques Rousseau — ont constitué le socle idéologique de la Révolution Française et fondé ce que le politologue Maurice Barbier appelle la « modernité politique » :

« La modernité politique consiste essentiellement dans la séparation entre l'État et la société civile, entre la sphère publique et le domaine privé. Elle résulte d'un long processus historique qui conduit de l'État ancien à l'État moderne, devenu distinct et séparé de la société. Elle n'apparaît qu'à la fin du XVIIIe siècle, presque simultanément aux Etats-Unis et en France. Elle se répand ensuite progressivement en Europe où elle trouve ses théoriciens et ses critiques. Mais elle se heurte aussi à de sérieux obstacles, notamment le fait national, les divers totalitarismes et l'intégrisme religieux[64]. »

Vie quotidienne[modifier | modifier le code]

« Par sa description des détails de la vie sociale, Georg Simmel dessine au début du XXe siècle le portrait d’une modernité à la fois libératrice et aliénante[65]. »

Les lieux de la modernité[modifier | modifier le code]

Europe et Occident[modifier | modifier le code]

Le capitalisme est né en Europe au XIIe siècle, précisément au moment où le mot capital entrait en usage pour désigner une quantité d'argent à faire fructifier[66]. C'est donc à cette époque et à cet endroit que s'est développé le discours justifiant les principes et les méthodes du capitalisme. Et dès lors que celui-ci s'incarnait dans la figure de l'entrepreneur et qu'il allait sans cesse prendre de l'ascendant par rapport à l'homme d'Église et l'homme d'État, le concept de modernité ne pouvait qu'être exporté dans l'ensemble du monde.

De fait, au début du XVIe siècle, l'image la plus connue de l'entrepreneur est celle du conquistador : l'homme qui, précisément quitte l'Europe pour découvrir et annexer, coloniser, de nouveaux territoires ; et qui, ce faisant, va y exporter ses propres valeurs et références : le christianisme et l'esprit d'entreprendre. C'est ainsi que peu à peu, le monde entier s'est "européanisé" et que l'on parle alors d'occidentalisation du monde. Comme l'avance en 1985 l'ethnologue Georges Balandier, « la modernité occidentale est conquérante et elle se donne comme exclusive[67]. »

De la ville à la masse[modifier | modifier le code]

Jacques Attali avance que c'est d'abord parce qu'ils sont les "inventeurs de la ville", ou plus exactement de la Cité-État, que les Grecs figurent parmi les premiers grands "modernes" européens [68] : pas de modernité sans contradiction, sans débat démocratique, sans agora, voire sans multitude.

Ainsi, Londres, Paris, Berlin, Vienne... les capitales européennes les plus peuplées durant la fin du XIXe siècle colportent la réputation d'être les principaux "foyers de modernité", ainsi que le soulignent dès cette époque les premiers grands sociologues, notamment Georg Simmel [69],[70]car, de par kleur dimension cosmopolitique, ils constituent les lieux de confrontation d'idées par excellence.

« Mais la modernité n'est pas seulement la ville précise Henri Meschonnic, elle est "les masses". L'ère des masses[71]. »

Les époques de la modernité[modifier | modifier le code]

L'épineuse question des origines[modifier | modifier le code]

Il est parfois d'usage de qualifier l'homo sapiens (apparu il y a 200 000 ans) d'homme moderne[72],[73] et par conséquent de faire remonter la question de la modernité aux origines mêmes de l'humanité[74]. Selon l'essayiste Jacques Attali, il est toutefois préférable de réserver le qualificatif de "moderne" aux moments où les humains se montrent sensiblement plus ouverts au changement que par le passé :

« Pendant des millénaires, les sociétés préhistoriques se sont voulues répétitives, de peur que tout changement soit porteur de mort. Les hommes espéraient, sans en être assurés, le retour du soleil chaque matin, de la pluie chaque automne, des premières pousses chaque printemps. Rien ne les inquiétait plus que le changement. La modernité, c'était donc pour eux le retour au même. Puis le neuf au service de l'individu est devenu une valeur positive, avec les premiers progrès techniques : le feu, la pierre taillée, puis polie, le levier, la roue et le passage du nomade au sédentaire, de la campagne à la ville. C'est d'abord le monde des nomades du Proche-Orient et des marins de la Méditerranée, inventeurs de l'agriculture et de la ville. En particulier le monde hébraïque puis le monde grec font l'apologie du nouveau. Le monde romain reprend à son compte une partie de l'héritage des mondes juifs et grec. Puis le christianisme. Cette modernité durera plus de mille ans...
A partir du XIIe siècle débute en Italie et en Europe du Nord une révolution économique et culturelle. Les marchands commencent à produire autrement. Le salariat voit le jour. Les bourgeois veulent un autre art : ils financent des beffrois, qui concurrencent les clochers. L'architecture, la musique et la littérature s'intéressent à d'autres sujets que le religieux. A partir du XVe siècle, l'invention de l'imprimerie (dans les années 1450), la découverte des Amériques (1492) et la comptabilité engendrent en Europe ce que l'on appellera plus tard "l'Europe des temps modernes". Peu à peu se forme une nouvelle idée de la modernité qui n'est ni grecque ni chrétienne : ce n'est plus la modernité de l'Être ni de la Foi mais celle de la raison[75]. »

Les origines du concept de modernité sont donc extrêmement floues dans la mesure où les critères pour le définir sont variables :

  • grandes mutations biologiques puis psychosociales survenues durant la préhistoire : capacité de se tenir debout et de manipuler des objets ; structuration du langage ; capacité de concevoir et fabriquer des objets (le feu, les vêtements, la roue, autres techniques...) ; domestication de l'environnement (agriculture, élevage d'animaux, création de routes et de ponts...) ; développement de la "pensée magique" (proto-religions)...
  • débuts de l'histoire : invention de l'écriture, premières villes, premières civilisations...
  • débuts de la réflexivité : judaïsme et christianisme, premières "religions du livre" ; naissance de la philosophie en Grèce (capacité à penser la condition humaine par l'usage exclusif de la raison) ; naissance des sciences (approches théoriques du réel, là encore au moyen exclusif de la raison) ; invention de la démocratie ; naissance de l'histoire en tant que science (Hérodote, Ve siècle av. J.-C.), donc de l'historicité (conscience du temps qui passe et des rapports de causalité entre les faits, qu'ils soient provoqués par la nature ou par les hommes, conduisant à l'émergence d'un véritable sens "sens de l'histoire" (le mot "sens" étant pris dans sa double acception : "déroulement" et "signification").

Dans la pratique, la plupart des intellectuels s'accordent à faire coïncider l'apparition du concept de modernité avec la naissance de ce que l'on appelle généralement l'humanisme. Là encore, toutefois, les points de vue divergent : à quand faire remonter l'humanisme ? Certains, tels Levant Yilmaz, situent son orée au début du XIVe siècle, quand Dante et Pétrarque abandonnent le latin — la langue de l'Église par excellence — pour s'exprimer dans une langue vernaculaire, en l'occurrence le toscan[76]. En définitive, le moment suscitant le plus grand consensus est le XVIe siècle, siècle de la Réforme protestante, prélude de ce que le philosophe Marcel Gauchet appelle "la sortie de la religion"[77], c'est-à-dire celui de la prétention des hommes à s'autodéterminer, interpréter et conduire leur propre histoire sans se référer aucunement à la moindre autorité transcendante, voire en niant tout principe de transcendance (athéisme).

L'émancipation humaniste (XVIe siècle)[modifier | modifier le code]

Comme bon nombre d'intellectuels, Jürgen Habermas estime que les véritables origines du concept de modernité se situent autour de 1500, soit aux moments de la découverte du nouveau monde, de la Renaissance italienne et de la Réforme, premier grand mouvement de contestation de l'Église catholique[78].

Célèbre pour son ouvrage Le Prince, paru en 1532 et qui constitue une première ébauche de la philosophie politique, le Florentin Nicolas Machiavel est fréquemment considéré comme l'un des initiateurs du concept de modernité en Europe[79].

Dans un essai intitulé "Les trois vagues de la modernité" et paru en 1975 — soit deux ans après sa mort — le philosophe Leo Strauss voit en lui "la première vague de la modernité" :

« Qui donc est le premier philosophe politique à avoir explicitement rejeté toute la philosophie politique antérieure comme fondamentalement insuffisante, voire erronée ? Il n’est pas difficile de répondre : il s’agit de Hobbes. Pourtant, un examen plus minutieux montre que, quoique très originale, la rupture radicale de Hobbes avec la tradition de la philosophie politique ne fait que prolonger le travail entrepris en premier lieu par Machiavel. Machiavel, de fait, ne mettait pas moins radicalement en question que Hobbes la valeur de la philosophie politique traditionnelle ; il ne prétendait pas moins clairement que Hobbes se situer à l’origine de la véritable philosophie politique, même s’il exprimait cette prétention plus discrètement que Hobbes n’allait le faire[80]. »

L'impact des sciences et du rationalisme (XVIIe siècle)[modifier | modifier le code]

Vers 1620, l'Anglais Francis Bacon développe une théorie de la connaissance basée sur l'expérience[81]. En fondant la pensée scientifique sur l'empirisme, il inaugure une toute nouvelle façon de penser le monde.

Quelques années plus tard, en 1637, le Français René Descartes se fait l'apologue du rationalisme dans son célèbre Discours de la Méthode. Son célèbre "Cogito ergo sum" introduit le subjectivisme dans le champ de la philosophie et c'est à ce titre qu'il est régulièrement considéré comme un "fondateur de la modernité"[82],[83].

Rompant l'un et l'autre avec la pensée scolastique, qui a irrigué tout le Moyen Âge, ces deux philosophes contribuent à répandre un nouveau paradigme en Europe : le matérialisme. Du moins contribuent-ils à diffuser l'idée que l'homme est désormais apte à penser par lui-même le monde et sa propre condition, et non plus dans une optique religieuse, ni même aristotélicienne[84].

Les libertés politiques et économiques (fin du XVIIIe siècle)[modifier | modifier le code]

Selon Strauss, « la seconde vague de la modernité apparaît avec Rousseau. Ce penseur a transformé le climat moral de l’Occident aussi profondément que Machiavel[80]. »

Le capitalisme et l'idéologie du progrès (XIXe siècle)[modifier | modifier le code]

La « crise de la modernité » (fin du XIXe siècle)[modifier | modifier le code]

Selon Strauss, « la troisième vague de la modernité se rattache à Nietzsche[80]. »

Le regain via la libéralisation des moeurs (XXe siècle)[modifier | modifier le code]

Quelques regards contemporains sur l'évolution du concept[modifier | modifier le code]

Progressisme et modernisme : un même paradigme[modifier | modifier le code]

Le "désenchantement du monde" et la crise de la modernité[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Désenchantement du monde.

"Post-modernité" et "hypermodernité", avatars de la modernité[modifier | modifier le code]

Articles détaillés : Post-modernité et hypermodernité.

La collapsologie, "fuite en avant" de la modernité[modifier | modifier le code]

Esquisse d'une "non-modernité"[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Non-modernité.

L'individualisme confinitaire[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. L'ouvrage ne sera traduit en français qu'un siècle plus tard - en 1827 par Jules Michelet sous le titre « Principes de la philosophie de l'histoire » - et sera alors abondamment commenté.

Références[modifier | modifier le code]

  1. Stéphane Haber, L’idéologie de la modernité (à propos du livre de Marcel Gauchet, L’Avènement de la démocratie, tome IV, La vie des idées, 28 février 2018
  2. Olivier Bobineau, La troisième modernité, ou « l'individualisme confinitaire », Sociologies, 6 juillet 2011
  3. Ernst Robert Curtius, La littérature européenne et le Moyen âge latin, 1956, chap. 14, §2. ouvrage réédité aux PUF en 1986.
  4. a et b Alain Rey (dir.), Dictionnaire historique de la langue française, Dictionnaire Robert, 1995, p. 1258
  5. Jürgen Habermas, Discours philosophique de la modernité, Gallimard, 1988. Cité par Nicolas Duvoux, Les grammaires de la modernité, Le Philosophoire, 2005/2, n° 25, page 136
  6. a et b Frédéric Guillaud, « La modernité : crise d'adolescence de l'humanité ? », Le Philosophoire, no 25,‎ , p. 77-88 (lire en ligne).
  7. Marion Moreau, Balzac et la modernité, Fabula, 2012
  8. Roland Chollet, Balzac critique littéraire en 1822, L'Année balzacienne, 2012/1, n° 13, p.231-242
  9. Jean Rivière, Pour l'histoire du terme « modernisme », Revue des Sciences Religieuses, 1928, 8-3, p. 398-421
  10. Pierre Chaunu, La modernité, qu'est-ce que c'est ? Études et recherche, 20 février 1996
  11. Giorgio Vasari, Les Vies des meilleurs peintres, sculpteurs et architectes, première édition en 1550.
  12. Danilo Martuccelli, Sociologies de la modernité, Gallimard,, collection Folio/Essais, 1999.
    Recension par Pierre-Olivier Monteil, Autres Temps, 2000, n°65 p.106-108.
  13. Carl Gustav Jung, in Europäische Revue, décembre 1928. Paru dans Seelenprobleme der Gegenwart, Rascher, Zürich, 1928. Trad. fr. « Le problème psychique de l'homme moderne » in Problèmes de l'Ame moderne, Buchet-Chastel, 1996
  14. Christian Wasselin, « Modernité. Un poncif de notre temps », Le Débat, 2001
  15. Yves Vadé (dir.), « Ce que modernité veut dire », Presses universitaires de Bordeaux, 1994
  16. Jean Baudrillard, article "modernité", Encyclopedia Universalis, 1985
  17. Le dictionnaire des sciences humaines, éditions Sciences humaines, 2004, p. 563
  18. Vincent Citot, Le processus historique de la Modernité et la possibilité de la liberté , Le Philosophoire n° 25, décembre 2005, page 35
  19. Thierry Ménissier, Qu'est-ce que la modernité ?, Université Pierre Mendes-France, Grenoble, année 2009-2010
  20. Jacques Attali, Histoire de la modernité, Champs/Essais, 2015, p. 14
  21. a b et c Vincent Citot, Le processus historique de la Modernité et la possibilité de la liberté (universalisme et individualisme), Le Philosophoire, 2005/2, n° 25, p.35-76
  22. Thierry Ménissier, Op. cit.
  23. Sociologie de la modernité selon Max Weber, Lumni, 2019
  24. Patrick Watier, Max Weber : analyste et critique de la modernité, Sociétés, 2008/2, n° 100, p. 15-30
  25. Jean Baudrillard, article "modernité", Encyclopedia Universalis, 1985
  26. Laure de La Bretèche, « Rendre désirables l'esprit de modernité, le changement et la réforme », Le portail de la modernisation de l'action publique, 26 janvier 2017
  27. Michel Marchesnay, L'hypofirme, vivier et creuset de l'innovation hypermoderne, Innovations, 2008/1, n° 27, p.147-161
  28. Emile Kenmogne (dir.), Le développement et la question de la modernité, L'Harmattan, 2010
  29. Jean-Paul Karsenty, Un développement durable, oui, mais moderne et humain ! Médiapart, 22 juin 2008
  30. Xavier Arnauld de Sartre et Vincent Berdoulay, Le développement durable : une inflexion de la modernité ? Des politiques territoriales durables ?, 2011, p. 15-31
  31. Sylvie Brunel, La fin de l'idéologie du développement, Le développement durable, 2012, p. 7-18
  32. Dominique Bourg, Modernité et appartenance à la nature, revue Esprit, n° 222, juin 1996, p. 55-80
  33. Jean Baubérot, Laïcité et modernité triomphante, Les laïcités dans le monde, 2010
  34. Georges Pérec, « Le bonheur dans la modernité » [Entretien avec Jean Duvignaud], Le Nouvel Observateur, n° 57, 15-21 décembre 1965, p. 32-33.
  35. Jacques Ellul, Métamorphose du bourgeois, 1967. Réed. éd. La Table Ronde, coll. « La petite vermillon », 1998, pages 93 et 294
  36. Olivier Le Goff, L'invention du confort. Naissance d'une forme sociale, Presses Universitaires de Lyon, 1994. Lire en particulier le chapitre 4 : « Confort, modernité et fin de siècle »
  37. Op. cit. pages de conclusion.
  38. Karl Löwith, Max Weber et Karl Marx, Payot, 2009.
  39. Daniel Pinson, Architecture et modernité, Flammarion, 1997
  40. Daniel Pinson, Ville, architecture et modernité, 1998
  41. Georg Simmel, Les grandes villes et la vie de l'esprit (conférence donnée en 1902 et publiée l’année suivante), Payot/poche, 2013 ; recension. Lire également : Jean Remy, Georg Simmel : Ville et modernité, L'Harmattan, 2000
  42. Max Weber, La ville (fragment non daté de Wirtschaft und Gesellschaft— Économie et société —, ouvrage paru en 1921, un an après la mort de Weber), Aubier/Montaigne, 1982. Nouvelle traduction : La Découverte, coll. « Politique et sociétés », 2014 ; recension
  43. Émile Durkheim, De la division du travail social, thèse, 1893.
  44. Gustave Le Bon, Psychologie des foules, Alcan 1895. Réed. Hachette Livre BNF, 2012
  45. Michel Raimond, Éloge et critique de la modernité. De la Première à la Deuxième Guerre mondiale, Presses Universitaires de France, 2000
  46. Emilio Gentile, L'Apocalypse de la modernité. La Grande Guerre et l'homme nouveau, Aubier, 2011
  47. Lire : Nia Perivolaropoulou et Philippe Despoix (dir.), Culture de masse et modernité. Siegfried Kracauer sociologue, critique, écrivain, Éditions de la Maison des sciences de l'homme, Paris, 2001
  48. Brigitte Krulic, Nietzsche et la critique de la modernité démocratique, Archives de Philosophie, 2001/2, tome 64, p. 301-321
  49. Monique Boireau-Rouillé, « La modernité contre la démocratie ? » Réfractions, 17 novembre 2005
  50. Yves Couture, Stéphane Vibert et Marc Chevrier (dir.), Démocratie et modernité, Presses universitaires de Rennes, 2015
  51. Jean-Pierre Bernajuzan, « Quel est le rapport entre la démocratie et la modernité ? » Mediapart, 6 décembre 2018
  52. Henri Janne, « Critique de la démocratie », L’Antialcibiade, Bruxelles, 1946, p. 32-44.
  53. Charles Taylor, Hegel and modern Society, Cambridge University Press, 1979. Tr. fr. Hegel et la société moderne, Éditions du Cerf, 1998
  54. Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Principes de la philosophie du droit (publiés en 1820), Gallimard/Tel, 1989
  55. Max Weber, L'Éthique protestante et l'esprit du capitalisme, Plon, 1964; Gallimard, 2004 ; Pocket/Plon, collection Agora, 2010
  56. Carl Schmitt, Politische Theologie. Vier Kapitel zur Lehre von der Souveränität, 1922. Trad. fr. Théologie politique, Gallimard, 1988
  57. Eric Voegelin, Die politischen Religionen, 1938 ; trad. fr. Les religions politiques, Le Cerf, 1994.
  58. Karl Löwith, Meaning in History: The Theological Implications of the Philosophy of History, University of Chicago Press., 1949. Trad. fr. Histoire et salut. Les Présupposés théologiques de la philosophie de l'histoire, Gallimard, 2002
  59. Carl Gustav Jung, Gegenwart und Zukunft , 1957. Trad. fr. Présent et avenir, Denoël-Gonthier, 1962, pages 24, 38 et 42
  60. Jacques Ellul, Les nouveaux possédés, 1973. Réed. Mille et une nuits/Fayard, 2003, p. 35-37
  61. Op. cit. p. 73
  62. Op. cit. p. 316
  63. Dominique Pradelle, Par-delà la révolution copernicienne. Sujet transcendantal et facultés chez Kant et Husserl, Presses universitaires de France, 2012
  64. Maurice Barbier, La modernité politique, PUF, collection « Thémis », 2000
  65. Xavier Molénat, Georg Simmel : L'ambivalence de la modernité, revue Sciences humaines, n° 217, juillet 2010
  66. Fernand Braudel, La Dynamique du capitalisme, 1985, p.232
  67. Georges Balandier, Le Détour. Pouvoir et modernité, Paris, Fayard, 1985, p. 220
  68. Jacques Attali, Histoire de la modernité, op. cit. p. 27
  69. Georg Simmel, « Die Großstädte und das Geistesleben », 1903. Trad. Jean-Louis Vieillard-Baron, « Les grandes villes et la vie de l’esprit », in Geog Simmel, Philosophie de la modernité, Paris, Payot, 1989, p. 233-264.
  70. Céline Bonicco, La ville comme forme de la vie moderne, Cahiers philosophiques, 2009/2, n° 118, p.48-58
  71. Henri Meschonnic, Modernité, modernité, Verdier, 1988. Réed. Gallimard, coll. « Folio-essais », 1994
  72. Encyclopedia Universalis
  73. Pour la science, 30 novembre 1999
  74. La modernité, une notion qui fait débat, Léa Galanopoulo, CNRS, 20 novembre 2018
  75. Jacques Attali, Histoire de la modernité, Robert Laffont, 2013. Réed. Champs/Essais, 2015, p. 10-11
  76. Levent Yilmaz, Le Temps moderne. Variations sur les Anciens et les contemporains, Gallimard, 2004
  77. Marcel Gauchet, Le désenchantement du monde. Une histoire politique de la religion, Gallimard, 1985.
  78. Jürgen Habermas, Discours philosophique de la modernité, Gallimard, 1988. Page 6
  79. Machiavel et la modernité, Encyclopedia Universalis
  80. a b et c Leo Strauss, "The Three Waves of Modernity" in Political Philosophy : Six Essays, Hilail Gildin, Pegasus-Bobbs-Merrill, 1975.
    Trad. fr. "Les trois vagues de la modernité", Le Philosophoire, 2005/2, n° 25, p. 167-180.
    Lire aussi : Thoughts on Machiavelli, 1958, trad. fr. Pensées sur Machiavel, Payot, 1982
  81. Roger Caratini, Initiation à la philosophie : 2500 ans de philosophie occidentale, Éditions Archipoche, (lire en ligne), p. 624
  82. Alexis Bertel, Fondation du cogito cartésien : subjectivisme et entrée en modernité, PhiLitt, 20 avril 2015
  83. Bertrand Vergely, Descartes ou l'héroïsme de la modernité, Éditions Milan, 2008
  84. Élodie Cassan (dir.), Bacon et Descartes. Genèse de la modernité philosophique, Ecole Normale Supérieure, 2014. Recension

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

XVIe - XIXe siècles[modifier | modifier le code]

XXe siècle[modifier | modifier le code]

Avant 1960

Années 1960

Années 1970

Années 1980

  • Jean Clair, Considérations sur l'état des Beaux Arts. Critique de la modernité, Paris, Gallimard, 1983
  • Jeffrey Herf, Le modernisme réactionnaire. Haine de la raison et culte de la technique (édition originale : 1984), L'Échappée, 2018
  • Georges Balandier, Le Détour. Pouvoir et modernité, Paris, Fayard, 1985. Recension.
  • Michel Clouscard, De la modernité : Rousseau ou Sartre, Messidor / Éditions sociales, 1985.
  • Gianni Vattimo, La fin de la modernité (édition originale : 1985) . Trad. fr. Le Seuil, 1987
  • Jürgen Habermas, Le discours philosophique de la modernité (édition originale : 1985), NRF, 1988. Réed. Gallimard, 2011 (recension ; fiche de lecture)
  • Ulrich Beck, La société du risque. Sur la voie d'une autre modernité (édition originale : 1986), Aubier, 2001. Réed. Champs/Essais, 2008. Recension.
  • Jean-Marie Domenach, Approches de la modernité, Ellipses, 1986. Réed. 1990, 1995 et 1998
  • Alain Finkielkraut, La défaite de la pensée, Gallimard, 1987
  • Yves Michaud (dir.), Moderne, modernité, modernisme, Cahiers du MNAM, juin 1987
  • Yves Michaud (dir.), Après le modernisme, Cahiers du MNAM, décembre 1987
  • Henri Meschonnic, Modernité modernité, Verdier, 1988 ; réed. Gallimard, Folio-essais, 1994 (ISBN 978-2-070-32778-2)
  • Jean Chesneaux, Modernité-monde, La Découverte, 1989
  • Zygmunt Bauman, Modernité et holocauste (édition originale : 1989), La Fabrique, 2002 ; rééd. Complexe, 2009.

Années 1990

  • Antoine Compagnon, Les Cinq Paradoxes de la modernité, Seuil, 1990
  • Anthony Giddens, Les conséquences de la modernité (édition originale : 1990), L'Harmattan, 1994 - Recension - Critique
  • Jacques Bidet, Théorie de la modernité, Presses Universitaires de France, 1990
  • Bruno Latour, Nous n'avons jamais été modernes, La Découverte 1991. Réed. 2006 (recension)
  • Charles Taylor, Le Malaise de la modernité (édition originale : 1991), Cerf, 2002 (ISBN 978-2-204-07066-9)
  • Zygmunt Bauman, Modernity and Ambivalence, Ithaca, New York, Cornell University Press, 1991 (non traduit)
  • Alain Gauthier, La trajectoire de la modernité, PUF, 1992
  • Alain Touraine, Critique de la modernité, Fayard, 1992 (ISBN 2-213-03005-7)
  • Charles Larmore, Modernité et morale, Presses Universitaires de France, 1993
  • Yves Vadé (dir.), Ce que modernité veut dire (Modernités, volume 1), Talence, Presses Universitaires de Bordeaux, 1994 (recension : Rémi Soulié)
  • Alexis Nouss, La modernité, P.U.F., collection « Que sais-je ? », Paris, 1995
  • Jean Rémy, Georg Simmel. ville et modernité, L'Harmattan, 1995
  • Gérard Raulet, Communauté et modernité, L'Harmattan, coll. « La philosophie en commun », 1995
  • Peter Wagner, Liberté et discipline. Les deux crises de la modernité, Métailié, 1996
  • Lilyane Deroche-Gurcel, Simmel et la modernité, PUF, 1997
  • Danilo Martuccelli, Sociologies de la modernité : l'itinéraire du XXe siècle, Gallimard, 1999
  • Etienne Ganty, Penser la modernité : Essai sur Heidegger Habermas et Eric Weil, Presses Universitaires de Namur et Multilingual, 2002

XXIe siècle[modifier | modifier le code]

Années 2000

  • Michel Raimond, Éloge et critique de la modernité. De la Première à la Deuxième Guerre mondiale, Presses Universitaires de France, 2000
  • Maurice Barbier, La modernité politique, PUF, coll. « Thémis », 2000
  • Jean-Marc Piotte, Les Neuf Clés de la modernité, Québec Amérique, 2001. Réed. 2007
  • Henri Meschonnic et Hasumi Shigehiko, La modernité après le post moderne, Maisonneuve et Larose, 2002
  • Yves Bonny, Sociologie du temps présent. Modernité avancée ou postmodernité ?, Armand Colin, coll. « U sociologie », 2004
  • Gilles Lipovetsky (avec Sébastien Charles), Les temps hypermodernes, Grasset, 2004
  • Levent Yilmaz, Le Temps moderne. Variations sur les Anciens et les contemporains, Gallimard, coll. « Nrf/Essais », 2004
  • Nicole Aubert (dir.), L’individu hypermoderne, Érès, 2005
  • Emile Perreau-Saussine, Les libéraux face aux révolutions : 1688, 1789, 1917, 1933, Commentaire, printemps 2005, p. 181-193. [PDF] Lire en ligne
  • Ata Hoodashtian, Une modernité sans Occident, Zagros, 2006
  • Claude Fouquet, Histoire critique de la modernité, L'Harmattan, 2007 (ISBN 978-2-29603-505-8)
  • Albéric Hounounou, Sociologie et modernité, Bréal, 2007
  • Alain Finkielkraut, Philosophie et modernité, Editions de l'école polytechnique, 2008

Années 2010

  • Pierre Manent, Les Métamorphoses de la Cité, Flammarion, 2010
  • Emile Kenmogne (dir.), Le développement et la question de la modernité, L'Harmattan, 2010
  • Bernard Dumont, Gilles Dumont, Christophe Réveillard, La guerre civile perpétuelle. Aux origines modernes de la dissociété, Artège, coll. « Philosophie politique », 2012 (ISBN 978-2-36040-072-0)
  • Jacques Attali, Histoire de la modernité : comment l'humanité pense son avenir, Robert Laffont, 2013. Réed. Champs/Essais, 2015
  • René Girard et Gianni Vattimo, Christianisme et modernité (livre d'entretiens), Flammarion, coll. « Champs Essais », 2014
  • Élodie Cassan (dir.), Descartes et Bacon, Genèses de la modernité philosophique, ENS éditions, Paris 2014
  • Louis Côte, L'inscription des sociétés non occidentales dans la modernité, Presses de l'Université du Québec, 2015
  • Emmanuel Fureix et François Jarrige La modernité désenchantée, La Découverte, 2015 (ISBN 978-2-70717-157-3)
  • Gérard Moussu (dir.), Travail social et sociologie de la modernité, Seli Arslan, 2015
  • Christophe Longbois-Canil, De moderne à modernité, Klincksieck, 2015
  • Jack Goody, Capitalisme et modernité : Le grand débat, Les Presses de Calisto, 2016
  • Carole Talon-Hugon, La modernité, PUF, 2016
  • Collectif, Modernité ?, Krisis no 44, 2016 (ISSN 0994-2440)
  • Khaldoun Nabwani, L'ambivalence de la modernité. Habermas vis-à-vis de Derrida, L'Harmattan, 2017
  • Jacques Attoumbré Yoboua, Heidegger et le problème de la modernité : Pour une conciliation de l'ontologie et de l'éthique, Université européenne, 2016
  • Alain Touraine, Défense de la modernité, Seuil, 2018 (ISBN 2-021-40641-5)
  • David Bergeron, Occident, modernité, illusion et repositionnement ontologique et vital, L'Harmattan, 2018
  • Bertrand Buffon, Vulgarité et modernité, Gallimard, coll. « Le débat », 2019

Articles[modifier | modifier le code]

  • Jürgen Habermas, « La modernité : un projet inachevé », Critique, n° 413 (Vingt ans de pensée allemande), Éditions de Minuit, octobre 1981
  • Richard Rorty, « Habermas, Lyotard et la postmodernité », Critique, n° 442, Éditions de Minuit, p. 195-197, mars 1984
  • Jean Baudrillard, « Modernité », Encyclopedia Universalis, 1985
  • Yves-Jean Harder, « Le sujet de la modernité », in René Heyer (dir.), L'ancien et le nouveau, Presses universitaires de Strasbourg, 1996
  • Gérard Raulet , « La tradition et la modernité ? », in Encyclopédie philosophique universelle, tome 4 (Agora philosophique), Paris, PUF, 1998
  • Georges Balandier, « Tradition et modernité », in Sylvie Mesure et Patrick Savidian (dir.), Le dictionnaire des sciences humaines, PUF, 2007
  • Stéphane Haber, « Modernité, postmodernité et surmodernité », in Sylvie Mesure et Patrick Savidian (dir.), Le dictionnaire des sciences humaines, PUF, 2007

Colloques[modifier | modifier le code]

Liens internes[modifier | modifier le code]

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Liens externes[modifier | modifier le code]

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