Époque d'Edo

Capitale	Edo
Langue(s)	Japonais
Religion	Bouddhisme, shintoïsme
20 et 21 octobre 1600	Bataille de Sekigahara
9 novembre 1867	Restitution des pouvoirs du shōgun Tokugawa Yoshinobu à l'empereur Meiji
	Empereur
	Shogunat Tokugawa

L'époque d'Edo (江戸時代, Edo jidai^?) ou période Tokugawa (徳川時代, Tokugawa jidai^?) est la subdivision traditionnelle de l'histoire du Japon qui commence vers 1603, avec la prise de pouvoir de Tokugawa Ieyasu lors de la bataille de Sekigahara, et se termine vers 1868 avec la restauration de Meiji. Elle est dominée par le shogunat Tokugawa, dont Edo (ancien nom de Tokyo) est la capitale.

Le XVII^e siècle voit le clan Tokugawa renforcer son pouvoir sur le pays et s'assurer de la soumission des daimyō, grands seigneurs féodaux, notamment via une règle de résidence alternée dans la capitale. Le siège d'Osaka de 1614-1615 et la rébellion de Shimabara de 1637-1638 sont les dernières remises en cause de sa prééminence. Un régime dans lequel le confucianisme s'impose alors comme doctrine dominante émerge, en même temps qu'un contrôle plus strict du commerce avec l'étranger est instauré à partir de 1635. Le XVIII^e siècle voit le shogunat imposer de grandes mesures économiques pour réguler ses finances et l'économie du pays (réformes Kyōhō à partir de 1736, réformes Kansei à partir de 1790). Dans la première moitié du XIX^e siècle, une remise en question du système shogunal est causée par une série de crises internes, mais aussi par la pression des Occidentaux sur le pays. Le Bakumatsu, période finale du régime voit le pays signer ses premiers traités inégaux avec les pays occidentaux (Convention de Kanagawa de 1854), mais aussi certains grands daimyō se regrouper au sein de l'alliance Satchō et remettre en cause militairement le pouvoir du shogunat. Le dernier shōgun Tokugawa Yoshinobu restitue ses pouvoirs à l'empereur le 9 novembre 1867.

Le pays connait une longue période de paix qui bénéficie à son économie et à sa société. Un essor urbain important est enregistré dans les grands centres que sont Edo, Ōsaka et Kyōto, mais aussi dans les capitales régionales des daimyō. La population passe d'une douzaine de millions d'habitants à une trentaine. L'alphabétisation progresse grâce à l'essor de plusieurs types d'écoles. Les progrès de l'édition permettent un développement intellectuel et scientifique important, ainsi que la diffusion de savoirs étrangers. Plusieurs formes d'expression artistique comme le théâtre kabuki ou l'impression d'ukiyo-e émergent comme des formes majeures.

Le pays arrive à imposer un contrôle strict de son commerce aux pays étrangers, tout en conservant des relations économiques, intellectuelles et diplomatiques avec certains d'eux comme la Chine, la Corée et les Pays-Bas, notamment par l'intermédiaire du royaume de Ryūkyū que le shogunat vassalise à cette époque.

Histoire politique

Unification du pays et prémices de l’époque Edo à la fin du XVI^e siècle

Articles détaillés : Époque Azuchi Momoyama, Oda Nobunaga, Toyotomi Hideyoshi et Tokugawa Ieyasu.

Depuis la fin du XV^e siècle av. J.-C., le pouvoir des shōgun du clan Ashikaga qui dirigeaient jusqu'alors le Japon est considérablement affaibli, et l'archipel est divisé entre plusieurs « seigneurs de la guerre » (daimyo) indépendants de fait, qui luttent entre eux pour tenter d'accroître leur pouvoir (époque Sengoku, 1477-1573). Au cours de la seconde moitié du XVI^e siècle, trois chefs militaires accèdent successivement à une position hégémonique et contribuent à l'unification de tout l'archipel japonais (époque Azuchi Momoyama, 1573-1603).

Oda Nobunaga commence ce processus d'unification de 1560 à 1582. Il se fait remarquer par ses talents militaires lors de sa victoire contre les clans Imagawa et Matsudaira à la bataille d'Okehazama en 1560^[1]. L'utilisation systématique d'arquebuses, arrivées au Japon depuis peu grâce aux commerçants portugais, dans des corps d'infanterie dédiés, lui apporte un avantage stratégique^[2], et il étend son fief par des conquêtes et des alliances. En 1573, il fait expulser le shōgun Ashikaga Yoshiaki de Kyoto, mettant ainsi fin au règne de la dynastie Ashikaga^[1]. Il met aussi au pas les autres puissances politiques de son temps : les seigneurs Asakura et Azai concurrents, les moines bouddhistes combattants de l'Enryaku-ji et les ligues d'Ikkō-ikki à l'Hongan-ji. Il commence à structurer un pouvoir centralisé depuis le château d'Azuchi qu'il fait construire non loin de Kyoto et instaure plusieurs mesures allant de la suppression des péages à la lutte contre la fausse monnaie. Sa mort subite en 1582 lors de l'incident du Honnō-ji suspend ces réformes^[2].

Toyotomi Hideyoshi, un général d'Oda Nobunaga, poursuit cette œuvre d'unification^[3] jusqu'à sa mort en 1598, après avoir obtenu le titre de kanpaku en 1585^[4]. Il impose la règle de l'heinō bunri aux samouraïs des terres qu'il conquiert ; dépossédés de leurs terres, ces derniers deviennent de simples administrateurs territoriaux au service de l'État^[3]. Une opération de cadastrage, ou taikō kenchi, est entreprise dans le cadre d'une réforme agraire qui met fin au système des shōen. Les paysans se voient interdire la possession de sabres afin d'éviter les révoltes et de séparer socialement les paysans des guerriers. Hideyoshi soumet les seigneurs de l'île de Kyūshū en 1585, mettant ainsi la main sur la ville de Nagasaki, siège d'une importante communauté chrétienne. Il fait expulser les missionnaires et exerce une répression de plus en plus féroce contre les chrétiens^[4]. Après avoir soumis l'essentiel du pays, il tente par deux fois, à la tête d'une armée aguerrie, de conquérir la Corée, en 1592 et en 1596, mais doit finalement renoncer en 1598^[5]. À sa mort la même année, le pays est unifié, mais se pose alors la question de sa succession^[6].

Tokugawa Ieyasu, un des généraux de Toyotomi Hideyoshi, prend la tête d'une faction militaire^[6]. Il s'assure la maîtrise du pays après la bataille de Sekigahara en 1600, et obtient de l'empereur le titre de shōgun en 1603^[6]. La victoire de Tokugawa permet au Japon de connaître une longue période de paix intérieure, avec une pacification progressive de la société, ainsi qu'un développement économique important. Ces éléments, favorables au nouveau régime, inscrivent son action dans la durée^[7].

La « Pax Tokugawa » au XVIII^e siècle

Fondation et consolidation dynastique sous Tokugawa Ieyasu (1603-1605) et Tokugawa Hidetada (1605-1623)

Articles connexes : Tokugawa Ieyasu et Tokugawa Hidetada.

Tokugawa Ieyasu reste à Kyōto plusieurs mois après avoir obtenu de l'empereur le titre de shōgun et demeure au château de Nijō, où il œuvre pour s'assurer du soutien politique de la cour impériale. Il s'installe par la suite à Edo, où il poursuit la structuration de son administration^[8]. Tokugawa Ieyasu transmet son titre de shōgun à son fils Tokugawa Hidetada dès 1605 pour assurer la mise en place d'une dynastie, mais il conserve la réalité du pouvoir jusqu'à sa mort en 1616^[9]. Tokugawa Hidetada se rend à Kyōto la même année pour recevoir officiellement ce titre de l'empereur, accompagné de plus de 100 000 soldats : c'est l'occasion pour les Tokugawa de réaffirmer leur puissance militaire^[8]. Le pouvoir des Tokugawa reste fragilisé lors de ces premières années par de potentielles revendications de Toyotomi Hideyori et Chacha, respectivement fils et épouse de Toyotomi Hideyoshi^[10]. Agissant depuis le château d'Ōsaka, ils constituent une menace grandissante au fur et à mesure que Toyotomi Hideyori se rapproche de l'âge adulte. En 1614, une querelle éclate au sujet de la consécration d'une cloche au Hōkō-ji à Kyōto par les Toyotomi, ce qui aboutit à la levée d'une force de 100 000 guerriers par Toyotomi Hideyori à Ōsaka. Les Tokugawa lèvent une armée deux fois plus nombreuse, et, à l’issue de sièges d'Osaka menés en plusieurs étapes en 1614-1615, les Toyotomi sont définitivement vaincus. Si les Tokugawa doivent par la suite menacer d'autres daimyō de l'usage de la force, les conflits se règlent sans prendre d'aussi grandes proportions que lors de la période précédente^[11].

Tokugawa Hidetada, officiellement shōgun depuis 1605, récupère la totalité du pouvoir à la mort de son père Tokugawa Ieyasu en 1616. Une série de lois sont prises pour encadrer les obligations des grandes familles (Buke shohatto en 1615) et des nobles de la cour impériale. Elles permettent une transition d'un pouvoir lié à la figure tutélaire de Tokugawa Ieyasu à un pouvoir dynastique, le nouveau shogunat s'affirmant comme le pouvoir administratif et légal dominant^[12]. Tokugawa Hidetada continue de se rendre régulièrement à Kyōto pour y faire étalage de sa puissance, accompagné de ses principaux vassaux de l'est du pays en 1617, 1619, 1623 et 1626. Ces voyages sont l'occasion de prendre de grandes décisions qui touchent directement certains domaines, comme la réallocation forcée de fiefs ou la destruction de fortifications^[13]. Il réaffirme son rôle d'autorité régulatoire en octroyant des droits d'exercer à des théâtres de kabuki ou à des quartiers de plaisirs comme Yoshiwara (tous deux en 1617), ou, au contraire, en restreignant les activités liées au christianisme (en 1622)^[14].

Tokugawa Iemitsu (1623-1651) et Tokugawa Ietsuna (1651-1680)

Articles connexes : Tokugawa Iemitsu et Tokugawa Ietsuna.

Tokugawa Iemitsu devient formellement le 3^e shōgun de la dynastie en 1623, mais, comme lors de la transition précédente, son père, Tokugawa Hidetada, continue d'exercer la réalité du pouvoir. Iemitsu étant dès son enfance confronté à des problèmes de santé importants, il est même un temps envisagé de transmettre la charge de shōgun à son frère cadet Tokugawa Tadanaga^[15]. Tokugawa Hidetada continue d'agir auprès des dignitaires étrangers et des daimyō, et parvient même en 1620 à marier sa fille Tokugawa Masako à l'empereur Go-Mizunoo, rapprochant ainsi les familles impériale et shōgunale. Ce n'est qu'en 1632 à la mort de Tokugawa Hidetada que son fils Tokugawa Iemitsu exerce toute la réalité de la charge de shōgun^[16]. Tokugawa Iemitsu entreprend en 1634 une visite d'apparat à Kyōto pour y rencontrer l'empereur^{[n 1]} et en profite pour y étaler la puissance de sa dynastie, tout en cherchant à s'attacher la fidélité des grandes familles de la ville par d'importants cadeaux^[17]. Cet étalage de puissance se fait aussi auprès des dignitaires étrangers : les ambassadeurs venant de Corée, des Pays-Bas et de Ryūkyū sont invités à visiter et honorer le mausolée de la dynastie Tokugawa au Nikkō Tōshō-gū, au nord d'Edo^[18]. Tokugawa Iemitsu impose en 1635 aux daimyō le système du sankin-kōtai qui les oblige à vivre de manière alternée dans leur fief et à Edo. Les ressources financières de ces seigneurs et les velléités de révolte sont ainsi réduites^[19]. Ceux-ci ont par ailleurs interdiction de se rendre à Kyōto et de rencontrer l'empereur^[20]. Iemitsu, comme ses prédécesseurs, combat aussi la diffusion du christianisme (notamment lors de la rébellion de Shimabara en 1637) et restreint de manière grandissante le commerce avec l'étranger^[21] (les navires portugais ont interdiction d'accoster à partir de 1639). Le but n'est alors pas d'interdire les échanges avec l'étranger, mais de les concentrer dans les mains d’un petit nombre d'intermédiaires plus simples à contrôler^[22].

Lorsque Tokugawa Ietsuna devient shōgun, en 1651, le régime s'oriente vers une plus grande moralisation de ses pratiques, en cherchant à agir davantage en fonction de règles préétablies^[23]. Cette tendance est d'autant plus forte que le shōgun, touché par la maladie à partir du milieu des années 1660, doit se reposer sur sa haute administration pour gérer le pays^[24]. Hoshina Masayuki, l'homme fort lors des premières années de règne d'Ietsuna, insuffle une série de réformes pour « civiliser » le régime, en introduisant des règles concernant les procédures de décision dans les institutions ou pour les nominations, limitant ainsi l'arbitraire qui prévalait sous les pouvoirs précédents. Cette politique rencontre des soutiens dans les grands fiefs du pays, comme à Mito, à Kanazawa, ou à Okayama^[23]. Sakai Tadakiyo accède en 1666 au rang de tairō, le plus élevé au sein de l'administration shōgunale, et exerce la réalité du pouvoir jusqu'à la mort d'Ietsuna en 1680^[24]. Le junshi, suicide rituel, est interdit en 1663, ainsi que les échanges d'otages entre familles en 1665^[23]. Les guerriers doivent être avant tout de bons gestionnaires de fiefs, plutôt que de bons combattants^[25]. L'État adopte résolument les principes du néoconfucianisme^[23], ce courant de pensée commençant à connaître son âge d'or à cette époque^[26]. À ce titre, Hayashi Razan, maître confucianiste chargé de la formation de trois shōguns successifs, joue un rôle clef dans la diffusion des idées de Confucius et de Zhu Xi dans les sphères du pouvoir, et est à l'origine d'une école de pensée orthodoxe dominante. D'autres courants hétérodoxes coexistent, menés par Kumazawa Banzan (critique de la montée en puissance des marchands), par Yamaga Sokō (prônant l'accès aux études pour tous), ou par Ogyū Sorai (prônant un retour à la pensée chinoise)^[27]. Toutes ces écoles ont en commun la paix comme élément moteur de la prospérité et une vision agraire de la société^[28]. À la mort d'Ietsuna, le tairō Sakai Tadakiyo cherche sans succès à faire attribuer la charge de shōgun à un membre de la maison impériale^[24].

Crises et réformes au XVIII^e siècle

Réformes sous Tokugawa Tsunayoshi (1680-1709) et continuité à l’époque Shōtoku (1711-1716)

Articles connexes : Tokugawa Tsunayoshi, Tokugawa Ienobu et Tokugawa Ietsugu.

Le 5^e shōgun de la dynastie Tokugawa, Tokugawa Tsunayoshi, accède au pouvoir en 1680. Il congédie Sakai Tadakiyo de son rôle de tairō dès sa prise de pouvoir^[29] de manière à mieux contrôler son administration. Il souhaite accentuer le caractère méritocratique des institutions shogunales en permettant la promotion de fonctionnaires bien au-delà de leur rang social d'origine, et, dans le même temps, il veut se montrer plus dur avec les daimyō lorsque ceux-ci sont pris en faute. Il dépossède ainsi le daimyō Matsudaira Mitsunaga (ja) de ses terres en 1681 à la suite d'une dispute familiale^[30]. Au total, quarante-six daimyō voient tout ou partie de leurs terres confisquées par Tokugawa Tsunayoshi lors de son règne, y compris nombre de fudai daimyō proches du clan Tokugawa lorsque ceux-ci sont pris en faute^[31]. S'il ne parvient pas à éradiquer l'influence des fudai daimyō au sein du bakufu, Tokugawa Tsunayoshi réussit néanmoins dès ses premières années de règne à réaffirmer la prééminence du shōgun sur ces grands seigneurs^[32].

Tokugawa Tsunayoshi réforme le sommet de son administration en nommant aux plus hauts postes des proches, alors que des fils de daimyō occupent traditionnellement ces positions. Makino Narisada et Yanagisawa Yoshiyasu, tous deux serviteurs de Tokugawa Tsunayoshi avant son accession au poste de shōgun, accèdent à de hauts rangs de l'administration du bakufu, tout comme les fudai daimyō Matsudaira Terusada (ja) et Matsudaira Tadachika^[32]. La nomination de proches connaît un certain coup d'arrêt en 1684 lorsque Hotta Masatoshi, un des hauts conseillers de Tsunayoshi, est assassiné par un subalterne, et un certain rééquilibrage avec des responsables issus de grands clans a lieu^[33]. Le domaine shogunal, le tenryō (en), fait aussi l'objet de nominations selon des logiques méritocratiques ; entre 1681 et 1689, 26 des 45 intendants actifs dans le domaine sont écartés en raison de problèmes d'intégrité et de corruption^[34].

Les réformes de Tokugawa Tsunayoshi, inspirées par son éducation confucianiste, offrent un bilan très contrasté. S'il cherche lors de ses années de règne à mettre en place une administration loyale et compétente, reflet de ses idéaux confucianistes^[35], l'arrivée dans les plus hautes sphères du pouvoir de plusieurs de ses proches crée une impression d'arbitraire et de fait du prince. Certaines de ses lois sont aussi parfois jugées excentriques par ses contemporains, comme celles visant à protéger les animaux^{[n 2]}, ce qui brouille son image dans la population^[36] et ternit le prestige du gouvernement^[37]. La fin de son règne est marquée par les difficultés. Une réforme monétaire ratée en 1695 entraîne un phénomène inflationniste. Une série de tremblements de terre et l'éruption du mont Fuji en 1701 sont vues comme de mauvais présages par la population ; l'affaire des 47 rōnin en 1703 contribue à saper l'autorité du shōgun et à remettre en cause les évolutions du système^[38].

Deux shōgun se succèdent en quelques années après la mort de Tokugawa Tsunayoshi en 1709. Tokugawa Ienobu devient le 6^e shōgun Tokugawa de 1709 à sa mort en 1712. Formé par le confucianiste Arai Hakuseki, il poursuit la politique de réforme fiscale et de réforme de l'État entamée par son prédécesseur, tout en donnant des gages au peuple en se montrant moins dur que lui^[39]. Tout comme lui, il s'entoure de personnes sûres pour gouverner, et nomme Arai Hakuseki et Manabe Akifusa à la tête de son administration. Ces deux derniers restent en poste à la mort de Tokugawa Ienobu en 1712, et se mettent au service de Tokugawa Ietsugu, âgé de quatre ans lorsqu'il hérite du titre de son père. S'ils gagnent en autonomie d'action, Arai Hakuseki et Manabe Akifusa perdent alors en pouvoir, ne pouvant plus compter sur un shōgun fort pour appuyer leurs actions^[40]. Les hauts responsables de l'administration issus des rangs des daimyō parviennent progressivement à bloquer les réformes et à neutraliser l'action d'Arai Hakuseki et de Manabe Akifusa. Ce n'est qu'à la mort de Tokugawa Ietsugu en 1716, à l'âge de sept ans, que le pouvoir shogunal peut retrouver une certaine dynamique^[41].

Réformes Kyōhō sous Tokugawa Yoshimune (1716-1745) et suites sous Tokugawa Ieshige (1745-1760)

Successions de crises à l'époque Tanuma (1760-1786)

Tokugawa Ieharu devient le 10^e shōgun de la dynastie Tokugawa en 1760, mais l'essentiel du pouvoir est exercé par son conseiller Tanuma Okitsugu^[54]. Tanuma doit faire face à l'appauvrissement généralisé des daimyō, ce qui influe négativement sur leur loyauté envers le shogunat, mais aussi à de nombreuses crises comme la grande famine Tenmei de 1782 à 1787 et le grand incendie d'Edo de 1772, qui grève le budget du bakufu. Les recettes fiscales comme les réserves monétaires du shōgunat chutent lors de cette période^[55].

Plusieurs politiques sont alors mises en œuvre par Tanuma Okitsugu, avec des résultats très contrastés. La popularité de Tanuma est très mauvaise dans la population, et ses réformes sont vues avec beaucoup de suspicion. Dans plusieurs secteurs, les commerçants sont contraints à se regrouper en guildes monopolistiques de manière à mieux contrôler les prix^[56]. L'accès au crédit est aussi régulé ; l'émission de lettres de créance par les daimyō est plus contrôlée de manière à s'assurer de leur solvabilité, et les emprunts par les paysans sont eux aussi régulés^[57]. Une réforme monétaire est aussi lancée de manière à fournir un nouveau standard aux pièces d'argent, avec un taux de convertibilité fixe avec les pièces d'or. Avec le temps s'est en effet constitué un double système monétaire dans le pays, la région d'Edo favorisant les pièces d'or et la région d'Ōsaka les pièces d'argent, et des évolutions de taux de change nuisent à la stabilité du marché. Les exportations sont développées, en particulier les tawaramono (ja), divers produits de la mer très recherchés en Chine^[58]. La mise en valeur de l'île de Hokkaidō au nord est mise à l'étude, et son potentiel économique identifié^[59].

Les révoltes dans les campagnes continuent cependant à monter en fréquence et en intensité. Une cinquantaine par an sont enregistrées en moyenne dans les années 1780. Les membres les plus aisés des communautés villageoises commencent à être pris pour cible, alors que ces phénomènes de violence étaient jusque là tournés vers les daimyō. Le pouvoir prend des mesures de plus en plus violentes pour réprimer ces mouvements, sans parvenir à les juguler. L'influence du confucianisme sur la société fait s'interroger sur la potentielle perte du mandat céleste par le shōgun, le nombre de famines augmentant lors de la période. La mort de Tokugawa Ieharu en 1786 et celle de Tanuma Okitsugu en 1788 précipitent la fin de cette séquence politique^[60].

Tokugawa Ienari et effets des réformes Kansei (1787-1830)

Crises de la fin du régime

Crises et échec des réformes de l’ère Tenpō (1830-1844)

Articles détaillés : Ère Tenpō et Réformes Tenpō.

Plusieurs grandes crises agitent l'ère Tenpō. Des aléas climatiques provoquent plusieurs famines de 1833 jusqu'au début des années 1840. En 1836, on dénombre ainsi 20 000 morts dans la province de Tottori et 100 000 dans le Tōhoku. D'importants mouvements de population désorganisent les cités ; les citadins gagnent la campagne en quête de nourriture, tandis que les habitants des campagnes affluent dans les villes, espérant bénéficier de distributions de vivres. La flambée des prix alimentaires grève le budget des couches moyennes^[68]. Sur la période 1831-1836, on recense par ailleurs plus d'un millier de soulèvements, émeutes ou disputes violentes dans la population, prenant pour cible les classes dirigeantes. En 1836, on dénombre près de 10 000 paysans en armes dans la région de Mikawa, et 30 000 autour du mont Fuji^[69]. L'international devient un sujet de préoccupation. L'incident du Morrison en 1837 en pleine baie d'Edo, siège du pouvoir shogunal, rappelle la proximité et le niveau d'avancement militaire des Occidentaux. L'éclatement de la première guerre de l'opium en 1839, qui voit la Chine rapidement vaincue par l'Empire britannique et soumise aux conditions très dures du traité de Nankin, renforce l'inquiétude du pouvoir japonais^[70]. Le pouvoir shogunal paraît alors affaibli face aux 264 daimyō et au demi-million de samouraïs servant sous leurs ordres^[71]. Le statut social de ses derniers s'est très fortement dégradé et le degré d'endettement des daimyō a augmenté^[72].

Le rōjū Mizuno Tadakuni est chargé en 1838 par Tokugawa Ienari de mener des réformes pour faire face à la situation ; celui-ci vient se retirer comme shōgun l'année précédente au profit de son fils Tokugawa Ieyoshi mais dispose cependant de la réalité du pouvoir^[73]. Les finances du bakufu sont alors à leur plus bas en près d'un siècle, grevées par les aides pour faire face aux famines et par les pertes de revenus^[74]. Mizuno Tadakuni met alors en place à partir de 1841 une politique qui reprend plusieurs poncifs des réformes du siècle passé, comme la rigueur budgétaire, une série de lois somptuaires (allant de l'appel à une plus grande frugalité à la censure de livres), mais aussi dans les campagnes une incitation à favoriser le retour à des cultures vivrières^[73]. En 1843, un décret agechi (ja) vise à réattribuer au shogunat des terres appartenant à différents daimyō^[75]. D'autres politiques sont aussi lancées pour dissoudre des guildes et mettre fin à certains monopoles détenus par des daimyō^[76]. La politique de Mizuno Tadakuni se heurte directement aux intérêts de ces grands daimyō, et, pour la première fois, le régime plie face à ceux-ci en le renvoyant fin 1843. Ce recul politique place le shogunat dans une certaine confusion^[77]. Abe Masahiro remplace Mizuno Tadakuni en 1845^{[n 3]} à la tête de l'administration shogunale, qui se montre beaucoup plus conciliante et docile avec les grands daimyō^[78].

Les daimyō mettent en place dans leurs domaines des réformes très variées en raison de la très grande diversité des ressources à leur disposition. Si bon nombre mettent en œuvre des politiques très classiques (réduction des salaires versés aux samouraïs, importantes renégociations de dettes auprès des prêteurs)^[79], certains domaines, comme Satsuma et Chōshū, mettent en place avec succès leurs propres réformes lors de la période de crise, et en profitent pour se doter d'une petite armée équipée d'armes à feu et d'artillerie^[77]. Le domaine de Saga commence dès 1835 à produire ses propres canons selon des techniques modernisées. Plus globalement, les daimyō s'en remettent souvent à des réformateurs issus de la bourgeoisie qui insufflent des réformes dans leurs domaines^[80]. Face à l'échec des réformes Tenpō, l'idée que le shogunat n'est plus à même d'apporter les solutions aux problèmes du moment fait son chemin^[81].

Vers la fin du régime (1840-1860)

Une nouvelle période de crises s'ouvre lors des années 1840 et 1850, dominées par les questions internationales. La rapide victoire britannique sur la Chine lors de la première guerre de l'opium fait prendre conscience aux élites du pays de la menace que représente la puissance des Occidentaux pour le Japon^[82]. Le pouvoir hollandais fait parvenir en 1844 une lettre aux autorités japonaises les mettant en garde sur le risque pour le Japon à rester isolé, et à utiliser la force pour mettre en œuvre cette politique de fermeture^[83]. La menace se concrétise en 1853 lorsque l'amiral américain Matthew Perry et ses « navires noirs » arrivent dans la baie d'Edo et réclament l'ouverture de relations diplomatiques et commerciales avec le pays^[84]. Un mois plus tard, c'est le vice-amiral russe Ievfimy Poutiatine qui débarque à Nagasaki avec des demandes similaires^[85]. En ce qui concerne la réponse à donner à ces demandes, des lignes de fracture apparaissent. Le plus haut conseiller du shōgun Abe Masahiro choisit en effet de consulter plusieurs daimyō^[86], espérant ainsi s'assurer de leur soutien à une ouverture du pays en contrepartie de la mise en œuvre de plusieurs réformes internes. Abe Masahiro cherche aussi à obtenir le soutien de l'empereur Kōmei pour avaliser la signature de traités avec les puissances européennes, mais ce dernier refuse^[87]. Les responsables du shogunat, les daimyō et la cour impériale s'opposent ainsi sur le sujet — ce qui contribue à affaiblir le pouvoir shogunal^[88].

Un traité d'amitié est finalement signé en 1854 avec les Américains^[89], puis avec les Britanniques la même année et avec les Russes en 1855. Ce n'est que plus tard que des accords commerciaux avec les puissances européennes sont aussi signés^[90], en 1858^[89]. Si la menace militaire occidentale ne se matérialise pas lors de cette période^{[n 4]}, l'ouverture du marché intérieur aux Occidentaux est à l'origine de plusieurs crises politiques et économiques, alors qu'une inflation galopante frappe le pays^[91].

Les responsables du shogunat Tokugawa se divisent alors en deux branches, l'une conservatrice dirigée par Ii Naosuke^[92] (qui a succédé à Abe Masahiro à sa mort en 1857 comme plus haut conseiller du shōgun Tokugawa Iesada), l'autre réformiste. Si Ii Naosuke soutient la politique d'ouverture aux puissances étrangères, il s'oppose à l'influence croissante des daimyō et de la cour impériale et cherche à rétablir l'autorité shogunale. À la faveur d'une crise de succession, Ii Naosuke parvient à imposer Tokugawa Iemochi comme successeur de Tokugawa Iesada et à écarter Tokugawa Yoshinobu, le candidat des daimyō réformistes^[93]. Ces derniers cherchent alors à obtenir du soutien du côté de la cour impériale et utilisent la signature des accords commerciaux avec les Européens de 1858 comme prétexte. Ils obtiennent que l'empereur Kōmei condamne ces accords et se montre hostile à la présence d'étrangers dans le pays dans le but de désavouer Ii Naosuke^[93]. Ce dernier réagit fermement et lance la purge d'Ansei en 1858-1859 : soixante-dix-neuf hauts responsables sont emprisonnés et une petite dizaine exécutés^[94]. Ii Naosuke est à son tour pris pour cible par des opposants et meurt assassiné lors de l'incident de Sakuradamon en 1860^[92].

Kawara-ban montrant l'arrivée des « navires noirs » de l'amiral Matthew Perry en baie d'Edo.
L'incident de Sakuradamon en 1860 voit la mort d'Ii Naosuke.

Chute du régime (1860-1868)

Articles détaillés : Bakumatsu, Alliance Satchō, Restauration de Meiji et guerre de Boshin.

L'opposition au gouvernement glisse lors des années 1860 vers une opposition au régime shogunal, et la figure de l'empereur émerge progressivement comme une alternative crédible. Des samouraïs issus des couches les plus défavorisées mènent une série d'actions violentes et s'affirment dès 1860-1862 comme une force politique importante, susceptible de s'opposer au pouvoir shogunal. Une série d'incidents violents éclate à Edo et à Kyōto, dont l'un vise en 1862 le successeur de Ii Naosuke, Andō Nobumasa, qui échappe de peu à cette tentative d'assassinat^[95]. Le rapport de force entre le shogunat Tokugawa et la maison impériale s'inverse lors de la décennie^[96], et les autorités du shogunat cherchent à s'attirer le soutien de l'empereur. Le shōgun Tokugawa Iemochi épouse ainsi en 1861 une demi-sœur de l'empereur Kōmei et se rend à Kyōto en 1863 ; c'est la première fois en deux siècles qu'un shōgun se rend à la cour^[97]. Cette dépendance à la figure de l'empereur est exploitée par des daimyō du sud-ouest du pays comme ceux issus des domaines de Satsuma et de Chōshū, qui obtiennent en 1863 de l'empereur Kōmei un ordre d'expulser les barbares qui place le pouvoir shogunal dans une situation très délicate^[98]. Ce dernier réagit en envoyant une force militaire à Kyōto en septembre 1863, en écartant de la cour les figures les plus hostiles au pouvoir d'Edo et en imposant à la cour un rapprochement politique avec le shogunat. L'empereur Kōmei est alors personnellement toujours favorable à un maintien du shogunat Tokugawa^[99] et continue jusqu'à sa mort à envoyer des preuves de soutien au shōgun Tokugawa Iemochi^[100]. Plusieurs rébellions éclatent en 1864 à l'initiative des domaines opposés au shōgun (celle dite des « portes Hamaguri » qui aboutit à la première expédition de Chōshū, ou celle de Mito), mais elles sont facilement réprimées^[101]. La pression des domaines du sud-ouest contre le pouvoir shogunal est cependant loin de redescendre. Ils parviennent à obtenir des armes de la France et du Royaume-Uni, et, lors de la seconde expédition de Chōshū en 1866, les combats sont défavorables aux troupes shogunales^[102].

La mort du shōgun Tokugawa Iemochi en 1866 et celle de l'empereur Kōmei en 1867 précipitent la transition politique^[103]. Le nouveau shōgun Tokugawa Yoshinobu arrive au pouvoir en 1866 et engage avec le Second Empire français un rapprochement qui est à l'origine de tensions dans l'appareil d'État japonais. Le pouvoir britannique commence à armer secrètement les domaines du sud-ouest pour contrecarrer l'avancée des Français dans le pays. La montée sur le trône impérial de Meiji, alors âgé de 14 ans, permet aux forces hostiles au shogunat de reprendre pied à la cour^[104]. Le 9 novembre 1867, un ordre impérial, probablement falsifié, est transmis aux domaines de Chōshū et Satsuma leur intimant de prendre les armes pour renverser le shogunat. Le même jour et pour tenter un coup politique, Tokugawa Yoshinobu décide de « restituer ses pouvoirs » au nouvel empereur Meiji. Le but n'est pas alors de renoncer au pouvoir mais de trouver un nouveau consensus politique pour offrir une nouvelle légitimité au shogunat^[105]. Le 3 janvier 1868, les forces des domaines de Satsuma et de Chōshū et leurs alliés prennent position autour du palais impérial^[106]. La guerre de Boshin éclate ainsi^[103]. Les troupes soutenant le shogunat, malgré leur nombre important, subissent rapidement des défaites majeures qui précipitent la fin du régime et la restauration du pouvoir impérial^[107].

Le shogunat modernise la marine japonaise lors de sa dernière décennie. Ici le premier vapeur de guerre, le Chiyodagata (en) construit localement en 1863.
Restitution des pouvoirs du shōgun Tokugawa Yoshinobu à l'empereur Meiji en 1867.
La chute d'Edo au printemps 1868 voit la défaite des troupes fidèles au shogunat lors de la guerre de Boshin.

Relations internationales

Essor diplomatique et commercial avec l'Asie du Sud-Est jusqu'au milieu du XVII^e siècle

Article connexe : Époque du commerce Nanban.

Le nouveau régime est plutôt marginalisé au début de la période. La piraterie des bandes de wakō qui opèrent depuis le Japon tout au long du XVI^e siècle et ciblent les navires chinois a détérioré les relations avec la Chine des Ming^[108]. La guerre d'Imjin entre 1592 et 1598 contre la Corée des Chosŏn et son allié chinois a grandement détérioré les relations entre les deux pays, bien que les Tokugawa aient refusé de prendre part à l'expédition^[109]. Le nouveau régime peut cependant compter sur le dynamisme de certains grands domaines dans le secteur de la diplomatie, pour lesquels la relance des échanges commerciaux internationaux est une priorité. Le clan Sō qui dirige la province de Tsushima^[110] œuvre activement à relancer les échanges entre les deux régimes, allant parfois jusqu'à falsifier des documents pour aplanir certains différends datant de la guerre. Une première ambassade coréenne arrive à Edo dès 1607, moins de dix ans après la fin de la guerre d'Imjin. Les Satsuma obtiennent en 1609 la permission d'envahir et de vassaliser le royaume de Ryūkyū au nom du shōgun, et dès 1610 le roi Shō Nei envoie lui aussi une ambassade à Edo^[111]. Le clan Date envoie Hasekura Tsunenaga au Mexique pour y négocier des accords commerciaux avec les Espagnols. L'ambassade Keichō (ja) qu'il dirige finit par se rendre au Vatican et y rencontre le pape Paul V en 1615^[112]. La venue d'ambassades étrangères à Edo permet de légitimer aux yeux de la population japonaise le nouveau pouvoir. Souvent opulentes, elles traversent le pays par voie terrestre avant d'arriver à Edo, et peuvent être vues par une grande partie de la population du pays^[111]. Des contacts sont aussi repris avec la Chine des Ming en 1611 à l'initiative de Honda Masazumi, mais sans que le régime chinois ne donne suite^[113].

Les échanges commerciaux sont relancés avec la mise en place de permis qui autorisent certains navires, les shuinsen, à commercer entre le pays et principalement l'Asie du Sud-Est. Ce système, actif entre 1604 et 1635, autorise au total quelques 350 navires à commercer, la plupart détenus par des Japonais, mais aussi quelques étrangers (chinois ou occidentaux)^[113]. Ce système permet à la fois de combattre la piraterie des wakō en permettant l'identification des marchands, d'assurer le monopole des relations internationales aux Tokugawa et d'en exclure les daimyō. L'ouverture de ces nouvelles voies maritimes est permise par l'amélioration des techniques de construction navale par les Japonais, qui intègrent des méthodes de construction chinoises et occidentales, et parfois même des membres d'équipage étrangers formés à ces techniques. Les shuinsen bénéficient aussi d'une forme de protection de la part du nouveau régime, qui réprime tous ceux qui tentent de s'en prendre à ses marchands. Ceci dissuade de potentiels agresseurs et facilite l'expansion du réseau commercial japonais en Asie du Sud-Est^[114]. La diplomatie des Tokugawa suit ce développement commercial : 41 des 48 lettres que Tokugawa Ieyasu adresse à des dignitaires étrangers entre 1601 et 1614 le sont à des responsables politiques et commerciaux d'Asie du Sud-Est^[115]. Des communautés japonaises de quelques centaines à quelques milliers de personnes, les nihonmachi, se forment dans les grandes villes commerciales de la région, notamment aux Philippines ou au royaume d'Ayutthaya. Certains Japonais comme Yamada Nagamasa y développent même localement une grande influence politique^[116]. De nouveaux commerçants occidentaux arrivent aussi au Japon, en plus des Portugais déjà présents. La Compagnie néerlandaise des Indes orientales à partir de 1609 et la Compagnie britannique des Indes orientales à partir de 1613 tentent d'y développer leurs activités. Les Hollandais s'installent d'abord dans le sud du pays à Hirado^[117], mais après plusieurs échecs commerciaux, ils se servent souvent du port comme base arrière pour leurs activités de piraterie, ciblant en particulier les navires portugais et chinois^[118]. Les Britanniques, après plusieurs tentatives infructueuses d'ouvrir leurs propres soieries au Japon, y cessent leurs activités dès 1623^[119].

Trois évènements vont mettre un coup d'arrêt au commerce japonais dans la région. Les Japonais tentent sans succès de s'imposer face aux Hollandais pour prendre le contrôle de Taïwan. En 1627-1628, un marin japonais, Hamada Yahyōe (ja), tente de revendiquer l'île au nom du shōgun, mais il est fait prisonnier par le gouverneur de l'île, Pieter Nuyts^[120]. L'incident crée des frictions entre les deux pays, ce qui entraîne une interdiction de cinq ans des activités de la Compagnie néerlandaise des Indes orientales au Japon. En 1628, un shuinsen appartenant au navigateur Takagi Sakuemon (ja) est attaqué par les Espagnols alors qu'il navigue dans les eaux du royaume d'Ayutthaya. Les Espagnols agissent alors en rétorsion à une attaque qu'ils ont eux-mêmes subie quelques années plus tôt venant de ce royaume. L'équipage du navire est capturé et emprisonné à Manille^[121]. Des pourparlers sont engagés entre le Japon, les Espagnols et les partenaires portugais de ces derniers pour obtenir la libération des otages ainsi que des compensations, mais ce n'est qu'en 1634 que la situation se normalise. L'attaque contre un shuinsen, porteur de la protection du shōgun, est un coup porté au prestige de ce dernier, ce qui pousse à une réforme de ce système. Le permis de commerce n'est plus délivré au nom du shōgun mais au nom de son administration à partir de 1631, et à partir de 1634 la délivrance de ces permis est limitée à sept grandes familles de commerçants de manière à mieux contrôler les activités commerciales^[122]. Au Japon, la rébellion de Shimabara en 1637-1638 exacerbe les tensions entre le pouvoir shogunal et les Portugais, accusés de se consacrer à un prosélytisme important dans le pays. Les autorités shogunales confient alors aux Hollandais un monopole du commerce de la soie en 1639 et interdisent l'accès au pays aux Portugais. L'édit Sakoku de 1635 interdit aux Japonais de se rendre à l'étranger. Pour les autres commerçants asiatiques, seuls quatre ports restent ouverts : Nagasaki (pour la Chine), Tsushima (pour la Corée), Satsuma (pour les Ryūkyū), et Matsumae (pour les Aïnous)^[123].

Shuinsen opéré par des marins japonais et portugais, Byōbu du XVII^e siècle.
Permis de commercer délivré aux Hollandais et portant le sceau de Tokugawa Ieyasu.
Troupe militaire de Yamada Nagamasa, aventurier japonais influent du royaume d'Ayutthaya, reproduction d'une peinture du XVII^e siècle.
Principales routes commerciales utilisées par les Japonais et implantation des nihonmachi ; les plus peuplées sont en vert, les plus petites en rouge.

Des relations internationales essentiellement tournées vers le commerce après 1639

Les échanges commerciaux avec l'étranger continuent de croitre après les édits de sakoku pris dans les années 1630. L'argent produit au Japon est très recherché par les marchands étrangers qui ont l'autorisation de commercer avec le pays. Tsushima voit passer d'importantes quantités de ginseng venant de Corée^[124] et de soie chinoise, là où Nagasaki voit les marchands chinois et hollandais importer essentiellement de la soie chinoise^[125]. Le système de double allégeance des intermédiaires (clan Sō avec la Corée des Chosŏn, royaume de Ryūkyū avec la Chine des Qing) perdure, et les relations entre le Japon et les autres pays de la région continuent de s'effectuer au travers de ces intermédiaires^[126]. L'intensité du commerce est telle que dans les années 1660, l'administration shogunale estime que la production annuelle d'argent dans le pays est quatre fois plus faible que la quantité d'argent qui quitte le pays par ce bais. Plusieurs mesures sont alors prises pour limiter le phénomène. Un contrôle des prix de vente est fixé en 1671, et une limite est fixée aux commerçants japonais en 1685 sur la quantité de marchandises qu'ils peuvent acquérir annuellement (6 000 kan auprès des Chinois, moitié moins auprès des Hollandais). Deux principaux facteurs limitent alors l'efficacité de cette politique. La Chine lève en 1685 sa propre politique de restriction d'accès à la mer et davantage de navires chinois arrivent dans les ports japonais après cette date. Si le tiers des presque 200 navires chinois qui arrivent à Nagasaki en 1688 se voient refuser l'accès au port, une contrebande importante s'y développe pour contourner les restrictions^[127]. De plus, les intermédiaires que sont le clan Sō à Tsushima et le royaume de Ryūkyū n'appliquent que très variablement la politique shogunale^[128].

Un tournant vers une politique plus restrictive vis-à-vis des exportations d'argent voit le jour lors de l'ère Shōtoku (1711-1716), sous l'influence d'Arai Hakuseki. Des mesures sont prises pour privilégier l'usage du cuivre et de produits de la mer (tawaramono (ja), concombre de mer, algues séchées…) dans les échanges entre marchands. Le nombre de navires étrangers autorisés à commercer à Nagasaki est encore réduit : il passe à trente pour les Chinois et seulement deux pour les Hollandais^[128]. Dès 1698 est mise en place la Nagasaki Kaisho (ja), place de marché unique où marchandises japonaises et étrangères sont échangées. Placée directement sous administration shōgunale, elle permet un meilleur contrôle de l'application des lois^[129]. Les réformes monétaires que le Japon conduit dans les années 1690 (baisse de la quantité réelle d'argent dans les espèces, tout en conservant leurs valeurs faciales) font que les pièces japonaises sont aussi moins recherchées par les marchands étrangers^[130]. Les autorités développent localement la production de certaines denrées importées, comme la soie dans la province de Shinano, le sucre dans plusieurs provinces de la moitié sud de Honshū et à Shikoku ou le ginseng^[131]. Cette politique rencontre un tel succès que dès 1767, la plupart de ces importations se réduisent très fortement^[131].

La lutte contre les opérations de contrebande entraine à l'échelle de Kyūshū la constitution d'un système de défenses centré sur Nagasaki. Certains domaines, comme ceux de Saga ou de Fukuoka, ont une action avant tout militaire et emploient la force contre les navires étrangers récalcitrants. D'autres domaines, comme ceux de Satsuma et de Tsushima, se singularisent au travers des informations concernant l'étranger qu'ils sont capables d'obtenir. Ces activités de renseignement sont complétées avec les interrogatoires auxquels sont soumis les marchands hollandais lors de leurs venues à Dejima, leur base en baie de Nagasaki, et qui font l'objet de rapports, les Oranda-Fusetsugaki (ja). Dans un premier temps, les autorités shogunales cherchent avant tout à anticiper des actions hostiles venant des Portugais ou des Espagnols, puis ces interrogatoires deviennent l'occasion de s'informer sur les grandes évolutions du reste du monde^[132]. Ces activités de renseignement jouent un rôle central lorsque les autorités shogunales cherchent à développer la production de certaines denrées comme la soie, la canne à sucre, ou le ginseng. La plupart des savoir-faire et des échantillons sont obtenus par ce biais^[131].

Plusieurs tournants ont lieu vers 1764. Le régime restreint l'arrivée d'ambassades étrangères sur son sol, et pour la dernière fois cette année-là une ambassade coréenne se rend à Edo. Les échanges entre les deux régimes se résument par la suite à des échanges de courriers officiels. Les envoyés hollandais ne sont plus invités dans la capitale qu'une fois tous les cinq ans, et ils ont ordre de limiter le nombre de cadeaux qu'ils adressent au shōgun^[133]. La même année, l'administration shogunale renforce sa gestion de la Nagasaki Kaisho, la balance commerciale du pays devient bénéficiaire concernant l'argent et l'or. Les productions japonaises sont de plus en plus recherchées par les acheteurs étrangers, et en 1785 un monopole au bénéfice du pouvoir central est décrété sur les exportations de produits de la mer^[133]. En l'espace d'un siècle, le pouvoir shogunal parvient ainsi à rééquilibrer ses échanges commerciaux avec l'étranger, et en particulier avec la Chine. Tout en restant ouvert au commerce international, ce nouvel équilibre est trouvé au travers d'un contrôle strict des marchandises échangées et du développement d’une production propre^[134].

Ambassade coréenne à Edo en 1748, peinture de Tōei Hanegawa (ja).
Plan du Tōjin yashiki (ja), quartier chinois à Nagasaki.
Peinture du quartier hollandais à Dejima, fin du XVIII^e siècle.

Contacts épisodiques avec les Occidentaux de la fin du XVIII^e siècle aux années 1840

À partir de la seconde moitié du XVIII^e siècle, la Russie accentue sa présence au nord du pays. Elle s'engage dans une vague de colonisation de la Sibérie^[135] et tente à plusieurs reprises de commercer avec la Chine. Un premier ambassadeur, Adam Laxman, est envoyé en 1791 pour tenter d'obtenir du gouvernement japonais une autorisation de commerce, mais est éconduit par l'administration locale de Nemuro qui l'oriente vers Nagasaki. C'est un second ambassadeur, Nikolaï Rezanov, qui arrive en 1804 à Nagasaki et conduit les négociations^[136]. Les autorités shogunales ne trouvent que peu d'intérêt aux marchandises proposées, et ne sont pas favorables à faire évoluer un système commercial qui les avantage^[137]. Les poussées coloniales russes dans la région deviennent même une source d'inquiétude pour le pouvoir japonais. Le nombre de colons japonais augmente dans l'île de Hokkaidō^[135] et des expéditions japonaises se rendent dans les îles Kouriles et à Sakhaline. Alors que l'économie des Aïnous se dégrade, le gouvernement japonais craint que ceux-ci ne s'allient avec les Russes et surveille de plus en plus cette population. Les révoltes d'Aïnous, notamment celle de 1789, ont pour effet d'accélérer le mouvement de colonisation japonaise^[138]. Toutefois, la pression coloniale japonaise dans le Nord ne fait que tendre davantage les relations entre les deux pays^[139]. Vassili Golovnine, qui dirige une expédition pour cartographier les îles Kouriles, est même capturé et retenu prisonnier de 1811 à 1813. Les initiatives russes se calment par la suite, ne reprenant que dans les années 1840^[140].

Les Britanniques tentent de prendre pied sur le marché japonais à la faveur des guerres napoléoniennes. Alors que les Provinces-Unies sont devenues un royaume de Hollande satellite de l'empire français, ils commencent à attaquer les intérêts hollandais en Asie^[141]. Le Phaeton prend ainsi pour cible en 1808 un navire hollandais au large de Nagasaki. C'est un échec britannique. À cette occasion, le shogunat prend conscience de la puissance de feu des Occidentaux et commence à faire renforcer les fortifications côtières du pays^[142]. Dès 1812, une nouvelle initiative a lieu, portée par Thomas Stamford Raffles de la Compagnie britannique des Indes orientales. Au prix d'une ruse et aidé en cela par les Hollandais présents à Nagasaki, il parvient à commercer avec les Japonais. Les bénéfices sont cependant trop maigres et l'opération n'est pas répétée. La fin des guerres napoléoniennes et la rétrocession des possessions hollandaises met fin jusqu'aux années 1840 aux initiatives britanniques dans la région^[143].

L'essor de la pêche à la baleine dans le Pacifique par les Américains^[142], notamment à partir des années 1820, a pour conséquence une augmentation du nombre de navires occidentaux qui s'échouent ou qui cherchent à venir se ravitailler dans l'archipel^[144]. En 1824 éclatent deux incidents de ce type qui poussent le shogunat à préciser sa doctrine en termes de relations avec les étrangers : l'incident d'Otsuhama (ja), à 100 km nord d'Edo, et un autre dans le sud de Kyūshū. Le premier a lieu en plein domaine de Mito où l'école néo-confucéenne locale, la Mitogaku, jouit d'un grand prestige, ce qui politise rapidement la question. Le second incident voit des samouraïs du domaine de Satsuma traiter violemment des Occidentaux, ce qui fait courir au pays le risque de représailles. C'est dans ce contexte qu'un édit pour repousser les navires étrangers est adopté en 1825^[145]

Le domaine de Satsuma prend plusieurs initiatives à partir de années 1820 pour s'extraire du cadre posé par le pouvoir central en matière de relations commerciales avec l'étranger. Avec l'aide d'une grande famille de marchands, les Hamazaki, il développe ses activités de contrebande et commence à traiter directement avec des marchands étrangers en dehors de Nagasaki^[146]. Il s'enrichit rapidement en revendant des produits qui souvent tombent dans le monopole du shogunat^[147]. Le domaine de Satsuma en profite aussi pour développer son réseau de relations avec les navires britanniques et français qui accostent dans leur fief des Ryūkyū^[148].

Dessin du navire de Nikolaï Rezanov qui arrive au Japon en 1804.
Vassili Golovnine et des membres de son équipage faits prisonniers par les Japonais de 1811 à 1813.
Dessin japonais du Phaeton, en baie de Nagasaki en 1808.
Dessin japonais du navire marchand américain impliqué lors de l'incident du Morrison en 1837.

Ouverture du pays aux Occidentaux et réactions

Articles connexes : Bakumatsu et Traités inégaux.

Les puissances étrangères accentuent leur présence dans la région lors de la première moitié du XIX^e siècle^[149]. La défaite en 1842 de la Chine des Qing, grande puissance dominante en Asie, face aux Britanniques lors de la première guerre de l'opium fait prendre conscience aux Japonais de leur propre faiblesse. Les alliés hollandais du shogunat transmettent une lettre du roi des Pays-Bas leur enjoignant d’éviter toute forme de réaction violente face aux Britanniques sous peine de subir le même sort^[150]. De leur côté, les Britanniques préparent déjà une opération pour impressionner les Japonais. Le gouverneur de Hong Kong John Francis Davis (en) transmet dès mai 1845 au Foreign Office un plan d'opération qui en valide le principe, mais il reste à l'état de projet faute de moyens disponibles^[151]. Ce sont finalement les États-Unis qui passent en premier à l'action. L'amiral Perry arrive en baie d'Edo en juillet 1853 et impressionne les Japonais avec ses « navires noirs ». Il est porteur d'une lettre du président américain Millard Fillmore demandant l'ouverture de relations entre les deux pays^[152]. La réponse à apporter crée une ligne de fracture au sein de l'appareil d'État japonais, ce qui a de profondes conséquences politiques. La cour impériale et la plupart des daimyō sont contre, le pouvoir shogunal est favorable. Lorsque Perry revient, en février 1854, le pouvoir shogunal se plie à ses exigences et ratifie le 31 mars un « traité de paix et d'amitié » avec les États-Unis^[153], puis en octobre avec les Britanniques. L'année suivante, en 1855, les Russes, eux aussi à la tête d'une flotte armée, obtiennent un traité similaire. En 1858, une série de traités commerciaux ouvrent davantage encore le pays au commerce avec les étrangers^[154], et huit ports sont au total ouverts aux Occidentaux^[155].

L'irruption des Occidentaux dans la région suscite des réponses variées au Japon. Pour faire face au retard technologique et militaire, le shogunat ouvre avec l'aide de ses partenaires hollandais le Centre d'entraînement naval de Nagasaki en 1855. La même année, il inaugure un institut de recherche destiné à l'étude des livres occidentaux^[154]. Le shogunat se tourne plus tard vers les Français pour faire construire une base navale à Yokosuka en 1866 et accueillir une mission militaire l'année suivante^[156]. Les daimyō sont autorisés à construire des navires de plus grands tonnages, et les fortifications côtières sont dotées de canons^[154]. En 1851, l'érudit Sakuma Shōzan ouvre à Edo une école où il enseigne les techniques militaires occidentales à partir de son étude d'ouvrages hollandais^[157]. Dans le sud du pays, le domaine de Satsuma, déjà en contact avec les Occidentaux via son fief des Ryūkyū, modernise depuis les années 1840 son artillerie et sa construction navale grâce aux savoirs européens^[158]. Le domaine de Saga construit en 1844 le four à réverbère de Tsukiji (ja), le premier du pays, ce qui lui permet de produire des canons en bronze de bonne qualité sur le modèle hollandais^[159]. La présence des Occidentaux est localement très mal accueillie. Le mot d'ordre de Sonnō jōi (« Révérer l'empereur, expulser les barbares ») circule dans le pays. L'empereur Kōmei lui-même signe en 1863 l'ordre d'expulser les barbares^[160]. Plusieurs incidents, comme une attaque de ressortissants britanniques en 1862, le bombardement de Kagoshima en 1863 ou encore le bombardement de Shimonoseki en 1864, poussent les Occidentaux à s'impliquer de plus en plus dans le pays^[161]. Cependant, de 1864 à 1882^{[n 5]}^,^[162], les puissances occidentales sont engluées dans des enjeux européens, ce qui évite au Japon de devenir un de leurs champs d'affrontement. La Russie, qui cherche à étendre son influence en Asie centrale et dans les Balkans, provoque une réaction du Royaume-Uni. Paris doit faire face à l'échec de sa diplomatie au Mexique, puis à un affrontement militaire avec la Prusse. De leur côté, les États-Unis sont pris dans la guerre de Sécession^[163].

Estampe montrant l'amiral Perry et le texte de la lettre du président Fillmore adressée à l'empereur du Japon.
Exemplaire japonais de la convention de Kanagawa, premier traité inégal que le Japon signe avec les États-Unis en 1855 et qui ouvre le pays au commerce.
Comptoir commercial occidental à Yokohama, ukiyo-e de Utagawa Sadahide de 1861.
Artillerie moderne du domaine de Chōshū saisie à la suite du bombardement de Shimonoseki en 1864.

Économie

Article connexe : Système monétaire Tokugawa.

Essor économique des campagnes et développement urbain au XVII^e siècle

De nouvelles monnaies d'or, d'argent et de cuivre sont frappées dès les premières années du shogunat, ce qui permet grâce à leur circulation d'affirmer la légitimité du nouveau régime. Le shogunat doit prendre plusieurs mesures pour éviter que ces métaux précieux ne quittent trop facilement le pays par le biais des marchands étrangers. L'or et l'argent, très recherchés par ces derniers, sont alors privilégiés comme monnaie d'échange. Dans les zones de l'ouest et du centre du pays, les monnaies d'or se raréfient par ce biais, alors que leur usage perdure plus à l'est et dans la région d'Edo. Une « bipartition monétaire » voit ainsi progressivement le jour^[164]. Des fluctuations du cours de ces monnaies complexifient les échanges économiques entre ces deux zones^[165]. Le shogunat contrôle les principales mines de ces métaux (principalement celles d'Iwami et de Sado) pendant tout le XVII^e siècle, ce qui lui assure de disposer de suffisamment de liquidités lors de ce premier siècle d'exercice du pouvoir. Certains daimyō exploitent eux aussi des mines moins importantes dans leurs provinces et frappent quelques monnaies locales dont le cours n'est pas reconnu en dehors de leurs fiefs. Ces monnaies locales permettent de d'alimenter les échanges économiques locaux en y garantissant une circulation monétaire^[166]. La diffusion de ces monnaies locales devient progressivement marginale sous la pression du pouvoir shogunal, et une certaine unification monétaire est accomplie lors de la grande refonte des pièces de 1695. Pour palier au manque de circulation de pièces de monnaie se développe la diffusion de monnaies-papier locales (premier cas à Echizen en 1661)^[167]. La stabilité du système monétaire lors de ce premier siècle fournit un cadre favorable à l'essor économique du pays^[168].

L'accroissement et l'intensification des échanges commerciaux favorisent le secteur des transports, qui bénéficie aussi d'un cadre politique unifié et pacifié^[169]. Se met alors en place un réseau de routes, ponts et auberges reliant les grands centres urbains en cours de développement^[170]. Les produits pondéreux sont principalement convoyés par voie fluviale et maritime, nécessitant la construction de navires de transport spécialisés, et des liaisons maritimes régulières se mettent en place entre Edo et Osaka. Ce commerce sur de grandes distances rend nécessaire le développement de lettres de change et, avec elles, de familles de banquiers, comme celle des Mitsui, connue à Edo dès la fin du XVII^e siècle^[171]. Une bourse du riz voit le jour à Dejima en 1697 pour faciliter le commerce du riz, et un marché à terme s'y développe^[172]. Au début du XVIII^e siècle, Edo compte 2 000 maisons de changeurs, Kyoto 600, et Osaka 2 400^[173]. Dans leurs fiefs respectifs, différents daimyō favorisent la monter en puissance de grandes familles de négociants pour faciliter l'enrichissement de leurs domaines (comme les Yanada à Wakamatsu)^[174].

Les activités agricoles restent la base économique sous les Tokugawa^[28], et s'accroissent de manière importante au cours du siècle. La production nationale de riz passe de 18 millions de kokus en 1600 à 25 millions en 1700, alors que, dans le même temps, les surfaces cultivées sont multipliées par deux, grâce à la hausse des investissements productifs, des défrichements (le recours à des bêtes de trait devient plus fréquent), et aux progrès techniques (les outils en fer se généralisent)^[175]. Les seigneurs, touchant sous forme de taxe 40 à 50 % des récoltes^[28], soutiennent la hausse de la production^[175]. Des lois sont ainsi passées pour interdire le morcellement des parcelles^[176], ou pour limiter la culture d'autres espèces que le riz, comme le tabac ou le coton^[28]. Une organisation collective du travail se met en place dans les rizières, renforçant le poids de la communauté agricole sur l'individu^[177]. Autour des grandes villes se développent des cultures commerciales : du chanvre pour le textile, du colza pour l'huile d'éclairage ou du mûrier pour le ver à soie. Cela entraîne l'apparition d'économies régionales spécialisées, comme celle du coton dans le Kansai^[175], du thé à Uji, ou du tabac à Mito et Kagoshima^[178]. La spécialisation des activités est aussi notable dans les régions côtières pour la pêche, dans la production de sel, mais aussi, dans les zones montagneuses, dans l'exploitation des forêts pour faire face à la hausse démographique qui induit une demande accrue en bois de chauffage et de construction^[178].

L'élévation du niveau de vie et la consommation de produits de luxe par les classes dirigeantes favorisent l'essor d'industries comme les teintureries^[178] ou la production de soie ; les premiers revendeurs de tissus en semi-gros apparaissent à Edo. La céramique, la laque, le papier, mais aussi les brasseries de saké, bénéficient de cette dynamique consumériste^[169]. L'industrie minière adopte de nouvelles techniques, qui permettent de prolonger l'activité de certaines mines jusqu'au milieu du XVII^e siècle (or à Sado, argent à Iwami ou Ikuno) ou d'en développer d'autres (cuivre). La hausse de la production de fer permet de faire baisser son prix, et donc celui d'outils et d'armes faits à partir de ce métal^[169].

Les mines d'or de Sado vues par Hiroshige en 1853.
Monnaies d'or, d'argent, et de cuivre frappées par le shogunat.
Monnaie locale de la province de Dewa.

Une économie fragile au XVIII^e siècle

Confronté à un important déficit budgétaire, le shogunat entreprend plusieurs réformes monétaires à partir de 1695. Plusieurs nouvelles frappes entre 1695 et 1712 font progressivement baisser la concentration en métaux précieux contenu dans les pièces, et ainsi leurs valeurs. Un choc inflationniste fait alors augmenter le prix du riz de 80 % entre 1710 et 1714. Si une nouvelle frappe monétaire permet de juguler la hausse des prix, elle influe négativement sur la circulation monétaire et provoque un choc déflationniste^[179]. Un interventionnisme économique et monétaire plus prudent va s'opérer lors de l'ère Kyōhō de 1716 à 1736^[180]. Trois grandes réformes sont engagées par le shogunat lors de ce siècle pour faire face à ces difficultés économiques^[181]. La première, en 1720, par le shogun Yoshimune^[181], vise à relancer de grands travaux, comme le défrichement de nouvelles rizières, et à réduire le train de vie de l'État. Malgré une stabilisation des finances du shogunat, portée par des hausses d'impôts, la situation des couches rurales populaires continue à se dégrader^[182]. La seconde réforme, portée par le ministre Tanuma Okitsugu^[181], intervient en 1770. Il renforce le monopole de certains grands marchands et permet le développement de sociétés par actions, tout en continuant la politique de grands travaux de son prédécesseur. Malgré des progrès dans le domaine commercial, il rencontre l'opposition des conservateurs, mais aussi celle des classes les plus populaires, victimes d'une inflation non maîtrisée^[183]. La troisième réforme est lancée en 1790 par le conseiller shogunal Matsudaira Sadanobu^[181] en réaction à la réforme précédente : il revient à une vision agrarienne de la société et voit dans la croissance de l'économie marchande l'origine des troubles que connaît le pays. Il fait renvoyer dans les campagnes les paysans émigrés en ville, fait interdire les dépenses de luxe, ainsi que les productions artistiques jugées contraires aux bonnes mœurs^[184]. Bien qu'il ne reste au pouvoir que jusqu'en 1794, ses réformes marquent profondément la fin du règne des Tokugawa^[185].

Une pensée économique autonome commence à émerger à cette époque^[186]. Si le modèle confucianiste postule alors que le déclin économique est précédé par un déclin moral, des lettrés comme Kumazawa Banzan propose à la fin du XVII^e siècle de résoudre le premier en traitant le second. Ce dernier justifie par devoir moral l'intervention du pouvoir politique des samurai pour résoudre les problèmes économiques, notamment car ils peuvent frapper les plus faibles^[187]. Cette proto-pensée économique de Banzan est en partie reprise par Ogyū Sorai^[188]. Ce dernier exerce au service du shōgun, et va permettre en mettre place des institutions visant à piloter ces politiques économiques^[189], notamment en développant les capacités de l'État à percevoir des impôts^[190]. Il écrit entre 1725 et 1727 Seidan (政談, Propos politiques^?) dans lequel il développe sa pensée économique, et fait apparaitre la question de la variation des prix en fonction de l'offre et de la demande, mais aussi de l'influence de la liquidité de la monnaie sur les prix^[191]^,^[192]. Une pensée plus complexe va émerger suite à l'analyse des grandes réformes économiques au XVIII^e siècle. Des lettrés comme Kaibo Seiryō ou Shundai Dazai commencent à étudier de manière plus fine les mécanismes économiques et à publier leurs travaux sur le sujet^[193], sans pour autant s'affranchir du cadre intellectuel et moraliste confucianiste^[194]. Shundai Dazai joue un rôle clef en incitant les daimyō à directement développer des activités économiques dans leurs domaines pour ensuite revendre leurs productions à l'extérieur, et ainsi en tirer un profit^[195]. Kaibo Seiryō et des lettrés comme Miura Baien diffusent cette idée en se mettant directement au service de différents daimyō ou en les conseillant^[196].

Les finances des différents daimyō se dégradent à la même époque, touchés par une baisse de leurs revenus et par leurs dépenses liées au sankin-kōtai. Ils contractent souvent des prêts auprès de marchants de leurs domaines, mais les défauts de remboursements sont de plus en plus nombreux vers la fin du XVIII^e siècle. Les daimyō doivent progressivement baisser les salaires qu'ils allouent aux samouraïs, et ceux des rangs les plus subalternes sont les plus touchés. Certains marchants prêteurs font aussi faillite en raison de ces défauts de remboursement, ce qui est à l'origine de la rédaction du Chōnin kōkenroku par le fondateur du clan Mitsui, code de famille dans lequel il cherche à dissuader ses descendants d'accorder des prêts à des daimyō. La pouvoir shogunal renonce à agir à l'encontre de daimyō mauvais payeurs, ce qui entraine la faillite de certains marchants prêteurs. Un appauvrissement général des daimyō s'opère, et avec lui une remise en cause des fondements du régime. Certains daimyō cherchent à sortir de cet appauvrissement en se tournant vers des activités commerciales plus lucratives^[197].

La population stagne à partir du milieu du XVIII^e siècle et oscille entre 28 et 33 millions d'habitants. La technique ne permet plus la mise en culture de nouvelles terres et les efforts se tournent vers l'intensification du travail et la diversification des cultures. Cette évolution vers des cultures non vivrières rend la population plus exposée économiquement en cas de surproduction ou de baisse des prix. La tension démographique transforme le moindre aléa climatique en crise de subsistance et ruine les paysans les plus pauvres, les obligeant à avoir recours à des prêts ou à l'usure^[198]. Ces paysans ayant perdu leurs terres deviennent un prolétariat agricole ou émigrent en ville. La population des campagnes se polarise entre grands propriétaires et paysans sans terre, favorisant le développement de jacqueries^[199] (les principaux pics d'agitation sont atteints dans les années 1780, 1830 et 1860^[200]). Les taxes dont les paysans doivent s'acquitter, théoriquement fixées à 50 %, s'établissent dans les faits entre 60 et 80 % des récoltes. Les mauvaises récoltes sont à l'origine de phénomènes d'inflation^[185].

La situation dans les villes est comparable à celle des campagnes. L'expansion de l'économie marchande a enrichi une population d'artisans et de négociants qui spéculent en achetant des terrains en ville. Ils les louent à des populations plus pauvres, anciens paysans émigrés en ville, exposés aux hausses de prix de l'alimentaire, aux incendies et aux épidémies. Cette hausse des dépenses de consommation touche aussi les samouraïs, dont le niveau de vie baisse, et pousse dans la misère les couches économiquement les plus fragiles^[199]. Certains samouraïs « revendent » leurs titres à des marchands en adoptant la famille de ces derniers, leur faisant acquérir ainsi un rang social plus élevé^[181].

Croissance et crises au XIX^e siècle

Une nouvelle phase de croissance économique est enregistrée dès le début du XIX^e siècle. Elle est portée dans les campagnes par l'essor des cultures destinées à l'export en dehors de chaque domaine, et entraine la mise en culture de nouvelles terres^[201]. Le commerce inter-domaine croît, ce qui a pour double effet d'amoindrir la place centrale qu'occupe jusqu'alors Ōsaka dans le commerce intérieur japonais et d'accélérer l'intégration économique des différents domaines^[202]. Une hausse générale de la productivité des terres est aussi enregistré dans la première moitié du XIX^e siècle^[201], alors que les cultures vivrières occupent progressivement une part moins importante de la production agricole. Dans les années 1840 dans le domaine de Chōshū, cultures vivrières et cultures dédiées à l'exportation font presque jeu égal en valeur^[202].

Une proto-industrialisation se met en place au cœur des campagnes^[201], mais aussi dans le tissu urbain^[203]. Dans les campagnes, la production de papier ou de cotonnades se développe^[201]. En ville, des ton'ya, ou industries domestiques, réunissent dans des fabriques des employés salariés. Ce système émerge dans les années 1820-1830 dans des brasseries de saké de la région d'Osaka, puis dans celle de Kyoto dans des soieries, ensuite dans celle de Nagoya, dans des ateliers de tissage du coton^[203]. Les femmes, puis les paysans expulsés de leurs terres constituent le gros de ces employés d'une économie pré-industrielle^[204]. Les différents domaines sont souvent à l'origine du développement de ces industries, et financent leurs investissements par le biais de leurs monnaies locales^[205].

Les succès qu'enregistrent les Occidentaux dans la région poussent les lettrés japonais à repenser leurs modèles de pensée économique^[206]. Honda Toshiaki propose dès 1798 dans Keisei Hisaku (経世秘策^?) de mettre fin à la politique de fermeture économique du pays, en prenant comme exemple les pays occidentaux. Le développement du commerce par ce biais permettrait selon lui d'enrichir le pays, avec pour finalité de renforcer ses capacités à se défendre^[207]. Vers la fin de la période, Yokoi Shōnan se rallie lui aussi cette idée, mais en l'articulant avec la morale confucianiste. Il met lui en avant l'amélioration de la qualité de vie du peuple permise par ce développement du commerce pour justifier un développement du commerce avec les Occidentaux^[208]. En parallèle, de nombreux penseurs économiques occidentaux sont traduits, comme Adam Smith dès 1776, Thomas Malthus en 1798, Francis Wayland (en) en 1837, John Stuart Mill en 1848, ou encore William Ellis (en) en 1850. Les premiers élèves japonais sont aussi envoyés en Europe, comme Nishi Amane qui étudie l'économie en 1862 à l'université de Leyde^[209].

Les déficits budgétaires du shogunat le poussent à procéder à plusieurs nouvelles frappes monétaires, notamment en 1818 et 1832. Le volume de pièces en circulation augmente de près de 46 %, ce qui débouche sur une importante inflation^[210]. Dans le même temps, les domaines continuent d'émettre des monnaies locales pour faire face au besoin de petites coupures pour le commerce local. La circulation de plusieurs monnaies en cette période de nouvelles frappes monétaires régulières perturbe l'économie. Le volume de ces monnaies locales augmente régulièrement entre 1818 et la fin de la période d'Edo, allant jusqu'à représenter entre 15 à 22 % du volume des monnaies shogunales en circulation^[211]. L'ouverture des ports aux commerces avec les Occidentaux en 1859 révèle que le marché japonais suit un ratio de change entre l'or et l'argent différent du reste des marchés étrangers. Si cette différence de cours est rapidement résorbée, ceci déstabilise de nouveau le marché intérieur dans les dernières années du régime^[212].

L'ouverture du pays au commerce avec l'Europe à la fin de la période engendre des résultats contrastés selon les secteurs d'activités. Le port de Yokohama, qui prend son essor à partir de 1859, détrône rapidement celui de Nagasaki et capte les deux tiers du commerce extérieur. Le pays exporte du thé, des produits de la pêche et de la soie. La très forte demande pour ce dernier produit entraîne une augmentation des prix. Le prix du riz augmente de 50 % par an entre 1858 et 1867. Les échanges commerciaux avec l'Occident provoquent aussi une fuite des monnaies d'or en dehors de l'archipel, à l'origine, là aussi, d'un phénomène d'inflation. La très forte demande en soie pour l'exportation permet de soutenir la croissance dans ce domaine. A contrario, le coton importé d'Occident, meilleur marché que celui produit localement, provoque la ruine des producteurs japonais^[213].

Dynamiques spatiales du japon d'Edo

Les trois métropoles : Edo, Ōsaka, Kyōto

Article connexe : Yamanote et Shitamachi.

Trois villes (Santo (ja)) dominent le pays lors de l'époque d'Edo, chacune jouant un rôle particulier dans le fonctionnement général du pays.

Edo, nom alors porté par Tokyo, connait une croissance majeure au début de la période. Elle passe du rang de petite ville-château lorsque Tokugawa Ieyasu la récupère comme fief en 1590 au rang de capitale politique du pays quand ce dernier obtient le titre de shōgun en 1603^[214]. Ce rôle est encore accru en 1632 lorsque la règle du sankin-kōtai impose aux tozama daimyō de résider dans la ville la moitié du temps^[215]. L'urbanisation rapide de la ville à cette période dote la ville d'infrastructures et d'une physionomie particulière, la ville grandissant en spirale autour du point central, le château d'Edo. Des collines sont arasées, comme dans le quartier de Kanda, et les gravats sont utilisés pour rectifier le cours ou combler le lit des nombreux cours d'eau. Le pont de Nihonbashi (ja) est construit en 1603 pour traverser le fleuve Sumida^[216].

La ville est divisée en quartiers dont les populations sont très différentes. Les résidences et les dépendances des daimyō occupent environ 70 % de l'espace de la ville, contre 15 % pour les temples et 15 % pour le reste de la population^[217]. Alors que les daimyō privilégient les hauteurs de la ville à l'ouest (Yamanote), le gros de la population s'établit à l'est, dans la partie basse de la ville (Shitamachi). Les shinpan daimyō, les plus proches du shōgun, s'établissent à proximité du château d'Edo, alors que ceux de rang inférieur, les tozama daimyō, sont plus éloignés du centre^[217]. Les différences d'urbanisation sont très marquées entre des résidences de daimyō pouvant compter de grands jardins d'agrément et les quartiers plus populaires où l'habitat est beaucoup plus exigu. La densité de la ville rend les incendies très nombreux, au point qu'ils soient désignés sous l'expression de « fleurs d'Edo », les trois plus importants touchant la ville en 1657, en 1772 (ja), et en 1806 (ja)^[218]. Des quartiers deviennent dédiés à des activités particulières comme la restauration, les loisirs ou la prostitution (Yoshiwara)^[216].

La ville éclipse progressivement les autres métropoles du Japon de l'époque. La présence des daimyō créée une demande importante en biens culturels et la ville devient lors de la période l'épicentre de la production culturelle au Japon^[219].

Carte d'Edo de 1752 produite par Bellin et Schley produite pour le Histoire générale des voyages de l'abbé Prévost.
Plan de la ville localisant les brigades de luttes contre les incendies, symbolisées par leurs matoi. Ukiyo-e d'Utagawa Yoshitsuna (ja) de 1852.
Les trois plaisirs d'Edo, représentation allégorique du kabuki, du sumo, et de Yoshiwara.
Photographie de quartiers résidentiels de daimyō de Felice Beato de 1865.

Ōsaka s'impose comme une ville majeure du pays au début de l'époque d'Edo. La région dans laquelle elle se forme bénéficie déjà de plusieurs ports, de centres religieux comme le Hongan-ji d'Ishiyama, et de villes importantes comme Sakai. Toyotomi Hideyoshi y fait construire en 1583 une forteresse qui devient le château d'Ōsaka. Le site capte rapidement une partie de la population de Sakai, et à la fin de l'époque Azuchi-Momoyama en 1603, la ville est déjà l'une des plus importantes du pays. Elle passe sous administration directe du shogunat en 1617, à la suite de la révolte manquée du clan Toyotomi contre le shogunat trois ans plus tôt, et bénéficie alors d'une reconstruction importante^[220].

La ville s'impose comme un pôle commercial majeur et forme le centre économique du pays lors de toute la période^[221]. Située au croisement de plusieurs routes maritimes et terrestre importantes, elle bénéficie de très nombreux canaux qui permettent l'affrètement d'un volume important de marchandises. Trois grands marchés sont destinés au commerce des fruits et légumes (près du pont de Tenma (ja)), du poisson (près de Kami Uoya-machi) et de riz (au nord de la rivière Dōjima). De grandes familles commerçantes émergent, qui peu à peu diversifient leurs revenus en devenant prêteurs et banquiers pour le shogunat et les daimyō^[222]. Ces marchands parviennent au cours du XVII^e et du XVIII^e siècle à négocier l'obtention de plusieurs monopoles auprès du shogunat, ce qui permet le développement d'activités de transformation. Avec le monopole du cuivre, c'est tout une industrie du raffinage de ce métal qui s'y développe et qui emploie autour de 10 000 personnes à la fin du XVII^e siècle, tandis qu'une proto-industrie pharmaceutique émerge grâce au monopole des plantes médicinales^[223]. De nombreux daimyō y entretiennent une présence d'ordre commercial : c'est dans cette ville qu'ils vendent leurs surplus en riz. Cette présence, souvent assurée par des samouraïs au début de la période, est peu à peu prise en charge par des financiers spécialisés, les kuramoto (ja), qui gèrent parfois les intérêts de plusieurs daimyō^[221]. Un premier marché à terme voit le jour à la bourse du riz de Dōjima : un système complexe d'instruments financiers comme les promesses de vente et de couverture est mis en place par les grands commerçants de la ville. Un courtier, Honma Munehisa y développe au milieu du XVII^e siècle le précurseur des chandeliers japonais, instrument d'analyse technique des marchés^[224].

Les richesses qui transitent à Ōsaka et qui y sont produites permettent à une bourgeoisie nombreuse et fortunée de s'affirmer. Ceci permet le développement d'une culture importante qui concurrence très longtemps celle d'Edo. Des théâtres de bunraku comme le Takemoto-za servent de lieux de diffusions culturels importants, et la bourgeoisie de la ville est aussi à l'initiative de l'ouverture d'écoles comme le Kaitokudō en 1724^[225].

Byōbu représentant la ville d'Ōsaka autour de 1610.
Section du port d'Osaka, avec de nombreux entrepôts destinés au commerce du coton, ukiyo-e de Yoshitoyo Gansuitei (ja) vers 1855.
La bourse du riz de Dōjima, ukiyo-e de Yoshimitsu Sasaki vers 1880.

La ville de Kyōto reste le centre du pouvoir impérial, bien que celui-ci soit essentiellement symbolique et religieux. La cour et ses aristocrates, les kuge, continuent d'y siéger. Le shogunat y exerce une présence discrète via son représentant, le Kyoto shoshidai, et n'interagit que peu avec cette cour. Il incite cependant les différentes sectes bouddhistes à regrouper leurs temples dans le même quartier de la ville, à l'est, et à y fixer leurs monastères principaux. La présence importante de nombreux moines fait émerger Kyōto comme le grand centre culturel et intellectuel de l'époque. De nombreuses écoles privées, ou juku, y dispensent divers types d'enseignements. La ville est aussi un grand pôle de l'imprimerie japonaise à cette époque^[226].

L'activité urbaine reste centrée autour du palais impérial, le plan général en damier de la ville restant le même depuis les époques précédentes. Les résidences des kuge sont situées à proximité du palais, les magasins des artisans et commerçants étant regroupés par spécialité^[227]. La reconstruction de la ville qui suit la période d'unification du pays attire à Kyōto de nombreux grands artisans, qui y demeurent ensuite pour satisfaire les demandes en produits de luxe des kuge et d'artisanat raffiné des monastères^[221]. La ville connait un développement commercial important ; certaines entreprises comme Mitsui y installent leurs sièges à cette époque^[228].

Voies de communication

Le shogunat Tokugawa met en place une organisation pour surveiller et structurer les grandes voies de communication du pays. Le système de résidence alternée, ou sankin-kōtai, impose à partir de 1635 la présence des daimyō et de leurs familles à Edo une partie de l'année, ce qui induit un grand nombre de voyageurs sur les routes, ainsi qu'un besoin de contrôler ceux-ci. Un premier tronçon entre Edo et Kyōto est d'abord créé, la Tōkaidō, avant que quatre autres tronçons ne suivent pour former le réseau de la Gokaidō. Ces routes traversent le plus souvent les domaines de différents daimyō, ce qui a pour effet d'étendre l'autorité shogunale au sein de ces fiefs. Les daimyō ne peuvent alors plus exercer de contrôle sur ces voies, y prélever des taxes, ou instaurer des droits de passage. Le shogunat y entretient ses propres relais (248 en tout pour les routes de la Gokaidō, implantés tous les 4 à 12 km)^[229].

Les relais fonctionnent comme de petites villes et réunissent les services que peuvent attendre les voyageurs. Chacun doit posséder un nombre suffisant de porteurs et de chevaux (une centaine à chaque fois), même si la plupart des relais éprouvent des difficultés à atteindre ce seuil. Les voyageurs officiels qui travaillent pour le shogunat disposent de logements particuliers, les honjin. De nombreux entrepôts et auberges sont aussi entretenus pour les commerçants, avec même des espaces destinés aux loisirs pour divertir les voyageurs les plus fortunés^[230]. Les villages alentour doivent fournir des porteurs et des chevaux, ce qui cause régulièrement des troubles lors des pics d'activité, souvent aux intersaisons. Des taxes sont imposées aux voyageurs à chaque relais en fonction de leur statut et de la nature de leur voyage^[231]. Des points de contrôle, ou sekisho (关所^?), sont aussi présents sur les tronçons de la Gokaidō (une cinquantaine en tout, principalement autour d'Edo)^[232]. Le voyage sur ces routes est soumis à autorisation préalable, et les permis de voyager sont alors contrôlés. Des gardes en armes veillent sur ces passages, qui ne sont ouverts qu'en journée. La rigueur avec laquelle s'applique le sankin-kōtai est peu à peu levée au XVIII^e siècle, mais les contrôles perdurent^[233]. Le nombre de voyageurs croît à partir du XVIII^e siècle et la pratique du tourisme se développe dans les sphères les plus aisées. Des guides touristiques qui recensent les points d'intérêts sur une route sont édités et les pèlerinages vers des temples plus ou moins proches des grandes routes se développent^[233].

En parallèle à ce transport terrestre concernant principalement les voyageurs se développe aussi le transport maritime, destiné aux marchandises. Le port d'Ōsaka voit deux grandes routes commerciales converger, l'une venant de la façade pacifique, l'autre des côtes de la mer du Japon via le détroit de Shimonoseki et la mer intérieure de Seto. Les surplus de riz, le coton et l'huile produits dans la région y sont vendus puis exportés dans le reste du pays, y compris vers la capitale Edo qui reste dépendante du marché d'Ōsaka jusqu'au XVIII^e siècle. Le tonnage des bateaux augmente régulièrement. Initialement limité à 500 koku pour limiter les risques de commerce avec l'étranger, il est multiplié par trois à quatre vers la fin de la période^[233].

Vue de la Tōkaidō, photo de Felice Beato, 1865.
Porteurs et chevaux à une station, ukiyo-e de Hiroshige, vers 1840.
Présentation d'un temple présent à proximité de la Tōkaidō dans un guide touristique, ou meisho zue, de 1797.
Carte des cinq routes majeures, ou Gokaidō.
Reconstitution du point de contrôle (ou sekisho (关所^?)) de Hakone.

Villes-châteaux des daimyō

Article détaillé : Jōkamachi.

Les villes-châteaux ou jōkamachi qui ont vu le jour lors de la période précédente continuent de se développer, mais elles perdent leur rôle militaire au profit d'un rôle administratif. Les daimyō les érigent en capitales de leurs fiefs une fois la paix revenue, le pouvoir shogunal ne les autorisant plus qu'à entretenir au plus un seul château au sein de leurs domaines (ja) à partir de 1615. L'implantation de ces villes obéit initialement à un intérêt stratégique et les châteaux qui en constituent les centres sont souvent situés aux jonctions de rivières, de vallées, ou de grandes voies commerciales. Lors de la période d'Edo, elles permettent de constituer un maillage de villes moyennes couvrant la majorité du territoire japonais^[218]. Ces villes connaissent une phase de croissance importante au XVII^e siècle avant de voir leurs populations se stabiliser. Kanazawa, jōkamachi du domaine de Kaga gérée par le clan Maeda, atteint les 100 000 habitants à la fin du XVII^e siècle, tandis que Hiroshima et Okayama comptent entre 50 000 et 60 000 habitants^[234].

Au centre de la ville siège un château avec son donjon. Dans le périmètre de ce château résident à la fois le daimyō et ses vassaux les plus importants^[234]. Dans les fiefs de moindre importance, un simple centre administratif, ou jin'ya, joue le rôle de pôle central de la ville^[235]. Au-delà de ce centre, la ville suit un plan à damiers et ne dispose pas de fortifications. Les autres vassaux demeurent souvent dans l'entourage immédiat du château, sur les hauteurs, avec les autres samouraïs^[234]. Ces résidences peuvent occuper la moitié de la surface initiale de la ville. Les temples peuvent aussi occuper une position de choix au sein de ces villes ; près de 10 % de la surface d'une ville peuvent être destinés à l'accueil de communautés religieuses. Une activité économique apparaît pour satisfaire aux besoins de ces populations et vient occuper l'espace laissé libre dans ces nouvelles agglomérations urbaines. Les artisans et les commerçants occupent des parties de la ville souvent situées en contrebas, près des cours d'eau, exposées aux inondations et souvent touchées par des problèmes sanitaires^[236]. Ils sont le plus souvent regroupés suivant leurs activités : les jōkamachi disposent le plus souvent de quartiers destinés aux forgerons, aux aubergistes, aux vendeurs de riz…^[234].

Une grande partie de l'économie de la ville est tournée vers le soutien à la résidence alternée à Edo du daimyō local, ou sankin-kōtai. Les surplus agricoles y sont souvent concentrés avant d'être vendus sur les marchés d'Ōsaka. Le coût important du système de résidence alternée incite souvent le pouvoir local à développer des activités économiques dans une logique relevant du mercantilisme pour soutenir ce coût (porcelaine de Nabeshima et Kakiémon pour le domaine de Saga, laques pour le domaine de Kaga…)^[237]. Ces artisans sont souvent privilégiés par les daimyō et peuvent occuper des emplacements de bonne qualité en ville^[238].

Ces villes-châteaux jouent un rôle d'intermédiaire majeur entre la capitale Edo et le reste du pays. Elles servent de relais pour diffuser les idées et les modes venant des grands centres urbains vers les campagnes^[238].

Carte de la ville de Nagaoka vers 1645.
Carte de la ville de Kōfu vers 1845, prenant place autour du château de Kōfu.
Château de Kanazawa, siège d'une grande jōkamachi de daimyō.
Ruelle restaurée de Tsuwano, ancienne jōkamachi du domaine de Tsuwano.

Villages et campagnes

Article détaillé : Villages japonais de l'époque d'Edo.

Les campagnes comptent pour 80 % de la population du Japon lors de cette période. Environ 600 000 villages structurent cet espace ; ils regroupent en moyenne 400 habitants sur des surfaces moyennes de 50 hectares. Leur production est stable lors de la période, soit entre 400 et 500 koku de produits agricoles^[239]. S'ils sont tournés vers des activités visant à l'autosuffisance au début de la période, la dernière moitié de l'époque d'Edo voit le développement d'activités commerciales de complément qui contribuent à les intégrer dans les circuits économiques locaux, voir nationaux^[240].

Ces villages ont un rôle de pôle administratif. Ils reposent sur une administration tricéphale (ja) avec un chef de village (nanushi (en)), des chefs de groupes (kumigashira (ja)) et des représentants des villageois (hyakushō-dai (ja)). Le poste de chef de village est le plus souvent héréditaire, mais au cours de la période, certains villages glissent vers un mode de désignation par vote ou par désignation des autorités du domaine. Les décisions politiques (dépenses communautaires, répartition des tâches, application des taxations…) sont prises au sein d'une assemblée de village (yoriai (寄合^?))^[241]. L'unité de représentation la plus petite du village est le foyer (ie), qui regroupe tous les membres d'une même famille^[242]. Les tâches administratives requièrent la capacité à maitriser l'écrit, ce qui pousse à l'alphabétisation des campagnes. Des écoles comme des terakoya s'y développent, surtout dans la seconde moitié de la période^[243].

Si l'activité de ces villages est essentiellement agricole, certains se spécialisent dans des secteurs d'activités différents (pêche, sylviculture, commerce…) en fonction de leur implantation^[244]. Le village peut coordonner une partie des activités économique locales en accordant des prêts à ses habitants ou en attribuant des emplois, mais aussi en œuvrant pour attirer des médecins, des enseignants ou des moines^[245]. L'essor des activités proto-industrielles et commerciales permet l'apparition d'une petite bourgeoisie plus aisée que la moyenne (gōnō (en)) qui se constitue comme l'élite politique, économique et culturelle locale^[240].

Les travaux en rizière nécessite une importante coordination au sein des communautés villageoises, ukiyo-e issue des Vues des sites célèbres des soixante et quelques provinces du Japon de Hiroshige.
Ferme dans la préfecture d'Ōsaka.
Scènes de travaux dans les campagnes, fukusa de la fin du XVIII^e siècle.

Les marges du Japon de l'époque d'Edo

Le royaume de Ryūkyū tributaire du domaine de Satsuma

Articles détaillés : Royaume de Ryūkyū, Sanshikan, Missions de Ryūkyū à Edo et Missions de Ryūkyū en Chine impériale.

L'influence japonaise sur le royaume de Ryūkyū est réaffirmée tout au long de la période^[246]. Les royaumes qui se partagent le pouvoir dans cet archipel du sud lors de sa période Gusuku (en) versent pour la première fois un tribut à la Chine des Ming en 1372, mais leur économie est très tôt tournée vers le Japon^[247]. Le royaume de Ryūkyū entretient des relations très étroites avec la Chine qui constitue un débouché important pour sa production de soufre^[248]. Il constitue une place commerciale importante jusqu'au XVII^e siècle, mais sa situation se détériore à la suite des restrictions commerciales imposées par la Chine au commerce maritime en 1567, ainsi qu'après l'arrivée dans la région des Européens qui le marginalisent en captant de nombreux flux commerciaux. Le domaine de Satsuma commence à exercer des pressions sur le royaume de Ryūkyū, qui fournit un soutien^[Lequel ?] à la tentative d'invasion de la Corée par le Japon. En 1609, le domaine de Satsuma finit par envahir l'archipel^[249]. Le roi Shō Nei est contraint de se rendre à Edo pour rendre hommage au shogun l'année suivante^[246]. Si une forme d'indépendance est reconnue au royaume de Ryūkyū et que le roi Shō Nei reste en place, il doit verser un tribut annuel au domaine de Satsuma^[249].

L'administration du royaume de Ryūkyū est peu à peu adaptée à son état de vassalité. Dans un ouvrage de 1650 retraçant l'histoire de l'archipel, le Chūzan Seikan, commandé par le roi Shō Shitsu, la parenté entre les populations des Ryūkyū et de Satsuma est affirmée, tout comme la reconnaissance de la suzeraineté du domaine de Satsuma. Cependant, le royaume continue à verser un tribut à la Chine des Ming puis des Qing^[246] et entretient tout au long de l'époque d'Edo une représentation commerciale importante à Fuzhou. Le royaume envoie tous les deux ans une ambassade à Pékin, des étudiants s'y rendent régulièrement pour être formés^[250] et des envoyés chinois sont présents lors du couronnement des rois des Ryūkyū. Si l'archipel est très proche du Japon linguistiquement et culturellement, ses élites locales poussent régulièrement pour une plus grande sinisation, notamment sous Sai On qui est à la tête du gouvernement du royaume entre 1728 et 1751^[251]. La culture de la canne à sucre est introduite au XVII^e siècle et se généralise au XVIII^e siècle. Les impôts levés par le domaine de Satsuma sont souvent payés en nature sous cette forme, mais les prix sont fixés par ce dernier au détriment des producteurs locaux^[252].

Le royaume retrouve une certaine importance stratégique au début du XIX^e siècle et des navires européens y font régulièrement escale. L'interdiction de commerce imposée par le Japon perdure, mais les Européens sont autorisés à s'y approvisionner. Quelques missionnaires français et britanniques débarquent dans l'archipel dans les années 1840, mais leur prosélytisme est contré par les autorités locales^[253]. L'abolition du royaume est formellement décrétée en 1879, mais plusieurs de ses institutions perdurent jusqu'en 1903^[254].

Navire des Ryūkyū apportant des tributs à la Chine, gravure de William Smyth de 1831.
Portrait du roi des Ryūkyū Shō Kei, première moitié du XVIII^e siècle.
Ambassade des Ryūkyū à Edo en 1843, auteur inconnu.

Emprise grandissante sur Hokkaidō

Les échanges économiques entre les Aïnous de Hokkaidō et les Japonais deviennent plus intenses à partir du XIV^e siècle, mais la période comprise entre 1457 et 1669 est marquée par des conflits réguliers entre ces deux populations dans le sud de l'île. Kakizaki Yoshihiro, chef du clan Kakizaki (renommé Matsumae par la suite), unifie les forces japonaises présentes dans l'île et prête serment à Tokugawa Ieyasu vers 1598. Ce dernier reconnait en retour son autorité sur l'île et ses habitants^[255]. Le clan des Matsumae devient alors le seul partenaire commercial des Aïnous, ce qui tend à marginaliser ces derniers^[256].

La présence des Japonais dans l'île devient plus importante lors de la période. La péninsule d'Oshima, au sud de Hokkaidō, est soumise en 1640^[257], mais cette expansion ne se fait pas sans heurt. La rébellion de Shakushain secoue l'île de 1669 et 1672 sur fond de conflit commercial, mais les populations aïnoues restent divisées et la rébellion est maitrisée par les Japonais^[256].

La clan Matsumae entretient un réseau d'avant-postes commerciaux le long des côtes sud de l'île qui servent aussi de chefs-lieux pour l'administration. À partir de ces implantations se développent à partir du milieu du XVIII^e siècle des pêcheries qui s'implantent progressivement vers le nord de l'île, et au-delà dans les Kouriles et à Sakhaline. Les populations japonaises et aïnoues s'y côtoient^[256] ; certains Aïnous travaillent directement pour des Japonais (salaison des poissons…) alors que d'autres se limitent à des échanges commerciaux plus sporadiques (ventes de fourrures et de produits de la chasse et de la pêche). Ces relations asymétriques au profit des Japonais ne sont pas dépourvues d'abus envers les populations locales^[258]. Une population japonaise assez stable d'environ 30 000 Japonais vit essentiellement dans le sud de l'île lors de la période, mais elle dépend assez largement du reste du pays pour son approvisionnement, le climat local étant trop froid pour y développer la riziculture. Une séparation avec les Aïnous est entretenue et toute forme d'assimilation de ces derniers est rejetée^[259].

À la fin du XVIII^e siècle, l'arrivée des Russes dans la région à la suite de la conquête de la Sibérie entraîne l'intervention dans l'île des autorités shogunales qui prennent le contrôle de certaines portions du territoire dès 1799. Le clan Matsumae recouvre ces possessions en 1821 lorsque le risque d'intrusion russe semble écarté, mais le perd définitivement en 1855 lorsque le pays commence à s'ouvrir aux puissances occidentales. Le port de Hakodate devient l'un des ports autorisés aux navires étrangers. La première moitié du XIX^e siècle voit aussi les premières grandes vagues d'immigrants japonais arriver dans l'île. Lors de la Grande famine Tenpō de 1833-1837, des milliers d'habitants du nord de Honshū viennent chercher du travail dans les pêcheries de l'île. Les autorités shogunales autorisent officiellement en 1855 des pêcheries à fonctionner tout au long de l'année dans l'île, alors que leur activité était jusqu'alors saisonnière. Ceci permet à une ville comme Otaru de grandir considérablement. La politique de non-assimilation des Aïnous est abandonnée par les autorités shōgunales qui cherchent dès lors au contraire à les assimiler, souvent contre leur volonté^[260]. La croissance rapide du nombre de Japonais dans l'île (ils sont 58 000 en 1869 et 240 000 en 1882^[261]) aboutit à une marginalisation des Aïnous sur le territoire (on compte 30 à 40 Japonais dans l'île pour chaque Aïnou en 1899)^[262].

Chef aïnous vers 1790, peinture de la série Ishūretsuzō (en) par Kakizaki Hakyo (en).
Implantation des principaux groupes aïnous au XVII^e siècle.
Ville de Matsumae au milieu du XVIII^e siècle, byōbu de Kodama Teiryō (en).
Scène de commerce entre Aïnous et Japonais, peinture de Kodama Teiryō (en).

Société

Article détaillé : Société japonaise à l'époque d'Edo.

Stratification de la société

Article connexe : Système hiérarchique à l'époque Edo.

Une structuration de la société en trois groupes est mise en place sous les Tokugawa : les guerriers, les roturiers vivant dans les villages et dont l'activité est tournée vers l'agriculture, et les roturiers vivant en ville. Inspirée du confucianisme, cette division sociale est liée à la naissance et fixe les professions et lieux d'habitation accessibles à chacun., même s'il existe une certaine souplesse dans l'application de ce modèle^[263]. À ces différents groupes sociaux s'ajoutent les nobles de la cour, les moines et les parias qui ne rentrent pas dans le schéma théorique. Les guerriers forment une classe dirigeante qui compte environ 2 millions de personnes en 1700, soit 6 à 7 % de la population nationale, et sont au cœur d'un réseau d'obligations vassaliques envers leurs seigneurs^[264]. Les roturiers de campagne, pour la plupart agriculteurs, représentent entre 70 et 80 % de la population^[265], contre 10 à 15 % pour les roturiers de ville. Dans ces deux dernières classes existe un rang de riches notables, propriétaires de leurs terres ou de leurs habitations, qui représentent une minorité de la population^[266]. Les hinins (artistes de foire, comédiens, prostituées) et les etas (« souillés ») représentent entre 1 et 2 % de la population, auxquels s'ajoutent les mendiants et les Aïnous^[267]. Ces différents statuts sociaux peuvent se manifester dans les costumes, les coiffures ou la forme des toits des habitations^[268].

La famille obéit au même mouvement hiérarchique et joue un rôle de fabrication et de diffusion de ce modèle confucéen dans la société. Une forme de paternalisme issue de ce noyau familial se retrouve ainsi dans les relations entre un vassal et son seigneur, ou entre un ouvrier agricole et le fermier qui l'emploie^[269]. Dans les familles guerrières est entretenu un système patriarcal rigide : le fils aîné gère et hérite de la totalité des biens familiaux, imposant ses ordres aux frères et aux oncles, tandis que les épouses et filles sont reléguées à un rôle inférieur. La multiplication des quartiers de plaisir entraîne la dégradation de la condition féminine^[270]. Ce système patriarcal demeure plus souple dans la paysannerie, l'importance du travail des femmes leur garantissant un meilleur statut, et l'augmentation des défrichements au XVII^e siècle entraînant des divisions successorales plus fréquentes. Ces dernières sont encore plus répandues en ville, notamment chez les marchands^[271].

Démographie

La population du Japon se situe vers 1600 entre 12 millions d'habitants (pour les estimations les plus récentes^[68]^,^[272]) et 20 millions d'habitants (pour les estimations les plus anciennes). La croissance de la population au XVII^e siècle est importante, et portée par la mise en valeur de nouvelles terres agricoles. Les daimyō adoptent localement des mesures incitatives pour accompagner cette croissance, comme l'octroi de titres ou d'exemption de taxes^[68].

La croissance de la population marque le pas au XVIII^e siècle et les dynamiques démographiques deviennent beaucoup plus régionales^[273]. Une première enquête démographique est réalisée par le pouvoir en 1721, et estime à l'époque la population du pays à un peu plus de 26 millions de Japonais^[274]. Un certain déclin est visible lors de ce siècle dans la région d'Edo, dans les grands centres urbains et dans la région du Tōhoku. Les régions plus rurales et plus reculées présentent elle une croissance plus lente mais plus constante^[273].

Plusieurs catastrophes climatiques frappent la population au XVIII^e siècle, comme les famines Kyōhō (en) de 1732-1733 ou l'éruption Tenmei (en) de 1783, qui ravagent les récoltes et causent la mort de plusieurs centaines de milliers de personnes^[273]. Quatre grandes famines touchent le pays en 1732 (causant près d'un million de morts), 1775 (200 000), en 1783-1787 (plusieurs centaines de milliers), et en 1833-1839^[185]. Les effets de ces aléas climatiques sont autant plus importants que la stratification du pouvoir au profit des daimyō locaux rend le pouvoir central du shōgun moins capable d'y répondre. La diversification de l'agriculture vers des cultures non vivrières comme le coton expose aussi davantage la population aux famines. Les dynamiques sociales influent à la baisse sur l'indice de fertilité : les femmes ont leur premier enfant assez tard et les jeunes hommes sont souvent absents du foyer pour chercher du travail saisonnier en ville. La situation du Japon est en décalage avec celles de ses voisins lors de ce siècle : la Chine des Qing voit sa population doubler lors de la même période^[275].

L'hygiène de la population a au contraire des effets positifs sur la démographie en limitant la mortalité. La consommation de thé permet, en faisant bouillir l'eau, de limiter la circulation des microbes^[276]. La rareté du fumier d'origine animale incite les paysans à se tourner vers le fumier d'origine humaine en provenance des villes. Une gestion des boues de vidange se met ainsi en place dans les grandes villes : les déjections humaines sont collectées et expédiées à la campagne, ce qui évite qu'elles ne s'accumulent en ville, polluent les puits et causent des épidémies. Le choléra est rare jusqu'au milieu du XIX^e siècle, tout comme d'autres maladies comme la typhoïde ou la dysenterie. La situation sanitaire des grandes villes du pays est souvent meilleure que ce qui est enregistré à la même époque en Europe^[277].

La population recommence à croître au XIX^e siècle dans la plupart des régions du pays, malgré les répercussions de la grande famine Tenpō de 1833-1837^[275]. La population atteint environ 30 millions d'habitants à la fin de la période^[68].

Habitat

L'habitat de cette époque se caractérise par une concentration des habitations, mais aussi par un certain étalement de celles-ci. À la campagne les habitations tendent à se regrouper en hameaux le long des axes de communication. Les matériaux utilisés sont principalement le bois, le chaume et le bambou, ce qui limite la hauteur des bâtiments. En ville comme à la campagne, les habitations se composent rarement de plus d'un rez-de-chaussée et d'un étage. La densité de population est ainsi plus limitée qu'en Europe où l'habitat prend déjà de la hauteur. La fréquence des séismes pousse à l'usage de ces matériaux souples au détriment de la pierre, qui reste cependant employée pour les fondations des maisons. L'habitat est cependant plus exposé aux incendies, et la capitale Edo esr régulièrement ravagée par le feu^[278].

La composition de l'habitat dépend assez largement de la classe sociale de son propriétaire. Dès le début de la période, les maisons des samouraïs et des personnes aisées comportent des planchers de bois qui séparent les pièces de vie du sol. Le sol des habitats de personnes moins aisées est souvent en terre battue, mais la présence de planchers tend à s'y développer aussi lors de cette période. Une séparation est observable entre pièce de vie (destinée au sommeil ou au repas) et pièce de travail (destinée à la cuisine ou aux occupations professionnelles). Chez les personnes les plus aisées, des shōji (cloisons coulissantes en bambou et papier) facilitent l'aération tout en laissant passer la lumière^[279]. L'usage de tatami, déjà présents dans les habitats des personnes aisées lors des époques antérieures, se généralise dans le reste de la population. Ils adoptent rapidement une taille standard à l'échelle de plusieurs régions, ce qui à son tour à un effet de standardisation sur la taille et les proportions des habitats^[280].

Malgré ces points communs dans les matériaux, les habitations se distinguent par les pièces liées aux travaux de leurs résidants : pièces destinées aux réceptions ou à l'étude pour les samouraïs (genkan et shoin), pièces destinées au stockage de marchandises pour les marchands, pièces destinées aux travaux de la ferme pour les paysans^[280]. La villa impériale de Katsura, construite dès le début de la période, est typique du style d'architecture sukiya-zukuri et comporte la plupart des éléments qui se retrouvent par la suite dans les habitats des samouraïs aisés^[281]. Le reste de la population, même aisée, n'a pas le droit de construire des maisons du même style, mais certains éléments constitutifs comme les tokonoma, sorte d'alcôves surélevées, se retrouvent aussi progressivement dans des habitats moins riches. Ces habitats de samouraïs sont le plus souvent isolés au sein d'un domaine et entourés de jardins. En ville, les maisons de marchands et d'artisans sont au contraire regroupées en quartiers et alignées le long d'une route. La pièce qui concentre les activités professionnelles donne sur l'extérieur, alors que les pièces de vie sont situées à l'arrière. Les plus pauvres habitent souvent dans des nagaya (ou « longue demeure ») collectives^[282]. Dans les campagnes, où est concentré près de 80 % de l'habitat de l'époque, des spécificités régionales sont importantes. Les activités sont souvent réparties dans plusieurs bâtiments. Plusieurs techniques de constructions issues des maisons de samurai sont progressivement adoptées. Au XVII^e siècle les fondations posées sur des pierres se généralisent, aux XVIII^e et XIX^e siècles la présence d'engawa (terrasse de bois entourant la maison) progresse. Plus largement, la taille de ces habitations à la campagne tend à s'agrandir progressivement lors de cette époque^[283].

Machiya, type d'habitation urbaine de l'époque d'Edo.
Minka, habitation rurale de l'époque d'Edo.
Villa impériale de Katsura, archétype de la maison de samurai aisé de cette époque.
Nagaya, forme d'habitat collectif pour les plus pauvres.

Alimentation

Article connexe : Histoire de la cuisine japonaise.

Le riz occupe une place importante dans l'alimentation des Japonais de l'époque d'Edo. Il est souvent considéré comme une denrée de valeur supérieure, au point de servir d'étalon pour mesurer les revenus générés ou les taxes dues. Le peuple doit souvent lui préférer des légumes, du millet ou d'autres céréales plus rustiques. La production de sake, alcool à base de riz, est aussi souvent restreinte par le pouvoir. La consommation de riz varie en fonction des régions, et il est localement préparé sous forme de gruau^[284]. Sa consommation croit régulièrement lors de la période. À partir du XVII^e siècle et tout au long du XVIII^e siècle, une part croissante de paysans paient leurs taxes en riz, ce qui laisse à penser qu'ils disposent d'un plus grand excédent de cette denrée^[285]. En 1874, le riz représente 63 % de la valeur totale des produits agricoles récoltés dans le pays. D'autres céréales sont aussi consommées pour varier l'alimentation, comme l'orge, le blé et le sarrasin (appelé soba)^[284], ainsi que des tubercules comme la pomme de terre ou la patate douce, toutes deux introduites au début de la période en provenance d'Amérique. Les protéines proviennent essentiellement des plantes et des produits de la mer (le plus souvent consommés salés ou séchés), le bouddhisme condamnant la consommation de viande provenant d'animaux quadrupèdes^[286].

Les méthodes de préparation et de cuisson des plats évoluent. Le riz est de mieux en mieux nettoyé et devient qualifiable de riz blanc. Ceci se fait au détriment de l'apport en vitamine B1 et les cas de béribéri, maladie causée par une carence de cette vitamine, deviennent plus fréquents au point de recevoir le nom de « mal d'Edo »^[285]. La cuisson des aliments est faite en utilisant deux principales techniques. Un foyer ouvert, ou irori, est souvent préféré à la campagne ou dans le Nord, où il présente l'avantage de chauffer en même temps le reste de l'habitation. Le kamado (en), hybride de poêle et de four, est lui favorisé en ville : il permet de consommer moins de combustible tout en permettant de cuisiner une plus grande variété de plats. La cuisson du riz à la vapeur progresse aussi lors de cette période^[287].

L'essor des villes et l'enrichissement de la population permet le développement des restaurants. Les chefs portent un soin grandissant aux plats préparés et expérimentent davantage. De nombreux livres de recettes sont publiés lors de la période. L'assaisonnement des plats se complexifie ; si le miso reste le principal ingrédient pour relever les plats, des épices nouvelles comme la cannelle font leur apparition chez les plus fortunés au début du XIX^e siècle. Les meilleurs sake gagnent en réputation et des régions productrices comme Nada-Gogō (en), près de Kōbe, jouissent d'une notoriété nationale^[288].

Uchiwa-e de Hiroshige présentant une assiette de sushi.
Illustration de différentes variétés de navets tirée de l'encyclopédie agricole Seikei Zusetsu (en), fin du XVIII^e siècle.
Produits de la pêche par Totoya Hokkei.
Préparation de sake par Totoya Hokkei.
Repas dans une auberge, Ukiyo-e de Hiroshige.

Modes vestimentaires

L'introduction du coton comme fibre textile à la fin de l'époque précédente modifie progressivement la mode vestimentaire lors de l'époque d'Edo. Initialement importé de Corée et utilisé pour la fabrication de voiles et de mèches pour armes à feu, le coton est aussi utilisé pour la fabrication de certains vêtements comme les uniformes. Sa culture est maitrisée au cours du XVII^e siècle par le Japon, ce qui permet à d'autres utilisations d'être envisagées. Il remplace le chanvre pour les habits du peuple, étant plus agréable au toucher et plus durable. Le coton gagne vite en popularité ; son commerce dépasse en valeur celui du riz à Ōsaka en 1736. La soie est toujours utilisée, mais de manière exceptionnelle et essentiellement pour les vêtements des plus aisés^[289].

Le vêtement le plus commun, le kosode, est composé d'étoffes rectangulaires, y compris pour les manches, les femmes portant aussi des robes, et l'ensemble est maintenu par une écharpe et/ou une ceinture^[290]. La fabrication et les tailles sont très largement standardisées afin d'éviter de gaspiller du tissu et ainsi réduire les coûts^[291]. La forme des vêtements portés varie assez peu entre les différentes classes sociales, le kosode étant assez largement porté : la distinction s'opère par le type de tissu utilisé^[292]. Aux pieds sont portés des waraji (sandales en toile de riz), des geta (sandales de bois) ou des zōri (sandales en toile de riz, plus travaillées que les waraji)^[291]. Avec leurs longues manches et leurs pans qui touchent le sol, les habits des plus aisés sont souvent moins pratiques à porter, mais le tissu est rehaussé avec des impressions ou des brocarts pour l'enjoliver et agrémenté de quelques rares bijoux comme des kanzashi dans les cheveux ou des netsuke à la ceinture^[290].

Le soin du corps dépend lui aussi largement de la classe sociale. La coiffure peut être très élaborée chez les femmes, tandis que chez les hommes, la coupe en chonmage est fréquente chez les samouraïs. Le maquillage est courant chez les femmes et passe par l'usage de fard, alors que le noircissement des dents, ou ohaguro, est aussi pratiqué dans les classes aisées^[292].

Byōbu du milieu du XVI^e siècle présentant plusieurs vêtements, et reprenant la thématique du Tagasode (誰が袖^?).

Sexualité

Le rapport à la sexualité lors de cette époque varie en fonction du rang social, mais se caractérise par une grande permissivité. La vie en concubinage est largement répandue sans qu'une cérémonie religieuse ou civile ne viennent reconnaitre l'union. Les sanctuaires shintō célèbrent localement des festivals consacrés à la fertilité et à certains aspects de la sexualité. Certains pans de la société sont soumis à des dynamiques particulières. Dans les sanctuaires bouddhistes une forme de pédérastie, ou shudō, se banalise, tout comme dans la société des samouraïs dont les injonctions morales empruntent beaucoup au monde du bouddhisme^[293]. Dans les sphères les plus élevées de la société, une forme de contrôle plus strict de la sexualité féminine s'opère, la réputation de l'épouse imposant une plus grand discrétion^[294].

Les autorités ne cherchent pas à réprimer ni à tirer profit de cette sexualité, mais à l'encadrer strictement. Les shunga, gravures érotiques aux thématiques très diverses, sont populaires lors de cette période et vendues sous forme de livrets^[294], tandis que des auteurs comme Ihara Saikaku s'illustrent dans le domaine de la littérature érotique^[295]. Les pratiques décrites sont diverses, de l'hétérosexualité à l'homosexualité au shudō^[296].

La prostitution fait l'objet de décrets dès 1617, le pouvoir cherchant à la restreindre dans les grandes agglomérations à des quartiers des plaisirs, ou yūkaku (en). Situés en périphérie des villes et entourés de hautes palissades, ces établissements sont soumis à un système de licence qui impose une règlementation stricte, et les tenanciers de ces établissements peuvent perdre le droit d'exercer en cas de manquements^[297]. Le yūkaku (en) d'Edo ouvre dans le quartier de Yoshiwara en 1617, celui d'Ōsaka ouvre en 1623 dans le quartier de Shinmachi, et celui de Kyōto ouvre en 1640 à Shimabara^[298] ; 25 lieux de ce type existent dans le pays au XVII^e siècle^[299]. Mêlant, à l'origine prostitution et divertissements, ces deux activités sont séparées au cours du XVIII^e siècle et les geisha sont réunies dans d'autres quartiers dits hanamachi^[298]. Ces yūkaku (en) sont des lieux de grande mixité sociale et le terme d'ukiyo, ou « monde flottant », est alors souvent utilisé pour désigner cet espace ou les frontières morales et sociales se brouillent^[300].

Extrait d'un guide touristique des maisons closes d'Ōsaka, publié vers 1770.
Ukiyo-e de Hiroshige II représentant le quartier de Yoshiwara à Edo vers 1860.
Le Rêve de la femme du pêcheur, Ukiyo-e érotique de Hokusai de 1814.
Ukiyo-e homoérotique de Hiroshige vers 1840.

Religion

Bouddhisme

Du culte des kami au shintō

Articles connexes : Shinto Yoshida et Ryōbu shintō.

Un début d'uniformisation du shintō s'amorce lors de cette époque. L'influence du bouddhisme sur le shintō est amoindrie à la faveur d'une politique de shinbutsu bunri (séparation des kami et bouddhas) ordonnée par le pouvoir shōgunal lors de l'ère Kanbun (1661-1673)^[311]. Une influence grandissante du confucianisme se développe en parallèle sur le shintō et une forme de syncrétisme fait même émerger des courants associant néo-confucianisme et shintō, comme le juka shintō et le suika shintō^[312].

La vénération de divers kami est fréquente dans tout le pays, mais présente de nombreuses spécificités locales avant l'époque d'Edo. Le culte des ujigami, ou « divinités de village » (qui peuvent être communes à un grand nombre de villages), se développe depuis le Moyen Âge japonais^[313]. Les premiers sanctuaires dédiés à ces ujigami sont probablement érigés au cours du XVI^e siècle dans les villages, et peut-être un peu plus tôt dans certains bourgs plus urbanisés^[314]. Les rituels sont assurés par les villageois eux-mêmes, même si un clergé de kannushi commence à voir le jour pour gérer les sanctuaires les plus importants^[315]. La famille Yoshida, qui gère le Yoshida-jinja à Kyōto, parvient progressivement à faire reconnaitre son modèle de rituels, de hiérarchisation et de certification des sanctuaires au cours des XVI^e et XVII^e siècles, étendant par ce biais son influence sur la plupart des sanctuaires du pays^[316]. Bien que le nombre de temples bouddhistes et de sanctuaires shintō soit similaire à la fin de la période (respectivement 87 558 et 74 642 en 1868), la plupart des sanctuaires shintō n'ont pas de prêtre attitré et dépendent du clergé bouddhiste pour fonctionner. Les rares prêtres shintō sont de plus considérés comme bouddhistes et soumis aux règlementations qui encadrent le bouddhisme^[317].

Un système d'affiliation avec les grands sanctuaires que sont Hachiman, Inari, Tenjin ou Ise apparait au XVIII^e siècle. Les sanctuaires locaux apparaissent comme des branches de ces sanctuaires plus importants, mais sans réel changement sur leur fonctionnement, hormis pour ceux liés au sanctuaire d'Ise^[316]. Un double système de vénération se met alors en place : une dédiée au kami du grand sanctuaire tutélaire, et une dédiée au ujigami local. Au XVIII^e siècle apparaissent aussi dans les habitations des kamidana, sortes de petits autels de vénération domestique dans lesquels sont disposés offrandes et outils de cérémonies^[318]. De grands pèlerinages et festivals shintō sont aussi actifs dans le pays, comme à Kumano, au mont Fuji, à Iwashimizu ou dans le sanctuaire d'Ise^[317], pouvant parfois drainer jusqu'à un demi-million de personnes dans l'année^[319].

Durant cette période, des personnalités politiques majeures commencent à être vénérées comme des kami dès après leur mort^{[n 7]}. Le bouddhisme présente avec le ryōbu shintō une forme de syncrétisme qui présente les kami et les hotoke comme similaires, mais l'élévation au rang de kami est présentée comme nécessitant un délai de plusieurs décennies^[320]. Toyotomi Hideyoshi donne par exemple des directives dès son vivant pour faire l'objet de rituels comme un kami, et le Toyokuni-jinja est érigé à cet effet dès 1599^[318]. Tokugawa Ieyasu est lui vénéré comme le kami Tōshō Daigongen au Tōshō-gū dès 1616, un an après sa mort. La pratique s'étend aux daimyō à partir du XVII^e siècle et même à des personnalités de rang moindre, mais dignes d'être reconnues comme kami par leurs actions^[321].

En marge du shintō existe aussi le shugendō, forme de pèlerinage ascétique dans les montagnes sacrées du pays. Souvent assimilé aux rites ésotériques du bouddhisme Shingon, il compte comme principaux pôles Yoshino et Kumano^[319]. Le shugendō se structure à partir de 1613 sur ordre du gouvernement, ce qui a pour effet de faire délaisser à ses prêtres, les yamabushi, leurs pratiques d'ascèse. Ce clergé devient plus intégré et plus influent au sein des villages l'accueillant. Cette plus grande influence dans la population permet d'organiser des pèlerinages de masse dans les montagnes, avec plus de 170 000 pélerins lors des pèlerinages du XIX^e siècle. Les yamabushi sont souvent assistés dans leurs rites par des femmes, les miko, et se préoccupent de sujets comme les guérisons, les grossesses et les accouchements^[322].

Tōshō-gū à Nikkō, sanctuaire érigé pour vénérer Tokugawa Ieyasu comme kami.
Festival de Gion à Kyōto, Ukiyo-e de 1863 de Utagawa Yoshitsuya.
Pèlerinage au sanctuaire d'Ise, Ukiyo-e de Hiroshige de 1855.
Yoshino, un des sites ou la pratique du shugendō se développe.

Christianisme

Articles connexes : Kakure kirishitan, Persécution des chrétiens au Japon et Rébellion de Shimabara.

Les premières mesures répressives contre les Japonais convertis au christianisme sont prises en 1587 par Toyotomi Hideyoshi. Une petite communauté chrétienne s'est développée dans le sud du pays sur l'île de Kyūshū à partir de l'arrivée du missionnaire François Xavier en 1549 à Kagoshima. Si la répression ne touche initialement que les Japonais, le prosélytisme ce certains missionnaires les expose aussi à ces mesures. Lors de la crucifixion des « vingt-six martyrs du Japon » en 1597 à Nagasaki, plusieurs exécutés sont des responsables franciscains étrangers^[323].

Lorsque Tokugawa Ieyasu sécurise son pouvoir en 1600, il se montre dans un premier temps conciliant sur la question^[324]. Le nombre de chrétiens atteint alors probablement les 300 000 dans le pays^[325]. Le shôgunat tire un certain profit du commerce avec les Occidentaux, mais plusieurs incidents éclatent avec les chrétiens. La situation évolue défavorablement pour les chrétiens avec son successeur Tokugawa Hidetada, notamment à partir de 1614^[326]. Le christianisme est déclaré incompatible avec les lois japonaises. 52 chrétiens sont exécutés à Nagasaki en 1622, ce qui n'arrête pas les missionnaires Jésuites qui continuent malgré tout leur prosélytisme^[327]. En 1638, la rébellion de Shimabara, une péninsule proche de Nagasaki, prend une très forte coloration religieuse et le pouvoir shogunal accentue sa répression. En 1639, de plus en plus de convertis japonais abjurent, et les Portugais sont expulsés du pays^[328]. Une chasse aux chrétiens continue jusqu'aux années 1660, et environ 3 000 sont découverts lors de cette période. Malgré tout, quelques groupes isolés perdurent, les kakure kirishitan ou « chrétiens cachés », dont la pratique évolue aux siècles suivants vers une forme de syncrétisme avec le bouddhisme et le shintoïsme. Implantés dans les îles d'Amakusa, Goto, Hirado et Ikitsuki (ja), ils utilisent divers stratagèmes pour dissimuler leur foi^[329].

Célébration d'une messe vers 1600, détail d'un paravent de Kanō Naizen.
Grand martyre de Nagasaki de 1622 lors duquel 52 chrétiens sont décapités ou brûlés vifs.
Maria Kannon, statue de Vierge à l'Enfant sous les traits du bouddha Kannon de manière à dissimuler l'objet du culte.
Fumi-e, pratique exigeant d'un suspect de foi chrétienne de fouler du pieds une icone chrétienne.
Panneau de bois de 1682 promettant une récompense pour toute dénonciation de chrétien.

Histoire des idées

Monde de l'édition

L'époque d'Edo est marquée par un élargissement considérable du lectorat. Cette tendance, rendue possible par les progrès de l'alphabétisation dans le pays, va de pair avec le développement de l'imprimerie^[330]. Il s'agit d'une rupture avec l'époque précédente, lors de laquelle les monastères bouddhistes sont presque exclusivement les seuls à publier des livres, pour la plupart des textes religieux ou des classiques chinois^[331]. La guerre d'Imjin, à la fin du XVI^e siècle, voit les forces japonaises ramener de Corée à la fois de nombreux livres richement illustrés (ce qui développe le goût des élites japonaises pour ce type d'objet), mais aussi des techniques d'impression qui facilitent l'édition à de nombreux exemplaires. La technique d'impression utilisant des caractères mobiles en cuivre ramenée de Corée se développe rapidement au Japon. Sur les 500 premiers livres édités entre 1593 et 1625, 80 % le sont avec cette technique. Chère à mettre en œuvre, elle est rapidement délaissée au profit de l'impression sur bois déjà maitrisée par le Japon. Les livres imprimés avec des caractères mobiles en cuivre ne représentent plus que 20 % des livres édités au Japon entre 1625 et 1650, avant de devenir marginaux après cette date^[332]. Les livres publiés jusqu'à la moitié du XVIII^e siècle sont pour la plupart des textes bouddhistes, des classiques chinois et de la littérature classique japonaise. La production de nouveaux contenus ne se développe véritablement qu'à partir des années 1670, avec toute une nouvelle littérature pratique à destination des chōnin (dictionnaire, manuel — ōrai (往来^?) —, guides pratiques, etc.)^[333]. Les kana-zōshi voient l'usage des kana supplanter celui des kanji, rendant l'accès au texte moins dépendant du niveau d'éducation du lectorat^[334], ce qui constitue un véritable palier entre les sociétés médiévale et pré-moderne au Japon^[335].

Dès les années 1660, des éditeurs des trois grandes villes du pays publient de nombreux classiques des périodes précédentes, parfois en version abrégée et adaptée. Cette modernisation de l'édition va de pair avec le développement de circuits de commercialisation de ces livres, mais aussi avec la professionnalisation des auteurs contemporains qui commencent alors à toucher une avance sur leurs ventes^[336]. Asai Ryōi, auteur prolifique de la seconde moitié du XVII^e siècle, est souvent considéré comme le premier écrivain professionnel de l'histoire du pays^[337]. Le nombre de titres publiés au Japon est tel qu'en 1659, les libraires de Kyōto commencent à éditer des catalogues, le premier listant 1 600 titres. Un catalogue publié à Edo en 1696 énumère plus de 7 800 titres et fait 674 pages. Les éditeurs commencent à se regrouper en associations professionnelles : en 1720, 200 éditeurs sont ainsi regroupés à Kyōto, 47 à Edo et 24 à Ōsaka. Au total, plus de 3753 éditeurs sont actifs lors de la période^[338]. Les associations d'éditeurs servent régulièrement d'interlocutrices au pouvoir lorsque des politiques de censure sont mises en œuvre^[339] sur des sujets limités tels que le christianisme, la pornographie, les Tokugawa ou la politique^[340].

Confucianisme

Article connexe : Confucianisme au Japon.

Le confucianisme est étudié au Japon à la fin de la période précédente par quelques érudits bouddhistes, souvent liés à l'école Rinzai^[341]. La guerre d'Ōnin à la fin du XV^e siècle a eu comme effet de disperser dans le pays de nombreux moines, et par ce biais de diffuser davantage ces doctrines auprès des élites locales^[342]. L'érudit coréen Kang Hang, capturé lors de la guerre d'Imjin en 1597 et retenu captif au Japon, joue un rôle de passeur important, notamment en formant Fujiwara Seika, qui à son tour ouvre une école à Kyōto où sont enseigné les préceptes confucéens. Plusieurs des élèves qu'il y forme, comme Hayashi Razan, contribuent significativement à la diffusion et la pénétration du confucianisme auprès des élites en se mettant au service et en conseillant les politiques les plus puissants du nouveau régime. Leur doctrine relève du néoconfucianisme basé sur les écrits de Zhu Xi, un auteur de la Chine des Song du XII^e siècle qui propose une interprétation du confucianisme plus métaphysique et ésotérique, influencée par le taoïsme et le bouddhisme^[341]. Ce néoconfucianisme est assez largement critiqué au Japon dès la seconde moitié du XVII^e siècle par des confucianistes comme Yamaga Sokō, Itō Jinsai et Ogyū Sorai. Ces représentants des kogaku (« études anciennes »^{[n 8]}) prônent un retour aux textes originaux de Confucius et critiquent l'usage de concepts bouddhistes et taoïstes pour les analyser^[343].

Le confucianisme s'impose pendant la période comme une philosophie politique commune à l'ensemble des élites du pays, fixant des normes d'éthique et de gouvernance. La hausse de l'alphabétisation et l'essor des académies d'inspiration confucianiste structurent intellectuellement les lettrés du pays^[344]. Jusqu'au milieu du XVIII^e siècle, le confucianisme reste néanmoins perçu par le pouvoir central comme une idéologie étrangère et potentiellement séditieuse, au même titre que le christianisme. Si une normalisation progressive s'opère à mesure que des lettrés confucéens gagnent en influence auprès du pouvoir central et des daimyō, ce n'est véritablement qu'à partir de 1680 et le début du règne du cinquième shogun, Tokugawa Tsunayoshi, qu'une acceptation institutionnelle se généralise et que le néoconfucianisme s'impose comme l'idéologie centrale du régime^[345]. Un temple confucianiste, le Yushima Seidō, devient à partir de 1691 une académie associée de manière grandissante au régime shogunal dont le clan Hayashi obtient la gestion de manière héréditaire^[346]. Dans le reste du pays, l'absence de cadre institutionnel commun rend les enseignements d'inspiration confucianiste assez hétéroclites. L'absence d'écoles de pensées identifiables rend les différences doctrinaires peu marquées. À coté des enseignements de Zhu Xi, ceux de Wang Yangming sont aussi assez largement diffusés. Si l'édit de Kansei cherche à interdire en 1790 les courants hétérodoxes du confucianisme pour imposer ceux découlant des écrits de Zhu Xi, ses effets sont limités en dehors du Yushima Seidō^[347].

La fin de la période d'Edo, notamment entre la fin du XVIII^e siècle et le début du XIX^e siècle, est marquée par une intense activité intellectuelle rendue possible par le cadre éducatif et éthique prôné par le confucianisme. Ce terreau intellectuel réunit différentes classes de la société, du samouraï pauvre au riche marchand et jusqu'aux moines bouddhistes^[348]. Il bénéficie du réseau d'écoles d'inspiration confucianiste et de l'importance du nombre de livres en circulation. Ce réseau permet la diffusion d'idées nouvelles comme les rangaku (« études hollandaises »), les kokugaku (« études nativistes ») ou encore les kangaku (« études chinoises »)^[349]. Si le contenu de ces écoles de pensées est parfois antagoniste avec les enseignements confucianistes, il sait s'adapter pour rentrer dans ce cadre intellectuel^[350]. Les rangaku sont souvent enseignées au sein des institutions confucianistes mises en place par le régime. Les kokugaku, bien que repoussant le confucianisme sur la base de son origine chinoise, et prônant un retour aux textes antiques japonais comme inspiration pour le régime, s'inscrivent dans un cadre intellectuel mis en place par le confucianisme et compatible avec lui^[351]. Ce cadre confucianiste est souvent mis en avant pour expliquer la réussite des politiques de modernisation du pays au début de l'ère Meiji à partir de 1868, soit par le rôle joué par des institutions confucianistes (comme la Bansho Shirabesho ou la Yushima Seidō), ou comme formation intellectuelle de plusieurs personnalités politiques de premier plan (de nombreux membres de la Meirokusha ont eu une formation confucianiste)^[352].

Éducation

L'éducation devient lors de cette époque un enjeu politique important pour plusieurs groupes sociaux. Le pouvoir shogunal pousse les samouraïs à adopter une éthique tirée du bouddhisme et du confucianisme, les poussant ainsi à être capables de lire des textes en japonais et en chinois^[353]. La complexification du travail des marchands fait de la maitrise de la lecture et de l'écriture un prérequis pour pouvoir exercer^[354]. Le même phénomène est observable dans les villages, où les responsabilités échues aux chefs de village imposent une certaine maitrise de l'écrit^[355].

Une éducation élémentaire se généralise ainsi lors de cette époque, et diverses structures sont mises en place pour assurer un enseignement plus ou moins poussé en fonction des besoins locaux. Les écoles han sont mises en place à l'initiative des grands domaines pour assurer la formation des fils de samurai, mais aussi de roturiers. Chaque grand fief met en place au cours du XVIII^e siècle une école de ce type accueillant les fils de samouraïs, mais aussi de roturiers. La première d'entre elles ouvre en 1641 dans le domaine d'Okayama ; on en compte une cinquantaine au milieu du XVIII^e siècle et 300 un siècle plus tard^[356]. L'enseignement est assuré en grande partie par des lettrés néo-confucéens, et une soixantaine de ces écoles ont même un temple confucianiste associé à l'école. L'accent y est mis sur l'étude de textes classiques prônant la morale néoconfucéenne, mais aussi sur l'art d'administrer les fiefs. Des écoles privées, ou gi-juku (義塾^?), voient aussi le jour. Elles dispensent des types d'enseignement technique très variés. Leur pérennité dépend très largement de la notoriété de leurs fondateurs^[357]. Un millier sont ouvertes lors de l'époque d'Edo, dont près de 800 entre 1830 et 1867^[358]. Dans les campagnes, les enseignements à destination du peuple sont dispensés dans des écoles de temple ou terakoya qui tissent un réseau d'enseignement primaire. Le pays compte environ 350 de ces écoles en 1780, et 200 nouveaux établissements ouvrent entre 1789 et 1804, puis 3 000 entre 1804 et 1844^[359]. Des écoles de villages, ou gōkō, existent aussi à côté de ces terakoya et occupent le même rôle. L'accent y est mis sur l'acquisition de compétences pratiques et un socle d'enseignement moral^[355]. À la fin de l'époque d'Edo, environ 40 % des garçons et 10 % des filles bénéficient d'une éducation élémentaire, l'un des taux les plus élevés au monde à cette époque^[358].

L'essor de l'imprimerie permet la publication de nombreux ouvrages scolaires. Des manuels, ou ōrai (往来^?), sont édités et couvrent de nombreux domaines de connaissance, de l'agriculture à la charpenterie en passant par la couture^[360]. Les plus populaires sont le Teikin ōrai (ja), qui bénéficie ainsi de près de 170 publications lors de la période, mais aussi le Jitsugo kyō (ja) et le Dōji kyō (ja) d'inspiration confucianiste^[361]. Au total, près de 7000 ōrai différents sont édités lors de l'époque d'Edo. Si tous ne sont pas destinés à un usage en classe, ils permettent à tous de s'éduquer dans différents domaines^[360]. L'éducation professionnelle passe par une forme d'apprentissage auprès d'un maitre ; pendant une dizaine d'années, les jeunes apprennent ainsi différentes formes d'artisanat^[362]. À cette époque, Kyōto consolide sa place de grand pôle de formation intellectuelle et concentre de nombreux maitres. Un relevé de l'administration de 1717 en dénombre 440, dont 288 sont actifs dans le domaine des arts. Les plus influents à l'époque sont les confucéens, dont les élèves deviennent^[Quoi ?] ensuite des formations dans les différentes écoles han du pays^[363].

Meirinkan, école Han du Domaine de Chōshū fondée en 1718.
Ukiyo-e des années 1840 montrant un cours dans une terakoya.
ōrai de 1836 utilisé pour l'enseignement primaire.

Progrès scientifiques

Articles connexes : Mathématiques japonaises et Sangaku.

La connaissance des cieux et de la terre continuent de progresser par un approfondissement des connaissances en astronomie et en cartographie. La maitrise de l'astronomie continue d'être une nécessité pour le pouvoir, de nombreux rituels de la cour étant liés aux cycles des astres, de même que la tenue de calendriers. Un bureau d'astronomie est ouvert à Edo en 1684 et opéré par des fonctionnaires du shogunat. Le Japon a accès à des télescopes occidentaux dès le XVI^e siècle, souvent via la Chine, et développe rapidement les siens^[364]. Shibukawa Shunkai réalise ainsi dès 1695 un globe céleste comprenant 61 constellations et 308 étoiles. La traduction d'ouvrages européens à partir du milieu du XVIII^e siècle permet d'approfondir les connaissances des Japonais en la matière : Motoki Yoshinaga (ja) puis son élève Shizuki Tadao (en) réalisent ainsi de nombreuses traductions d'ouvrages dont ceux de John Keill^[365].

La cartographie continue elle aussi ses progrès déjà engagés lors de l'époque de Muromachi. Le nouveau régime lance plusieurs vagues d'arpentage des différents domaines dès 1605, ce qui permet d'avoir une bonne connaissance du pays et de ses ressources. À partir de 1800, Inō Tadataka réalise une cartographie complète de Hokkaidō alors que le pouvoir s'intéresse de plus en plus à l'île^[366]. Son contemporain Shiba Kōkan produit en 1792 une carte du monde à partir de plusieurs sources occidentales^[367].

Globe céleste réalisé en 1695 par Shibukawa Shunkai.
Télescope utilisé par la compagnie néerlandaise des Indes orientales au Japon vers 1700.
Carte du tracé des côtes du Japon réalisée par Inō Tadataka et publiée en 1821.
Planisphère que réalise Shiba Kōkan en 1792 à partir de plusieurs sources occidentales.

Les mathématiques connaissent un développement propre au Japon. Yoshida Mitsuyoshi publie en 1627 le Jinkōki (en), manuel d'enseignement des mathématiques destiné aux couches aisées de la société et visant à résoudre des problèmes concrets. La résolution de certains problèmes mathématiques basés du des formes géométriques prend dans les temples la forme de jeux, ou sangaku. Au début du XVIII^e siècle, le mathématicien japonais Seki Kōwa fait plusieurs découvertes dans le domaine de la méthode d'accélération de convergence appelée Delta-2, ou encore dans celui des nombres dits de Bernoulli. Les mathématiques restent cependant à l'époque au rang de curiosité intellectuelle, et peu d'applications pratiques en découlent pour la société hors du champ de l'astronomie^[368].

Les sciences physiques connaissent des apports importants à la partir de la toute fin du XVIII^e siècle, notamment par l'apport des rangaku. Le domaine de l'électricité est l'un de ceux dont les progrès sont les plus visibles. Hiraga Gennai construit son propre elekiter en 1776 pour produire de l'électricité statique, puis Hashimoto Sōkichi (ja) publie en 1811 un livre sur l'électricité statique dans lequel il présente plusieurs expériences sur le sujet. Sakuma Shōzan effectue dans les années 1850 des recherches sur les elekiter et les piles Daniell. Les premiers travaux sur le télégraphe sont conduits dans les dernières années de la période d'Edo. Dans un domaine plus théorique, Kawamoto Kōmin (en) publie en 1827 Kikai Kanran qui fait le point sur la physique développée en Occident tout en proposant un terminologie en japonais^[369]. Hoashi Banri (ja) publie en 1836 Kyūri-tsū, qui introduit au Japon de très nombreuses théories physiques allant de Kepler à Lavoisier^[370]. L'année suivante voit la publication de Seimikaisō d'Udagawa Yōan, somme des connaissances occidentales en chimie^[367].

Exemple de Sangaku dans un temple Hachiman de Shibuya.
Illustration du Jinkōki (en) montrant la résolution d'un problème mathématique.
Katsuyō Sanpō de Seki Kōwa publié en 1712.
Espérience sur l'électricité statique réalisé par Hashimoto Sōkichi (ja).
Présentation d'une exprience de chimie en 1841 par Udagawa Yōan.

Médecine

La pratique de la médecine au début de la période d'Edo est en large partie issue de la médecine traditionnelle chinoise, souvent teintée de mysticisme bouddhique. L'introduction du néo-confucianisme dans le pays met fin à cette influence religieuse^[371] et le médecin Manase Dōsan joue un rôle central au XV^e siècle pour rafraichir les connaissances japonaises dans la médecine chinoise^[372]. Un pratique de la médecine assez hétéroclite et hétérogène s'installe pendant la période : les praticiens s'inspirent des différentes écoles de pensées qui émergent alors, sans se limiter à une seule, aidés par le développement de l'imprimerie qui permet une bonne diffusion des manuels médicaux^[373]. Contre les enseignements de Manase Dōsan apparait au milieu du XVII^e siècle la Kohaha (ja) (ou ancienne école) autour de Gotō Konzan (ja). La médecine traditionnelle chinoise lui sert toujours de référence, mais elle en rejette la lecture de Manase Dōsan, jugée trop théorique. Elle se concentre sur les textes les plus anciens, comme ceux datant de la dynastie Han, et sur le traitement des symptômes^[374]. L'influence de la médecine occidentale est aussi présente : d'abord discrète au début du XVII^e siècle, elle devient plus marquée avec la légalisation progressive de la publication de livres occidentaux au XVIII^e siècle^[374]. Irako Dōgyū (ja) est initié aux enseignements de l'Allemand Caspar Schamberger lorsque ce dernier exerce à la concession hollandaise de Nagasaki de 1649 à 1655^[375]. La publication de la traduction du Kaitai Shinsho (« nouveau traité d'anatomie ») en 1774 marque un tournant dans la diffusion de cette médecine^[376]. Le Japon voit en parallèle se développer des pratiques médicales propres au pays. Kagawa Gen'etsu (ja) révolutionne l'obstétrique japonaise dans la première moitié du XVII^e siècle et influence durablement les pratiques médicales dans ce domaine^[377].

La formation des futurs médecins connait elle aussi d'importantes évolutions lors de la période. L'état shogunal est très peu impliqué dans la formation et dans la régulation de la profession. Cette structuration s'opère par la base, d'abord par des médecins qui opèrent leurs propres écoles de formation, puis au sein des domaines gérés par les daimyō qui commencent à mettre en place les premières régulations^[378]. Les écoles les plus réputées sont ouvertes à Kyōto et attirent de nombreux étudiants avant que d'autres villes, comme Edo, Ōsaka, et Nagasaki (pour la médecine occidentale) ne s'imposent elles aussi comme d'importants centres de formation. Ces écoles reposent souvent sur la notoriété du médecin formateur, qui peut tout au long de sa carrière former des centaines, voire des milliers d'étudiants^[379]. Le coût de cette formation, qui s'effectue parfois auprès de plusieurs professeurs, limite l'accès à la profession aux plus fortunés^[380]. Aucun système de certification n'existe, ce qui pose le problème de la prolifération de charlatans. Plusieurs décrets mettant en garde la population contre ces faux médecins sont publiés par le shogunat dans les années 1790^[381]. Ce n'est que lors de la première moitié du XIX^e siècle qu'une régulation importante s'opère à partir des domaines^[382]. Le domaine de Wakayama ouvre dès 1791 une école domaniale destinée à la formation des médecins, le domaine de Sendai fait de même en 1815 et d'autres domaines suivent. À la fin de la période, environ 30 % d'entre eux ont pris en charge à différents degrés cette formation. 23 opèrent leurs propres écoles, les autres assurent des cours au sein de leurs écoles domaniales^[383]. Le domaine de Wakayama met en place un système assez rigide de contrôle de la profession. En 1823, tous les médecins doivent se déclarer auprès des autorités du domaine. Les médecins formateurs doivent à partir des années 1830 déclarer tous les ans aux autorités l'identité des élèves ayant achevé leur formation. Le domaine de Kokura adopte des politiques similaires dès 1844 avant que d'autres ne lui emboitent le pas^[384].

Les prémisses d'une industrie pharmaceutique se mettent progressivement en place dès la fin du XVII^e siècle. Plusieurs centres de productions de préparations médicales se structurent, à l'initiative soit d'un domaine, comme à Toyama, soit de groupes de marchands, comme à Ōmi^[385]. Dès la fin du XVIII^e siècle, plusieurs villages se sont spécialisés dans la production d'herbes médicinales, et des circuits de distribution de médicaments couvrent les grandes villes au début du XIX^e siècle. Edo comme Ōsaka comptent chacune autour de 200 pharmacies dans les années 1820^[386]. Toute une publicité voit le jour à la même époque pour vanter les mérites de certains médicaments ou inciter à leur utilisation dans des brochures médicales à l'attention du grand public^[387].

Le Kaitai Shinsho publié en 1774 introduit le pays à l'anatomie telle que décrite par les occidentaux. Ici une représentation du système cadio-pulmonaire.
Ukiyo-e d'Utagawa Kuniyoshi moquant certaines pratiques médicale de, première moitié du XIX^e siècle.
Guide alimentaire et nutritionnel (ja), Ukiyo-e d'Utagawa Yoshitsuna (ja) de 1850 utilisée pour expliquer au grand public les bonnes pratiques alimentaires à suivre.
Vendeur ambulant de médicaments Uirō (en), Ukiyo-e de Hokusai de 1802.

Rangaku

Article détaillé : Rangaku.

Articles connexes : VOC Opperhoofden au Japon et Missions néerlandaises à Edo.

Les rangaku (« études hollandaises ») se développent en raison de la présence du comptoir commercial hollandais à Dejima. La médecine est la première science qui bénéficie de ces échanges scientifiques. Bien que la médecine occidentale soit encore très rudimentaire au XVII^e siècle, son approche scientifique, basée sur l'observation du corps humain, attire l'attention de certains praticiens japonais^[388]. L'usage de la chirurgie en particulier est novateur comparé à la médecine traditionnelle chinoise. L'interdiction d'importations qui touche les biens culturels occidentaux mise en place au début de la période pour lutter contre le christianisme commence à être levée dans les années 1720 par le shōgun Tokugawa Yoshimune. Ce dernier, intéressé par les savoirs équestres présentés à Edo par une ambassade hollandaise, permet l'acquisition de livres portant sur la botanique ou permettant le développement de calendriers^[389]. Il charge aussi deux lettrés, Aoki Konyō et Noro Genjō (ja), de parfaire les connaissances linguistiques du pays pour pouvoir exploiter les livres hollandais^[390]. Les échanges restent cependant limités pendant une grande partie du XVIII^e siècle^[389]. Les interprètes exerçant à Nagasaki contrôlent assez drastiquement ce qui peut sortir de la ville, et les quelques médecins qui exercent à Edo et peuvent obtenir le droit de rencontrer des médecins occidentaux n'y ont accès que de manière très sporadique, parfois une seule fois en quatre ans^[391].

Un tournant a lieu en 1771 à l'occasion d'une dissection autorisée par les autorités sous la supervision de Sugita Genpaku. Plusieurs participants se lancent alors dans la traduction du Kaitai Shinsho sans avoir recours à l'aide des interprètes exerçant à Nagasaki et publient ce traité d'anatomie en 1774. La dynamique lancée par cette opération permet de fédérer une centaine de médecins dans tout le pays^[392] et entraîne un essor des traductions. Quand Sugita Genpaku écrit ses mémoires en 1815, il constate que plusieurs traductions de livres occidentaux sont alors publiées tous les ans. Les traductions ne se limitent rapidement plus à la médecine, mais concernent des domaines aussi divers que les arts, les mathématiques, la physique ou encore la cartographie^[393]. L'un des participants à cette entreprise de traduction du Kaitai Shinsho, Ōtsuki Gentaku (ja), fonde à Edo une école privée, la shirandō (ja), qui fédère par la suite de nombreux travaux de traduction^[394].

L'influence de ces nouvelles connaissances reste limitée dans un premier temps. Les premières traductions portent souvent sur des livres aux connaissances parfois déjà dépassées (notamment en médecine), et aucune révolution scientifique d'ampleur n'est véritablement observable. Elles concourent cependant à remettre en cause le modèle sinocentré encore dominant dans la société des Tokugawa^[395] et offrent aux élites japonaises un aperçu de la puissance occidentale et de la menace qu'elle peut présenter pour le Japon. Hayashi Shihei aborde en 1785 dans Sangoku tsūran zusetsu les capacités militaires russes^[396], tandis que Honda Toshiaki pousse à la colonisation de Hokkaidō pour contrecarrer les prétentions russes dans la région^[397]. L'intérêt stratégique pour le pays pousse le shogunat à créer en 1856 une école destinée à l'étude de ces livres occidentaux, la Bansho Shirabesho^[398]. Dans les dernières années du régime, ces savoirs occidentaux donnent lieu à plusieurs affaires politiques, comme l'affaire Siebold en 1828 ou la déchéance de Watanabe Kazan en 1838, sans pour autant remettre en cause leur propagation^[399]).

Dessin d'un cheval persan importé à Nagasaki, tiré d'une reproduction du Ikokusanba zukan réalisé sous Tokugawa Yoshimune.
Démonstration d'un ballon d'air chaud à Umegaseki en 1805.
Modèle réduit de machine à vapeur construit par Tanaka Hisashige en 1853.

Production artistique

Littérature

Article connexe : littérature japonaise.

La littérature de cette époque connait trois phases de grand dynamisme qui correspondent souvent à un reflux de la puissance shogunale réduisant les contraintes politiques : l'ère Genroku (1688-1704), avec des auteurs comme Ihara Saikaku, Bashō et Chikamatsu Monzaemon ; la période qui s'étend de l'ère Hōreki à l'ère Tenmei (1751-1789), avec des auteurs comme Hiraga Gennai, Buson et Ueda Akinari ; et enfin, les ères Bunka et Bunsei (1804-1829), avec des auteurs comme Kyokutei Bakin (auteur de Nansō satomi hakkenden), Shikitei Sanba, et Jippensha Ikku (auteur de Tōkaidōchū hizakurige)^[400].

De nombreux écrivains de cette période sont issus de familles de samouraïs. D'autres classes sociales commencent à être représentées parmi les auteurs, bien que très minoritaires, comme les marchands (Ihara Saikaku, Santō Kyōden, Shikitei Sanba), ou même la paysannerie (Isa, Yosa Buson)^[401]. Les femmes sont très peu représentées et souvent anonymes : celles dont le nom nous est connu, comme Arakida Reijo (ja), sont l'exception. Elles écrivent généralement des vers, waka et haïku, mais aussi des journaux intimes et des notes de voyages^[402].

Les thématiques les plus abordées sont issues du monde des samouraïs, relevant du confucianisme et valorisant l'ordre social, la stabilité politique, un sens aigu du sacrifice de soi et de l'éthique. Elle évoque des sujets liés à la culture de cour : l'amour, la nature, le cycle des saisons. On trouve en parallèle des ouvrages dont les thématiques proviennent des milieux plus populaires et des activités liées aux quartiers des plaisirs des grandes villes. Cette littérature plus populaire prône la mobilité sociale, l'enrichissement et le divertissement ; elle exalte les passions humaines. Il lui arrive d'être violente, érotique ou comique. Cette dichotomie entre culture raffinée (-ga) et culture populaire (-zoku) se retrouve et se mêle parfois dans les principales formes liées à la littérature qui émergent à l'époque^[403].

Le théâtre voit apparaitre des formes comme le bunraku (spectacle de marionnette), et le kabuki (théâtre), tandis que la poésie voit se développer le senryū (poésie courte et irnoque), le kyōka (poésie courte et comique) et le kyōshi (poésie courte utilisant uniquement les caractères chinois). La littérature en prose donne naissance à cette époque aux ukiyo-zōshi (forme de roman populaire), aux yomihon (littérature distillant des notes d'éthique), aux kibyōshi (livres illustrés souvent satiriques), aux sharebon (littérature frivole) ou encore aux kokkeibon (littérature comique)^[404]. Cette production se partage aussi entre thématiques historiques dans les jidai mono et contemporaines dans les sewa mono^[403].

Arts de la scène : kabuki, jōruri, bunraku, nō

Articles détaillés : Kabuki, Jōruri, Bunraku et Nô.

La création du kabuki est attribuée à Okuni en 1603 lorsqu'elle donne aux abords d'un temple à Kyōto une représentation burlesque qui rencontre un grand succès. Elle suscite rapidement des copies dans des troupes de théâtre de la région, mais aussi chez les propriétaires de maisons de prostitution de Kyōto qui y voient un moyen de mettre en valeur leurs employées^[405]. Des troupes de kabuki font des tournées dans le pays dès 1612-1615 et assurent des représentations pour des daimyō ; un premier théâtre consacré au kabuki est fondé à Kyōto en 1617^[406]. Pour éviter les troubles à l'ordre public, les femmes sont interdites de scène en 1629 et il ne reste dès lors que des troupes composées de jeunes hommes, souvent des prostitués^[407]. Le kabuki est brièvement interdit en 1652, ce qui pousse les acteurs à revoir le registre de pièces qu'ils jouent et leurs costumes. Le lien avec la prostitution n'est pas complètement coupé : les premiers livrets présentant des acteurs, publiés vers 1660, empruntent beaucoup aux livrets similaires qui présentent les prostituées^[408].

La notoriété de grands acteurs de kabuki de l'ère Genroku (1688-1704) comme Sakata Tōjūrō et Ichikawa Danjūrō porte la popularité d'un kabuki renouvelé^[408], tandis que les rôles de personnages féminins assurés par des hommes, ou onnagata, sont redéfinis par des acteurs comme Yoshizawa Ayame. Les acteurs les plus connus accèdent à une grande reconnaissance sociale, et leurs frasques souvent publiques peuvent faire l'objet d'importants scandales^[409]. Les pièces tirent leur répertoire du bunraku, théâtre de poupées, puis de pièces spécialement composées pour le kabuki. Des auteurs comme Takemoto Gidayū et Chikamatsu Monzaemon sont les grands noms de l'ère Genroku et exercent souvent à la fois pour le kabuki et le bunraku. Le répertoire s'étoffe de sewa mono, ou « pièces contemporaines », comme Suicides d'amour à Amijima ou Le Pin déraciné, dont les thèmes s'inspirent de la vie citadine de l'époque^[410]. Le style des jidai mono, ou « pièces historiques », comme Yoshitsune senbon-zakura ou Kanadehon chūshingura, s'inspire quant à lui de faits guerriers historiques ou plus contemporains, comme l'affaire des 47 rōnin. Ces répertoires sont souvent communs au kabuki et au bunraku^[411]. Le kabuki permet tout au long du XVIII^e siècle de diffuser une étiquette sociale et d'éduquer aux arts les habitants des villes, tout en servant de vecteur de diffusion des modes vestimentaires^[412]. Les ères Bunka-Bunsei (1804-1829) voient des auteurs comme Sakurada Jisuke^[413] et Tsuruya Nanboku IV s'imposer, puis Kawatake Mokuami dans un second temps. Le dernier siècle de l'époque d'Edo est cependant marqué par de nombreuses difficultés financières pour les théâtres de kabuki, à qui d'autres formes artistiques font concurrence^[414].

Okuni, créatrice du kabuki, détail d'un panneau peint du début du XVII^e siècle.
Probable autoportrait de Chikamatsu Monzaemon, un des grands auteurs de kabuki du XVIII^e siècle
Affiche de Torii Kiyonobu présentant des acteurs de Kabuki, ces publicités deviennent courantes au début du XVIII^e siècle^[415].
Affiche de Kiyomasu présentant l'acteur Ichikawa Danjūrō I dans l'un de ses rôles Aragoto.
Intérieur d'une salle de kabuki, gravure sur bois de Utagawa Toyokuni vers 1800.
Acteur Ōtani Oniji III en maquillage de scène, Ukiyo-e de Sharaku de 1794.

Le jōruri devient une forme populaire de divertissement au début de l'époque d'Edo. Il réunit initialement un conteur accompagné d'un joueur de shamisen, auquel se rajoute un marionnettiste, ce qui fait évoluer ce genre en ningyō-jōruri, appelé bunraku à partir du milieu du XIX^e siècle^[416]. Son répertoire est initialement composé d'adaptations de récits classiques japonais comme le Heike monogatari ou le Soga Monogatari (en). Chikamatsu Monzaemon modernise le répertoire du jōruri à partir de 1685 comme il l'a fait pour le kabuki, en composant des pièces inspirées de thèmes contemporains^[417]. Il en compose à lui seul une centaine en une quarantaine d'années^[418] dont les thèmes vont des drames amoureux (shinjū-mono) aux sujets plus politiques, souvent transposés dans un lieu fictif pour éviter la censure des autorités^[419]. Les premières années du XVIII^e siècle voient une modernisation des marionnettes utilisées lors de ces spectacles, la concurrence entre deux théâtres d'Ōsaka (Toyotake-za et Takemoto-za) poussant à une émulation artistique. Ki no Kaion apparait alors comme le principal rival de Chikamatsu Monzaemon et compose une petite cinquantaine de pièces^[420].

La période qui s'étend de 1715 à 1751 voit cet art atteindre un pic de popularité. Plusieurs interdictions frappent d'autres formes artistiques^{[n 9]}, ce qui permet au jōruri de capter ce public^[421]. Un auteur comme Namiki Sōsuke signe trois pièces qui deviennent des classiques de cet art : Sugawara denju tenarai kagami (1746), Yoshitsune senbon-zakura (1747), et Kanadehon chūshingura (1748). Les marionnettes continuent de se complexifier : plusieurs tailles sont utilisées dès 1715 pour signifier une distance, plusieurs parties du visage (bouche, paupières, puis yeux) commencent à être animées individuellement à partir de 1727 et le recours à trois marionnettistes pour animer une seule marionnette devient la norme vers 1748-1751^[422]. Après 1751, la mort de nombreux grands noms de cet art fait perdre son dynamisme au jōruri et profite au kabuki, ce dernier dominant à partir des années 1760 tout en réutilisant une partie du répertoire de son rival^[423].

Manuel de 1690 montrant une scène de jōruri avec deux marionnettistes, et deux musiciens.
Tête de marionnette dont plusieurs parties peuvent être animées, vers 1870.
Ukiyo-e de Utagawa Kunisada de 1855, les marionnettistes sont visibles derrière leurs marionnettes.
Ukiyo-e de Utagawa Kunisada de 1856, les marionnettistes ne sont pas visibles derrière leurs marionnettes.

Le nō perd en vivacité lors de cette période, en partie à cause de son institutionnalisation. Dès le shogunat de Toyotomi Hideyoshi, les principales troupes de nō sont recrutées au service exclusif du shogun ou de daimyō importants, et une hiérarchisation s'opère entre elles en fonction du statut de leurs maitres. Cette forme continue cependant de rencontrer une certaine popularité dans les couches moins élevées de la population. Certains de ses chants restent très populaires et des livres reprenant des textes de nō sont régulièrement publiés et utilisés pour l'apprentissage de la lecture dans les terakoya^[424]. Pendant toute la période, en parallèle des troupes des daimyō, des troupes itinérantes parcourant le pays ou exerçant dans des quartiers des plaisirs rendent cet art accessible au plus grand nombre, bien qu'il soit éclipsé en popularité par le kabuki^[425].

Peinture

Ukiyo-e

Articles connexes : Ukiyo-e et Liste des écoles ukiyo-e.

Le perfectionnement de la xylographie permet au début de l'époque d'Edo d'améliorer les illustrations imprimées par ce biais (estampes). Moronobu, souvent considéré comme le créateur des ukiyo-e, commence dans les années 1670 à rajouter de la couleur dans ses impressions de sumizuri-e (en) jusque là monochromes. D'autres auteurs contemporains emploient eux aussi ce style pour le décliner dans des domaines spécifiques, comme Kiyonobu et Kiyomasu pour traiter du théâtre ou Kaigetsudō Ando et Miyagawa Chōshun pour traiter du thème des bijin, ou « belles femmes »^[430].

La technique évolue à partir du milieu du XVIII^e siècle. Okumura Masanobu fait évoluer la gamme chromatique dans les benizuri-e, qui peuvent compter jusqu'à six couleurs, ainsi que les formats, en créant des images très longilignes. Suzuki Harunobu perfectionne les techniques liées aux couleurs, ce qui aboutit aux nishiki-e dès 1761^[430]. Les grands noms de cette époque classique de l'ukiyo-e, qui s'étend du début de l'ère Tenmei (1781) à la fin de l'ère Kansei (1801), compte Kiyonaga (avec de nombreux acteurs et courtisanes de son temps comme sujets), Utamaro (qui opte pour de nombreux portraits en buste), Sharaku, et Utagawa Toyokuni (dont les productions se spécialisent dans les acteurs de kabuki)^[430].

La première moitié du XIX^e siècle voit un renouvellement stylistique important s'opérer sous l'influence de Hokusai, puis de Hiroshige. Les paysages sont privilégiés au détriment du monde des hanamachi. La série des Trente-six vues du mont Fuji réalisée entre 1831 et 1833 par Hokusai et celle des Cinquante-trois Stations du Tōkaidō réalisée entre 1834 et 1836 par Hiroshige sont les dernières œuvres majeures de ce style^[430].

Sumizuri-e (en) colorée à la main (1680) de Moronobu.
Trois beautés de notre temps de Utamaro (vers 1793) relève du thème des Bijin-ga.
Acteurs sur scène (Entre 1800 et 1804) de Kiyonaga.
La Grande Vague de Kanagawa de Hokusai (1830 ou 1831), tirée de la série des Trente-six vues du mont Fuji.
Le jardin des pruniers à Kameido de Hiroshige (1857), tiré de la série des Cent vues d'Edo.

Musique

La culture qui se développe dans des quartiers de plaisirs comme les yūkaku (en) et les hanamachi, combinée à la popularité d'une forme théâtrale comme le kabuki (dont le volet musical est important), tend à créer pour la première fois dans l'histoire du pays une musique nationale dont le répertoire et la technique sont communs à plusieurs classes sociales. Les stratifications sociales sont toujours bien présentes, et les différents styles musicaux continuent d'agir comme des marqueurs sociaux, mais le cloisonnement tend à s'amoindrir. Les campagnes connaissent les chants qui sont populaires en ville. Les chants du nō qui sont à l'origine à destinations des plus aisés sont aussi connus par le peuple, les samouraïs connaissent le kabuki qui est plutôt destiné au peuple. Le Gidayū est aussi connu des geisha^[431]. La musique occupe une place majeure dans la culture urbaine de l'époque. Elle est utilisée sur scène pour accompagner le kabuki et le nō, mais aussi dans la rue pour attirer le chaland ou propager les dernières nouvelles. Des scènes destinées à la musique, des yose (forme théâtrale japonaise), émergent aussi au début des années 1800^[432].

Le shamisen, adapté du sanxian arrivé de Chine via les Ryūkyū, s'impose au XVII^e siècle comme l'un des instruments les plus populaires de cette époque, tant dans sur scène que dans la musique de rue. L'essor de sa popularité est portée par la publication de méthodes d'apprentissage et de carnets de chants. Le répertoire musical distingue deux principaux courants, le ko'uta (en) composé d'airs courts, et le naga'uta composé d'airs plus longs et le plus souvent associés à des paroles accompagnant un récit^[433]. Le shamisen est aussi progressivement associé à d'autres instruments, apparus au début de la période comme le kokyū ou plus anciens comme le koto, pour former des ensembles de style sankyoku^[434].

La musique utilisée par la cour, ou gagaku, connait un certain dynamisme lors de la période, porté par la place que lui confère le confucianisme dans les institutions. Elle continue d'être utilisée par la cour à Kyōto, et le shogunat l'incorpore à plusieurs reprises à ses propres cérémonies^[435] (cultes au ancêtres, banquets, réceptions de diplomates étrangers^[436]). Certains lettrés comme Ogyū Sorai ou Tominaga Nakamoto lui dédient des essais^[437]. Trois institutions (les sanpō gakushō (ja)) forment à cet art la plupart des musiciens de ce style lors de la période, et bénéficient d'une reconnaissance institutionnelle^[435].

Une guilde de musiciens aveugles ou tōdōza, déjà active à la fin de la période précédente, connait un essor important et bénéficie de l'appui du shogunat et de plusieurs daimyō. Elle bénéficie de monopoles sur l'enseignement musical et sur certaines prestations musicales^[438] et joue un rôle majeur en créant de nombreux morceaux à cette époque^[439].

Ukiyo-e de Katsushika Ōi des années 1820-1830, scène de sankyoku présentant trois musiciennes de shamisen, de koto, et de shakuhachi.
Tōdōza, guilde de musiciens aveugles active lors la période.
Photographie des années 1860 d'une joueuse de shamisen.
Musiciens de gagaku, gravure de 1882.
Shō et percussion utilisés pour le gagaku, ukiyo-ede Ryūryūkyo Shinsai (en)

Architecture

L'architecture des lieux liés au pouvoir est réglementée par une série de lois qui encadrent et limitent ce que les daimyō sont autorisés à construire en fonction de leur rang. L'architecture liée à la figure du shōgun est supérieure dans ses formes, mais sert souvent d'exemple qui est décliné avec moins de complexité par les seigneurs de rang inférieur. Ce phénomène est d'autant plus marqué à Edo, siège du pouvoir shogunal des Tokugawa, mais aussi sa vitrine politique où les différents daimyō ont obligation de résider une partie du temps^[440]. Le plan de la nouvelle capitale suit celui du Heian-kyō, ancienne capitale du pays, et obéit à des principes géomantiques^[441]. Le château d'Edo construit au début de la période et détruit par le grand incendie de 1657, reprend les codes de l'architecture militaire de la période précédente en les dépassant en taille. La tour principale mesure environ 60 mètres, soit 30 % de plus que celle du château de Himeji, le plus grand jusqu'alors. Son donjon fait près du double du château d'Ōsaka, la précédente référence en termes de taille^[442].

Les portails d'entrée, ou mon (門^?), élément permettant d'afficher la puissance de son propriétaire, conservent cette fonction à l'époque d'Edo^[443]. La kara-mon du Nikkō Tōshō-gū, mausolée de Tokugawa Ieyasu, est ainsi construite en 1616 dans le but d'afficher la puissance du fondateur de la dynastie. Les matériaux utilisés et la profusion de gravures et de statues véhiculent de manière très ostentatoire le poids politique de son commanditaire^[444]. La kamiyashiki de Matsudaira Tadamasa, résidence de ce daimyō à Edo, arbore à son entrée un portail opulent inspiré du même style, mais est détruite lors du grand incendie de 1657^[445]. Après cette date, une loi est passée pour imposer des styles moins ostentatoires lors de la reconstruction d'Edo^[446], et d'autres lois sont passées lors de la période pour encadrer la construction des mon (門^?) qui forment l'entrée des résidences des daimyō à Edo. Peu ont survécu ; la kuro-mon conservée au musée national de Tokyo était l'entrée de la résidence du clan Ikeda, de rang important^[447], et l'aka-mon, présente à l'entrée du campus de Hongo de l'université de Tokyo, est construite en 1827 et recouverte d'une laque rouge pour signifier le mariage du daimyō du clan Maeda avec l'une des filles du shōgun^[448].

Kara-mon du Nikkō Tōshō-gū.
Détails de la Kara-mon du Nikkō Tōshō-gū.
Tour principale du château d'Edo, haute d'une soixantaine de mètres, détruite en 1657.
Kuro-mon conservée au musée national de Tokyo.
Aka-mon, présente à l'entrée du campus de Hongo de l'Université de Tokyo.

Dans les grands centres urbains, 15 % de la surface de la ville peut être dédié aux communautés religieuses, le plus souvent regroupées dans un quartier propre^[217]^,^[449]. Les différentes sectes bouddhistes érigent à cette période leurs sièges à Kyōto, et la ville voit à cette époque se construire de grands ensembles de temples^[226], comme le bâtiment principal du Kiyomizu-dera construit à partir de 1633. Des incendies ravagent souvent les villes, ce qui oblige à des reconstructions fréquentes. Cette dynamique de construction et de reconstruction de temples touche aussi le reste du pays. Quelques Sazaedō (ja) ou « temples-coquillage », sont aussi propres à cette époque. Ils permettent de reproduire des pèlerinages sous forme réduite en regroupant dans une même structure à plusieurs étages plusieurs stations que le pèlerin emprunte lors de sa visite^[450]

Bâtiment principal du Kiyomizu-dera, construit à partir de 1633.
Nigatsu-dō, dont le bâtiment actuel est reconstruit en 1669.
Bâtiment du Hōkō-ji abritant le Grand Bouddha de Kyōto, construit en 1612, détruit par un incendie en 1798.
Sazaedō (ja) de Aizuwakamatsu, exemple de « temple-coquillage ».

La dernière décennie de la période voit l'apparition des premières constructions d'inspiration occidentale et relevant d'un style éclectique occidentalo-japonais. Construits à partir de techniques japonaises, ces bâtiments cherchent à reproduire en partie l'aspect extérieur des bâtiments occidentaux de la même époque et en reprennent le plan général. Ils sont en général des commandes d'Occidentaux, destinés à être utilisés par des Occidentaux, et situés dans des villes comme Nagasaki ou Yokohama où sont concentrés les concessions étrangères. Les premiers exemples comptent des églises (comme l'église catholique de Nagasaki érigée en 1864), des bâtiments commerciaux ou industriels (comme le Kagoshima Spinning Mill (en) érigé en 1867), des bâtiments utilisés par les représentations diplomatiques d'États étrangers, ou des bâtiments destinés à un public occidental^[451].

Premier bâtiment de l'église catholique de Nagasaki de 1864.
Kagoshima Spinning Mill (en) érigé en 1867
Hotel Tsukiji (ja) érigé à partir de 1867.
Hôpital maritime français érigé en 1865.

Sources

Notes

↑ C'est la dernière fois avant la fin de la période qu'un shōgun se rend à Kyōto.
↑ Il fait interdire la vente des oiseaux et des tortues pour la consommation alimentaire ainsi que l'abandon d'animaux malades, comme les chevaux et les vaches. Il met en place une série de protections des chiens qui lui valent le surnom de « shōgun chien » (Inu-Kubō, 犬公方^?).
↑ Après avoir été écarté fin 1843, Mizuno Tadakuni revient au pouvoir quelques mois en 1844 avant de laisser définitivement sa place.
↑ Le Royaume-Uni concentre ses efforts en Asie sur la Chine et consacre une partie de sa puissance à la lutte contre la Russie dans le Grand Jeu en Asie centrale. La France se concentre sur la campagne de Cochinchine en Asie et tente de contrer la montée en puissance de la Prusse en Europe. Les Américains sont occupés par la guerre de Sécession.
↑ De la fin de la guerre des Taiping en 1864, jusqu'à 1882, date à laquelle les Français prennent Hanoï et les Britanniques l'Égypte.
↑ Ces bodaiji peuvent être attitrés à une famille quel que soit son rang social. Le bodaiji de la famille impériale lors de cette période est le temple Shingon Sennyū-ji à Kyōto, celui de la famille shogunale est le temple Jōdo Zōjō-ji à Edo
↑ Le phénomène est très exceptionnel avant cette date, comme l'empereur Ōjin vénéré comme le kami Hachiman, ou Sugawara no Michizane vénéré comme le kami Tenjin.
↑ La plupart des noms de ces écoles de pensée sont des dénominations créées lors de la période suivante, lors de l'ère Meiji, pour regrouper des auteurs aux idées parfois assez éloignées. Plus qu'une réalité historique, ces noms d'écoles sont surtout représentatifs des représentations des premiers historiens de l'ère Meiji comme Inoue Tetsujirō ou Sōkichi Tsuda qui ont cherché à expliquer les débats intellectuels de l'époque d'Edo.
↑ La littérature érotique est interdite en 1722 et toutes les pièces de théâtre qui représentant des shinjū-mono le sont en 1723.

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[17] C'est la dernière fois avant la fin de la période qu'un shōgun se rend à Kyōto.

[37] Il fait interdire la vente des oiseaux et des tortues pour la consommation alimentaire ainsi que l'abandon d'animaux malades, comme les chevaux et les vaches. Il met en place une série de protections des chiens qui lui valent le surnom de « shōgun chien » (Inu-Kubō, 犬公方^?).

[80] Après avoir été écarté fin 1843, Mizuno Tadakuni revient au pouvoir quelques mois en 1844 avant de laisser définitivement sa place.

[94] Le Royaume-Uni concentre ses efforts en Asie sur la Chine et consacre une partie de sa puissance à la lutte contre la Russie dans le Grand Jeu en Asie centrale. La France se concentre sur la campagne de Cochinchine en Asie et tente de contrer la montée en puissance de la Prusse en Europe. Les Américains sont occupés par la guerre de Sécession.

[166] De la fin de la guerre des Taiping en 1864, jusqu'à 1882, date à laquelle les Français prennent Hanoï et les Britanniques l'Égypte.

[310] Ces bodaiji peuvent être attitrés à une famille quel que soit son rang social. Le bodaiji de la famille impériale lors de cette période est le temple Shingon Sennyū-ji à Kyōto, celui de la famille shogunale est le temple Jōdo Zōjō-ji à Edo

[326] Le phénomène est très exceptionnel avant cette date, comme l'empereur Ōjin vénéré comme le kami Hachiman, ou Sugawara no Michizane vénéré comme le kami Tenjin.

[350] La plupart des noms de ces écoles de pensée sont des dénominations créées lors de la période suivante, lors de l'ère Meiji, pour regrouper des auteurs aux idées parfois assez éloignées. Plus qu'une réalité historique, ces noms d'écoles sont surtout représentatifs des représentations des premiers historiens de l'ère Meiji comme Inoue Tetsujirō ou Sōkichi Tsuda qui ont cherché à expliquer les débats intellectuels de l'époque d'Edo.

[429] La littérature érotique est interdite en 1722 et toutes les pièces de théâtre qui représentant des shinjū-mono le sont en 1723.

[Souyri_2010_P332-1] {a et b} Souyri 2010, p. 332.

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[436] « Bunjinga », Dictionnaire historique du Japon, vol. Lettre B,‎ 1970, p. 77-78 (lire en ligne, consulté le 2 mars 2024).

[437] François Macé et Mieko Macé 2022, p. 275.

[438] François Macé et Mieko Macé 2022, p. 276-277.

[Ukiyo-e-439] {a b c et d} « Ukiyo-e », Dictionnaire historique du Japon, vol. Lettres U, V, W, X, Y et Z,‎ 1995, p. 18-19 (lire en ligne, consulté le 2 mars 2024).

[440] Taylor Atkins 2017, p. 50.

[441] Taylor Atkins 2017, p. 52.

[442] Taylor Atkins 2017, p. 51.

[443] Alison Tokita, The Tokugawa World 2021, p. 530.

[ref_auto_51-444] {a et b} Intō Kazuhiro, The Tokugawa World 2021, p. 562.

[445] Intō Kazuhiro, The Tokugawa World 2021, p. 564.

[446] Intō Kazuhiro, The Tokugawa World 2021, p. 567.

[447] Gerald Groemer, The Tokugawa World 2021, p. 544.

[448] Gerald Groemer, The Tokugawa World 2021, p. 554.

[449] William H. Coaldrake 1981, p. 240.

[450] William H. Coaldrake 1981, p. 243.

[451] William H. Coaldrake 1981, p. 250.

[452] William H. Coaldrake 1981, p. 261.

[453] William H. Coaldrake 1981, p. 264.

[454] William H. Coaldrake 1981, p. 267.

[455] William H. Coaldrake 1981, p. 270.

[456] William H. Coaldrake 1981, p. 279.

[457] William H. Coaldrake 1981, p. 283-284.

[458] David Young 2020, chapitre : Kanazawa: An Important Castle Town.

[459] Martine Carton, « Un labyrinthe japonais : le sazaedô une présentation des temples-coquillage de l'époque d'Edo », Ebisu, n^o 23,‎ 2000, p. 95-116 (lire en ligne, consulté le 23 février 2024).

[460] (en) Kimimasa Abe, « Early Western Architecture in Japan’ », dans J. E. Hoare, Culture Power & Politics in Treaty Port Japan 1854-1899 Key Papers Press and Contemporary Writings, Amsterdam University Press, 2018 (DOI 10.1017/9781898823629.008), p. 93-103.

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v · m Empereurs et impératrices régnants du Japon
Période légendaire	Jinmu Suizei Annei Itoku Kōshō Kōan Kōrei Kōgen Kaika Sujin Suinin Keikō Seimu Chūai Jingū♀
Période Kofun (III^e siècle–VI^e siècle)	Ōjin Nintoku Richū Hanzei Ingyō Ankō Yūryaku Seinei Kenzō Ninken Buretsu Keitai Ankan Senka
Période d'Asuka (VI^e siècle–710)	Kinmei Bidatsu Yōmei Sushun Suiko♀ Jomei Kōgyoku♀ Kōtoku Saimei♀ Tenji Kōbun Tenmu Jitō♀ Monmu Genmei♀
Époque de Nara (710–794)	Genshō♀ Shōmu Kōken♀ Junnin Shōtoku♀ Kōnin
Époque de Heian (795–1185)	Kanmu Heizei Saga Junna Ninmyō Montoku Seiwa Yōzei Kōkō Uda Daigo Suzaku Murakami Reizei En'yū Kazan Ichijō Sanjō Go-Ichijō Go-Suzaku Go-Reizei Go-Sanjō Shirakawa Horikawa Toba Sutoku Konoe Go-Shirakawa Nijō Rokujō Takakura Antoku Go-Toba
Époque de Kamakura (1185–1333)	Tsuchimikado Juntoku Chūkyō Go-Horikawa Shijō Go-Saga Go-Fukakusa Kameyana Go-Uda Fushimi Go-Fushimi Go-Nijō Hanazono Go-Daigo
Cour du Nord (1313–1392)	Kōgon Kōmyō Sukō Go-Kōgon Go-En'yū Go-Komatsu
Époque de Muromachi (1336–1573)	Go-Murakami Chōkei Go-Kameyama Go-Komatsu Shōkō Go-Hanazono Go-Tsuchimikado Go-Kashiwabara Go-Nara Ōgimachi Go-Yōzei
Époque d'Edo (1600–1868)	Go-Mizunoo Meishō♀ Go-Kōmyō Go-Sai Reigen Higashiyama Nakamikado Sakuramachi Momozono Go-Sakuramachi♀ Go-Momozono Kōkaku Ninkō Kōmei
Empire et Japon contemporain (1868 –)	Meiji Taishō Shōwa Akihito Naruhito
♀ - Impératrices

v · m Histoire du Japon
Préhistoire et Antiquité	Paléolithique du Japon (40 000 – 13 000 av. J.-C.) Période Jōmon (13 000 – 400 av. J.-C.) Période Yayoi (400 av. J.-C. – 300 ap. J.-C.)
Moyen Âge et Époque moderne	Période Yamato (250–710) Période Kofun (250–538) Période d'Asuka (538–710) Époque de Nara (710–794) Époque de Heian (794–1185) Époque de Kamakura (1185–1333) Restauration de Kenmu (1333–1336) Époque de Muromachi (1336–1573) Époque Nanboku-chō (1333–1392) Époque Sengoku (1477–1573) Époque Azuchi Momoyama (1573–1603) Époque d'Edo (1603–1868)
Époque contemporaine	Empire du Japon (1868-1945) Après-guerre du Japon (1945- )
Historiographie du Japon Chronologie du Japon