Aller au contenu

Hussein ben Ali (roi du Hedjaz)

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Page d’aide sur l’homonymie

Pour les articles homonymes, voir Ben Ali (homonymie) et Hussein.

Hussein ben Ali
ٱلْحُسَيْن بِن عَلِي ٱلْهَاشِمِي
Hussein ben Ali, roi du Hedjaz, le 10 juin 1916
Fonctions
Calife
-
Abdülmecit II
Roi du Hedjaz
-
Ali ben Hussein
Chérif de La Mecque
-
Abd al-Ilah Pasha (en)
Ali ben Hussein
Biographie
Naissance
Décès
Sépulture
Nom dans la langue maternelle
ونعمVoir et modifier les données sur Wikidata
Nationalités
ottomane (-)
royaume du Hedjaz (-)
émirat de Transjordanie (-)Voir et modifier les données sur Wikidata
Activité
Famille
Père
Ali bin Mohammed bin Abdul Moin (d)Voir et modifier les données sur Wikidata
Mère
Salah Bani-Shahar (d)Voir et modifier les données sur Wikidata
Conjoint
Enfants
Parentèle
Muhammad ibn Abd al-Mu'in (en) (grand-père)
Awn ar-Rafiq (en) (oncle paternel)
Ghazi Ier d'Irak (petit-fils)
Talal Ier de Jordanie (petit-fils)
Aliya bint Ali (en) (petite-fille)
Abdelilah ben Ali el-Hachemi (petit-fils)
Princess Azza of Iraq (en) (petite-fille)
Princess Rajiha of Iraq (en) (petite-fille)
Badia bint Ali bin Hussein (en) (petite-fille)
Abdiya bint Ali (en) (petite-fille)
Jalila bint Ali (en) (petite-fille)
Naif bin Abdullah (en) (petit-fils)Voir et modifier les données sur Wikidata
Autres informations
Conflit
Maîtres
Al-Shanqaiti al-Tarkazi (d), Aḥmad Ibn-Zainī Ibn-Aḥmad DaḥlānVoir et modifier les données sur Wikidata
Distinctions
Titre honorifique
L'honorable
Prononciation
Blason

modifier - modifier le code - modifier WikidataDocumentation du modèle

Hussein ben Ali al-Hashimi (en arabe : ٱلْحُسَيْن بِن عَلِي ٱلْهَاشِمِي, retranscrit en ʾal-Ḥusayn bin ʿAlī ʾal-Hāšimī), né vers 1853[3] à Constantinople et mort le à Amman, est un chérif de La Mecque jusqu'en 1924, roi du Hedjaz de 1916 à 1924 et dernier calife sunnite à partir de 1924[4],[5].

C'est l'avant-dernier chérif de La Mecque provenant de la branche des Banu Qatadah de la dynastie Hachémite, qui contrôle les lieux saints de l'islam depuis Ja'far ibn Muhammad al-Hasani, au Xe siècle. Il est considéré comme le père du panarabisme.

Il lance la Grande révolte arabe pendant la Première Guerre mondiale contre l'Empire ottoman et le défait avec l'aide des puissances occidentales. Cependant, après la fin de la guerre, il est trahi par ces mêmes puissances, qui voient d'un mauvais œil l'émergence d'un état arabe trop puissant et un calife susceptible de provoquer l'instabilité de leurs colonies musulmanes. Des conflits au sujet de la Palestine émergent également et il refuse de signer le traité de Versailles en protestation contre la déclaration Balfour.

Dès lors, le Royaume-Uni et la France le trahissent, se partagent le territoire arabe en ne lui laissant que le Hedjaz puis soutiennent son opposant, Abdelaziz Ibn Saoud. Défait par ce dernier, il est exilé à Chypre où il demeure avant de rejoindre Amman pour mourir auprès de son fils, Abdallah Ier. Ses descendants ne reprennent pas le titre califal et la dignité de chérif de La Mecque est supprimée par Ibn Saoud dès sa conquête du Hedjaz

Il est enterré en tant que calife de l'islam sunnite, dans la madrasa al-Arghuniyya, à l'intérieur du complexe de l'esplanade des mosquées (al-Ḥaram aš-Šarīf)[6].

Son action pendant le génocide arménien, où il prend position pour protéger les Arméniens, fait de lui l'un des premiers dirigeants à s'engager, dès 1917, pour protéger les victimes, selon l'Institut national arménien. Selon les témoignages de certains survivants, il aurait permis de sauver environ 4,000 personnes en les exfiltrant hors du désert de Syrie.

Son califat rencontre à la fois l'opposition de l'Empire britannique, des sionistes et des wahhabites[7] mais il reçoit le soutien d'une large partie de la population musulmane de l'époque[8],[9],[10],[11] et de Mehmed VI[12].

Biographie

[modifier | modifier le code]

Ascendance

[modifier | modifier le code]

Hussein ben Ali ben Muhammad ben Abd al-Mu'in ben Awn naît à Constantinople en 1853 ou 1854. Il est le fils aîné du Chérif Ali ben Muhammad, qui est le deuxième fils de Muhammad ben Abd al-Mu'in, l'ancien Chérif de La Mecque. En tant que membre de la dynastie hachémite, il est un descendant de Mahomet à la 37e génération[13] par l'intermédiaire de son petit-fils Hassan ben Ali[14]. Sa mère Salha Bani-Shahar[15],[16], l'épouse d'Ali, serait une Circassienne[17].

Il appartient au clan Dhawu Awn des Abadilah, une branche de la tribu des Banu Qatadah. Les Banu Qatadah gouvernent le chérifat de La Mecque depuis l'accession de leur ancêtre Qatadah ibn Idris en 1201, et sont la dernière des quatre branches de chérifs hachémites qui, ensemble, gouvernent La Mecque depuis le XIe siècle.

Luttes de pouvoir et naissance

[modifier | modifier le code]

En 1827, Muhammad ben Abd al-Mu'in est nommé chérif, devenant le premier chérif de la branche des Dhawu Awn et mettant fin à la domination séculaire des Dhawu Zayd[18]. Il règne jusqu'en 1851, date à laquelle il est remplacé par le Chérif Abd al-Muttalib ibn Ghalib des Dhawu Zayd. Après avoir été déposé, il envoie avec sa famille et ses fils pour résider dans la capitale ottomane de Constantinople.

C'est là que Hussein naît du fils de Muhammad, Ali, en 1853–1854. Muhammad est rappelé au pouvoir en 1856, et Hussein, alors âgé de deux ou trois ans, accompagne son père et son grand-père à La Mecque[17]. Muhammad meurt rapidement, en 1858, et est remplacé par son fils aîné, le chérif Abdallah Pacha, l'oncle de Hussein. Quelques années plus tard, en 1861-1862, Ali est rappelé à Constantinople tandis que Hussein reste dans le Hedjaz sous la garde de son oncle Abdallah.

Jeunesse et éducation

[modifier | modifier le code]

Hussein est élevé à la maison contrairement aux autres jeunes hachémites, qui sont habituellement envoyés à l'extérieur de la ville pour grandir parmi les nomades bédouins. Apparemment un jeune studieux, il maîtrise les principes de la langue arabe et est également éduqué dans la loi et la doctrine islamiques. Parmi ses professeurs, on compte le cheikh Muhammad Mahmud at-Turkizi ash-Shinqiti, avec qui il étudie les sept Mu'allaqat. Avec le cheikh Ahmad Zayni Dahlan, il étudie le Coran, achevant sa mémorisation avant l'âge de 20 ans[17],[19],[20].

Pendant le règne d'Abdallah, Hussein se familiarise avec la politique et l'intrigue entourant la cour chérifienne. Il participe également à de nombreuses expéditions au Nejd et dans les régions orientales du Hedjaz pour rencontrer les tribus arabes, sur qui le Chérifat de La Mecque exerce alors une forme de contrôle lâche. Il apprend les coutumes des Bédouins, y compris les compétences nécessaires pour résister à l'environnement hostile du désert. Au cours de ses voyages, il acquiert aussi une connaissance approfondie de la flore et de la faune du désert et compose des poèmes en vers humayni, un type de poésie vernaculaire (malhun) des Bédouins. Il pratique également l'équitation et la chasse[17].

En 1871–1872, Hussein se rend à Constantinople pour rendre visite à son père, Ali, qui est tombé malade. Il retourne à La Mecque après la mort de son père plus tard cette année-là[21].

En 1875, il épouse la fille d'Abdallah, Abdiyah, sa cousine. En 1877, Abdallah meurt et Hussein ainsi que son cousin Ali ibn Abdallah reçoivent le rang de pacha.

Chérif de La Mecque

[modifier | modifier le code]
Article détaillé : Chérifat de la Mecque.

Hussein est nommé Chérif de La Mecque par décret du sultan Abdülhamid II le 24 novembre 1908[22].

Théologie

[modifier | modifier le code]
Mahmal de Hussein ben Ali (Hedjaz) - 1890

Théologiquement et juridiquement, Hussein ben Ali est difficile à qualifier. Il étudie majoritairement avec Ahmad Zayni Dahlan, avec qui il devient Hafiz[17],[19]. Il a une éducation chaféite et hanafite[23][24] mais s'allie aussi aux malékites et s'oppose à la fois aux hanbalites et aux wahhabites[25], à une époque où l'appartenance à un madhhab est plus floue. On peut trouver ainsi chez lui des points de ces trois écoles de fiqh[26]. Par exemple, il préconise le retour du califat à un Quraych, une idée chaféite[27], alors qu'il choisit d'être élu à ce poste, ce qui est plutôt une vision hanafite et n'est pas nécessaire pour le chaféisme[28].

Panarabisme et conflit avec les Ottomans

[modifier | modifier le code]
Le drapeau de la révolte arabe est le drapeau de Hussein ben Ali. Le drapeau se compose de trois bandes horizontales (noire, blanche et verte) et d'un triangle rouge sur le côté du guindant. Chaque couleur a une signification symbolique : le noir représente la dynastie abbasside ou les rachiduns, le blanc représente la dynastie omeyyade et le vert représente l'islam (ou peut-être la dynastie fatimide, mais c'est incertain). Le triangle rouge représente la dynastie hachémite, à laquelle Hussein ben Ali appartient. Le drapeau devient un symbole de nationalisme et d'unité arabes et est encore utilisé aujourd'hui sous diverses formes dans les drapeaux de l'Égypte, de la Jordanie, de l'Irak, du Koweït, du Soudan, de la Syrie, des Émirats arabes unis, du Yémen, de la Palestine, du Somaliland, de la République arabe sahraouie démocratique et de la Libye.

Bien qu'il n'y ait aucune preuve formelle suggérant que Hussein ben Ali soit enclin au nationalisme arabe avant 1916, la montée du nationalisme turc à la fin de l'Empire ottoman, culminant avec la Révolution des Jeunes-Turcs de 1908, déplaît fortement aux Hachémites et aux Bédouins[29]. De plus, la centralisation croissante de l'Empire ottoman, l'interdiction progressive de l'arabe, les politiques de turquisation, l'installation de colons turcs dans des zones arabes inquiètent et effraient les Arabes de tout l'Empire[30],[31].

En 1908, le chemin de fer du Hedjaz est achevé. Il permet aux Turcs de renforcer leur contrôle sur le Hedjaz et d'assurer une capacité de réaction rapide pour renforcer leurs garnisons à La Mecque et Médine. Il est construit sous la menace constante de raids arabes, comme ceux de la tribu Harb, qui témoignent de leur hostilité au projet[32],[33]. De plus, en avril 1915, le gouvernement ottoman commence une politique d'extermination des minorités de l'Empire ottoman, par différents génocides. Cela effraie les Arabes[34],[35],[36],[37], qui sont la minorité la plus importante de l'Empire, et est ouvertement critiqué par Hussein ben Ali[38].

Ces conflits avec les Turcs deviennent si violents qu'ils éclipsent les tensions existantes au sein de la société arabe et bédouine, et de nombreuses tribus rivales des Hachémites se rallient à leur autorité[39].

Un mouvement arabe indépendantiste et anticolonial se développe, principalement en Syrie ottomane, où des intellectuels et des journaux arabes appellent à restaurer le califat dans les mains d'un Quraych, et surtout à acquérir l'indépendance des arabes vis-à-vis de l'Empire ottoman[40],[41]. De plus, relations entre Hussein et le Comité d'Union et du Progrès se détériorent encore davantage après la découverte d'un complot d'Enver Pacha visant à assassiner Hussein[42],[43].

Tous ces points entraînent une rupture violente entre les élites arabes et la classe politique ottomane[44] et se retrouvent dans sa proclamation d'indépendance, plus tard, lorsqu'il présente sa lutte comme une lutte religieuse et anticoloniale[30],[45],[46].

Vingt jours après le début du génocide arménien dans l'Empire ottoman, le fils de Hussein ben Ali, Fayçal, rencontre les dirigeants de l'organisation révolutionnaire Al-Fatat à Damas. Ils lui assurent de leur soutien en cas de révolte et reconnaissent Hussein comme le représentant de la nation arabe[47],[48],[49].

Lorsque Hussein reprend les revendications panarabes, en 1916, après sa proclamation d'indépendance ; il s'érige en première figure de taille derrière laquelle se rangent les panarabes, et est donc fréquemment considéré comme le père du panarabisme[50],[51],[52],[53].

Proclamation d'indépendance de Hussein, en date du 27 juin 1916. Dans celle-ci, Hussein invoque uniquement des raisons religieuses, et non nationalistes[54], pour expliquer pourquoi il se révolte[55].

Première Guerre mondiale

[modifier | modifier le code]

Au début de la Première Guerre mondiale, il écrit aux Jeunes-Turcs pour les dissuader d'intervenir dans le conflit[56]. Après l'entrée en guerre de l'Empire ottoman, qui proclame le djihad contre la Triple-Entente (par la voix du cheikh-al islam, Hayri Bey), Hussein refuse de se joindre à cet appel au djihad ; les Ottomans lui demandent à plusieurs reprises de le faire, conscients de son importance religieuse[57].

Le dirigeant ottoman Djemal Pacha redoute un soulèvement des tribus arabes, dont la loyauté est vacillante, et qui veulent mettre fin à la domination turque sur leur territoire. Il convoque Hussein ben Ali à Damas pour le faire arrêter, emprisonner et peut-être exécuter[56]. Hussein refuse de se rendre à Damas ; il propose toutefois de rester en contact avec les Ottomans et de discuter avec eux directement à La Mecque.

Après ces révélations inquiétantes pour lui, il entre en relation avec les pays occidentaux de la Triple Entente pour savoir s'ils acceptent de soutenir l'indépendance des Arabes. Les Alliés répondent par l'affirmative et lui promettent de lui transmettre le contrôle de toutes les zones arabes prises jusqu'à Adana - dans le cadre du protocole de Damas, et dans la correspondance Hussein-McMahon[58]. Les puissances occidentales le trahissent après la fin de la guerre, ne transmettant qu'une partie minime des possessions promises à ses descendants.

Réformes

[modifier | modifier le code]

Hussein lance une série de réformes, notamment pour ne pas choquer les musulmans des colonies françaises ou britanniques qui font le Hajj, et purge les chiens errants, tente d'assurer la sécurité des routes du Hajj, il cherche aussi à lutter contre les marchés aux esclaves qui sont assez nombreux dans le Hedjaz[59].

Il fait aussi entreprendre la dernière restauration de grande ampleur de la Mosquée al-Harâm en 1920[60] et la restauration des mosquées de Palestine, et plus spécifiquement de la mosquée al-Aqsa[61].

Grande Révolte arabe

[modifier | modifier le code]
Articles détaillés : Unification de l'Arabie saoudite, Campagnes de la Révolte arabe et Bataille de La Mecque (1916).

Djihad contre les Jeunes-Turcs

[modifier | modifier le code]

Durant la Première Guerre mondiale, il joue un rôle important en lançant la révolte arabe[48] depuis son palais de La Mecque, où il proclame le djihad contre les Jeunes-Turcs. Armé d'un fusil, il déclare que le djihad est « entrepris contre la colonisation, l'oppression et l'esclavage » des Turcs[62],[63].

Hussein ben Ali en 1917

Dans les raisons qu'il donne pour justifier le djihad, il déclare agir pour une série de raisons : des persécutions des Arabes par les Ottomans, qui peuvent aller jusqu'à des déportations et des exécutions jusqu'au génocide arménien, que Hussein condamne[64]. On retrouve cette idée de libération nationale dans sa proclamation officielle d'indépendance[30], en 1916.

« Nous sommes déterminés à ne pas laisser nos droits religieux et nationaux être un jouet entre les mains du Parti Union et Progrès.

Dieu (béni et exalté soit-Il) a donné à la terre l'occasion de se révolter, lui a permis, par sa puissance et sa force, de s'emparer de son indépendance et de couronner ses efforts de prospérité et de victoire, même après qu'elle a été écrasée par la mauvaise administration des officiels civils et militaires turcs.

Cette terre se tient tout à fait à part et distincte des pays qui gémissent encore sous le joug du gouvernement du parti Union et Progrès. Elle est indépendante au plein sens du terme, libérée de la domination des étrangers et purgée de toute influence étrangère. Ses principes sont de défendre la foi de l'islam, d'élever le peuple musulman, de fonder sa conduite sur la loi sainte, d'édifier le code de justice sur le même fondement en harmonie avec les principes de la religion, de pratiquer ses cérémonies conformément aux progrès modernes, et faire une véritable révolution en ne ménageant aucun effort pour répandre l'instruction dans toutes les classes selon leur situation et leurs besoins. »

Hussein ben Ali (date inconnue) sur son tapis de prière à la mosquée.

Opérations

[modifier | modifier le code]

Les soldats ottomans de La Mecque, réfugiés dans la forteresse d'Ajyad, sont rapidement encerclés au son des tambours de guerre et malgré leur défense soutenue par l'artillerie, ils doivent céder face aux Arabes qui prennent la forteresse en moins de deux jours[63]. C'est le début de la révolte arabe.

Djemal Pacha, à la nouvelle de la révolte, fait arrêter des intellectuels arabes de Syrie, menace de les exécuter ; mais il n'en fait rien après la réponse d'Hussein selon laquelle pour chaque Arabe exécuté, dix officiers turcs seraient mis à mort[63],[65].

C'est son fils, Fayçal, qui mène la plupart des campagnes de la Révolte arabe, il arrive à prendre Damas, puis il se lance à la poursuite des forces ottomanes pendant la Poursuite jusqu'à Haritan, où il écrase définitivement les troupes ottomanes et s'ouvre le chemin pour aller prendre Alep.

Ces combats sont popularisés en Occident grâce à l'histoire de Lawrence d'Arabie. Le chérif Hussein, trahi par les puissances occidentales, l'est aussi par des membres de familles liées aux Saouds, alliés aux Ottomans.

Hussein et le génocide arménien

[modifier | modifier le code]
Article détaillé : Génocide arménien.
Dessin de Khalil Gibran, 1916

À partir de 1917, Hussein prend des décisions pour protéger du génocide arménien les réfugiés arméniens et les Arméniens vivant sur ses terres[66]. Tout d'abord, il condamne publiquement le génocide dès 1916, déclarant : « Ajoutez à cela toutes les iniquités que subissent les populations ottomanes, tant chrétiennes que musulmanes (...) Nous signalons spécialement à la réprobation du monde les atrocités commises sur les Grecs et sur les Arméniens, atrocités que notre sainte loi ne peut que réprouver »[67]. À cet égard, il promulgue en 1917, dans un décret : « Au nom du Très Miséricordieux Allah et de notre prophète Mahomet, nous nous adressons à nos frères arabes (...) pour accueillir les réfugiés arméniens dans leurs familles, partager avec eux leurs biens - chameaux, nourriture, abri, couvertures - et partager tout ce que vous avez en excès, et tout ce que vous pouvez donner aux gens »[66].

En avril 1918, dans le cadre de sa reconquête des territoires syriens dans lesquels le génocide arménien a pris place, il prend un décret pour protéger les Arméniens des persécutions et leur permettre de s'installer en paix, dans celui-ci, il ordonne[64],[68],[69],[70] :

« Ce qui vous est demandé, est de protéger et de bien prendre soin de tous les membres de la communauté arménienne jacobite[71] vivant sur vos territoires et frontières ainsi que parmi vos tribus ; pour les aider dans toutes leurs affaires et les défendre comme vous vous défendriez vous-mêmes, vos biens et vos enfants, et leur fournir tout ce dont ils pourraient avoir besoin, qu'ils s'installent ou qu'ils se déplacent d'un endroit à l'autre, car ils sont le Peuple Protégé des Musulmans (Ahl Dimmat al-Muslimin) — à propos de qui le Prophète Muhammad a dit : « Quiconque leur enlève ne serait-ce qu'une corde, je serai son adversaire le jour du Jugement[72] ». C'est l'une des choses les plus importantes que nous vous demandons de faire et que nous attendons de vous, compte tenu de votre noble caractère et de votre détermination. »

Hussein ben Ali à Amman

L'Armenian National Institute considère qu'il s'agit de la plus ancienne déclaration d'un chef d'État pour reconnaître le génocide arménien[73]. De plus, il ouvre la citoyenneté dans son royaume aux Arméniens[74]. Selon des survivants du génocide arménien, tels que Levon Yotnakhparian, Hussein l'accueille et est choqué par les nouvelles de ce qu'il se passe[75]. Il soutient également les survivants arméniens et fournit des hommes et une protection pour des expéditions dans le désert syrien visant à sauver les déportés arméniens[76],[77]. Selon les témoignages, cette méthode aurait sauvé jusqu'à 4 000 personnes du génocide en collaboration avec le chef druze Hussein al-Attrache, qui reçoit les réfugiés et les dissimule en tant que Druzes[76],[77]. Son fils, Fayçal, assure le transport gratuit de tous les réfugiés arméniens vers le camp de réfugiés britannique à Damas et l'utilisation gratuite du chemin de fer du Hedjaz, même si cela signifie entraver l'effort de guerre[78].

Après la Première Guerre mondiale

[modifier | modifier le code]

La question de la Palestine et dégradation de la relation avec les Britanniques

[modifier | modifier le code]

À la fin de la guerre, Hussein se trouve en conflit important avec les intérêts de la Grande-Bretagne sur la question de la Palestine[79],[80]. En janvier et , Hussein reçoit le Message de Hogarth (en) et la Lettre de Bassett (en) en réponse à ses demandes d'explication concernant la Déclaration Balfour et l'Accord Sykes-Picot, respectivement[81],[82]. Malgré leurs explications, il déclare que la Palestine doit être incluse dans les frontières du nouveau royaume arabe et doit refuser les colons sionistes, même s'il est prêt à accepter la présence de Juifs en Palestine[83], notamment de ceux qui y vivent déjà et ne viennent pas de pays étrangers, entre autres les communautés juives orthodoxes anti-sionistes[79]. Cependant, même après une assurance de McMahon, Hussein ne reçoit pas les terres promises par leurs alliés britanniques. McMahon prétend que les terres proposées pour être incluses dans le nouvel État arabe ne sont pas exclusivement arabes. En réalité, McMahon refuse de remettre les nouvelles terres car les zones en question ont déjà été revendiquées par le nouvel allié britannique, la France[84],[85].

Il reçoit une subvention britannique totalisant 6,5 millions de livres sterling entre 1916 et . En , la subvention est réduite à 100 000 livres par mois (au lieu de 200 000), puis à 75 000 livres à partir d'octobre, 50 000 livres en novembre, et 25 000 livres en décembre. À partir de , aucun paiement supplémentaire n'est fait.

Les Britanniques ne sont pas disposés à tenir leurs promesses envers Hussein, comme le déclare le colonel Wilson dans une correspondance secrète[86] :

« À un moment donné, nos copies arabes des lettres de Sir H. MacMahon au Grand Chérif ne pouvaient être retrouvées ; si elles ne sont toujours pas disponibles, cela pourrait être quelque peu gênant lorsque le roi Hussein présentera les originaux. (...) Si aucune solution satisfaisante n'est trouvée, le roi Hussein aura des motifs de considérer que la Grande-Bretagne a rompu sa parole donnée. »

En 1919, le roi Hussein refuse de ratifier le Traité de Versailles. En , cinq jours après la signature du Traité de Sèvres, Curzon demande au Caire de procurer la signature de Hussein sur les deux traités et accepte de faire un paiement de 30 000 livres sterling conditionné à la signature. Hussein décline et déclare en 1921 qu'il ne peut pas être tenu de « mettre son nom sur un document attribuant la Palestine aux sionistes et la Syrie à des étrangers »[87]. Il refuse à nouveau d'accepter la déclaration Balfour en 1923, déclarant : « Je considère le peuple de Palestine comme ma propre famille, sans distinction entre musulmans, chrétiens, juifs ou nationalistes »[88].

En janvier 1924, Hussein reçoit à Amman une délégation sioniste dirigée par le rabbin Yaakov Meir et un colonel britannique[79]. Malgré les avoir accueillis avec respect, il ne change pas sa position. Sa position est alors considérée par le Royaume-Uni comme étant extrémiste, et ainsi, les presses britannique et sioniste lancent des campagnes de presse contre Hussein, déformant ses positions[89]. Ils s'opposent également fortement à son califat, le qualifiant d'illégitime[79]. Après être devenu calife, il continue sur cette voie, déclarant : « Je considère le sionisme comme injuste envers les musulmans, les chrétiens et les juifs orthodoxes, et en tant que protecteur de la justice, je résisterai à ce sionisme injuste »[89]. Cela contribue à dégrader sa relation avec les sionistes jusqu'à un point de rupture[79].

Califat

[modifier | modifier le code]
Articles détaillés : Califat chérifien et Liste des califes.

Après l'abolition du califat par l'Assemblée nationale turque, Hussein est proclamé calife. Les récits sur la date officielle et les événements varient : certains placent le début du califat le 3 mars 1924, lorsque Hussein se déclare calife au camp d'hiver de son fils Abdallah à Shunah, en Transjordanie[90]. D'autres sources, à l'instar d'une dépêche de Reuters, fixent la date au 7 mars 1924 et décrivent Hussein ben Ali comme étant élu calife par des musulmans de "Mésopotamie, Transjordanie et du Hedjaz"[91]. Un troisième compte-rendu de la date officielle a lieu lorsqu'il reçoit l'hommage de la majorité de la population arabe à Amman en tant que calife, le 11 mars 1924[92]. Enfin, une quatrième version place la date le vendredi 14 mars 1924, lorsque Hussein est apparemment intronisé comme calife à Bagdad pendant la prière du vendredi[91]. Quoi qu'il en soit, toutes les sources s'accordent sur une date en mars 1924, peu de temps après l'abolition du califat ottoman par Mustafa Kemal Ataturk[90],[91],[92]. De manière séparée, il fait des déclarations en soutien à la dynastie ottomane, ruinée et exilée de Turquie ; ainsi, il déclare[93] :

Les services rendus par la famille ottomane à l'islam et aux musulmans sont indéniables ; leur héroïsme ne peut être minimisé. La récente décision concernant la famille [exil] a transpercé les cœurs et attristé les esprits des musulmans. Par conséquent, nous considérons comme un devoir de fraternité islamique de répondre aux besoins de la famille et de les protéger contre les difficultés financières. Ceux qui souhaitent participer à cette grande entreprise doivent exprimer leurs intentions à nos représentants à La Mecque.

Dans la même perspective, il soutient financièrement les membres de la dynastie ottomane en exil, pour éviter qu'ils ne soient ruinés, il leur fournit 2400 livres malgré sa situation financière et économique compliquée[93].

La revendication du titre est reconnue par une grande partie de la population Levantine, Hedjazie[11] et plus largement Arabe[92]. Il reçoit également le soutien de Mehmed VI, l'un des derniers califes ottomans et le dernier sultan ottoman, selon The Times et Vatan (en), qui rapportent que[12]:

« Selon un rapport envoyé au Times depuis Jérusalem, Vehideddin, qui se trouve dans la ville italienne de San Remo, a envoyé un télégramme au roi Hussein et annoncé qu'il reconnaît Hussein en tant que calife. »

Étant donné la difficulté de sa situation contre Ibn Saoud, qui harcèle ses troupes, et le fait que les Britanniques, depuis qu'il veut être calife, le perçoivent comme un ennemi, et accordent désormais leur soutien aux Saoudiens[94], il décide d'abdiquer de son poste de roi du Hedjaz pour le laisser à son fils, Ali ben Hussein.

Dans un souci de légitimer sa proclamation et d'établir des bases juridiques pour son califat, il fait réunir un Concile Consultatif[95], composé de trente-et-un représentants du monde musulman, élus par les oulémas et les habitants du Haramayn. Ce Concile se réunit douze fois, avant d'être ajourné sine die face à l'avancée des troupes saoudiennes[95]. Ainsi, son califat dure simplement quelques mois[96] car il est rapidement envahi et détruit par les troupes d'Ibn Saoud[11],[97].

Défaite face aux Saoudiens et abdication

[modifier | modifier le code]

Bien que les Britanniques soutiennent, du moins officiellement, Hussein depuis le début de la Révolte arabe et de la Correspondance McMahon-Hussein, ils choisissent de ne pas l'aider à repousser la conquête saoudienne du Hedjaz et soutiennent même les Saoudiens sur le plan militaire, en fournissant des armes à Ibn Saoud[11], qui finit par prendre La Mecque, Médine et Djeddah. Les Britanniques proposent à plusieurs reprises de l'assister et d'arrêter de soutenir les Saoudiens, en échange de sa reconnaissance de la Déclaration Balfour, mais il refuse à chaque fois[11]. Selon l'Institute of Contemporary Islamic Thought, les Britanniques non seulement soutiennent Ibn Saoud contre Hussein ben Ali, mais ils le soutiennent également par la suite contre les Ikhwan[98].

Hussein tente de faire des appels à la Société des Nations (SDN), aux puissances musulmanes et occidentales ; qui n'interviennent pas et se contentent de surveiller les événements[99]. Les Britanniques sont extrêmement négatifs à son égard depuis qu'il a pris le titre califal et refusent de le soutenir[99].

Il décide d'abdiquer[99]. Après son abdication, un autre de ses fils, Ali, assume brièvement le trône du Hedjaz, mais il doit lui aussi fuir face à l'avancée des forces saoudiennes. Son autre fils, Fayçal, devient brièvement roi de Syrie puis roi d'Irak, tandis qu'Abdallah devient émir de Transjordanie, la future Jordanie. Alors qu'il part en exil, il utilise encore le titre de calife[100] jusqu'à sa mort[101].

Exil

[modifier | modifier le code]
Hussein ben Ali posant avec sa suite et ses chevaux pendant son exil à Chypre

Hussein est ensuite contraint de fuir à Amman, en Transjordanie, où son fils Abdallah est émir. Pendant cette période, on décrit le roi Hussein comme ayant cherché à restaurer son Royaume en Transjordanie, même si cela le fait entrer en conflit avec son fils, Abdallah, déjà désigné roi de Transjordanie[102]. Il est donc écarté vers Aqaba[102]. Les Britanniques décident ensuite de l'exiler de force à Chypre, et il arrive à Nicosie en 1925[102].

Ses fils viennent parfois le visiter, même si ses relations avec eux sont tendues, sauf pour Zeid, qui le visite le plus souvent[102]. Selon le gouverneur britannique de l'île, Ronald Storrs, se rendant le voir, il aurait trouvé Zeid en train de lire à son père un commentaire d'al-Boukhârî sur le Coran[102]. Il sort rarement de chez lui, mène un style de vie austère et lit le Coran et des livres religieux[102]. Hussein lit aussi des journaux arabes le matin[102]. Cependant, il assiste toujours aux courses de chevaux et a ramené des chevaux arabes en exil qu'il traite « comme sa propre famille »[102]. Hussein accorde quelques interviews à la presse chypriote grecque pendant son exil[102]. Il reçoit également quelques visiteurs, tels que Sheikh Fuad al-Khatib, Muhammad Jamil Bayham, qui souhaite écrire sa biographie, ou le poète jordanien Mustafa Wahbi Tal, entre autres[102]. Hussein est ruiné mais la population locale chypriote grecque et chypriote turque considère qu'il s'agit d'un homme richissime et essaie donc de se l'attacher et d'acquérir ses faveurs ; lui, de son côté, est empêtré dans des affaires judiciaires quant aux revenus de propriétés en Égypte, entre autres[102].

Enterrement de Hussein ben Ali à Jérusalem en 1931

Il essaie d'être amical envers les différentes communautés ethniques de l'île, mais il est particulièrement proche des Arméniens de l'île, les considérant comme des victimes, tout comme lui, des Jeunes-Turcs[102]. Il n'a pas de lien renseigné avec la communauté chypriote turque, bien qu'ils existent peut-être et n'est pas mentionné comme s'étant rendu dans une mosquée turque de Nicosie[102]. En 1926, il rencontre l'archevêque arménien de Nicosie, qui lui réserve un accueil chaleureux[102]. Par la suite, il fait don de tambours et d'instruments à la communauté arménienne de l'île, notamment à la Philharmonique de l'école arménienne Melkonian[102],[103],[104].

Il commence à tomber malade dès 1928, mais sa femme favorite, Adila Khanum, décède en 1929, ce qui aggrave son état de santé[102]. Elle est inhumée dans le Hala Sultan Tekke, le plus grand sanctuaire musulman de l'île. Ses deux fils, Ali et Abdallah, assistent aux funérailles et commencent à préparer et à demander aux Britanniques son rapatriement, estimant qu'il ne lui reste pas longtemps à vivre et qu'ils doivent être à ses côtés[102].

Mort

[modifier | modifier le code]
Cercueil de Hussein ben Ali ceint du drapeau de la révolte arabe

À mesure que sa santé continue de se détériorer et qu'il est paralysé par une attaque cérébrale à l'âge de 79 ans en 1930[105], les Britanniques sont de plus en plus enclins à le renvoyer au Moyen-Orient. Ils craignent que sa mort ne suscite non seulement du ressentiment parmi les Arabes envers le Royaume-Uni, mais qu'elle ne compromette également leurs relations avec les dirigeants hachémites, tous alliés au Moyen-Orient[102]. Les Saoudiens expriment leur mécontentement face aux rumeurs de rapatriement d'Hussein, en particulier après qu'Hussein ait exprimé le souhait d'être enterré à La Mecque, un événement que les Saoudiens craignent de voir entraîner des « rassemblements pro-Hachémites »[102]. Finalement, les Britanniques décident de le rapatrier à Amman, avec Bagdad comme autre option envisagée. À son arrivée, il est accueilli par une foule nombreuse qui l'acclame et le suit jusqu'au Palais Raghadan[102]. Là, alors qu'il se trouve à Amman, il publie une série de textes dans al-Yarmouk, un journal arabe, où il défend ses actions et réaffirme qu'il est opposé au mandat britannique de Palestine[106].

Déjà très malade, il meurt le auprès de son fils, le roi Abdallah Ier de Jordanie[107]. Après une procession réunissant plus de 30 000 personnes[108], il est enterré dans la madrasa al-Arghuniyya, sur l'esplanade des mosquées (al-Ḥaram aš-Šarīf)[6]. Fayçal, avec qui les relations sont les plus tendues, refuse d'assister à son enterrement, citant des « affaires d'état »[102]. Sur la fenêtre au-dessus de sa tombe est écrite l'inscription suivante : « هَذَا قَبْرُ أَمِيرِ ٱلْمُؤْمِنِينَ ٱلْحُسَيْن بْنُ عَلِي » (Haḏa qabru ʾamīri ʾal-mūˈminīna ʾal-Ḥusayn bnu ʿAlī) ce qui se traduit « Ceci est la tombe du Commandeur des Croyants, Hussein ben Ali »[109],[110].

Postérité

[modifier | modifier le code]

Art

[modifier | modifier le code]

Plusieurs poètes ont écrit sur lui, dont Ahmed Chawqi, surnommé le Prince des Poètes[111], qui écrit un poème sur ses funérailles[112], et Mustafa Wahbi Tal, l'un des poètes jordaniens les plus connus[113],[114],[115], qui lui consacre un poème[116].

Génocide arménien

[modifier | modifier le code]

Son action dans le génocide arménien lui vaut d'être cité en 2014 et 2020 par les présidents arméniens, Serge Sarkissian et Armen Sarkissian comme un exemple de tolérance et d'amitié entre les peuples[117],[118],[119],[120], comme le souligne également le prince jordanien Hassan ben Talal[121]. Hussein est cité dans le livre Crows of Desert du survivant arménien Levon Yotnakhparian, lorsqu'il discute de l'aide apportée par Hussein aux survivants et pour aider à sauver les victimes[77]. Ce livre donne ensuite naissance à un film du même nom[122].

Pour ses actions pendant le génocide arménien, Hussein est honoré du titre de « Juste du génocide arménien » par des chercheurs arméniens[123]. Le vendredi , à l'occasion du centenaire du génocide arménien, le cheikh libanais Maher Hammoud fait référence à Hussein ben Ali dans son sermon condamnant le génocide[124].

Autres

[modifier | modifier le code]

Plusieurs mosquées portent encore son nom de nos jours, telles que la mosquée Hussein ben Ali à Aqaba[125], la mosquée Hussein ben Ali à Ma'an[126] ou la mosquée al-Husseini à Amman[127]. En 2020, un documentaire est réalisé sur lui et sa vie par Al-Arabiya[128], qui est visionné plus de cinq millions de fois sur YouTube à la date de [129].

Descendance

[modifier | modifier le code]
Mosquée Hussein ben Ali à Aqaba

Il a pour fils et filles :

Décorations

[modifier | modifier le code]

Références et notes

[modifier | modifier le code]
  1. ↑ (en) « Husayn ibn 'Ali | king of Hejaz », Encyclopedia Britannica,‎ 12-14-1998 (lire en ligne, consulté le ).
  2. ↑ Encyclopædia Universalis, « HUSAYN IBN 'ALI », sur Encyclopædia Universalis (consulté le ).
  3. ↑ 1853 est l'année de naissance retenue en majorité par les notices d'autorité mais certaines sources indiquent d'autres années de naissance, notamment 1854[1], 1855 ou 1856[2].
  4. ↑ (en) Clifford Edmund Bosworth, The new Islamic dynasties : a chronological and genealogical manual, Édimbourg, Edinburgh University Press, , 389 p. (ISBN 0-7486-0684-X, 978-0-7486-0684-9 et 978-0-7486-2137-8, OCLC 35692500, lire en ligne)
  5. ↑ Dans les faits, il n'a jamais abdiqué de son rôle de calife, malgré son exil (fin 1925), comme le témoigne sa sépulture. La date de fin de son califat traditionnellement donnée (1925) est en réalité une date tirée du fait qu'il perd le contrôle du Haramayn cette année là mais on peut situer la fin de son califat au jour de sa mort aussi, en 1931.
  6. ↑ a et b Martin Strohmeier, « The exile of Husayn b. Ali, ex-sharif of Mecca and ex-king of the Hijaz, in Cyprus (1925–1930) », Middle Eastern Studies, vol. 55, no 5,‎ , p. 733–755 (ISSN 0026-3206, DOI 10.1080/00263206.2019.1596895, lire en ligne, consulté le )
  7. ↑ Nidal Daoud Mohammad Al-Momani, « Al-Sharif, Al-Hussein Bin Ali between the Zionists and the Palestinians in 1924 A decisive year in the political history of Al-Hussein », Journal of Human Sciences, vol. 2014, no 02,‎ , p. 312–335 (ISSN 1985-8647, DOI 10.12785/jhs/20140213, lire en ligne, consulté le )
  8. ↑ (en) British Secret Service, Jeddah Report 1-29 Mars 1924, Jeddah, British Secret Service, , FO 371/100CWE 3356.
  9. ↑ Martin Kramer, Islam Assembled : The Advent of the Muslim Congresses, Columbia University Press, , 266 p. (ISBN 1-59740-468-3, OCLC 1113069713, lire en ligne).
  10. ↑ نضال داود المومني, الشريف الحسين بن علي والخلافة,‎ (lire en ligne)
  11. ↑ a b c d et e (ar) جريدة الوطن et webmaster, « «مملكة الحجاز».. وقــصـــة الـغــزو المـســلّـــح », sur جريدة الوطن,‎ (consulté le ) : « وذكر الوثائقي أنه في 1924م، اندفع الشريف الحسين بن علي متشبثاً برداء النبوة ليعلن نفسه خليفة للمسلمين، فتلقى بيعة واسعة في الحجاز والشام، الأمر الذي زاد من غضب بن سعود، فكان إعلان الخلافة القشة التي قصمت ظهر البعير، فقرر بن سعود غزو الحجاز فوراً. »
  12. ↑ a et b Central File: Decimal File 867.9111, Internal Affairs Of States, Public Press., Newspapers., Turkey, Clippings And Items., March 22, 1924 - March 12, 1925. March 22, 1924 - March 12, 1925. MS Turkey: Records of the U.S. Department of State, 1802-1949: Records of the Department of State Relating to Internal Affairs of Turkey, 1910-1929. National Archives (United States). Archives Unbound, link.gale.com/apps/doc/SC5111548903/GDCS.GRC?u=usparisbis&sid=bookmark-GDCS.GRC&xid=9f4f5b1d&pg=5. Accessed 17 May 2023.
  13. ↑ (en) « Arabia Infelix: Britain, Sharif Hussein and the Lost Opportunities of Anglo-Arab Relations, 1916-1924 - ProQuest », sur www.proquest.com (consulté le ) : « Hussein ibn ‘Ali ibn Muhammad al ‘Awn al Hashimi, 37th generation in descent from the Prophet Muhammad through his daughter Fatima and Caliph Ali ibn Abu Talib »
  14. ↑ Dans l'islam, les descendants de Mahomet à travers Hussein ibn Ali sont nommés Sayyid tandis que les descendants de Mahomet à travers Hassan ibn Ali sont nommés Chérifs. C'est à cette catégorie qu'appartiennent les hachémites.
  15. ↑ (en) « Family tree of Salha Bani-Shahar », sur Geneanet (consulté le )
  16. ↑ « Hejaz1 », sur www.royalark.net (consulté le )
  17. ↑ a b c d et e (ar) Niḍāl Dāwūd al-Mūminī, الشريف الحسين بن علي والخلافة : ash-Sharīf al-Ḥusayn ibn 'Alī wa-al-khilāfah, ‘Ammān, al-Maṭba‘ah aṣ-Ṣafadī,‎
  18. ↑ Kamāl aṣ- Ṣalībī, The modern history of Jordan, Tauris, (ISBN 978-1-86064-331-6)
  19. ↑ a et b (ar) Khayr ad-Dīn az-Ziriklī, ما رأيت وما سمعت : Mā ra'aytu wa-mā sami't, Al-Qāhirah Cairo, al-Maṭba‘ah al-‘Arabīyah wa-Maktabatuhā,‎
  20. ↑ Khayr ad-Dīn az-Ziriklī, « الملك حسين / al-Malik Ḥusayn », dans الأعلام / al-A‘lām, vol. 2, Bayrūt [Beirut], 2002, 15th éd. (1re éd. 1967), 249–250 p.
  21. ↑ (en) Anita L. P. Burdett (dir.), Records of the Hijaz, 1798-1925, vol. 7 : 1910-1918, Buckinghamshire, Cambridge Archive Editions, , 688 p. (ISBN 978-1-852-07655-9, OCLC 35727823), p. 304

    « [H]is father, the Sherif Ali Pasha…died at Istanbul about the year 1872… »

  22. ↑ Hasan Kayali, Arabs and Young Turks : Ottomanism, Arabism, and Islamism in the Ottoman Empire, 1908-1918, University of California Press, , 311 p. (ISBN 978-0-520-20446-1, lire en ligne), « 5.A Case Study in Centralization: The Hijaz under Young Turk Rule, 1908–1914, The Grand Sharifate of Husayn Ibn ‘Ali »
  23. ↑ Certaines sources dont la fiabilité reste à démontrer mentionnent que Hussein a eu des diplômes islamiques dans des écoles hanafites. Ce serait cependant probable, puisqu'il s'agit alors de la branche majoritaire dans la hiérarchie de l'Empire Ottoman et qu'il semble étudier à Constantinople/Istanbul.
  24. ↑ Albert Hourani (Thomas Leiper Kane Collection), Arabic thought in the liberal age, 1798-1939, London,, issued under the auspices of the Royal Institute of International Affairs by Oxford U.P, (ISBN 0-19-285039-3, OCLC 206913, lire en ligne)
  25. ↑ Olivier Hanne, « La révolte arabe en 1916 : mythe et réalité », TELEMME - Temps, espaces, langages Europe méridionale-Méditerranée, SPM,‎ , p. 331 (lire en ligne, consulté le ) :

    « Dès l’automne 1916, il commence à imprimer sa marque dans le Hejâz, puisque le corps sénatorial qu’il constitue le 7 octobre est composé notamment des muftis chafite et malékite, mais pas des représentants du rite hanafte – offciel dans l’empire ottoman – ni hanbalite – celui des wahhabites. Le 23 décembre, il se déclare indifférent à la monarchie et libre face aux puissances européennes et va jusqu’à décliner l’offre de débarquement franco-britannique (27 décembre). Son obsession reste le califat. Sa législation en est le signe puisqu’il lance la lutte contre le péché à Médine. Le 30 octobre 1916, les cafés ne peuvent rien vendre durant les heures de prières ; le 3 mai 1917, l’alcool est interdit. Il restaure en janvier 1917 les titres traditionnels arabo-musulmans (chérif, sayyid, shaykh) et abolit les titres turcs (effendi, bey, pacha…). »
  26. ↑ Ádám Mestyán, Arab patriotism : the ideology and culture of power in late Ottoman Egypt, , 368 p. (ISBN 1-4008-8531-0 et 978-1-4008-8531-2, OCLC 980845341, lire en ligne)
  27. ↑ Hervé Bleuchot, « Chapitre II. Formation des principaux rites du droit musulman : 2e-3e/viii-ixe siècles », dans Droit musulman : Tome 1 : Histoire. Tome 2 : Fondements, culte, droit public et mixte, Presses universitaires d’Aix-Marseille, coll. « Droit et religions », (ISBN 978-2-8218-5332-4, lire en ligne), p. 75–123
  28. ↑ (en) Mohammad Hashim Kamali, Principles of Islamic jurisprudence, Cambridge, Islamic Texts Society, , 417 p. (ISBN 0-946621-23-3, OCLC 32923635, lire en ligne)
  29. ↑ « Image 9 of The king of Hedjaz and Arab independence, with a facsimile of the proclamation of June 27, 1916. », sur Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA (consulté le )
  30. ↑ a b et c (en) « Source Records of the Great War Sharif Hussein’s Proclamation of Independence from Turkey, 27th June 1916 », sur Sayyid Ahmed Amiruddin, (consulté le )
  31. ↑ La centralisation déplaît aux élites bédouines, qui perdent leurs terres et leurs privilèges, l'interdiction de l'arabe déplaît au clergé et aux intellectuels arabes, qui considèrent cette interdiction comme une violation de l'islam (ce qui se retrouve dans la proclamation) et de la nation arabe, la modernisation de l'Empire ottoman effraie aussi beaucoup les bédouins, qui vivent encore majoritairement dans des espaces nomades et préservés de l'industrie ou du capitalisme. L'ouverture du Hedjaz, progressive, et le contact avec les Britanniques et les Français dans la Mer Rouge sont d'autres facteurs qui participent au choc qu'éprouvent les Arabes, et plus particulièrement les bédouins, vis-à-vis de l'Empire ottoman. De plus, un schisme religieux oppose entre eux les bédouins, entre la synthèse islamique plus ou moins traditionnelle poussée par les Hachémites de La Mecque et le wahhabisme porté par les Saoudiens du Nejd, beaucoup plus radical. Tant que les Hachémites parviennent à tenir les Saoudiens à distance de La Mecque, ils parviennent à se maintenir religieusement, mais quand les puissances européennes interviennent en faveur des Saoudiens, le wahhabisme s'impose et prend le pouvoir.
  32. ↑ (tr) Nadir Yurtoglu, « Türk Standartları Enstitüsünün (TSE) Kuruluşu Bağlamında Türkiye'de Standardizasyon Politikaları (1923-1960) », History Studies, vol. 10, no 7,‎ , p. 241-264 (DOI 10.9737/hist.2018.658 Accès libre)
  33. ↑ C. Brad Faught, Cairo 1921 : ten days that made the Middle East, Yale University Press, , 277 p. (ISBN 978-0-300-25674-1, lire en ligne)
  34. ↑ « Genocide Museum | The Armenian Genocide Museum-institute », sur www.genocide-museum.am (consulté le )
  35. ↑ (en) Rashid Khalidi, Lisa Anderson, Muhammad Y. Muslih et Reeva S. Simon, The origins of Arab nationalism, New York, Columbia university press, , 325 p. (ISBN 0-231-07434-4, 978-0-231-07434-6 et 978-0-231-07435-3, OCLC 23732543, lire en ligne)
  36. ↑ (en) Zeine N. Zeine, The Emergence of Arab nationalism : with a background study of Arab-Turkish relations in the Near East, Delmar (N.Y.), Caravan Books, , 192 p. (ISBN 0-88206-000-7, 978-0-88206-000-2 et 0-88206-500-9, OCLC 590512, lire en ligne)
  37. ↑ (en) Dominik J. Schaller et Jürgen Zimmerer, Late Ottoman genocides : the dissolution of the Ottoman empire and Young Turkish population and extermination policies, London/New York, Routledge, , 105 p. (ISBN 978-0-415-48012-3, 0-415-48012-4 et 978-0-415-60218-1, OCLC 263294453, lire en ligne)
  38. ↑ George N. Shirinian, « Turks Who Saved Armenians: Righteous Muslims during the Armenian Genocide », Genocide Studies International, vol. 9, no 2,‎ , p. 208–227 (ISSN 2291-1847, lire en ligne)
  39. ↑ Gabriel Willman, « From Pre-Islam to Mandate States: Examining Cultural Imperialism and Cultural Bleed in the Levant », HIM 1990-2015,‎ (lire en ligne) :

    « When Sayyid Hussein bin Ali, the Sharif of Mecca, and the Hashemites organized an “Arab” revolt during World War II, he garnered support from across the entire region, including the Levant. By the fall of the Ottoman Empire, the Arabization of the Levant had reached the point that the traditional tribal leadership was willing to accept the rule of the Hashemite family of Arabia. »
  40. ↑ (en) Caesar A. Farah, « CENSORSHIP AND FREEDOM OF EXPRESSION IN OTTOMAN SYRIA AND EGYPT », dans CENSORSHIP AND FREEDOM OF EXPRESSION IN OTTOMAN SYRIA AND EGYPT, Gorgias Press, (ISBN 978-1-4632-2544-5, DOI 10.31826/9781463225445-007, lire en ligne), p. 51–76
  41. ↑ Shimon Shamir, « Midhat Pasha and the Anti-Turkish Agitation in Syria », Middle Eastern Studies, vol. 10, no 2,‎ , p. 115–141 (ISSN 0026-3206, lire en ligne, consulté le )
  42. ↑ Ali A. Allawi, Faisal I of Iraq, , 693 p. (ISBN 978-0-300-19936-9, 0-300-19936-8 et 1-306-40766-4, OCLC 869923728, lire en ligne)
  43. ↑ Isaiah Friedman, British miscalculations: the rise of Muslim nationalism, 1918-1925, Transaction Publishers, (ISBN 978-1-4128-4749-0)
  44. ↑ Avi Shlaim, Lion of Jordan : The Life of King Hussein in War and Peace, Penguin Books, Ltd, , 1043 p. (ISBN 978-0-14-101728-0)
  45. ↑ Joshua Teitelbaum, « Sharif Husayn ibn Ali and the Hashemite Vision of the Post-Ottoman Order: From Chieftaincy to Suzerainty », Middle Eastern Studies, vol. 34, no 1,‎ , p. 103–122 (ISSN 0026-3206, lire en ligne)
  46. ↑ Michael Low, « Empire of the Hajj: Pilgrims, Plagues, and Pan-Islam under British Surveillance,1865-1926 », Georgia State University,‎ (DOI 10.57709/1059628, lire en ligne)
  47. ↑ Xavier Baron : Les Palestiniens, Genèse d'une nation. p. 18.
  48. ↑ a et b Joshua Teitelbaum, « Sharif Husayn ibn Ali and the Hashemite Vision of the Post-Ottoman Order: From Chieftaincy to Suzerainty », Middle Eastern Studies, vol. 34, no 1,‎ , p. 103–122 (ISSN 0026-3206, lire en ligne, consulté le )
  49. ↑ James L. Gelvin, Divided loyalties : nationalism and mass politics in Syria at the close of Empire, University of California Press, , 347 p. (ISBN 978-0-520-91983-9, 0-520-91983-1 et 0-585-09834-4, OCLC 44954757, lire en ligne)
  50. ↑ Globalisation of nationalism : the motive-force behind twenty-first century politics (Liah Greenfeld), Colchester, United Kingdom, , 297 p. (ISBN 978-1-78552-214-7, OCLC 957243120, lire en ligne)

    « Politically, Pan-Arabism was first endorsed by Sharif Hussein bin Ali (1908-1917), the Sharif of Mecca, who wanted to gain independence from the Ottoman Empire. »

  51. ↑ Göran Larsson et Susanne Olsson, Islam och politik, Studentlitteratur, , 240 p. (ISBN 978-91-44-07479-5 et 91-44-07479-4, OCLC 874665883, lire en ligne)
  52. ↑ Anne Marie Sullivan, Syria, Mason Crest, , 126 p. (ISBN 978-1-63355-976-9 et 1-63355-976-9, OCLC 1086056506, lire en ligne)
  53. ↑ MAURICE FERRO, « PUISSANCE ET FAIBLESSES DU MONDE ARABE », Hommes et mondes, vol. 3, no 13,‎ , p. 657–673 (ISSN 0994-5873, lire en ligne, consulté le )
  54. ↑ Pierre Nevejans, « Agrégation d'histoire, agrégation de géographie et CAPES d'histoire-géographie Le Moyen-Orient de 1876 à 1980 », Agrégation d’histoire, agrégation de géographie et CAPES d’histoire-géographie,‎ (lire en ligne) :

    « Le chérif Hussein accompagne son mouvement insurrectionnel d’une proclamation officielle où il accuse les Ottomans d’impiété, mais sans aborder la question du nationalisme arabe »
  55. ↑ (en-GB) editorial, « The Hashimites and the Great Arab Revolt », sur The Review of Religions, (consulté le )
  56. ↑ a et b Mitayakuna Stianto, « PENGARUH PENYULUHAN TENTANG BKB (BINA KELUARGA BALITA) TERHADAP PENGETAHUAN DAN KEAKTIFAN IBU DALAM KEGIATAN BKB », Jurnal Kebidanan Malahayati, vol. 7, no 3,‎ , p. 562–567 (ISSN 2579-762X et 2476-8944, DOI 10.33024/jkm.v7i3.4471, lire en ligne, consulté le )
  57. ↑ Joep Lameer et J. J. Witkam, History of the Arabic written tradition. Volume 1, , 617 p. (ISBN 978-90-04-32626-2 et 90-04-32626-X, OCLC 958141263, lire en ligne)
  58. ↑ A. Henry McMahon, McMahon–Hussein Correspondence (July 14, 1915 – March 10, 1916) (lire en ligne)
  59. ↑ Jean-Yves Le Naour, Djihad 1914-1918 : la France face au panislamisme, Paris, Perrin, , 299 p. (ISBN 978-2-262-07083-0)

    « Au Hedjaz, l’émir Hussein tente de faire le ménage pour donner une image correcte de son pays. Il fait tuer les chiens galeux, tente d’assurer la sécurité sur les routes pour ne plus livrer les pèlerins aux bandits qui pullulent, et cherche à dissimuler les marchés aux esclaves qui indignent les musulmans français. Officiellement interdits par le gouvernement turc en 1908, ces marchés sont tellement ancrés dans la culture locale qu’ils se poursuivent au vu et au su de tous. On y achète un homme, une femme ou un enfant pour une somme allant de 1 000 à 3 000 F. »

  60. ↑ (en) « Asharq Al-Awsat Examines Grand Mosque’s Architecture since the Prophet’s Conquest », sur english.aawsat.com (consulté le )
  61. ↑ (ar) « فلسطين بقيت حاضرة في سيرة الشريف الحسين بن علي ..صور », sur رؤيا الأخباري (consulté le )
  62. ↑ Michael Provence, The great Syrian revolt and the rise of Arab nationalism, University of Texas Press, (ISBN 978-0-292-79710-9 et 0-292-79710-9, OCLC 320324665, lire en ligne)
  63. ↑ a b et c David Murphy, The Arab Revolt 1916-18 : Lawrence sets Arabia ablaze, Osprey, (ISBN 978-1-84603-339-1 et 1-84603-339-X, OCLC 212855786, lire en ligne)
  64. ↑ a et b (arb) Hussein ben Ali, Correspondance entre le chérif Hussein et les Ottomans / كليب سعود الفواز، المراسلات المتبادلة بين الشريف حسين والعثمانيين، ص, Al Fawaz, Document historique,‎ , p. 161-159 :

    « - L'Assemblée ottomane usurpe l'autorité du sultan ottoman et son droit de choisir des candidats aux postes importants de l'État, tels que le poste de grand vizir et de cheikh al-Islam.

    - Ils manipulent les fonds publics et nous accablent de prêts.

    - Ils ont plongé l'Empire ottoman dans de vaines guerres européennes, dont il est sorti perdant, et ils ont utilisé ces guerres comme un moyen d'épuiser la richesse de la nation comme ils ont épuisé la richesse de l'État, puis ils ont utilisé ces guerres comme prétexte pour harceler tous ceux qui s'opposent à leur opinion dans leur politique et leur administration.

    - Ils attisent la haine en adoptant une politique de turquisation des peuples de l'Empire ottoman et en créant un gouffre abyssal entre les Arabes et les Ottomans mais aussi entre les Arméniens et les Ottomans.

    - Ils tuent les Arméniens, hommes, femmes et enfants, ce qui est contraire aux règles de la loi islamique et contredit les enseignements du prophète Mahomet de ne pas tuer de femmes, d'enfants et d'hommes non combattants pendant les batailles.

    - Ils persécutent les Arabes et tentent de tuer la langue arabe dans tous les États arabes en abolissant son utilisation dans les écoles, les bureaux et les tribunaux, la tentative de tuer la langue arabe est l'un des plus grands maux qu'ils ont commis contre l'État et les Arabes, ce que je considère comme un meurtre de l'Islam lui-même et du Coran révélé en arabe.

    - Le sanctuaire de la Mecque et le sanctuaire civil du Hijaz ne sont pas épargnés par leur mal, car ils les exposent à la peur, à la faim et à la ruine.

    - Ils ont saisi l'occasion de déclarer la loi martiale et ont procédé à la pendaison et à l'exécution d'intellectuels et militaires arabes. Ils ont pendu 21 hommes en un jour, le but de ce grand nombre de meurtres est de semer la peur dans le cœur des Arabes pour qu'ils n'exigent pas la préservation de la langue arabe ou des droits politiques des Arabes.

    - Ils confisquent les biens et l'argent d'un grand nombre de familles arabes dont les membres sont en colère contre l'Empire Ottoman pour des raisons politiques et les expulsent de leurs maisons avec femmes et enfants vers l'Anatolie sans parrain légal, les soumettant à la perdition de la famine, du froid et de la chaleur, le but de toute cette persécution hideuse est que quiconque survivra de la perdition de ces femmes et enfants sera comme les servantes et les esclaves des Turcs en Anatolie. »
  65. ↑ Ian Rutledge, Enemy on the Euphrates : the British occupation of Iraq and the Great Arab Revolt, 1914-1921, (ISBN 978-0-86356-762-9 et 0-86356-762-2, OCLC 872707444, lire en ligne)
  66. ↑ a et b (en-US) Vigen Avetisyan, « The Unique Document of the Emir of Mecca from 1917: "Help the Armenians How You Would Help Your Brothers" », sur Art-A-Tsolum, (consulté le )
  67. ↑ « Le Temps », sur gallica.bnf.fr, (consulté le )
  68. ↑ « Al-Husayn Ibn 'Ali, Sharif of Mecca », sur www.armenian-genocide.org (consulté le )
  69. ↑ (en) Raeda Al-Nahar, « Language Maintenance among the Armenians of Jordan », Department of English Language and Literature Faculty of Arts, Middle East University for Graduate Studies,,‎ (lire en ligne)
  70. ↑ « MWNF - Sharing History », sur sharinghistory.museumwnf.org (consulté le )
  71. ↑ Il s'agit de l'Église apostolique arménienne, qui est désignée sous le nom de jacobite pour son attachement à Jacques le Juste, mais qui ne fait pas partie de l'église jacobite à proprement parler.
  72. ↑ « Sunan Abi Dawud 3052 - Tribute, Spoils, and Rulership (Kitab Al-Kharaj, Wal-Fai' Wal-Imarah) - كتاب الخراج والإمارة والفىء - Sunnah.com - Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم) », sur sunnah.com (consulté le )
  73. ↑ « Heads of States, Parliaments, and Presidential Statements », sur www.armenian-genocide.org (consulté le )
  74. ↑ (en) Randa Musharbash, « published research " Armenian Diaspora & transnationalism" P8RS134.pdf »
  75. ↑ (en-US) Alin K. Gregorian, « ‘Crows of the Desert’ Sheds Light on Little-Known Hero of the Genocide », sur The Armenian Mirror-Spectator, (consulté le )
  76. ↑ a et b (en-US) « Levon Yotnakhparian, as told by his grandson, Levon Parian », sur Armenian Museum of America, (consulté le )
  77. ↑ a b et c Levon Yotnakhparian, Ishkhan Chinpashean, Levon Parian et Benjamin Parian, Crows of the desert: the memoirs of Levon Yotnakhparian, Tujunga (Calif.), Parian photographic design, (ISBN 978-0-9671782-0-2)
  78. ↑ A JOURNEY THROUGH THE ARMENIAN GENOCIDE, By Melina Paris, March 17, 2017, https://www.randomlengthsnews.com/archives/2017/03/17/journey-armenian-genocide-crows/16602
  79. ↑ a b c d et e Nidal Daoud Mohammad Al-Momani, « Al-Sharif, Al-Hussein Bin Ali between the Zionists and the Palestinians in 1924 A decisive year in the political history of Al-Hussein », Journal of Human Sciences, vol. 2014, no 02,‎ , p. 312–335 (ISSN 1985-8647, DOI 10.12785/jhs/20140213, lire en ligne)
  80. ↑ (en) « Peacemaker: The legacy of King Hussein of Jordan », sur Middle East Eye (consulté le )
  81. ↑ (en) Kawthar Guediri, « The McMahon-Hussein Correspondence - Phase one of the Middle East Partition Process », sur Orient XXI, (consulté le )
  82. ↑ Sarah GUERFI, « Les accords Sykes-Picot », sur La Revue d'Histoire Militaire, (consulté le )
  83. ↑ Kerry R Bolton, « Western Duplicity And Middle East Crises », World Affairs: The Journal of International Issues, vol. 19, no 2,‎ , p. 72–85 (ISSN 0971-8052, lire en ligne) :

    « Hussein for his part was willing to allow Jews to settle in Palestine and give them access to the Holy Places, but would not accept a Jewish state. »
  84. ↑ Cleveland, William L. "A History of the Modern Middle East" (Westview Press, 2013) pg 145
  85. ↑ Leonardo Schiocchet, « Far Middle East, brave new world : the building of the Middle East the Arab Spring », The Perspective of the World Review, vol. 3, no 2,‎ (lire en ligne)
  86. ↑ Representation Of Hedjaz At The Peace Conference: Hussein Bin Ali's Correspondence With Colonel Wilson; Status Of Arabic Countries; King's Rejection Of 'Hedjaz' Title. Paris Peace Conference 1919: Representation Of Hedjaz, Feb. 24, 1919, Manuscript Number FO 608/97-0068 The National Archives (Kew, United Kingdom)
  87. ↑ Suleiman Mousa, « A Matter of Principle: King Hussein of the Hijaz and the Arabs of Palestine », International Journal of Middle East Studies, vol. 9, no 2,‎ , p. 184–185 (DOI 10.1017/S0020743800000052, S2CID 163677445)
  88. ↑ Nidal Daoud Mohammad Al-Momani, « Al-Sharif, Al-Hussein Bin Ali between the Zionists and the Palestinians in 1924 A decisive year in the political history of Al-Hussein », Journal of Human Sciences, vol. 2014, no 02,‎ , p. 312–335 (ISSN 1985-8647, DOI 10.12785/jhs/20140213, lire en ligne) :

    « كونوا على ثقة بأنني أنظر إلى أهل فلسطين كما أنظر إلى عائلتي الخاصة، بدون تمييز بين مسلم ومسيحي ويهودي وقومي. »
  89. ↑ a et b Nidal Daoud Mohammad Al-Momani, « Al-Sharif, Al-Hussein Bin Ali between the Zionists and the Palestinians in 1924 A decisive year in the political history of Al-Hussein », Journal of Human Sciences, vol. 2014, no 02,‎ , p. 312–335 (ISSN 1985-8647, DOI 10.12785/jhs/20140213, lire en ligne) :

    « "إنني أعتبر الصهيونية غير عادلة للمسلمين والمسيحيين واليهود الأرثوذكس، وبصفتي حامي العدل سأقاوم هذه الصهيونية غير العادلة" »
  90. ↑ a et b Teitelbaum, 2001, p. 243.
  91. ↑ a b et c « Correspondance d'Orient : revue économique, politique & littéraire / directeurs : Chekri-Ganem, Dr Georges Samné », sur Gallica, (consulté le )
  92. ↑ a b et c Mohammad Saleh Bani Issa, « Factors of stability and sustainable development in Jordan in its first centenary 1921–2021 (an analytical descriptive study) », Heliyon, vol. 9, no 11,‎ , e20993 (ISSN 2405-8440, DOI 10.1016/j.heliyon.2023.e20993, lire en ligne, consulté le )
  93. ↑ a et b (tr) ekrem ekinci, « HOW DID THE OTTOMAN DYNASTY SURVIVE IN EXILE? », sur www.ekrembugraekinci.com (consulté le )
  94. ↑ Olivier Hanne, « La révolte arabe en 1916 : mythe et réalité », TELEMME - Temps, espaces, langages Europe méridionale-Méditerranée, SPM,‎ , p. 331 (lire en ligne, consulté le ) :

    « Les Britanniques comprennent un peu tard que les conseils de T. E. Lawrence les ont fourvoyés et qu’ils ont soutenu un homme dont ils n’ont pas compris les perspectives. Ils l’abandonnent pour se tourner vers Ibn Séoud. Les troupes de Hussein sont massacrées en mai 1919, suivies par l’écrasement des al-Rachîd. Protégé par l’aviation anglaise, le Koweït survit aux raids des Ikhwân. Mais la puissance wahhabite a raison des Hachémites. En 1924, Hussein prend le titre califal, qui vient d’être aboli par les Mustafa Kemal, mais il perd La Mecque, puis Médine l’année suivante. Le roi du Hejâz est condamné à l’exil. Il meurt à Amman en 1931. »
  95. ↑ a et b Martin Kramer, Islam assembled the advent of the Muslim Congresses, Columbia University Press, (ISBN 1-59740-468-3 et 978-1-59740-468-6, OCLC 1113069713, lire en ligne)
  96. ↑ (en) Ruth Lapidoth, « A Recent Agreement on the Holy Places in Jerusalem », Israel Journal of Foreign Affairs, vol. 7, no 3,‎ , p. 61–70 (ISSN 2373-9770, DOI 10.1080/23739770.2013.11446566, lire en ligne)
  97. ↑ (en) Mohammed Nuruzzaman, « Conflicts in Sunni Political Islam and Their Implications », Strategic Analysis, vol. 41, no 3,‎ , p. 285–296 (ISSN 0970-0161, DOI 10.1080/09700161.2017.1295612, lire en ligne)
  98. ↑ « Aal Saud: From British to American lap », sur Crescent International (consulté le )
  99. ↑ a b et c (ar) Sami Moubayed, « الشريف حسين بن علي », sur الموسوعة الدمشقية,‎ (consulté le )
  100. ↑ (en) Vladimir Sazonov, Holger Mölder, Peeter Espak et Andres Saumets, Cultural Crossroads in the Middle East: The Historical, Cultural and Political Legacy of Intercultural Dialogue and Conflict from the Ancient Near East to the Present Day, University of Tartu Press, (ISBN 978-9949-03-520-5, lire en ligne)
  101. ↑ (en) Shmuel Bar, « The implications of the Caliphate », Comparative Strategy, vol. 35, no 1,‎ , p. 1–14 (ISSN 0149-5933, DOI 10.1080/01495933.2016.1133994, lire en ligne)
  102. ↑ a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t et u Martin Strohmeier, « The exile of Husayn b. Ali, ex-sharif of Mecca and ex-king of the Hijaz, in Cyprus (1925–1930) », Middle Eastern Studies, vol. 55, no 5,‎ , p. 733–755 (ISSN 0026-3206, DOI 10.1080/00263206.2019.1596895, lire en ligne, consulté le )
  103. ↑ (el) Μιχαήλ Χατζηλύρα, « Η αρμενική γενοκτονία και η Κύπρος », sur www.sigmalive.com,‎ (consulté le )
  104. ↑ (el) Αλέξανδρος-Μιχαήλ Χατζηλύρας, Οι Αρμενιοι της Κυπρος,‎ (ISBN 978-9963-50-408-4, lire en ligne), p. 11.
  105. ↑ Milton Viorst, Storm from the East: The Struggle Between the Arab World and the Christian West, Random House Publishing, (ISBN 978-0307431851, lire en ligne)
  106. ↑ THE PAPERS OF AL-SHARIF HUSSEIN BIN ALI, Documents published together for the first time, Ghazi bin Muhammad, Mohammad Yunes Al-Abbadi, Lamya Al-Khraisha. (ISBN 978-9957-635-52-7), 2020, Royal Library of Jordan https://www.aalalbayt.org/wp-content/uploads/2020/11/The-Papers-of-al-Sharif-Hussein-bin-Ali-ebook.pdf
  107. ↑ (en) « Hussein ibn Ali | Sharif, Biography, History, & Facts | Britannica », sur www.britannica.com (consulté le )
  108. ↑ (ar) Sami Moubayed, « الشريف حسين بن علي », sur الموسوعة الدمشقية,‎ (consulté le )
  109. ↑ (arb) Muhammad Rafi, La Mecque au XIVe siècle de l'Hégire / مكة في القرن الرابع عشر الهجري, La Mecque, /,‎ , p. 291
  110. ↑ (ar) IslamKotob, الشريف الحسين الرضي والخلافة لنضال داود المومني, IslamKotob (lire en ligne)
  111. ↑ (en) « Aḥmad Shawqī | Egyptian poet », sur www.britannica.com (consulté le )
  112. ↑ (ar) أحمد شوقي, « لك في الأرض والسماء مآتم – أحمد شوقي », sur الديوان (consulté le )
  113. ↑ (ar) « Award Named After Poet Mustafa Wahbi Tal Arar », albawaba, (consulté le )
  114. ↑ (ar) « The Poet of Humanity and Gypsies, Arar the Leading Jordanian poet Among his Peers », Albayan, (consulté le )
  115. ↑ Jeffrey Zuehlke, Jordan in Pictures, Twenty-First Century Books, (ISBN 978-0822511731, lire en ligne)
  116. ↑ (ar) مصطفى التل, « لانت قناتك للمنون – مصطفى التل », sur الديوان (consulté le )
  117. ↑ « King receives Armenian president | King Abdullah II Official Website », sur kingabdullah.jo (consulté le )
  118. ↑ (en-US) The Armenian Mirror-Spectator, « Jordan’s King in ‘Historic’ Visit to Armenia », sur The Armenian Mirror-Spectator, (consulté le )
  119. ↑ (en) « Armenian President meets King of Jordan », sur armenpress.am (consulté le )
  120. ↑ (en) « Jordan, Armenia deep friendship rooted in rich history — King », sur Jordan Times, (consulté le )
  121. ↑ « Prince El Hassan Congratulates Christians in Jordan on Christmas », sur Ammon News (consulté le )
  122. ↑ Marta Travis et Ara Madzounian, Crows of the Desert: A Hero's Journey through the Armenian Genocide, Matrix Communications, (lire en ligne)
  123. ↑ (en) GRARD DDYAN, Ago Demirdjia et Nabil Saleh, The Righteous of the Armenian Genocide, Oxford University Press, (ISBN 978-1-80526-017-2, lire en ligne)
  124. ↑ (tr) « Lebanese Sunni Muslim Leader Speaks out on Armenian Genocide and Turkey’s Founder Ataturk », sur HyeTert, (consulté le )
  125. ↑ « Masjid Al Hussein Bin Ali », sur aqaba.jo (consulté le )
  126. ↑ « صحيفة عمون : الملك يزور مسجد الشريف الحسين بن علي في معان (صور) », sur وكالة عمون الاخبارية (consulté le )
  127. ↑ وكالة الأنباء الأردنية (بترا), « King visits Al Husseini Mosque upon returning to Jordan to check aftermath of recent fire », sur بترا -وكالة الأنباء الأردنية (consulté le )
  128. ↑ (ar) جريدة الوطن et webmaster, « «مملكة الحجاز».. وقــصـــة الـغــزو المـســلّـــح », sur جريدة الوطن,‎ (consulté le )
  129. ↑ « مملكة الحجاز | وثائقيات العربي » (consulté le )

Liens externes

[modifier | modifier le code]
v · m
Batailles Bataille de La Mecque (1916), Siège de Médine (1916-1919), Bataille d'Aqaba, Bataille de Wadi Moussa, Bataille de Damas (1918), Bataille d'Alep (1918)
Massacres Massacre de Tafas
Personnalités importantes Hussein ben Ali, Fayçal ben Hussein, Aouda Abou Tayi, Thomas Edward Lawrence
v · m
Contexte
Carte représentant les déportations.Tsitsernakaberd
Victimes
Lieux
Responsables
Résistance
Poursuites
Commémoration
Voir aussi
Ce document provient de « https://fr.wikipedia.org/w/index.php?title=Hussein_ben_Ali_(roi_du_Hedjaz)&oldid=215878936 ».