Hanbalisme

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Le hanbalisme est l'un des quatre madhhabs (écoles de pensée religieuse formant le droit musulman) de l'islam sunnite.

Prônant l'origine divine du droit en réaction au mutazilisme inspiré par la philosophie grecque du VIIIe siècle, le hanbalisme doit son nom à son théoricien, l'imam Ahmed bin Hanbal (780-855). Il est l'élève de l'imam ach-Châfi`î, juriste fondateur du madhab chaféite.

Le hanbalisme qui est le socle du traditionalisme, est parfois présenté comme l'école la plus conservatrice de l'islam sunnite. Elle est aujourd'hui retrouvée essentiellement en Arabie saoudite depuis l'époque de Mouhammad ibn abdil Wahhab. On la retrouve aussi en Syrie, Irak, Palestine,...

Formation du madhhab[modifier | modifier le code]

La préoccupation première de l'imam Ahmad était la collection, la narration et l'interprétation des hadiths. Sa méthode d'enseignement était de dicter les hadith de son immense recueil de hadith, le Musnad (recueil de hadith), qui contient plus de 30 000 hadiths avec les opinions de compagnons du prophète (Sahaba) concernant leur interprétations. Il mettait ensuite en pratique les hadiths ou les règles y découlant pour résoudre un problème. Il donnait aussi sa propre opinion tout en interdisant à ses élèves de noter ses déductions personnelles. Ainsi son madhhab a été rapporté non pas par ses élèves, mais par les élèves de ces derniers.

Parmi les élèves de Ahmad ibn Hanbal figurent ses deux fils, Sâlih (mort en 873) et Abdullah (mort en 903), ainsi que l'imam Al-Boukhari, Mouslim, tous deux érudits musulmans réputés dans le monde musulman dans le domaine du hadith qui compilèrent leurs recueils de hadiths éponymes.

Sources et méthodologie[modifier | modifier le code]

  1. Le Coran : C'est la source première qui prime en toutes circonstances ;
  2. La sunna : La sunna est l'autre source fondamentale, à la seule condition que, selon l'imam Ahmad, le hadith soit attribué directement à Mahomet ;
  3. L'Ijma' (consensus des compagnons) : L'opinion unanime des compagnons de Mahomet (sahaba) sur un point donné non mentionné dans une source précédente est la troisième source de droit. Cependant il rejette comme inexacte toute revendication d'ijmâ' autre que ceux des sahaba, car trop de savants sont éloignés les uns des autres, et obtenir un consensus est presque impossible ;
  4. L'opinion individuelle d'un compagnon : Si des compagnons diffèrent sur un point, il accepte tous les avis tout comme l'imam Malik. On retrouve ainsi dans ce madhhab plusieurs avis pour un seul problème ;
  5. Le hadith faible (da'îf) : Si, pour un cas à traiter, aucun des quatre principes précédents ne fournit de solutions, l'imam Ahmad préfère utiliser un hadith da'if plutôt que se fier à la déduction personnelle (qiyâs). Bien entendu, les narrateurs rapportant un tel hadith da'îf ne doivent pas être fâssiq (pervers) ou kadh'dhâb (menteurs). À noter que le hadith faible pour l'imam Ahmad est le hadith mursal et non pas le hadith faible comme nous le connaissons actuellement, car lui le rejetait tout simplement.
  6. Le Qiyas (raisonnement par analogie) : En derniers recours, l'imam Ahmad applique ce principe bien qu'à contre-cœur.

Postérité[modifier | modifier le code]

Des orientalistes comme Henri Laoust, Georges Makdisi, Ali Merad ou Charles Saint-Prot ont démontré sa richesse de pensée dont se sont souvent inspirés les grands réformistes du début du XXe siècle : Al Afghani, Mohammed Abdou ou encore Rachid Rida. Bien que minoritaire dans la population musulmane mondiale (8,5 %), le hanbalisme a une influence assez forte dans la Péninsule arabique.

Élèves et juristes célèbre[modifier | modifier le code]

Quelques contemporains connus 

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Henri Laoust, Le Hanbalisme sous le califat de Bagdad (Revue des Études Islamiques, t. XXVII),‎ 1959 passage=67-128
  • Henri Laoust, Pluralismes dans l’Islam (Revue des Études Islamiques - hors série 15), Paris, Geuthner,‎ 1983
  • Georges Makdisi, L’Islam hanbalisant, Paris, Geuthner,‎ 1983
  • Charles Saint-Prot, Islam. L'avenir de la Tradition entre révolution et occidentalisation, Paris, Le Rocher,‎ 2008

Articles connexes[modifier | modifier le code]