Séparation des Églises d'Orient et d'Occident

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La séparation des Églises d'Orient et d'Occident est l'éloignement progressif, puis la rupture entre les Églises qui constituaient la Pentarchie de l'empire romain.

Les grandes querelles christologiques avaient déjà commencé à éloigner Église d’Occident et Églises d’Orient. Des facteurs politiques, comme l’invasion normande des possessions byzantines d’Italie, ou sociaux-culturels, comme l’aspiration de la papauté à dominer la scène politique, jouèrent au cours des siècles suivants un rôle au moins aussi important que les querelles théologiques comme celle du Filioque.

On appelle schisme de 1054, la rupture survenue le 16 juillet 1054 entre l’Église de Rome et l’Église de Constantinople lorsque le cardinal Humbert de Moyenmoutiers déposa sur le maître-autel de Sainte-Sophie une bulle excommuniant le patriarche Michel Cérulaire et ses proches collaborateurs, excommunication qui fut suivie de celle du cardinal et de ses assistants par le patriarche. Presque aussitôt tombé dans l’oubli, l’incident de juillet 1054 prit une nouvelle dimension avec l’avènement des croisades.

L’antagonisme mutuel entre « Latins » et « Grecs » ne fit que s’approfondir dans les décennies qui suivirent et la rupture fut consommée après le sac de Constantinople par les croisés et la constitution de patriarcats « latins » sur le territoire des patriarcats grecs qui entrainèrent l’exil de bon nombre d’évêques orthodoxes.

L'Europe après le schisme de 1054.

Les causes historiques et politiques du schisme[modifier | modifier le code]

Constantin et l’expansion du christianisme (IVe siècle)[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Constantin Ier (empereur romain).

Lorsque les apôtres répandirent le message du Christ, ils le firent avec la sensibilité propre à chacun d’eux laquelle se refléta dans la doctrine des Églises qu’ils fondèrent. Des divisions se firent bientôt jour tant à l’intérieur des Églises[1] qu’entre les apôtres eux-mêmes (p.ex : conflit entre Paul et Pierre sur la conduite à tenir à l’endroit des païens)[2].

À ces différences personnelles s’ajoutèrent rapidement celles propres au milieu qui recevait ce message. Les provinces orientales de l’empire romain avaient le grec comme langue d’usage et avaient conservé la culture hellénistique, plus individualiste et portée vers la philosophie que la culture romaine plus autoritaire et juridique des provinces occidentales [3]. L’éducation y étant plus répandue qu’en Occident, laïcs autant qu’ecclésiastiques prenaient grand plaisir à la spéculation théologique. Lorsque les opinions devenaient trop partagées sur un point particulier, on faisait appel à une assemblée générale à laquelle tous les membres de l’Église étaient appelés à participer pour dégager ce qui serait considéré comme article de foi[4].

En cas d’échec, on parlait de « schisme » pour décrire la rupture entre diverses factions au sein d’une Église et d’ « hérésie » pour décrire une doctrine considérée comme fausse [5].

Par l'édit de Milan, l'empereur Constantin établit la liberté de culte dans son empire

L’édit de Milan, en 313, établit la liberté de religion dans l’ensemble de l’empire sans favoriser trop ouvertement les chrétiens au début, la majorité de la classe dirigeante et de l’armée étant encore païenne[6]. Pour éviter de provoquer celles-ci , Constantin en vint à contrôler la nouvelle Église dont il nommait personnellement les évêques, lesquels devinrent des fonctionnaires impériaux. Ils furent bientôt 1800, dont 1000 dans les territoires parlant grec et 800 dans les territoires parlant latin[7].

Convaincu que le devoir de l’empereur était de maintenir sur terre le même ordre et la même harmonie que Dieu dans le ciel[N 1], Constantin fut rapidement confronté à deux hérésies, celle des donatistes en Afrique du Nord [N 2]et l’arianisme qui prêchait que seul Dieu le Père existait de toute éternité alors que le Fils avait été créé à un moment déterminé. Cette hérésie s’était rapidement répandue dans les diverses tribus franques; parmi les chefs francs, seul Clovis, lorsqu’il se convertit sous l’influence de sa femme, adopta la forme romaine plutôt qu’arienne[8].

Devant la résistance des ariens, Constantin décida de convoquer en 325 le premier concile œcuménique dit de Nicée auquel environ 300 évêques participèrent[N 3], dont seulement six d’Occident, pour lesquels une bonne partie des discussions était étrangère. Outre divers problèmes disciplinaires propres aux Églises d’Orient, le concile devait résoudre le problème dogmatique posé par les propositions de l’évêque Arius. Peu au fait des subtilités théologiques et probablement mal à l’aise en grec, Constantin décida que le Fils était « de la même substance » (en grec homoousios; en latin approximatif, consubstantialis) que le Père, terme qui fut intégré dans le Credo ou Symbole de Nicée. Arius et ses partisans furent alors excommuniés. Réadmis dans l’Église au concile de Jérusalem en 325, ils furent à nouveau condamnés en 333. Arius mourut en 336 [9].

Le concile de Nicée (canon 6) établit également trois grands patriarcats, soit par ordre de primauté, Rome, Alexandrie et Antioche[N 4]. Cet honneur venait du fait que ces Églises avaient été fondées par des apôtres : Rome et Antioche par saint Pierre, Alexandrie par saint Marc. Rome jouissait d’un statut particulier non seulement parce que c’était là qu’avaient été martyrisés saint Pierre et saint Paul, mais aussi parce qu’elle était le siège de l’empire romain et, jusqu’à son transfert à Constantinople, la résidence de l’empereur. Toutefois, si l’évêque de Rome jouissait d’un respect particulier, celui-ci découlait de l’importance de la ville et non du titulaire du poste et cette primauté ne fut ni clairement définie, ni légalement instituée. Il s’agissait de « primauté d’honneur» et non de « suprématie de pouvoir ». Lors du deuxième concile œcuménique qui se réunit à Constantinople en 381, on décida d’élever l’évêque de Constantinople, jusque-là simple suffragant de l’évêque d’Héraclée, au rang de patriarche et de lui donner la deuxième place puisque Constantinople était la « Nouvelle Rome » (3e canon). La place du patriarcat de Constantinople fut confirmée lors du concile de Chalcédoine en 451 (28e canon) alors que le patriarcat de Jérusalem faisait son apparition[N 5]. Ainsi était constituée la « pentarchie » avec comme ordre de préséance : Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem[10].

Les grandes querelles religieuses (Ve-IXe) siècle[modifier | modifier le code]

Le donatisme avait surtout affecté l’Afrique du Nord, l’arianisme les peuples fédérés de l’empire dont les peuples germaniques christianisés ariens. Les grandes querelles christologiques qui déchirèrent l’Église au cours des siècles suivants contribuèrent à éloigner les Églises d'Orient et d'Occident et aboutirent à la sécession des deux communautés chrétiennes de Syrie et d’Égypte[11].

Article détaillé : Monophysisme.

Apparue au Ve siècle dans l'Empire byzantin en réaction au nestorianisme[N 6] , la doctrine du monophysisme affirmait que le Fils n'avait qu'une seule nature, la nature divine, laquelle aurait absorbé sa nature humaine[12]. Le concile de Chalcédoine en 451 avait condamné cette doctrine et proclamé que le Christ avait deux natures, la nature divine et la nature humaine, jointes en une seule personne (en grec hypostasis). La notion des deux natures du Christ offensait les gens d’Alexandrie qui, y voyant des relents de nestorianisme, tendaient à favoriser le monophysisme[13], alors que Rome et Antioche voulaient maintenir la distinction entre les deux natures (duophysisme). Constantinople se trouvait prise entre les deux positions. En dépit de ses efforts de conciliation, l’empereur dut s’incliner devant la volonté du pape Léon Ier (440-461) et le concile décida que le Christ avait deux natures, distinctes mais inséparables[14]. La réaction en Syrie, en Égypte et en Palestine ne se fit pas attendre : la nomination d’un nouvel évêque se solda par un bain de sang dans les rues d’Alexandrie, alors qu’en Palestine les moines se rebellèrent et installèrent un nouvel évêque à Jérusalem[15].

C'est sous le pape Félix III que se produisit la première rupture entre Rome et Constantinople qui dura jusqu'au règne de Justin en 519.

La querelle religieuse laissait déjà entrevoir l’opposition entre l’Église d’Occident (dont le pape avait lui-même défini la position dans un document, le Tome) et les Églises d’Orient, Constantinople jouant un rôle de médiation. En 482, l’empereur Zénon (425- † 491), avec l’appui du patriarche Acacius, tenta d’apaiser la querelle en proclamant un édit d’union, appelé Hénotikon qui réaffirmait sa foi dans les crédos de Nicée et de Constantinople, sa condamnation des hérésies de Nestorius et d’Eutyches, mais ne décidait rien quant à «la » ou « les » natures du Christ et interdisait de soulever dorénavant la question[16]. Plutôt que de s’opposer directement à l’empereur, le pape Simplice (pape 468 – † 483) excommunia le patriarche alors que son successeur, Félix III (pape 483 – † 492) décida de le déposer. Ceci devait conduire à un schisme entre les deux Églises qui dura de 484 à 519; un compromis proposé par le pape Anastase II (pape 496-498) devait lui valoir d’être placé au nombre des damnés dans la Divine Comédie de Dante[17].

L’Hénotikon ne régla pas la question qui refit surface sous l’empereur Justinien (règne 527- † 565). Celui-ci devait composer avec trois forces opposées où se mêlaient politique et religion. D’un côté, il devait éviter de s’opposer trop ouvertement aux monophysites d’Orient pour ne pas s’aliéner l’Égypte, mettant ainsi en danger l’approvisionnement de sa capitale et risquant de voir les provinces de Syrie et de Mésopotamie s’allier avec la Perse voisine. D’un autre, il devait se rallier le pape qui lui reprochait son inaction devant le schisme et l’ItalieTotila risquait de remettre en question les gains de Bélisaire. Enfin, il devait contenter la population de Constantinople où certaines grandes familles étaient profondément attachées à Chalcédoine alors que d’autres, comme celles de l’ancien empereur Anastase et l’impératrice elle-même, étaient monophysites[18]. Il tenta de régler la question indirectement en faisant condamner trois théologiens détestés[19] par les monophysites dans l’espoir de les rallier à l’Église officielle. Le Ve concile œcuménique de 553 qui officialisait cette condamnation, vit ses décrets fort mal accueillis en Occident, surtout par le pape Vigile (pape 537 - † 555) que Justinien fit enlever afin de le contraindre à accepter les Trois Chapitres, sans pour autant rallier les monophysites[20].

Article détaillé : Monothélisme.

La crise du monophysisme avait contribué à aliéner les populations orientales de Constantinople. Les successeurs de Justinien chercheront à ramener les dissidents au sein de l'Église et donc de l’empire. Le compromis sera le monothélisme.

Cette doctrine fut énoncée par le patriarche Serge de Constantinople avec l’appui de l’empereur HéracliusIer (vers 575 - † 641) qui cherchait à rétablir l’autorité de Byzance dans les territoires occupés jusqu’à tout récemment par les Perses. Elle s’inscrivait dans le duophysisme proclamé à Chalcédoine tout en précisant qu’il n’y avait en Jésus qu’une seule volonté (θήλεμα) et une seule énergie (ένέργεια), d’où les termes monoénergisme et monothélisme. Bien accueillie par les monophysites d’Égypte qui regagnèrent l’orthodoxie, elle se heurta aux objections de plusieurs théologiens dont Sophrone de Jérusalem. Se ravisant, le patriarche Serge promulgua un décret interdisant en 633 à tout chrétien de parler du nombre des énergies de Jésus. À Rome, le pape Honorius Ier (pape 625 – † 638) confirma le décret mais laissait la porte ouverte à une seule volonté du Christ. En 638, l’empereur fit afficher sur la porte de Sainte-Sophie une profession de foi, l’Ecthèse qui reconnaissait au Christ une volonté unique.

Non seulement, les monophysites n’y adhérèrent-ils pas, mais l’Echtèse provoqua un conflit entre les patriarcats de Rome et de Constantinople (638-655). En Italie, le nord du pays que tentait de défendre la papauté était aux mains des Lombards alors que le sud demeurait possession byzantine. En 640, Jean IV (pape 640 – † 642) condamna le monothélisme tout comme son successeur, Théodore Ier (pape 642 – † 649). Le nouvel empereur, Constant II (630 – † 668) promulgua en 648 un nouveau décret, le Typos, qui abolit l’Ecthèse et interdit à nouveau de parler des volontés et des énergies du Christ. Le successeur de Théodore, Martin Ier (pape 649 – † 655) (qui était monté sur le trône sans faire ratifier sa nomination par l’empereur) réagit en convoquant un concile à Latran l’année suivante qui condamna le monothélisme et affirma la dualité des volontés et des énergies. L’empereur fit alors arrêter le pape en 653 qui mourra exilé en Crimée deux ans plus tard. Finalement, l’empereur Constantin IV (vers 650 – † 686) convoqua un concile œcuménique, le troisième concile de Constantinople, qui proclama « deux volontés naturelles et deux activités naturelles agissant de concert pour le salut du genre humain"[21],[22].

Article détaillé : Concile in Trullo.

À partir de cette époque, Constantinople cessa de jouer les médiateurs entre l'Orient et l'Occident; Jérusalem ayant été conquise par les Arabes en 637, suivie des patriarcats d’Antioche et d’Alexandrie, Constantinople devint le représentant de l’ensemble de l’Orient. Le fossé entre Rome et Constantinople se creusa à l’occasion du concile Quinisexte ou in Trullo tenu en 691 et 692 à l’instigation de l’empereur Justinien II (vers 668 – † 711) sans consultation avec le pape. Il rassembla 220 évêques orientaux et visait à discuter de discipline ecclésiastique plutôt que de questions dogmatiques comme les précédents. Ses 102 canons ou décisions traitaient de la discipline dans le clergé et de bonnes mœurs à la fois pour les clercs et les laïcs. Certains canons fustigeaient l’Église d’Arménie et d’autres l’Église de Rome, comme le jeune du samedi durant le carême ou le mariage des prêtres. Rome, qui n’avait pas encore reconnu le canon 28 de Chalcédoine confirmant l’égalité de privilège entre l’ancienne et la nouvelle Rome s’éleva contre le canon 36 selon lequel « les deux Églises devaient jouir d’une même estime en matière ecclésiastique et jouir de privilèges égaux, Constantinople venant après Rome « dans le temps, mais non en terme d’honneur [23]. ». Le pape d’alors, Serge Ier (pape 687- † 701) désavoua ses légats et refusa de signer les actes du concile. Ce ne fut qu’en 711 que son deuxième successeur se rendit à Constantinople et résolut les problèmes en litige[24].

Avec le VIIIe siècle s’apaisent les querelles sur la nature du Christ pendant qu’une autre se développe : celle du culte des images[25].

Si monophysisme et monothélisme opposaient les Églises orientale et occidentale, l'iconoclasme opposa essentiellement les parties européennes et asiatiques de l'Empire.

Le concile Quinisexte avait, dans son 82e canon recommandé que l’on abandonne la pratique de représenter le Christ sous forme d’un agneau ou du symbole "XP" pour faire place à des représentations anthropomorphiques du Christ. Depuis, le culte des images avait pris, surtout en Grèce, une telle importance que l’on voyait souvent en elles des « doubles » des saints qu’elles devaient représenter et on leur attribuait divers miracles comme le don de la parole, le suintement d’huile ou de sang[26]. À la veille même de l’iconoclasme, en 718, on croyait fermement que le portrait de la Vierge conservé au monastère d’Hodegon près des murs de Constantinople, lorsque paradé sur les murailles, émettrait une lumière aveuglante ou des flammes qui consumeraient les assaillants[27]. Ceci allait toutefois à l’encontre des croyances monophysites des chrétiens d’Arménie et des Pauliciens répandus en Orient[28]. La querelle de l’iconoclasme mettait ainsi en lumière les différences religieuses entre les provinces grecques et les provinces asiatiques de l’empire.

Déjà alarmé par les défaites de l’empire aux mains des Arabes, l’empereur Léon III (vers 680 – † 741) aurait pris la décision d’interdire la vénération des images lors d’une éruption volcanique qui ravagea l’ile de Thera en 726[29]. Cette querelle se déroula en deux étapes. Au cours de la première, de 730 à 787, les empereurs Léon III et son fils Constantin V, un monophysite, adoptèrent une attitude de plus en plus intransigeante et violente à l’endroit du culte des images. Si le pape Grégoire II (pape 715 – † 731) réagit assez mollement, son successeur Grégoire III (pape 731 – † 741) condamna l’iconoclasme byzantin. Léon III sépara alors les provinces grécisées du sud de l’Italie, la Sicile et la Calabre de même que la préfecture d’Illyricum pour les rattacher au patriarcat de Constantinople avec les revenus qui y étaient attachés. Les frontières religieuses de l’empire se confondaient avec les frontières géographiques séparent l’Orient et l’Occident[30].

Le règne de l’impératrice Irène (vers 752 – † 803) marqua une pause qui se termina avec l’arrivée au pouvoir de Léon V l'Arménien (vers 775 – † 820). Son règne fut marqué par une persécution plus féroce bien que de moins d’envergure que celle de Constantin V (718 – †775). Toutefois son successeur, Michel II (770 – † 829), adopta une politique plus conciliante qui coïncida avec l’éloignement de la menace que faisaient planer les Arabes sur l’existence de l’empire. Elle se termina officiellement lorsque l’impératrice Théodora (vers 805/810 – † 867) réunit un synode en 843 qui confirma la légitimité de celui de 787[31].

Comme l’écrivit Georges Ostrogorsky, « Le grand résultat politique de la querelle des images fut ainsi de rejeter Rome hors de l’Orient grec, mais aussi Byzance de l’Occident latin »[32]

La montée en puissance de la papauté[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Invasions barbares.

Du troisième au cinquième siècle, des peuples venus d’Asie (les Huns), de Scandinavie (les Goths) et de l’Europe de l’Est (les Francs et les Alamans) morcelèrent l’ancien empire romain d’Occident en petits royaumes[33]. En de nombreux endroits, l’Église fut la seule force demeurant sur place qui put négocier avec les nouveaux maitres. Elle y conserva en même temps l’héritage de Rome puisque les barbares, peuples illettrés, durent conserver les systèmes administratif et juridique romains. Mais le latin était déjà une langue que seuls les clercs pouvaient parler; contrairement à Byzance, les clercs étaient les seuls à pouvoir discuter de théologie et le peuple ne se sentit guère concerné par des sujets qui, à Constantinople, pouvaient provoquer des révolutions[34].

Le règne de Justinien (483 - † 565) marqua le point culminant de l’influence impériale sur la vie de l’Église (le césaropapisme). Persuadé d’être comme les empereurs d’autrefois le représentant du Christ sur la terre, il nommait papes et patriarches et traitait les uns et les autres comme ses subalternes[N 7], se réservant les décisions non seulement dans les questions d’organisation ecclésiastique, mais aussi de dogme et de liturgie, convoquant des conciles et rédigeant des traités théologiques. Comme l’a montré la question monophysite qui divisait Orient et Occident, il n’y avait pas à l’époque de distinction précise entre vie religieuse et vie politique[35].

Après que Justinien Ier eut repris l’Italie, Maurice (539 – † 602) transféra son représentant, l’exarque, à Ravenne, laissant ainsi au pape le soin de défendre Rome[36]. C’est alors que nait la papauté médiévale avec Grégoire Ier(pape 590 – † 604) . Né à Rome vers 540 dans une riche famille patricienne celui-ci devint préfet de la ville de Rome avant de séjourner quelques années comme ambassadeur à Constantinople. Comme le voulait la coutume, il fut nommé par l’empereur et son choix fut ratifié par les évêques. À de nombreuses reprises, Grégoire mit l’empereur en garde contre la nouvelle menace que faisaient planer sur l’Italie les Lombards ariens venant du nord. Et lorsque Agilulf se présenta devant la Ville éternelle, le pape prit sur lui d’entrer en négociations avec lui malgré les protestations de l’empereur qui le traita de « sot » et de l’exarque Romanus qui refusa de reconnaitre les ententes conclues entre le pape et le chef lombard[37].

Pour la première fois, on voit avec Grégoire Ier un pape s’opposer à l’empereur non plus sur des questions de foi ou de dogme, mais sur des questions juridiques. Si le pape se reconnaissait sujet de l’empereur, il n’en revendiquait pas moins la prééminence de la papauté sur toutes les Églises tant sur le plan spirituel que disciplinaire[38]. Il intervint ainsi dans les affaires des patriarcats d’Orient et de Constantinople et s’insurgea contre le titre de « patriarche œcuménique » que s’était attribué le patriarche Jean le Jeuneur de Constantinople sous le règne de son prédécesseur, Pélage II (pape 579- † 590)[39].

C'est sur la "Donation de Constantin" que la papauté s'appuiera jusqu'à la Renaissance pour justifier la création des États pontificaux, jusque là territoires en majeure partie byzantins.

L’avance des Lombards se faisant de plus en plus inexorable, le pape Étienne II (pape 752 - † 757) appela au secours Pépin le Bref (715 – † 768) qu’il avait sacré roi deux ans plus tôt. Ce dernier remit au pape les terres dont les Lombards s’étaient emparés y compris l’exarchat de Ravenne : ce fut le début des États pontificaux, créés à partir de territoires byzantins[40]. Quelques années plus tard, le roi lombard Didier ayant dénoncé le traité conclu avec Étienne II, le pape Adrien Ier (pape 772 - † 795) résolut de faire appel à Charlemagne (742 – † 814). Répondant à cet appel, Charlemagne traversa une première fois les Alpes, défit le roi Didier en 774 à Pavie et confirma les dons de son ancêtre[41]. Selon Kazhdan, Adrien cessa de reconnaitre la souveraineté de Byzance sur Rome à un moment non précisé de son règne[42]. Les relations entre la papauté et l’empire byzantin se détérioraient. Le rapport du concile qu’avaient donné les légats du pape était loin d’être positif : on avait retranché du message papal lu devant l’assemblée des évêques les passages où celui-ci s’élevait contre la nomination du patriarche Tarasse et de l’utilisation par celui-ci du titre de « patriarche œcuménique »[N 8], pas plus que n’avait été mentionné le retour à la juridiction papale des évêchés du sud de l’Italie, de la Sicile et de l’Illyrie[43]

Quatre ans après son élection, le nouveau pape, Léon III (pape 695 – † 816), fut victime d’un complot organisé par de jeunes nobles et ne dut son salut qu’en se réfugiant à la cour de Charlemagne à Paderborn. De retour à Rome sous la protection de Charlemagne qui devait agir comme juge, il fut accusé de simonie, parjure et adultère. Le 23 décembre, le pape jura solennellement qu’il était innocent de ces accusations et deux jours plus tard, il couronna Charles en le proclamant « imperator Augustus ». Se faisant, le pape renversait la situation et se donnait le droit d’investir l’empereur des Romains, ce qui sous-entendait la supériorité de l’Église sur l’Empire[44].

Il pouvait alors justifier cette autorité par un faux document, « la donation de Constantin », selon lequel Constantin, reconnaissant la primauté du pape d’alors, Sylvestre (pape 314 – † 335), lui aurait donné le droit de concéder la couronne impériale à qui bon lui semblerait. Ce faux, fabriqué au sein de la curie au tournant du siècle, justifiera les prétentions de la papauté jusqu’à ce qu’il soit dénoncé au milieu du XVe siècle par un humaniste de la Renaissance, Lorenzo Valla[45].

Le schisme de Photius (843 – patriarche 858-867 - † 886)[N 9][modifier | modifier le code]

Ce schisme politico-religieux qui n’affecta que l’Église d’Orient mais qui devait être la cause indirecte du schisme de 1054, fut le résultat de la chute du patriarche Ignace et de sa protectrice, l’impératrice Théodora. Le nouvel empereur, Michel III (règne 842 – † 867) fit remplacer Ignace par Photius, un laïc haut-fonctionnaire responsable de la chancellerie impériale. Celui-ci reçut tous les ordres ecclésiastiques en six jours de façon à être intronisé pour les fêtes de Noël 858. Choqué par cette procédure, le pape Nicolas Ier (pape 858 – † 867) décida trois ans plus tard d’envoyer des légats à Constantinople avec mission d’enquêter sur ces irrégularités. Il se disait prêt à passer l’éponge sur celles-ci pourvu que l’Illyrie, la Sicile et la Sardaigne soient retournées au Saint-Siège. Or l’Illyrie recoupait la majorité des Balkans où la Bulgarie et la Moravie à l’Ouest songeaient à se convertir au christianisme[46].

Constantinople ne pouvait accepter ces conditions. Aussi un concile tenu à Rome en 863 décréta qu’Ignace était toujours le patriarche légitime et réduisait Photius au rang de laïc. Ce n’est que deux ans plus tard que l’empereur rompit le silence dans une lettre qui rappelait au pape qu’il avait été invité à envoyer des délégués pour discuter de l’iconoclasme et non des affaires intérieures de l’Église byzantine. La réponse du pape Nicolas montrait à quel point la mésentente était grande entre les deux Églises : il y affirmait que seul le pape pouvait convoquer un concile et que sans sa permission nul patriarche ne pouvait être nommé ou déposé. De plus, l’autorité de Rome s’étendait « super omnem terram, id est, super omnem ecclesiam »; en tant que pape, il avait donc le pouvoir de juger du cas d’Ignace[47].

À la même époque, le tsar Boris qui avait demandé en vain l’envoi d’un patriarche grec, se tourna vers Rome qui se hâta de lui envoyer des missionnaires francs, lesquels professaient le credo en y incluant la formule du Filioque . Furieux, Photius convoqua un synode qui déclara le pape déposé et anathématisé en 867. Sur les entrefaites, Basile le Macédonien (règne 867 - †886) renversa Michel III et s’empara du pouvoir, tout prêt à sacrifier Photius pour être reconnu par le pape et le parti des Ignatiens[48].

Le schisme de Photius (863-867) résulta de la lutte entre Rome et Constantinople pour le contrôle ecclésiastique des Balkans du sud.

Ignace fut donc réinstallé en novembre 867. À peu près à la même époque, le pape Nicolas mourut et fut remplacé par Adrien II (règne 867 – † 872). Un synode se tint à Saint-Pierre de Rome en 869 qui condamna Photius et le synode de 867, ne reconnaissant les évêques qui l’avaient appuyé que s’ils signaient un « libellus satisfactionis » qui affirmait que la Foi avait été maintenue par le Saint-Siège. Après quoi, le pape envoya des légats à un concile devant se tenir à Constantinople à l’automne. Contrairement aux attentes de Rome, non seulement les évêques se montrèrent-ils hostiles au libellus, mais le concile conclut que l’accord des cinq patriarches était nécessaire pour toute décision de nature théologale (canon 21). Les occidentaux furent à nouveau défaits lorsque la question du siège dont relèverait la Bulgarie fut mise aux votes : le concile décida qu’il appartenait à l’empereur de trancher la question. Le pape était près d’excommunier Ignace lorsque celui-ci mourut en 877. L’empereur choisit alors de réinstaller Photius dont il avait appris à apprécier les talents. Ce dernier pour sa part voulait une réconciliation avec Rome, tout comme le pape Jean VIII (pape 872 – † 882). Un nouveau concile fut donc tenu à Constantinople en 879 qui annula les actes du concile de 869, affirma la parfaite orthodoxie de Rome, tout en anathématisant ceux qui ajouteraient quelque chose au credo de Nicée (autre effet des difficultés linguistiques : le grec des légats n’était peut-être pas suffisant pour savoir ce qu’ils signaient). Par ailleurs l’empereur envoya un message assignant l’Église de Bulgarie à Rome (ce que refusa le tsar bulgare). L’harmonie était ainsi retrouvé entre Rome et Constantinople de telle sorte que lorsqu’un nouveau schisme se déclara, à l’intérieur de l’Église de Constantinople cette fois, concernant le quatrième mariage de l’empereur Léon VI (règne 886 – †912), le tact du patriarche et la prudence du pape évitèrent tout nouveau conflit[49].

Le schisme de 1054[modifier | modifier le code]

Les causes religieuses du schisme[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Querelle du Filioque.

Si la fin du schisme de Photius marqua le début d’une période d’apaisement entre les deux hiérarchies, elle fut aussi le point de départ d’une autre querelle à l’origine du schisme de 1054 : la querelle du Filioque[50]. Dans une « Encyclique aux patriarches de l’Est » le patriarche Photius dénonçait cet ajout au credo de Nicée par l’Église d’Occident qu’il accusait d’hérésie[51]. Le Crédo de Nicée (335) disait simplement que Dieu le Fils « procédait » du père et restait silencieux sur la nature du Saint Esprit. Cet ajout (ex patre filioque procedit) affirmait que le Saint Esprit procédait à la fois du Père et du Fils[N 10].

Représentation traditionnelle en Occident de la Trinité

Cette expression fut adoptée au IIIe Concile de Tolède en 589 pour contrer l’arianisme prévalant alors en Espagne jusqu'à la conversion du roi Récarède. À partir de là, elle fut adoptée en Gaule pour lutter contre les chefs francs qui étaient tous ariens. Tous, sauf Clovis (voir plus haut) qui s’était converti au catholicisme romain[52]. Charlemagne, dans sa lutte contre les autres chefs francs, voulut faire pression pour qu’elle soit introduite dans le Credo, ce à quoi s’opposa fermement le pape Léon III (pape 795 – † 816). Au cours du IXe siècle la formule fut progressivement adoptée par les Églises d’Allemagne et de Lorraine. Des clercs allemands l’apportèrent à Rome. L’influence allemande grandissant à Rome, un des successeurs de Léon III, Benoit VIII (pape 1012 – † 1024), qui avait désespérément besoin de l’appui de l’empereur dans la lutte qui l’opposait aux grandes familles romaines finit par s’y résoudre 200 ans plus tard lorsque l’empereur Henri II alla se faire couronner à Rome[53].

L’hostilité à l’endroit de l’influence allemande aidant, c’est moins la question de la procession du Saint-Esprit qui faisait problème que de savoir si le pape était habilité à imposer seul une telle décision à l’ensemble de l’Église. Pour les Orientaux, le symbole de Nicée ayant été adopté par un concile réunissant toutes les Églises ne pouvait être modifié que par un autre concile œcuménique[54].

On glissait ainsi du plan théologique au plan de l’administration de l’Église. Dans son édit 131, l’empereur Justinien avait promulgué que le gouvernement de la chrétienté serait confié aux cinq patriarches de l’Église sous l’égide d’un empire universel, ce que l’on appela la « pentarchie ». Rome se voyait concéder la primauté en raison de son lien historique avec la ville impériale. Tel que mentionné plus haut, il s’agissait donc d’une primauté d’honneur allant à la ville et non à l’individu qui occupait ce poste. Du reste, cette primauté d’honneur n’était définie nulle part et ne n’impliquait aucune suprématie sur les autres patriarches[55].

En Occident, les invasions avaient fait du pape l’unique force pouvant tenir tête aux barbares. Celui-ci était ainsi naturellement devenu non seulement le guide spirituel, mais aussi temporel des chrétiens d’Italie[56]. Et si, comme on l’a vu avec Charlemagne, la papauté eut besoin de l’aide matérielle de l’empereur pour maintenir son pouvoir temporel sur la ville de Rome, elle tentera de s’en émanciper dès que le Saint-Empire romain sera créé. L’harmonie qui régna entre Otton Ier (912 – † 973) et le pape d’alors fut remplacée dans les siècle suivants par une opposition croissante entre les deux. Grégoire VII (pape 1073 – † 1085) parviendra à humilier l’empereur Henri IV (1050 – † 1106) à Canossa en 1077[57] et publia le Dictatus Papae, un recueil de 27 propositions affirmant la suprématie papale, incluant le pouvoir de nommer et de rejeter les souverains temporels et se réservant le titre exclusif de souverain « universel » ou œcuménique, une allusion directe à son collègue de Constantinople[58].

Si ces sujets concernaient surtout les hautes sphères de la hiérarchie, la question du célibat ecclésiastique, imposé par Grégoire VII à toute l’Église sans consultation avec les autres évêques de la pentarchie touchait l’ensemble du clergé et traduisait l’influence des réformateurs de Lorraine qui avaient l’appui de l’empereur germanique et de ceux de l’abbaye de Cluny[N 11]. De même, à leurs yeux, les critiques adressées par l’Église latine aux Églises grecques concernant l’utilisation du pain avec levain, le jeune du samedi durant la période du carême ou le baptême par une immersion au lieu de trois étaient autant de preuves que l’Église d’Occident voulait leur imposer ses propres coutumes germaniques et ignorait complètement leur propre développement historique[59].

Les excommunications de 1054[modifier | modifier le code]

Les principaux acteurs du drame furent le patriarche de Constantinople, Michel Cérulaire, et le légat du pape Léon III, le cardinal Humbert de Moyenmoutiers (aussi appelé Humbert de Mourmoutiers ou Humbert cardinal de Silva Candida), appuyés par leurs supérieurs respectifs, le basileus Constantin IX (vers 1000 – † 1055) à Byzance et les papes Léon IX (pape 1049 - † 1054) et Victor II (pape 1055 – † 1057) à Rome.

Le patriarche Michel Cérulaire fut avec le cardinal de Moyenmoutiers l'un des deux acteurs principaux du schisme de 1054.

Né aux environs de l’année 1000, Humbert fut d’abord moine au monastère de Moyenmoutier en Lorraine où il étudia le grec. Il accompagna le pape Léon IX à Rome et devint spécialiste des questions grecques à la curie. Grand érudit mais de mentalité étroite et de caractère emporté, il détestait les Grecs[60]. Michel Cérulaire (1005-1058) pour sa part fut d’abord haut-fonctionnaire. Impliqué dans un complot contre l’empereur Michel IV il décida de se faire moine pour se soustraire à la justice. Revenu en grâce sous Constantin IX il fut nommé patriarche. Habile administrateur, mais peu au courant de théologie, il était cependant rigoriste et eut souvent maille à partir avec les intellectuels libéraux comme Psellos. Tout comme le cardinal Humbert en Occident, il tenait à uniformiser les usages au sein de sa propre Église. De plus, sa popularité au sein de la population surpassait celle de l’empereur[61]. Oisif et paralytique, Constantin IX Monomaque ne quittait guère le palais et voyait dans la dignité impériale une retraite dorée lui permettant de s’amuser. Ne demandant que la paix et la tranquillité, il désirait maintenir l’alliance avec Rome contre les Normands pour reprendre les territoires impériaux du sud de l’Italie[62]. Représentant authentique de la réforme clunisienne, le pape était dans un dilemme. S’il désirait l’alliance des Byzantins pour lutter contre les Normands, il ne voulait nullement voir ces territoires retourner sous l’autorité de Byzance. Capturé par les Normands en 1053, il fut emmené en captivité à Bénévent où il commença l’étude du grec[63].

Les Normands autorisèrent son premier secrétaire, le cardinal Humbert, à venir l’assister. Ce dernier réussit à convaincre le pape d’envoyer des légats à Byzance pour tenter un rapprochement entre les deux Églises, ouvrant la voie à une coopération politique sur les territoires d’Italie du sud. Il rédigea à cette fin deux lettres pour la signature du pape, l’une destinée au patriarche, jetant le doute sur la canonicité de son élection, rejetant les accusations de Cérulaire contre l’Église latine et l’accusant de s’ingérer dans les affaires des Églises d’ Antioche et de Jérusalem, l’autre destinée à l’empereur et traitant surtout de questions politiques mais dont la dernière phrase se plaignait de la conduite du patriarche [64]. Accompagné de l’archevêque d’Amalfi (territoire byzantin) et de Frédéric de Lorraine, chancelier du Saint-Siège et futur pape Étienne IX (pape 1057- † 1058), il partit pour Constantinople en avril 1054. Insatisfaits dès l’abord de l’accueil qu’ils reçurent, les légats se rendirent d’abord chez le patriarche où ils lui remirent avec hauteur la lettre qui lui était destinée avant de se retirer sans échanger les compliments d’usage. Le patriarche fut choqué du ton de la lettre et mit en doute le statut de la délégation envoyée par un pape prisonnier. Quelques jours plus tard, le pape Léon mourut et la nouvelle parvint à Constantinople quelques semaines plus tard. En vertu des précédents, les légats auraient dû retourner à Rome chercher de nouvelles instructions du successeur de Léon IX. Or ce ne fut qu’en septembre qu’Henri III nomma un nouveau pape en la personne de Victor II (pape 1055 – † 1057), évêque d’Eichstatt en Allemagne. Il ne devait arriver à Rome qu’au mois d’avril 1055, ignorant probablement tout de cette délégation[65].

Celle-ci toutefois reçut un accueil très cordial de l’empereur alors que le patriarche décidait simplement de l’ignorer et de ne plus avoir de contact avec elle. Le climat se dégrada avec la publication de la lettre du pape ainsi que de deux documents qu’Humbert avait apportés avec lui. La lettre du pape provoqua une réponse, polie mais ferme, d’un moine du monastère de Studium du nom de Nicetas Stethatus. Elle provoqua la fureur du cardinal Humbert qui répondit par un torrent d’insultes. Inquiet pour l’avenir de l’entente qu’il souhaitait, l’empereur força le moine à se rétracter et consentit même à discuter avec le cardinal de la question du Filioque, alors que le patriarche continuait à garder le silence et que le peuple s’irritait de cette ingérence dans les affaires de son Église [66].

Le samedi, 16 juillet 1054, les trois ex-légats se rendirent à Sainte-Sophie alors que l’on s’apprêtait à célébrer l’office de l’après-midi et déposèrent devant les fidèles une bulle excommuniant le patriarche et ses assistants, avant de repartir non sans avoir symboliquement secoué la poussière de leurs souliers. Deux jours plus tard, ils quittaient Constantinople après avoir pris congé de l’empereur, lequel toujours aussi courtois, les combla de présents[67].

Fort de l’appui de son Église, le patriarche alla se plaindre à l’empereur pendant que la population ameutée grondait contre cette insulte à l’Église de Constantinople. L’empereur dut annoncer que la bulle incriminée serait solennellement brulée et le dimanche 24 juillet un synode convoqué à la hâte jeta l’anathème sur le cardinal de Mourmoutiers et ses assistants, sans mentionner toutefois le pape ou l’Église d’Occident en général, espérant sans doute une déclaration du prochain pape à l’effet que la délégation avait outrepassé ses pouvoirs[68].

En dépit de son caractère spectaculaire, cet épisode ne fut considéré à Constantinople que comme l’une des péripéties qui marquaient de plus en plus souvent les relations entre les hauts dirigeants des deux Églises : les excommunications étaient dirigées vers leurs dignitaires et non contre les Églises elles-mêmes; il n’y avait donc pas de schisme à proprement parler. Si crise il y avait à Constantinople, il s’agissait plutôt d’une crise interne dans laquelle le patriarche avait marqué des points contre l’empereur soupçonné de sympathies pro-occidentales[69].

La réaction fut plus marquée en Occident où les réformes entreprises par les empereurs allemands pour restaurer la crédibilité et l’influence morale de la papauté portaient fruit. Le rapport que fit le cardinal de Mourmoutiers de sa mission fut reçu avec enthousiasme, l’anathème prononcé contre le patriarche étant vue comme la juste rétribution des accusations grecques contre l’Église latine. Le cardinal conserva sa place comme chef de file de la curie romaine. Le principal résultat toutefois devait être une acrimonie grandissante entre les deux Églises qui se traduisit à Constantinople par la publication d’un pamphlet intitulé Contre les Francs[70].

De 1054 à la première croisade[modifier | modifier le code]

Cet incident ne mit nullement un terme aux négociations politiques dont le Saint-Siège espérait une aide militaire pour contenir des Normands dont la progression semblait irrésistible; le basileus pour sa part voyait dans une intervention du Saint-Siège le seul espoir de maintenir une apparence de souveraineté sur les territoires du sud de l’Italie[N 12],[71]. Les églises latines de Constantinople furent rouvertes et le successeur de Léon IX, Victor II, envoya une lettre très amicale à l’impératrice Théodora (qui avait entretemps prié le patriarche de limiter son activité aux affaires de l’Église) lui demandant de réduire les taxes frappant les pèlerins se rendant à Jérusalem, politique amicale que poursuivit également son successeur, Étienne IX. Le pape envoya une délégation à Constantinople pour discuter de ces points, mais celle-ci avait tout juste atteint Bari qu’arriva la nouvelle de la mort du pape. Instruits par les évènements de 1054, les délégués retournèrent prudemment à Rome[72].

Son successeur, Nicolas II (pape 1058 - † 1061) accéda au trône pontifical grâce à l’influence du futur Grégoire VII et mena une politique anti-impériale (entendre contre l’empereur germanique). Il affranchit la papauté en 1059 de la tutelle impériale en remettant l’élection du pape entre les mains du seul collège des cardinaux et interdit la nomination des évêques sans l’approbation du pape. Réalisant que la domination normande sur le sud de l’Italie était un phénomène irréversible, il se rendit la même année en Italie du sud et reçut les serments de fidélité des princes normands Richard Ier d'Aversa et Robert Guiscard[73]. Bien que ce geste ait été dirigé contre l’empire germanique, il provoqua un ressentiment considérable à Constantinople. Sans parler de schisme, on se rendait bien compte que les deux Églises n’étaient plus sur la même longueur d’onde et que la question d’une « réunification » s’imposait[74].

Toutefois, le terme même de réunification n’avait pas la même signification dans les deux capitales. Le nouveau pape, Grégoire VII (pape 1073 - † 1085, un règne beaucoup plus long que ses prédécesseurs immédiats), développait la théorie selon laquelle le pouvoir spirituel du pape s’étendait au domaine politique et que la papauté était à l’empereur et aux autres monarques européens ce que le soleil était par rapport à la lune[N 13]. Cette doctrine ne pouvait être acceptée à Constantinople qui tenait depuis longtemps que l’autorité suprême de l’Église en matière doctrinale résidait dans un concile œcuménique où toutes les Églises étaient appelées à participer et en matière de gouvernance entre les mains de la pentarchie, c’est-à-dire du collège formé par les patriarches de Rome, Constantinople, Alexandrie, Antioche et Jérusalem. Si le patriarche de Rome avait droit à une primauté d’honneur vaguement définie, il en allait de même de l’empereur de Constantinople, à titre de vice-roi de Dieu sur terre[75]. À partir de ce moment, la réunification des Églises devint un sujet de négociation perpétuel jusqu’à la chute finale de Byzance.

En 1078, soit vingt-quatre ans après l’incident de 1054, le basileus Michel VII (né vers 1050 - † 1090) fut renversé par une révolution de palais qui porta au trône Nicéphore Boteniatès (emp. 1078 – † 1081), lequel annula la promesse de mariage entre le fils de Michel VII et la fille de Robert Guiscard[76]. Furieux, celui-ci annonça qu’on avait trouvé à Rome le malheureux Michel VII évadé de Constantinople. Le pape prit fait et cause pour ce prétendant et excommunia solennellement l’empereur Boteniatès : c’était la première fois depuis plusieurs siècles qu’il y avait rupture formelle des liens entre la papauté et la cour impériale de Constantinople[77]. Encore une fois, l’épisode n’eut pas tellement de répercussion, Constantinople s’enfonçant dans une guerre civile dont Alexis Comnène (emp 1081 – † 1118) sortit vainqueur. Mais lorsque le pape excommunia également ce dernier et que celui-ci, après avoir fait fermer les églises latines de Constantinople, chercha un rapprochement avec Henri IV qui luttait contre Grégoire VII et ses alliés normands, un changement subtil d’alliance se produisit : jusqu’alors, lorsque les choses allaient mal entre le basileus et le patriarche, le premier pouvait toujours s’appuyer sur Rome pour forcer le patriarche à adopter son point de vue. À partir de ces deux excommunications, basileus et patriarche commencèrent à faire front commun contre Rome[78].

Le pape Urbain II prêchant la croisade. Le pape désirait la libération de Jérusalem, le basileus des soldats pour lutter contre les Turcs en Anatolie.

Les choses changèrent avec la mort de Grégoire VII et l’élection d’Urbain II (pape 1088 - † 1099). Le pape, qui voyait dans l’Église byzantine le seul moyen de délivrer les Églises d’Orient du joug des Turcs, prit l’initiative en envoyant une ambassade au basileus, lui demandant de faire rouvrir les églises latines et de rétablir le nom du pape dans les dyptiques de Constantinople[79]; en même temps, il levait l’excommunication qui pesait sur Alexis Ier. Tout aussi désireux d’avoir l’appui du pape dans la lutte contre les Turcs, Alexis invita le pape dans sa réponse à venir tenir un concile à Constantinople pour régler ces questions. Le basileus obtint du synode patriarcal que le nom du pape soit rétabli dans les diptyques pourvu que, comme le voulait l’usage, le pape envoyât sa lettre systatique ou profession de foi aux autres patriarches. Dans la lettre qu’il envoya au pape, le patriarche Nicolas III confirmait que les églises latines étaient rouvertes et pouvaient utiliser le rite qu’elles désiraient. De plus il affirmait qu’il n’existait pas de schisme entre les deux Églises. Le pape, satisfait de cette réponse, passa outre au fait que le patriarche le qualifiait de « frère » et non de « père » et, s’il n’envoya jamais la lettre systatique demandée, c’était sans doute pour éviter de soulever la question du Filioque[80].

S’ensuivit une décennie de paix et d’amitié entre les deux Églises. Hélas, la bonne volonté manifestée par le pape fut aussi la cause d’un terrible malentendu[81]. Pour Urbain II, l’union entre les Églises d’Orient et d’Occident signifiait aussi une union contre l’islam. Or, l’idée même de croisade était étrangère à la pensée byzantine. Alors que le pape appelait à un grand rassemblement des peuples chrétiens pour reconquérir Jérusalem et la Palestine, Alexis désirait surtout l’aide d’un nombre restreint de chevaliers bien aguerris pour combattre non l’Islam en général, mais les Turcs qui grugeaient son empire[82]. De plus, l’idée même d’une guerre sainte était inacceptable aux Byzantins qui ne pouvaient concevoir de guerre « juste » même si elle pouvait s’avérer nécessaire et qui s’étonnèrent toujours du fait que les aumôniers accompagnent les soldats et, encore plus, que des évêques dirigent des troupes[83]. Ce malentendu initial devait accroître l’hostilité entre chrétiens d’Orient et d’Occident. À l’indiscipline et à la totale inutilité des troupes de paysans conduites par Pierre l’Ermite, succéda la hargne et les pillages des militaires conduits par Godefroi de Bouillon, Baudouin de Boulogne, Hugues de Vermandois et autres chevaliers francs; pour leur part, les autorités byzantines ne virent dans les chefs croisés que des mercenaires pouvant les aider à rétablir les frontières de l’empire byzantin aussi bien en Europe qu’en Asie[84],[N 14].

Les croisades et l’instauration de l’Église latine d’Orient[modifier | modifier le code]

Lorsque les croisades débutèrent les deux Églises maintenaient des relations froides mais polies. Chacune d’elle conservait son indépendance dans sa propre sphère géographique sans qu’il soit question de schisme entre elles. Les enjeux étaient effectivement considérables : Constantinople ne perdait pas tout espoir de reprendre pied en Italie du sud grâce à l’hostilité entre la papauté et l’empereur germanique alors que le pape espérait toujours pouvoir replacer l’Église d’Orient dans son giron. Ainsi, Alexis proposa en 1112 de venir à Rome recevoir la couronne impériale et envoya au pape un projet de réunion des Églises (admettant ainsi qu’il existait tout de même une certaine séparation). Mais, comme il arrivera maintes fois jusqu’au concile de Lyon et au concile de Florence, l’idée achoppa dès que l’on passa du plan diplomatique au plan théologique[85].

Au début, grâce surtout à la diplomatie du représentant papal, Adhémar du Puy, tout alla bien. Lors de la prise d’Antioche par Bohémond de Tarente (vers 1054 – † 1111), le patriarche Jean l’Oxite avait eu à subir de nombreux sévices de la part des Turcs. Il fut rétabli sur le trône patriarcal par les croisés et les chroniqueurs du temps firent l’éloge de son courage. Dans la cathédrale Saint-Pierre d’Antioche les offices religieux étaient célébrés suivant les usages aussi bien latins que grecs. Vers la même époque, Adhémar du Puy prit aussi contact avec le patriarche de Jérusalem en exil à Chypre et rédigea même au nom de Siméon une lettre dans laquelle ce dernier était présenté comme le supérieur de tous les évêques, grecs aussi bien que latins. Malheureusement, Adhémar du Puy devait s’éteindre en 1098; ses successeurs firent preuve d’une bien moins grande largesse d’esprit[86].

Lorsque les croisés capturèrent Jérusalem, le patriarche Siméon était décédé et ses évêques en exil. Ils choisirent donc l’un des leurs comme patriarche. Arnold de Choques fut ainsi le premier patriarche latin de Jérusalem et se révéla une grave erreur, allant jusqu’à torturer les moines orthodoxes pour leur faire confesser où ils avaient caché la vraie Croix lors du départ de Siméon pour Chypre. Son successeur, Daimbert de Pise fit pis encore : il tenta de réserver l’église du Saint-Sépulcre à l’usage exclusif des Latins et chassa les orthodoxes de leurs établissements à Jérusalem et ses environs. Toutefois, le roi Baudoin Ier (1171, emp. latin 1194, † 1205 ou 1206) se hâta de rétablir les Grecs dans leurs droits. Depuis, la couronne se fit le défenseur des intérêts du peuple contre le clergé latin[87].

Toutefois, si les relations demeurèrent tendues entre les deux communautés, il est évident qu’à la fin du XIe siècle, tant à Rome qu’à Constantinople, les autorités des deux Églises ne considéraient pas qu’il y avait schisme entre elles[88]. Les choses ne changèrent guère non plus à Alexandrie qui ne faisait pas partie des territoires occupés par les Latins. Par contre, à Jérusalem et à Antioche, les autorités franques s’attendaient à ce que l’épiscopat grec accepte l’autorité de la nouvelle hiérarchie latine, sans pour autant que le moyen et le bas clergé ne semble affecté, la barrière linguistique constituant une protection efficace pour son autonomie. Si leurs cathédrales furent confisquées, ils purent conserver leurs églises où la liturgie était célébrée selon leur rites, et en grec ou en syriaque; les monastères demeurèrent ouverts et purent accueillir pèlerins grecs et latins[89].

Le premier schisme : Antioche[modifier | modifier le code]

Ce fut à Antioche que les choses se gâtèrent. La capture d’Antioche par Bohémond de Tarente, le fils de Robert Guiscard[90], mettait le patriarche Jean dans une situation impossible. Bohémond savait que l’empereur tenterait de reprendre la ville et que le patriarche et le peuple prendraient son parti; Bohémond traita le malheureux patriarche sans ménagement. Lorsque des évêques latins furent nommés aux sièges de Tarse, Artah, Mamistra et Édesse, ils se rendirent à Jérusalem pour être consacrés par le patriarche latin Daimbert, ignorant l’existence et les droits du patriarche grec d’Antioche. Jean quitta donc Antioche pour se réfugier à Constantinople avec le haut clergé où il démissionna; l’empereur et le haut clergé lui choisit un successeur grec. À partir de 1100, il y eut donc deux patriarches pour la Palestine, un patriarche latin occupant effectivement le siège et un patriarche grec en exil, chacun se réclamant de la succession apostolique. C’est vraiment à partir de ce moment que le schisme prend corps[91].

Prise d'Antioche par les croisés.

Si l’existence de deux patriarches pour le territoire d’Antioche fut la première manifestation d’un schisme, l’appui donné par le pape Pascal II à Bohémond fut la deuxième. Les relations entre Rome et Constantinople se dégradèrent lorsque Baudoin Ier écrivit au pape Pascal II (pape 1099 – † 1118) en 1102 pour se plaindre du manque de collaboration de l’empereur Alexis. Furieux, le pape prit position pour les Latins. Et lorsque Bohémond de Tarente se rendit à Rome, il n’eut aucune difficulté à convaincre celui-ci de la trahison des croisés par le basileus et de la nécessité de prêcher une croisade, non plus contre les Turcs mais contre Constantinople[92]. Le pape avait bien dans le passé excommunié les empereurs Nicéphore et Alexis, mais cette excommunication touchait les deux hommes, non leur peuple tout comme l’excommunication de l’empereur Henri par Grégoire VII ne s’étendait pas à l’ensemble de l’empire germanique. Prêcher une croisade contre l’empire et par conséquent contre l’ensemble des orthodoxes équivalait à considérer ceux-ci comme schismatiques au même titre que les infidèles. Cette croisade se solda par un fiasco. Bohémond dut se reconnaitre vassal du basileus et consentit au rétablissement de la ligne grecque au trône patriarcal. Cette accord demeura toutefois lettre morte, Antioche étant alors aux mains du neveu de Bohémond, Tancrède, lequel n’avait nulle envie de devenir vassal de l’empereur et de voir le patriarcat retourner aux mains des Grecs [93].

Le schisme entre les patriarcats d’Orient et celui d’Occident se concrétisa ainsi avec la création par les croisés de patriarcats latins dans leurs propres colonies, existant parallèlement aux patriarchats grecs, chaque communauté ne se référant qu’à son propre patriarche[94].

Les royaumes latins et la double hiérarchie épiscopale[modifier | modifier le code]

Si les trois premiers Comnène, pour des motifs plutôt politiques que religieux, eurent soin de maintenir de bons rapports avec Rome, la période des croisades ne fit que renforcer l’animosité du peuple byzantin contre les occidentaux (Francs et marchands italiens), animosité reflétée et entretenue par la hiérarchie orthodoxe[95]. Sur le plan religieux, le renouveau de la papauté était vu à Constantinople comme une tentative arrogante de domination universelle alors que l’addition du Filioque et certaines pratiques comme l’utilisation de pain sans levain pour l’eucharistie étaient perçues comme une volonté d’imposer unilatéralement les usages de l'Occident à l’ensemble de la chrétienté. Sur le plan matériel, la population eut à souffrir de l’habitude des croisés de s’emparer de ce qu’ils voulaient, nourriture sur la route ou œuvres d’art dans les villes, alors que les croisés accusaient l’empereur et ses conseillers de traitrise et de manque de coopération dans la reconquête des Lieux saints[96].

Tout au long de ces trois règnes, de nombreuses lettres, ambassades et discussions théologiques furent échangées montrant que, si crise il y avait, les parties désiraient à tout prix éviter une rupture finale et irrémédiable[N 15].

Bernard de Clairvaux prêcha la deuxième croisade, laquelle contrairement à la première, fut dirigée par des rois et princes d'Occident.

La deuxième croisade (1147-1149) devait élargir l’animosité existant entre les autorités politiques et religieuses aux peuples occidentaux et orientaux de la chrétienté. Après avoir repris Jérusalem aux mains des musulmans en 1099, les croisés avaient fondé quatre États latins (Royaume de Jérusalem, Principauté d’Antioche, Comté d’Édesse et Comté de Tripoli[97]) qui se trouvèrent rapidement isolés en Orient. Prêchée par Bernard de Clairvaux, cette croisade était conduite par le roi de France et l’empereur germanique et réunissait des princes de toute l’Europe occidentale. Effrayé par la dimension de cette armée qui devait traverser son empire et redoutant une attaque de Roger II de Sicile (1095 – † 1154), l’empereur Manuel conclut une alliance avec le sultan seldjoukide Mas`ûd[98]. Il fut aussitôt considéré comme traitre à la cause chrétienne par les croisés.

Durant leur passage dans les Balkans, les armées germaniques se livrèrent au pillage, si bien que lorsqu’elles arrivèrent, les armées françaises trouvèrent vides les points d’approvisionnement préparés par l’empereur à l’intention des croisés. Les deux armées pillèrent les environs de Constantinople provoquant la colère de leurs habitants. Arrivés les premiers à Constantinople, les Allemands ignorèrent les avis du basileus et se dirigèrent vers Édesse à travers l’Anatolie où ils furent mis en déroute par les Turcs près de Dorylée. Instruit par l’expérience germanique, le roi de France décida d’éviter l’Anatolie en choisissant un itinéraire plus long, appareillant pour la Syrie à bord de bateaux siciliens. Mais Byzance étant en guerre avec la Sicile, des navires byzantins capturèrent les premiers, y compris les bagages du roi de France qui ne les put recouvrer que quelques mois plus tard[99].

Si la deuxième croisade n’eut pratiquement aucun résultat en Terre sainte, elle contribua ainsi à accroître considérablement la rancœur des croisés contre les Byzantins qu’ils accusèrent de complicité avec l’ennemi turc et de mauvaise foi à l’endroit des princes d’Antioche. Les Byzantins pour leur part considérèrent les Francs et Germains comme barbares, indisciplinés et peu sûrs, jugement qui s’étendait à l’Église dont ils faisaient partie. Il est à noter toutefois que les relations de Constantinople avec les princes latins d’Outremer (sauf pour Antioche), qui comprenaient mieux la géopolitique de la région demeurèrent excellentes et que même l’échec de l’expédition en Égypte conduite avec le royaume de Jérusalem en 1169 ne nuisit guère à leurs relations[100].

Les choses empirèrent encore avec la mort de Manuel en 1180. En dépit des heurts mentionnés plus haut, l’attitude amicale du basileus pour tout ce qui venait d’Occident, notamment les privilèges octroyés aux marchands génois, vénitiens et pisans avaient provoqué l’ire de la population. Elle se traduisit par une tentative de renverser l’impératrice-régente, une italienne, et un atroce massacre de Francs et d’Italiens à Constantinople en 1182 ainsi que le sac de toutes les églises latines et le meurtre du légat papal. Quelque cinquante bateaux latins qui se trouvaient au port de Constantinople réussirent à appareiller avec réfugiés, soldats et marchants. Trois ans plus tard, ils prirent leur revanche en mettant à sac Thessalonique. Les relations entre Rome et Constantinople furent rompues et ne reprirent que lorsque le nouvel empereur, Andronic (1183 – † 1185) fut lui-même remplacé par son cousin, Isaac II Ange (1185-1195 et 1203-1204). Mais l’alliance conclue par celui-ci contre les Turcs avec Saladin continuèrent à lui valoir la haine des Occidentaux surtout après que Saladin eût conquis Jérusalem et ait réinstallé un patriarche grec dans la sainte cité en 1187. La conquête de Chypre par Richard Cœur de Lion et la subordination du clergé grec au clergé latin dans l’ile aggrava encore cette rancœur[101].

C’est à cette époque que l’Église grecque produisit l’un de ses plus grands juristes, Théodore Balsamon (né vers 1130/1140, mort vers 1195/1200)[102]. Nommé évêque d’Antioche (en exil puisque les Latins occupaient ce siège) ses thèses étaient hostiles à l’égard de l’Église latine. Pour lui, empereur et patriarche constantinopolitains étaient les deux principales autorités de l’empire et la bonne entente entre les deux était essentielle. Mais alors que le patriarche ne s’occupait que du bien-être spirituel de la population, l’empereur devait voir à la fois au bien-être spirituel et matériel du peuple, d’où sa prééminence sur le patriarche, Soumis seulement à la Foi telle que définie dans les sept conciles œcuméniques, il était donc supérieur au pape et ne pouvait soumettre l’Église byzantine à la volonté de Rome[103]. Pour lui, depuis plusieurs années l’Église occidentale s’était séparée de la communion des quatre autres patriarcats et était devenue étrangère à l’orthodoxie[104].

Si Balsamon et l’Église constantinopolitaine considéraient que l’Église de Rome s’était séparée des quatre autres Églises de la Pentarchie, il semble bien qu’à la fin du siècle, les Latins considéraient pour leur part que l’Église de Constantinople, par son refus d’accepter la suprématie de Rome, était en état de schisme, même si ni l’une ni l’autre partie ne pouvait dire depuis quand précisément cette situation existait.

La quatrième croisade[modifier | modifier le code]

La quatrième croisade devait mettre fin à cette incertitude. Le pape Innocent III (pape 1198 – † 1216) souhaitait la mise sur pied d’une croisade dès le début de son pontificat. Pour lui Byzance ne devait pas être prise par les armes, mais, après s’être soumise à Rome par l’union des Églises, devait se joindre aux autres forces chrétiennes pour reprendre la Terre sainte. Toutefois, le contrôle de la croisade lui échappa dès que les croisés choisirent comme chef le marquis Boniface de Montferrat (vers 1150 – roi de Thessalonique 1205 – † 1207), ami de l’empereur germanique Philippe de Souabe qui refusait de reconnaitre la suprématie pontificale. Ne pouvant payer pour leur transport vers la Terre Sainte, les croisés durent se plier aux désirs des Vénitiens et aider ceux-ci à reprendre la ville de Zara (aujourd’hui Zadar) possession du roi de Hongrie, fervent catholique. Le pape comprit immédiatement son erreur initiale et excommunia les croisés[N 16],[105].

À Zara, ils furent rejoint par le jeune Alexis, fils de l’empereur déposé Isaac Ange, qui s’était échappé de Constantinople pour se réfugier à la cour de Philippe de Souabe (1177 – roi des Romains 1198 – † 1208). Pourvu qu’on l’aidât à récupérer le trône, il promit à Boniface de Montferrat le trône impérial, aux croisés une aide militaire et de vastes sommes d’argent ainsi que des concessions commerciales aux Vénitiens. Toutefois, une fois Constantinople prise et le jeune Alexis installé sur le trône avec son père, il fut bien incapable de remplir ses promesses, les coffres étant vides. Croisés et Vénitiens se partagèrent alors l’empire. Il fut entendu entre eux que si le trône impérial revenait à un croisé, le patriarcat irait aux Vénitiens et vice-versa. Le doge Dandolo réussit à la fois à écarter du trône Boniface de Montferrat, sympathique aux Génois, et à faire nommer le Vénitien Thomas Morosini premier patriarche latin de Constantinople en lieu et place du patriarche Jean X Camaterus qui alla trouver refuge à Didymotique[N 17],[106].

L'entrée des Croisés à Constantinople.

Innocent III n’avait été consulté ni par les chanoines de Sainte-Sophie nommés par les Vénitiens pour élire le patriarche, ni même consulté sur le choix de Morosini. Réalisant que le but des croisés n’était pas d’aller en Terre sainte, sincèrement choqué par les massacres de chrétiens schismatiques soit, mais chrétiens tout de même, il commença par déclarer la nomination de Morosini nulle et non avenue avant de nommer lui-même Morosini patriarche et d’exiger que Rome nomme ses successeurs[107].

Plusieurs problèmes se posaient au niveau ecclésiastique. La création des États latins et l’arrivée massive de gens venus d’Europe exigeaient la création d’une Église latine avec sa hiérarchie et ses clercs pour s’occuper de ces gens qui ne parlaient pas le grec. Par ailleurs il existait déjà une hiérarchie grecque s’occupant de la population locale. L’Église grecque ne pouvait ni être simplement abolie, ni latinisée. Innocent III ordonna que la hiérarchie grecque puisse exister comme par le passé pourvu qu’elle reconnaisse la suprématie de Rome et inscrive le nom du pape et du patriarche latin de Constantinople dans ses diptyques. C’était trop demander à la plupart des évêques grecs qui prirent le chemin de l’exil et allèrent se réfugier dans les États successeurs d’Épire, de Trébizonde ou de Nicée[108].

Une dernière chance de réunir les deux Églises se présenta en 1206 lors de la mort à Didymotique du patriarche Jean X Camaterus. Les évêques demeurés dans le nouvel empire latin se réunirent et écrivirent une lettre au pape offrant d’accepter la suprématie de Rome et de reconnaitre le pape comme treizième apôtre à la condition qu’eux-mêmes puissent avoir leur propre patriarche qui partagerait leur langue, leurs coutumes et leurs traditions. Un concile serait ensuite convoqué pour discuter des différences entre les deux Églises. Aucune suite ne fut donnée à leur demande, le pape estimant sans doute qu’elle conduirait à reconnaitre la lignée patriarcale grecque comme étant la lignée légitime et apostolique alors que la lignée latine serait considérée comme une intruse[109].

Un ultime effort fut fait par Jean III Doukas Vatatzes (né vers 1192 - empereur 1221 - † 1254), empereur de Nicée, en 1234. Il incita son patriarche, Germanus II, à écrire au pape pour l’inviter à envoyer des représentants à la cour de Nicée. Rome envoya deux moines dominicains et deux franciscains. Les Grecs qui espéraient plutôt un concile général étaient semble-t-il prêts à accepter que l’usage latin de pain sans levain pour l’eucharistie n’était pas condamnable, mais exigeaient l’omission du Filioque du Credo. Pour leur part les moines exigèrent d’entrée de jeu la soumission des Grecs à l’autorité pontificale de Rome. Le ton s’échauffa rapidement et bientôt les deux parties se séparèrent en s’accusant mutuellement d’être des hérétiques, terme employé dans le même sens que celui de schismatiques [110].

Dès lors, plus personne ne pouvait douter qu’il existait bien un schisme entre les Églises chrétiennes d’Orient et d’Occident.

Notes et références[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. Sur la conception de la mission providentielle de l’empereur, voir Louis Bréhier, Les institutions de l’empire byzantin, chap. premier « Les sources du pouvoir impérial », pp. 13 et sq, Paris, Éd. Albin Michel, 1949 et 1970
  2. Menés par l’évêque Donat, les donatistes furent d’abord condamnés par un concile tenu à la demande de Constantin au palais de Latran en 313, puis au concile d’Arles l’année suivante; Constantin ordonna en 317 la dissolution de la secte et la confiscation de ses biens
  3. La tradition parle de 318 évêques, mais Eusèbe de Nicomédie mentionne plutôt 250 (Jones (1978), p. 130)
  4. Cette tendance vers un regroupement de plusieurs provinces correspondait à celui de l’administration civile de l’empire. Les évêques de ces trois sièges étendaient déjà leur juridiction au-delà des frontières de leurs propres frontières
  5. L’Église de Jérusalem aurait été fondée par saint Jacques et pouvait donc prétendre à la succession apostolique (Runciman (1955), p. 15.)
  6. Doctrine élaborée par Nestorius, patriarche de Constantinople (né vers 381 - † en 451) qui affirmait que deux personnes, l'une divine, l'autre humaine, coexistaient en Jésus-Christ
  7. Voir par exemple comment il choisit Pélage II (pape 579 – † 590)comme successeur de Vigile et les difficultés qui s’en suivirent dans la question des Trois Chapitres [Evans (1996), p. 191].
  8. Il s’agissait en fait de l’un de ces problèmes de traduction qui aggraveront la mésentente tout au long de cette querelle. Le terme οίκουμένη avait à Byzance le sens d’ « empire » alors qu’il fut traduit à Rome dans son sens littéral de l’ « ensemble du monde habité »(voir Runciman (1955), p.43, note 1.
  9. Sur les relations entre les empereurs et leurs patriarches, on consultera avec profit « Emperors and patriarchs : spiritual authority, secular power » dans John Haldon, Byzantium, A History; sur Photius, voir Angold (2005), pp. 127-137.
  10. Nous avons ici une autre difficulté de traduction semblable à celle qui avait engendré la querelle du titre « œcuménique ». En latin, le verbe procedere est le seul mot qui traduit quatre termes grecs ayant chacun une subtile nuance : έκπορεύεσθαι, χεϊσθαι, διαδιδοσθαι et προβάλλειν (cité par Runciman (1955), p. 73, note 1.)
  11. Le mouvement lorrain mettait surtout l’accent sur l’abolition de la simonie, la nomination d’évêques de haute moralité, le célibat des prêtres et la discipline ecclésiastique, alors que le mouvement de Cluny voulait surtout réformer la vie monastique; l’un et l’autre mouvements appuyaient les prétentions historiques du Saint-Siège, donc du clergé franc, sur l’Église universelle et venait à l’encontre de la tradition bien établie en Orient en fonction de laquelle les prêtres pouvaient être mariés pourvue que leur mariage ait eu lieu avant leur accession au diaconat(Runciman (1955) pp 28-29.)
  12. La bataille de Manzikert (1071), en laissant l’empire exsangue, mettra fin à toute illusion d’une intervention de Constantinople en Occident
  13. Cette théorie sera développée dans le recueil de vingt-sept propositions déjà mentionné et appelé « dictatus papae »[voir article « Dictatus Papae », http://fr.wikipedia.org/wiki/Dictatus_Papae]
  14. Il existe d’innombrables volumes concernant les croisades. Signalons simplement l’ « Histoire des croisades » de Steven Runciman [voir bibliographie] qui, quoique vieillie a probablement été la première à présenter les croisades comme une attaque de la chrétienté occidentale contre la chrétienté orientale et « God’s war » de Christopher Tyerman qui constitue probablement la synthèse la plus à jour [voir bibliographie]
  15. Par exemple, lettre du pape Pascal II à l’empereur Alexis en 1112; ambassade de l’archevêque de Milan, Pierre Chrysolan, en 1113 ou 1114, pour une discussion théologique avec des théologiens grecs en présence de l’empereur; lettres de Jean II, successeur d’Alexis, au pape; vers 1120, lettres de Pierre le Vénérable, abbé de Cluny, à l’empereur et au patriarche; ambassade de l’empereur Jean au pape Calixte II en 1124 et ambassade du pape à l’empereur deux ans plus tard; en 1136, discussion théologique entre l’évêque Anselme de Havelberg et l’archevêque Nicetas de Nicomédie en présence de l’empereur; sous Manuel Comnène, nouvelles discussions théologiques en 1154 entre l’évêque Anselme et l’archevêque Basil d’Ohrid; en 1155, lettre du pape Adrien IV à l’archevêque Basil; en 1166 offre de l’empereur Manuel d’une réunion des Églises en échange de son couronnement à Rome. Voir Runciman (1955), pp. 102-123); Hussey (1986), pp. 178-182).
  16. Le pape leva bientôt l’excommunication sur les croisés mais non sur les Vénitiens à l’origine du projet
  17. Après la mort du patriarche Camaterus, le siège du patriarcat fut transféré dans l’État successeur de Nicée à l’invitation de Théodore Laskaris qui se fit couronner empereur par le nouveau patriarche œcuménique, Michel Autoreianos

Références[modifier | modifier le code]

  1. voir Corinthiens I, 10-13)
  2. voir 2 Corinthiens XI, 5-15 et 2 Galates, II, 11-14
  3. Runciman (1955), p. 169.
  4. Runciman (1955), pp. 4-5.
  5. Runciman (1955), p.1.
  6. Grant (1993), pp. 156-158.
  7. Grant (1993), p. 160.
  8. Sur le donatisme, voir Jones (1978), chap. 7 « The Donatist controversy, pp. 91-107; sur l’arianisme, voir Grant (1993), pp. 167-172 et Jones (1978), chap.9 « The Arian and Melitian controversies », pp. 117-127; sur la conversion de Clovis, voir Wolfram (1997), pp. 208-213.
  9. Grant (1993), pp. 172-176; Jones (1978), chap.10, « The council of Nicea », pp. 129-143.
  10. Kazhdan (1991), « Patriarchates », vol.3, pp. 1599-1600.
  11. Runciman (1955), p. 25.
  12. Sur le monophysisme, les diophysites, Origène, et le monothélisme, voir le chapitre 2 « The Christological Issue » dans Meyendorff (1974) pp. 32-42.
  13. Hussey (1986), p. 11.
  14. Angold (2001), pp. 13-14.
  15. Jones (1964), pp. 220-221.
  16. Jones (1964), pp. 227-228; Hussey (1986), p. 10-11.
  17. Dante, Inferno, ix. 8-9.
  18. Moorhead (1994), p. 114.
  19. Evans (1996), pp. 187-189.
  20. Jones (1986), pp. 286-287; 296-298; Norwich (1989), vol.1, pp. 248-249.
  21. Héfélé III (1), 509-510.
  22. Pour la question du monothélisme, voir l’exposé plutôt théologique de Hussey (1986), pp. 13-24; et celui, plutôt historique d’Ostrogorsky (1983), pp. 138-139 (sous Héraclius), pp. 148-152 (sous Constant II), p. 158 (sous Constantin IV).
  23. selon le canoniste Aristenus du XIIe siècle cité dans Percival (1900) vol. 14, p. 382.
  24. Hussey (1986), pp. 24-28; Ostrogorsky (1983), pp. 167-169.
  25. Voir sur le sujet l’excellent chapitre « Byzantine Iconoclasm » dans Angold (2005) pp. 70-95 de même que le chapitre 3, « The Iconoclastic Crisis » dans Meyendorff (1974) pp. 42-52.
  26. Mango (2002), pp. 154-155.
  27. Jenkins (1976), p. 79.
  28. Jenkins (1966), pp. 80-81.
  29. Mango (2002), p. 155.
  30. Ostrogorsky (1983), pp. 192-193; Jenkins (1966), pp. 74-89; Hussey (1986), pp. 30-44.
  31. Ostrogorsky (1983), pp. 230-239; Jenkins (1966) pp. 130-155; Hussey (1986), pp.44-68; Runciman (1955), pp. 28-29.
  32. Ostrogorsky (1983), p. 194.
  33. Ostrogorsky (1983), pp. 98-102.
  34. Runciman (1955), p. 19.
  35. Ostrogorsky (1983), p. 108.
  36. Ostrogorsky (1983), p.110; Jenkins (1966), pp 16-17.
  37. Jones (1964), pp. 311-312.
  38. Bréhier (1969), p. 44.
  39. Sur les relations entre le pape, l’empereur Maurice et l’exarque, voir Oman (2008), pp. 119-121.
  40. Andrieux (1960), p. 217.
  41. Angold (2001), pp.102-106.
  42. Kazhdan (1991), « Hadrian I », vol. 2, p. 891.
  43. Norwich (l1989), p. 377.
  44. Voir à ce sujet Angold (2001) pp. 112-114; Andreux (1967), pp. 226-227.
  45. Norwich (1989), vol. 1, pp. 378-380; Lorenzo Valla, On the Donation of Constantine (2008).
  46. Hussley (1986) pp. 72-74; Runciman (1955), pp. 22-24; Ostrogorsky (1983) pp. 252-254; Jenkins (1966), pp. 168-172.
  47. cité par Jenkins (1966), p. 176.
  48. Hussley (1986), pp. 76-78; Runciman (1955), pp. 24-25; Ostrogorsky (1983), p. 259; Jenkins (1966), pp. 174-181.
  49. Hussley (1986), pp. 79-90 ; Runciman (1955), pp. 26 – 27; Ostrogorsky (1983), pp. 261-2, 266; Jenkins (1966), pp. 193-195.
  50. Pour une explication plus complète de cette question, voir Meyendorff (1974) pp. 91-94.
  51. Jenkins (1966) p. 78, p.87; Ostrogorsky (1983) p. 259.
  52. Jenkins (1966) pp 108-109; Runciman (1955) pp 29-31.
  53. Runciman (1955), p. 30.
  54. Runciman (1955), pp. 30-32.
  55. Kazhdan (1991) « Pentarchie », vol. 3, p. 1625; Haldon (2005), p. 228 de même que Meyendorff (1974) pp. 97-101.
  56. Runciman (1955) p. 8.
  57. Bryce (reprint 2010) pp 154-155.
  58. Voir article « Dictatus Papae, http://fr.wikipedia.org/wiki/Dictatus_papae.
  59. Sur ces « autres points de controverse », voir Meyendorff (1974) pp 94-97.
  60. Kazhdan (1991), « Humbert », vol. II, p. 956.
  61. Kazhdan (1991), « Michael I Keroularios », vol. 2, p.1361; Runciman (1955), p. 40. Pour les relations entre les empereurs et leurs patriarches voir Treadgold (1997), sous-chapitre « The Church and the West », pp. 684-691, ainsi que Norwich (1991), vol. 2, p. 315; sur le caractère du patriarche Michel Cérulaire, Norwich (1994), p. 317; sur celui de Constantin IX, Treadgold (1997), sous-chapitre « Constantin IX’s indolence », pp. 590-598.
  62. Bréhier (1949), p. 207-208; Runciman (1955), p. 41.
  63. Runciman (1955), p. 42.
  64. Runciman (1955), p. 44; Norwich (1994), vol.2., p. 318.
  65. Runciman (1955), p. 46; Bréhier (1949), p.218; Norwich (1994), vol. 2, p. 319.
  66. Runciman (1955), pp. 46-47.
  67. Runciman (1955), pp. 46-47; Norwich (1994), vol 2, pp. 319-320; Hussey (1986), pp.133-134.
  68. Runciman (1955), p. 48-49; Norwich (1994), p. 321; Hussey (1986), pp. 134-135.
  69. Norwich (1994), p. 322; Runciman (1955), p. 5; Hussey (1986), pp. 135-136.
  70. Runciman (1955), pp. 50-54.
  71. Runciman (1955), p. 55.
  72. Runciman (1955), pp. 56-57.
  73. Sur les relations entre Grégoire VII et Robert Guiscard, voir Aubé (1983), chap.V « Entre Rome et Byzance », pp. 79-97.
  74. Sur la question de la lutte entre l’empire germanique et la papauté, voir Bryce (1886) Chap. X, « The Struggle of the Empire and the Papacy », pp. 161; Runciman (1955), p. 57.
  75. Runciman (1955), pp. 57-59.
  76. Aubé (1983), pp. 87-88.
  77. Anne Comnène, Alexiade, I, xiii, ed. Leib, i. pp. 43-47; Runciman (1955), p. 59; sur les relations entre Grégoire VII, Robert Guiscard et les empereurs de Byzance, voir Pierre Aubé, Les empires normands d’Orient, pp. 83-90.
  78. Runciman (1955), pp. 59-61.
  79. Sur l’usage des dyptiques, voir article homonyme [en ligne] http://fr.wikipedia.org/wiki/Diptyque.
  80. Bréhier (1969), p. 253; Runciman (1955), pp. 61-62; Hussey (1986), pp. 168-169.
  81. Hussey (1986), pp. 168-170.
  82. Sur les relations entre Alexis Ier et les croisés, voir Treadgold (1997), pp.619-629.
  83. Ostrogorsky (1983), pp. 382-383; Runciman (1955), p. 82; voir l’étonnement d’Anne Comnène dans l’Alexiade : « Les latins n’ont pas la même notion de prêtre que nous… Le (prêtre) barbare latin célèbre les divins mystères et en même temps porte un bouclier au bras gauche et une lance au bras droit; pendant qu’il communie au Corps et au Sang divins il regarde le carnage et devient lui-même un homme de sang. » Alexiad, x, viii, ed. Leib,ii, p. 218.
  84. Runciman (1955), p. 82.
  85. Bréhier (1955), p. 261.
  86. Runciman (1955), pp. 85-86.
  87. Runciman (1955) pp. 87-88.
  88. Runciman (1955), p. 77 et pp. 87-88.
  89. Hussey (1986), pp. 174-175
  90. Sur la prise d’Antioche par Bohémond de Tarente, voir Aubé (1983), IIe partie, chap. II, « L’épopée d’Antioche ».
  91. Runciman (1955), pp. 87- 92; Hussey (1986), pp. 175-176.
  92. Ostrogorsky (1083), p. 386.
  93. Runciman (1955), pp. 94-99.
  94. Runciman (1955), p. 99.
  95. Pour un résumé de la politique des trois premiers Comnène, voir Hussey (1986), pp. 169-173.
  96. Runciman (1955), pp. 102-105.
  97. voir article « États latins d’Orient », [en ligne : http://fr.wikipedia.org/wiki/%C3%89tats_latins_d%27Orient].
  98. Sur le rôle de Roger II de Sicile et ses relations avec Manuel, voir Aubé (1983), pp. 212-214; Treadgold (1997), pp. 638-643; Hussey (1986), pp. 182-183.
  99. Ostrogorsky (1983), p. 403; Runciman (1955), pp. 123-127.
  100. Ostrogorsky (1983), pp. 404-405 [relations avec Conrad III et Roger II], pp. 407-411 [relations avec les États latins]; Runciman (1955), pp. 128-129.
  101. Runciman (1955), pp. 133-137.
  102. Sur Balsamon et son rôle dans la définition du droit canon orthodoxe, voir Hussey (1986), pp. 307-308.
  103. Théodore Balsamon, dans un commentaire sur le canon XVI du concile de Carthage, cité par Runciman (1955), p. 139.
  104. Théodore Balsamon dans les Réponses aux questions du patriarche Marc d’Alexandrie « au nom des chrétiens qui vivent dans les pays et possessions des Sarrazins », cité dans Runciman (1955), p. 139.
  105. Ostrogorsky (1983), pp. 436-438; Runciman (1955), pp. 145-146; Hussey (1986), pp. 145-147.
  106. Ostrogorsky (1983), pp. 439-440 et p. 450; Hussey (1986), p. 189; Runciman (1955), pp. 147-151.
  107. Runciman (1955), p. 151; Hussey (1986), p. 188.
  108. Hussey (1986), p. 186; Runciman (1955), 152-153.
  109. Hussey (1986), pp. 191-192; Runciman (1955), pp. 154-155.
  110. Runciman (1955), p. 157 et p. 160.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Ouvrages généraux[modifier | modifier le code]

  • Angold, Michael. Byzantium, The Bridge from Antiquity to the Middle Ages. New York, St. Martin’s Press, 2001. ISBN 0-312-28429-2.
  • Bréhier, Vie et mort de Byzance. Paris, Albin Michel. 1946 et 1969 (édition utilisée dans le présent article).
  • Bryce, James. The Holy Roman Empire. Wildside Press. Original 1886. Réimprimé à partir d’une version numérique, sans date de parution, ISBN 1434455300.
  • Cheynet, Jean-Claude (dir.). Le Monde byzantin, tome II, L’Empire byzantin (641-1204). Paris, Presses universitaires de France, 2007. ISBN 978-2-13-052007-8.
  • Haldon, John. Byzantium, A History. Stroud, Tempus Publishing, 2005, ISBN 0-7524-3472-1. (Voir en particulier le chapitre 7, “Church, State and Belief”, pp. 197-230)
  • Jenkins, Romilly. Byzantium, The Imperial Centuries, 610-1071. New York, Barnes and Noble, 1966 and 1993. ISBN 1-56619-176-9.
  • Jones, A.H.M. The Later Roman Empire, 284-602, A social, economic and administrative Survey. 2 vols. Baltimore (Maryland), Johns Hopkins University Press, 1964. ISBN 0-8018-3285-3 (the set).
  • Kazhdan, A.P. (ed.). The Oxford Dictionary of Byzantium. 3 vols. New York, Oxford, Oxford University Press, 1991. ISBN 0-19-504652-8.
  • Mango, Cyril. The Oxford History of Byzantium. New York, Oxford University Press, 2002. ISBN 0-19-814098-3.
  • Norwich, John Julius. Byzantium, vol. 1 The Early Centuries & vol. 2 The Apogee. New York, Alfred A. Knopf, 1994. ISBN 0-394-53779-3.
  • Oman, Charles W.C. The Byzantine Empire, Yardley (Penns.), Westholme, 2008 (reprint of the first edition 1892). ISBN 978-1-59416-079-0.
  • Ostrogorsky, Georges. Histoire de l’État byzantin. Paris, Payot, Première édition 1956. Présente édition 1983. ISBN 2-228-07061-0.
  • Treadgold, Warren. A History of the Byzantine State and Society. Stanford (California), Stanford University Press, 1997. ISBN 0-8047-2630-2.


Ouvrages spécifiques[modifier | modifier le code]

  • Andrieux, Maurice. Rome. Paris, Fayard, 1960 (Tout en décrivant surtout l’héritage architectural de Rome, cet ouvrage contient d’intéressants aspects historiques).
  • Aubé, Pierre. Les Empires normands d’Orient, La Sicile, Constantinople, les croisades. Paris, Tallendier, 1983. ISBN 2-235-01483-6.
  • Bréhier, Louis. L’Église et l’Orient au Moyen-Âge : les Croisades, Paris, 1928. Reproduit en 2011 par BiblioBazaar sans endroit de reproduction.
  • Bréhier, Louis. Le Schisme oriental du XIe siècle. Paris, E. Leroux, 1899.
  • Chalendon, F. Histoire de la domination normande en Italie et en Sicile. 2 vol. Paris, 1907. Reproduit par General Books 2012-01-13.
  • Dvornik, F. Le Schisme de Photius. Paris, Éditions du Cerf, 1950.
  • Evans, J.A.S. The Age of Justinian, The Circumstances of Imperial Power. London and New York, Routledge, 1996. ISBN 0-415-02209-6.
  • Héfélé, C.J. Histoire des Conciles, éd. H. Leclercq, 11 vols. Paris, 1907-1952. cités comme Héfélé-Leclercq.
  • Hussey, J.M. The Orthodox Church in the Byzantine Empire. Oxford, Oxford University Press, First ed. 1986. Present ed. 2010. ISBN 978-0-19-958276-1.
  • Jones, A.H.M. Constantine and the Conversion of Europe. Toronto, University of Toronto Press, 1978. ISBN 0-8020-6369-1
  • Jugie, Martin. Le Schisme byzantin, Paris, Lethielleu, 1941.
  • Michel, A. Humbert und Kerullarios, 2 vols. Paderborn, 1924-1930.
  • Moorhead, John, Justinian, London New York, Longman, 1994. (ISBN 0582063043.
  • O’Grady, Desmond. The Victory of the Cross, A History of the Early Church in Rome. London, Harper Collins, 1991. ISBN 0 00 599322-9 (Histoire des débuts de l’Église, de l’origine à Constantin).
  • Percival, H.R. A Select Library of Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church. second series, vol. 14. Oxford and New York, Parker, 1900.
  • Runciman, Steven. Histoire des Croisades. Paris, Tallandier, 2006. ISBN. 2-84734-272-9.(Réunit en un seul volume, les trois volumes formant la version originale anglaise de “A History of the Crusades”.)
  • Runciman, Steven. The Eastern Schism, A Study of the Papacy and the Eastern Churches Durign the XIth and XIIth Centuries. Oxford, Clarendon Press, 1955. ISBN 0-19-826417-8.

aussi disponible en français: Runciman, Steven. Le schisme d’Orient, La papauté et les Églises d’Orient XIe-XIIe siècles. Paris, Les Belles Lettres, 2005. ISBN 2-251-38072-8. (Les pages citées en référence renvoient à la version originale anglaise)

  • Runciman, Steven. Histoire des croisades. Paris, Tallendier, 2006. ISBN 2-84734-272-9. (Réunit les trois volumes de la version anglaise en un seul)
  • Smith, M.A. The church under siege. Leicester, Inter-varsity Press, 1976. ISBN 0-85110-578-5

(Histoire de l’Église de Constantin à Charlemagne. Utile pour connaitre les causes éloignées du schisme).

  • Tyerman, Christopher. God’s war, A New History of the Crusades. Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 2008. ISBN 978-0-674-03070-1 (pbk).
  • Vala, Lorenzo. On the Donation of Constantine. Cambridge (Mass.), Harvard University Press, 2008. ISBN 978-0-674-03089-3.
  • Wolfram, Herwig. The Roman Empire and Its Germanic Peoples. Berkeley, University of California Press, 1997. ISBN 978-0-520-24490-0.

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]