Tattva

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher

Tattva (devanāgarī: तत्त्व) signifie en sanskrit « vérité », « réalité » ou encore « essence », « principe essentiel »[1]. Dans la philosophie indienne, ce terme participe des trois courants religieux que sont, par ordre d'importance quantitative en nombre de pratiquants, l'hindouisme, le bouddhisme et le jaïnisme. En fonction de ces religions, il peut avoir un sens nuancé.

Dans l'hindouisme[modifier | modifier le code]

Dans l'hindouisme, c'est un des principes constitutifs du réel. Il forme l'ensemble des mondes visibles et non visibles. Le Sāṃkhya en compte vingt-cinq comprenant la conscience, la nature originelle qui engendre les autres: l'esprit, l'ego, le mental, les cinq sens, les cinq facultés, les cinq éléments subtils et les cinq éléments grossiers.

Dans le bouddhisme[modifier | modifier le code]

Dans le bouddhisme, le tattva représente le phénomène sous-jacent à un concept ou une entité.

Dans le jaïnisme[modifier | modifier le code]

Dans le jaïnisme, les tattva ou tattwa sont les solutions à la condition humaine. Ils sont au nombre de neuf et donc appelés aussi nava tattva. Utilisés avec les Trois Joyaux c'est-à-dire la foi droite, la connaissance juste et la conduite intègre, ils amènent l'humain à la libération, à l'éveil. Ils sont 'ce qui est vrai', 'les Vérités de l'existence'. Ainsi les tattva sont[2]:

  1. l'âme ou jiva,
  2. la matière non sensible ou ajiva,
  3. le mérite ou le bon karma (punya),
  4. le péché ou mauvais karma (papa),
  5. les effets du karma sur l'âme ou asrava,
  6. les liens du karma sur l'âme ou bandha,
  7. l'arrêt des effets du karma (samvara),
  8. la destruction ou la chute du karma (nirjara),
  9. la libération (moksha).

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. The Sanskrit Heritage Dictionary de Gérard Huet
  2. Jainism The World of Conquerors, par Natubhai Shah, volume II, page 44, ISBN 812081939X

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]