Ayurveda

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Dhanvantari, la divinité associée à l'ayurveda

L'Ayurveda est une forme de médecine traditionnelle originaire de l'Inde également pratiquée dans d'autres parties du monde. L'āyurveda, ayurvéda ou encore médecine ayurvédique – en devanāgarī : आयुर्वॆद, la « science de la vie », de āyus (vie)[1] et veda (science, ou connaissance)[2] – puise ses sources dans le Véda, ensemble de textes sacrés de l'Inde antique. En l'occurrence, il s'agit d'une approche médicale holistique[3] datant de la civilisation védique et toujours pratiquée aujourd'hui[4].

L'Ayurveda demeure une forme de médecine traditionnelle encore vivace en Asie du Sud[5],[6] et reconnue comme telle par l'Organisation mondiale de la santé. En Occident, il est considéré comme une médecine alternative.

Origines de l'Ayurveda[modifier | modifier le code]

Les origines de l'Ayurveda remontent aux Vedas, un ensemble de textes révélés très anciens datant de la période védique (IIe millénaire av. J.-C.).

Le Veda (au singulier) — c'est-à-dire la Connaissance[2] — est divisé en quatre Vedas, ou livres du Veda : le Rig-Veda, le Yajur-Veda, le Sama-Veda et l'Atharva-Veda. De plus, chaque Veda possède un Upaveda, un « Veda subordonné », l'Ayurveda étant le Veda subordonné de l'Atharva Veda[7].

L' Ayurveda, comme l'ensemble des Vedas, est dit nityam et apaurusheyam (littéralement : éternel et non-créé par l'homme — donc « révélé »)[8]. À l'origine, les principes de guérison exposés dans l'Atharva-Véda reposaient essentiellement sur le son ou la parole. Les hymnes étaient alors des moyens de guérison et leur simple récitation avait, selon le texte, le pouvoir de soigner toute chose. Les médicaments, tels qu'on les connaît aujourd'hui, n'étaient pas encore développés.

Les six Samhitas de l'Ayurveda[modifier | modifier le code]

Une statue de Charaka, auteur de la Charaka Samhita

La littérature ayurvédique se divise en six Samhitas (« traités » ou « collections »[9]), qui prennent chacun le nom de leur auteur.

Les trois premiers, dont les auteurs sont Charaka, Sushruta et Vagbhatta, sont les plus importants et forment la Bṛhattrayī, « les trois majeurs » de l'Ayurveda, tandis que les trois derniers forment la Laghutrayi, « les trois mineurs »[9].

Les trois majeurs[modifier | modifier le code]

  • Charaka Samhita : rédigé par Charaka, c'est le texte fondateur de l’Ayurveda. Sa datation est incertaine mais il aurait été composé avant notre ère[10]. Il traite principalement du diagnostic et du traitement des maladies par la médecine interne (Kaya Chikitsa)[11].
  • Sushruta Samhita : traité de chirurgie (en sanskrit : Shalya Chikitsa) rédigé par Sushruta, c'est le deuxième texte le plus important de l'Ayurveda. Il aurait également été rédigé avant notre ère[10].
Le plus ancien document écrit rapportant les travaux de Sushruta est le Manuscrit Bower — daté du IVe siècle[12]. Ce dernier cite directement Sushruta et est d'un intérêt particulier pour les historiens en raison de l’importance de la médecine indienne et de ses concepts en Asie centrale[13].
Dwivedi & Dwivedi, dans History of Medicine : Sushruta, the Clinician-Teacher par Excellence (2007), écrivent au sujet de Sushruta[14] :

« La principale voie de transmission du savoir au cours de cette période a été la tradition orale. La langue utilisée était le sanskrit - le sanskrit védique de cette période (2000-500 avant J.-C.). La plus authentique compilation de ses enseignements et de ses travaux est actuellement disponible dans un traité appelé Sushruta Samhita. Il contient 184 chapitres et la description de 1 120 maladies, 700 plantes médicinales, 64 préparations de substances minérales et 57 préparations à base de substances animales. »

  • Vagbhatta Samhita : considérée comme une présentation organisée et structurée de la connaissance présentée dans la Charaka Samhita et la Sushruta Samhita, ce résumé simplifié des deux premières compilations est encore utilisé aujourd'hui dans de nombreuses universités indiennes[15].

Les trois mineurs[modifier | modifier le code]

  • Madhava Nidana Samhita : couvre la classification des maladies et de leurs symptômes[16]
  • Sharngadhara Samhita : contient la description des préparations ayurvédiques utilisées au cours du Panchakarma et détaille les étapes du diagnostic par le pouls[17]
  • Bhava-Prakasha Samhita : en plus de 10 000 vers, détaille les caractéristiques de nombreux aliments ainsi que de certaines plantes et minéraux[18]

Underwood & Rhodes en 2008 soutiennent[19] que cette première phase de la médecine traditionnelle indienne a identifié la fièvre (takman), la toux, la consomption, la diarrhée, l’œdème, l’abcès, les convulsions, les tumeurs et les maladies de peau (y compris la lèpre). Le traitement des affections complexes — y compris l’angine de poitrine, le diabète, l’hypertension artérielle et les calculs — ont également été pratiqués au cours de cette période[14], la chirurgie plastique, la chirurgie de la cataracte, la ponction pour l’évacuation des fluides contenus dans l’abdomen (ascite), l'extraction des corps étrangers, le traitement des fistules anales, le traitement des fractures, l’amputation, la césarienne et la suture des plaies étaient connus. L'usage des herbes et des instruments chirurgicaux se sont généralisés[19].

Le pèlerin chinois Fa Hsien (vers 337-422) a écrit sur le système de soins de santé de l’Empire des Gupta (320-550). Il a également décrit le processus de l'approche institutionnelle de la médecine indienne apparaissant dans les œuvres de Charaka qui mentionne une clinique et décrit son équipement[20]. Madhava (700), Sarngadhara (1300), et Bhavamisra (1500) ont compilé des travaux sur la médecine indienne[13]. Les ouvrages médicaux de Sushruta et de Charaka ont tous les deux été traduits en arabe au cours du califat des Abbassides (750)[21]. Ces travaux arabes ont fait leur chemin en Europe par leur intermédiaire[21]. En Italie, la famille Branca de Sicile et Gaspare Tagliacozzi de Bologne se sont familiarisés avec les techniques de Sushruta[21].

Au cours des âges, l'Ayurveda a été conservé dans ses grands principes malgré les influences étrangères (grecques, chinoises, perses, tibétaines). Ce système est tombé en désuétude pendant plusieurs siècles à la suite des invasions musulmanes au nord de l'Inde à partir du VIIIe siècle. Parallèlement, l'Ayurveda est réapparu en Europe à la Renaissance. Avec les différentes colonisations européennes, surtout britannique, cette médecine a subi de nombreuses pressions, et fut interdite par les Anglais. C'est seulement avec l'Indépendance en 1947, sous l'influence du Mahatma Gandhi, que l'Ayurveda a de nouveau été reconnu.

Aujourd'hui, l'Ayurveda semble susciter plus d'intérêt pour son approche du bien-être holistique que pour son aspect médical (ce dernier se développe de plus en plus et la recherche médicale est en cours[22],[23],[24],[25],[26],[27],[28]).

Principes de base[modifier | modifier le code]

Le but de l'Ayurveda est triple: le maintien de la santé, la guérison des maladies et la réalisation de soi[29].

L'Ayurveda décrit l'être humain comme étant composé des cinq Mahabhutas (les cinq éléments), des trois doshas (les énergies de base du vivant), des sept dhatus (les tissus) et des seize shrotas (les canaux qui véhiculent les doshas à travers tout l'organisme).

Les Mahabuthas[modifier | modifier le code]

Les cinq grands éléments qui forment l'univers tout entier y compris le corps humain[30] :

  • Akash : l'espace
  • Vayu : l'air
  • Agni : le feu
  • Jal : l'eau
  • Prithvi : la terre

Selon l'Ayurveda, nous faisons partie intégrante du cosmos et les éléments primordiaux qui constituent l'univers nous imprègnent également en tous points. Ces cinq éléments ne doivent pas être compris au sens littéral mais représentent les notions d'espace, de mouvement, de chaleur, de flux et de solidité.

Les Doshas[modifier | modifier le code]

Les “humeurs” de l'Ayurveda

Les trois énergies fondamentales dont l'équilibre assure la santé :

  • Vāta : l'énergie cinétique
  • Pitta : l'énergie de transformation
  • Kapha : l'énergie de cohésion[31].

Ces forces sont présentes à des degrés différents chez chaque individu. Cette doctrine des trois doshas — ou humeurs — est primordiale. Le ou les doshas dominants d'un individu déterminent ses tendances ainsi que ses forces et ses faiblesses. Le vaidya, le médecin ayurvédique, conseille au patient un style de vie en accord avec sa prakriti — son type ayurvédique, mélange des trois doshas — notamment un régime qui lui est bénéfique en l'harmonisant avec l'univers.

Les trois doshas sont composés des cinq Mahabhutas.

Les Dhatus[modifier | modifier le code]

Les sept tissus principaux qui forment la trame du corps humain[32].

  • Rasa : le plasma
  • Rakta : le tissu sanguin
  • Mamsa : les muscles
  • Meda : les tissus adipeux
  • Asthi : les tissus osseux, le cartilage, les ongles, les poils et les cheveux.
  • Majja : la moelle osseuse et les tissus nerveux
  • Shukra : les tissus reproducteurs

Ils sont la masse du corps humain. Bien qu'importants au niveau structurel, ils ne sont pas directement impliqués dans la cause des maladies[33].

Les Shrotas[modifier | modifier le code]

Les seize canaux internes[34], grossiers et subtils, qui participent aux processus généraux d'assimilation et d'élimination en véhiculant les trois doshas.

Le plus grand shrota est le système digestif tandis que d'autres ne se voient qu'au microscope, dans les cellules individuelles, où ils se révèlent poreux[35]. D'autres encore n'agissent qu'aux niveaux moléculaires, atomiques et sub-atomiques[36].

La médecine moderne ne connaît que trois de ces shrotas : l'anna vaha shrota (le système digestif), le rakta vaha shrota (le système circulatoire) et le prana vaha srota (le système respiratoire)[37].

Leur bon fonctionnement est considéré comme vital et leur dysfonctionnement, dû au déséquilibre des doshas, conduit à la maladie[38].

Pratiques[modifier | modifier le code]

Les huit branches de l'Ayurveda[modifier | modifier le code]

L'ayurveda comprend huit disciplines thérapeutiques[39], les Ashtangas, qui sont :

  • Shalya-chkitsa : la chirurgie
  • Salakyam : le traitement des maladies siégeant au-dessus de la clavicule (oto-rhino-laryngologie, ophtalmologie et odontologie)
  • Kaya-chikitsa : la médecine générale
  • Bhuta Vidya : la psychiatrie. L'approche traditionnelle des problèmes mentaux dans l'Ayurveda est psychosomatique[40] — voir plus bas Origines des maladies mentales — mais il y est également fait mention de la possession démoniaque[41]
  • Kaumarabhrtyam : la pédiatrie
  • Agadatantram : la toxicologie
  • Rasayanam : la science de la longévité et du rajeunissement
  • Vajikaranam : le traitement de la sexualité et de la fertilité au moyen d'aphrodisiaques

Le diagnostic[modifier | modifier le code]

Charaka, considéré comme l'un des principaux fondateurs de l’Ayurveda, déclare que « c'est le patient et non la maladie qui est l'objet du traitement[42]. » Pour le vaidya (le médecin ayurvédique), la maladie « n'existe pas » en tant que telle[43]. Elle ne serait que l'expression d'un déséquilibre des trois doshas qu'il faut harmoniser. Il s'agira donc d'établir tout d'abord la nature de ce déséquilibre (quels sont les doshas viciés), d'en rechercher ensuite les causes et d'y trouver finalement un remède.

Le praticien commence par Darshana[44], l'observation visuelle du corps au cours duquel ses caractéristiques physiques sont observées et Sparshana[45], l'examen tactile par la palpation, la percussion et l'auscultation de ses diverses parties ainsi que de certains organes internes.

Afin d'établir la nature du déséquilibre, le vaidya pratique ensuite une méthode de diagnostic par le pouls appelée Nadi Pariksha[46] (ou Nadi Vigyan, selon les régions de l'Inde où elle est pratiquée), différente de celle utilisée par la médecine moderne. Ici, on pose trois doigts (l'index, le majeur et l'annulaire) sur l'artère radiale du patient au niveau du poignet. En exerçant différents modes de pression, le vaidya recueille l'information concernant les doshas de la personne et de cette manière, détermine sa vikriti[47] — l'état de déséquilibre de ses doshas[48].

Le déséquilibre étant désigné, il en détermine la cause. Selon cette méthode, l'origine de l'affection est à la fois interne et externe : le dysfonctionnement est dû à un blocage des shrotas — la première manifestation matérielle des doshas dans le corps[35] — mais également aux habitudes de vie de la personne. Prashna[49] est l'interrogatoire du patient qui permet de définir les erreurs diététiques et comportementales éventuelles qui pourraient être la cause du déséquilibre. L'Ayurveda accorde une grande importance à l'histoire personnelle du patient, à ses antécédents familiaux, médicaux et professionnels ainsi qu'à son vécu psychologique jugés déterminants pour son état de santé.

Traitements et remèdes[modifier | modifier le code]

Quelle que soit l'affection dont souffre le patient, le vaidya conseillera souvent en premier lieu une détoxification générale plus ou moins longue (un Panchakarma) qui se déroulera généralement dans un centre de soins ayurvédiques dédié à cet usage. De retour chez elle, ses toxines éliminées, la personne suivra un traitement destiné à regénérer son organisme et à renforcer son système immunitaire. Outre un régime alimentaire adapté, ce traitement inclura également l'ingestion de préparations à base de plantes et de minéraux appelés Rasayanas[50].

Le médecin conseillera parfois des changements concernant le mode de vie et l'alimentation et, dans certaines traditions, des pratiques telles que le yoga et la méditation[51].

Le Panchakarma[modifier | modifier le code]

Table de massage ayurvédique adaptée au Shirodhara (en), traitement au cours duquel un mince filet d'huile tiède s'écoule en continu sur le front du patient allongé[52].

Le concept de Panchakarma — du sanskrit Pancha : cinq et Karma : action (en devanāgarī : पञ्चकर्म) — se réfère aux cinq procédures de purification et de réjuvénation décrites dans les manuels d'Ayurveda et dont l'objectif est de purifier le corps et l'esprit en provoquant l’élimination des éléments toxiques de l'organisme[53].

Suivant en cela le principe selon lequel il vaut mieux prévenir que guérir, l'Ayurveda conseille une détoxification périodique, si possible à chaque changement de saison. Bien que le corps possède naturellement un système de filtration des impuretés, les toxines s'accumulent souvent trop rapidement. Se détoxifier est alors nécessaire afin de maintenir l'équilibre du corps et de l'esprit et d'éviter toute maladie.

Au cours d'une cure ayurvédique qui peut s'étendre de quelques jours à plusieurs semaines et selon la condition du patient, le type de praticien et la tradition à laquelle il appartient (Ayurveda du Nord ou Ayurveda du Sud), diverses méthodes peuvent être appliquées bien qu'elles obéissent toutes à une logique unique : éliminer les toxines incrustées au plus profond des cellules en utilisant de manière séquentielle des techniques qui vont tout d'abord les faire remonter à la surface pour les éliminer ensuite par la peau et le système digestif :

  • Snehana (l'ingestion de beurre clarifié) et plus tard Virechana (une purge légère) vont permettre aux toxines de se détacher progressivement des cellules ;
  • Abhyanga (le massage à l'huile) va faire remonter ces toxines à la surface au moyen de techniques de massage adaptées données par des techniciens expérimentés[54] ;
  • Svedana (la sudation) et Basti (un lavement léger) vont définitivement évacuer ces toxines vers l'extérieur.

De plus, les procédures variant selon la condition des patients, un grand nombre de techniques supplémentaires peuvent s'ajouter au Panchakarma « de base »[55] : Nasya par exemple, un traitement des sinus, est souvent prescrit car ces derniers sont « la porte du cerveau ». Shirodhara (en), au cours duquel un filet d'huile tiède est déversé en continu sur le front du patient allongé, est réputé provoquer un sentiment de bien-être exceptionnel et est très souvent utilisé pour les désordres nerveux. Pattra Potali, un type de sudation, traite les problèmes d'articulation[56].

Certaines procédures plus inconfortables, telles que Vamana (le vomissement thérapeutique) et Raktamoksha (la saignée) sont utilisées pour des pathologies spécifiques (désordres du dosha Kapha pour le premier et problèmes sanguins pour le second) et font rarement partie du Panchakarma de base[57].

Les Rasayanas[modifier | modifier le code]

Les Rasayanas sont des composés à base de plantes et de minéraux fabriqués avec le plus grand soin. Leur préparation implique généralement de nombreux processus, longs et minutieux, et leurs ingrédients de base doivent être de la plus haute qualité. Leur but est de maintenir la santé de l'individu, de la restaurer si nécessaire et de renforcer le système immunitaire[58]. Certains accélèrent la guérison et favorisent l'élimination des toxines, tandis que d'autres ciblent l'esprit et l'intellect, améliorant la mémoire et la capacité d'apprendre.

Pris individuellement, chaque ingrédient génère son propre effet particulier, mais ensemble, ils produisent un effet synergique et holistique qui est plus que la somme des composants individuels. En sanskrit, le terme utilisé pour cet effet est sanyog. De plus, certains composants sont choisis uniquement pour contrebalancer l'effet des autres ingrédients ou pour aider le corps à les absorber.

Parmi les Rasayanas les plus connus, on peut citer Brahmi, Triphala, Amrit Kalash[59].

La diététique ayurvédique[modifier | modifier le code]

L’Ayurveda intègre un système de recommandations nutritionnelles[30]. Ananda S. Chopra (2003), sur le thème de la diététique ayurvédique, écrit [60] :

« La diététique ayurvédique comprend une série de recommandations, allant de la préparation et de la consommation des aliments, à de bonnes habitudes de santé pour le jour et la nuit, la vie sexuelle et les règles de conduite morale. »

— Ananda S. Chopra[60]

L' Ayurveda évite les recommandations générales car chaque individu est unique[61]. Les prescriptions diététiques sont donc établies selon le type ayurvédique de chacun et tiennent compte des rythmes naturels tels que les six saisons indiennes[62] et les différentes heures du jour qui influencent également les doshas.

  • Les six saveurs
    Pour l'Ayurveda, chaque aliment est composé d'une ou plusieurs de ces six saveurs : sucrée, aigre, salée, amère, piquante et astringente[63] et il s'agit de connaître leur impact positif ou négatif sur les doshas individuels afin de les combiner au mieux[64].

Il existe des compendiums explicitant les saveurs contenues dans chaque type d'aliment (la viande, les légumes, les produits laitiers, les matières grasses, les édulcorants, les légumineuses, les fruits, les herbes et les épices, les céréales ainsi que les noix et les graines) et leur effet sur chaque dosha[65]. À l'inverse, on trouve également des tables qui, à partir de chaque dosha, énumèrent les saveurs qui leur correspondent[66]. Armé de cette nomenclature, il est facile de dresser un plan diététique adapté à Vata[67], Pitta[68] et Kapha[69]. Exemple : une personne de type Vata devra adopter une alimentation qui diminue l'élément Vata en favorisant les saveurs sucrées, aigres et salées qui correspondent à des aliments tels que les fruits doux, les produits laitiers, le beurre clarifié, le froment, le riz, le maïs, les asperges, les betteraves, les oignons, les radis, etc.

Selon l'Ayurveda, un repas équilibré devrait toujours contenir les six saveurs afin de nourrir et satisfaire pleinement le corps et l'esprit[70].

Mode de vie et hygiène personnelle[modifier | modifier le code]

Svastha varta, parfois traduite par « hygiène personnelle », va bien plus loin que la simple propreté physique car elle inclut également des recommandations concernant le mode de vie telles que :

  • Dinacharya, la routine quotidienne
  • Ritucharya, les corrections saisonnières
  • Sadachara, les comportements adéquats
  • Rasayana, le renforcement du système immunitaire
  • Vajikarana, l'entretien du système reproducteur
  • Yoga[71]

En Ayurveda, l'hygiène de la vie courante — le bain, le lavage des dents, les soins de la peau et le nettoyage des yeux — est une recommandation forte[19]. Il est également conseillé d’oindre journellement le corps avec de l'huile et de la faire pénétrer au moyen d'un auto-abhyanga[72], une forme d'auto-massage qui, tel l'abhyanga traditionnel pratiqué sur le patient au cours du Panchakarma, permettra le drainage des toxines vers l'extérieur et entraînera, outre un profond sentiment de bien-être, une longue série de bienfaits sur la santé[73].

Les maladies mentales[modifier | modifier le code]

Pour la médecine ayurvédique, il n’y a pas d’opposition entre les phénomènes somatiques et les phénomènes psychologiques. Les pathologies mentales sont expliquées comme le reste des pathologies par un déséquilibre des doshas[74]. Dans l’ayurveda classique, on parlait aussi de « possession » par des entités maléfiques[75],[76],[77],[78],[79].

Corps / esprit[modifier | modifier le code]

La Charaka Samhita évoque l'influence de l'esprit, des actions passées et des incarnations précédentes, sur le corps. Selon cette tradition, tout au long du cycle des réincarnations, l'être demeure. Le corps physique disparaît avec la mort mais la vie est perçue comme un continuum. Le karma affecte le corps subtil. Au cours des différentes vies, les actions de l’homme laissent dans son psychisme des saṃskāras, des traces ou empreintes, qui déterminent ses vāsanās, ses tendances, celles-ci s'exprimant sous forme de désirs dans la vie présente.

Pour l’ayurveda, l’esprit a quatre principales fonctions :

  • Indriya Abhigraha qui correspond à l’intégration des fonctions sensorielles,
  • Svasya Nigraha qui correspond au contrôle du moi,
  • Uha qui correspond au raisonnement,
  • Vichara (IAST: vicāra) qui correspond au jugement et à la délibération.

Quelques sources rares, telle que celle de Gananath Obeyesekere, pensent que le fonctionnement psychique est assez semblable dans l’ayurveda à celui que décrivent les théories psychanalytiques[75].

Statut actuel[modifier | modifier le code]

En Asie du Sud[modifier | modifier le code]

En 1970, l’Indian Medical Central Council Act a été adopté par le Parlement de l'Inde, pour normaliser les qualifications requises pour pratiquer l'āyurveda et fonder des institutions accréditées pour son étude et la recherche dans ce domaine[80]. En Inde, plus de 100 collèges offrent des diplômes en médecine ayurvédique traditionnelle[81]. Le gouvernement indien appuie la recherche et l'enseignement de l'āyurveda à travers de nombreux canaux, tant au niveau national qu’au niveau des États, ce qui a permis d'institutionnaliser la médecine traditionnelle afin qu'elle puisse être étudiée dans les grandes villes[82]. Le parrainage par l'État du Central Council for Research in āyurveda and Siddha (CCRAS) est le point culminant de l’institution pour la promotion de la médecine traditionnelle en Inde[83]. Les études menées par cette institution englobent la clinique, les médicaments, les œuvres littéraires et la recherche dans le domaine de la protection de la famille[83].

De nombreuses cliniques réputées sont gérées par des professionnels qui bénéficient de l’aide de ces instituts à la fois dans les zones urbaines et les zones rurales[80]. Mukherjee et Wahile citent les statistiques de l’organisation mondiale de la santé pour démontrer la popularité de la médecine traditionnelle, sur laquelle une partie importante de la population mondiale s’appuie pour bénéficier de soins de santé primaires[84]. Au Sri Lanka le nombre de praticiens de médecine traditionnelle Ayurvédique est plus élevé que celui des professionnels formés à la médecine moderne[85]. La fabrication et le marketing des médicaments ayurvédiques a permis leur commercialisation avec succès par plusieurs entreprises pharmaceutiques[80].

En dehors de l’Inde[modifier | modifier le code]

Les praticiens en médecine ayurvédique ont besoin d'un diplôme dans un autre courant de soins de santé aux États-Unis d'Amérique[81]. Les institutions académiques liées à la médecine traditionnelle en Inde ont contribué à donner à l’āyurveda une visibilité internationale[86]. Kurup (2003) commente ainsi le rôle de l’Université ayurvédique du Gujarat[86] :

« L’université ayurvédique du Gujarat a signé un protocole d'accord avec neuf instituts ayurvédiques fonctionnant au Japon, en Australie, aux Pays-Bas, en Italie, Argentine et Allemagne pour coordonner et faciliter la mondialisation de l'ayurveda par le biais de la collaboration universitaire. Auparavant, l'Institut de médecine de Russie avait signé le protocole d'accord avec le gouvernement indien, dans lequel l'Université Ayurvédique du Gujarat était aussi l'une des autorités chargée de la mise en œuvre. »

— Kurup[86]

L’āyurveda a acquis une reconnaissance dans le monde occidental lorsque des recherches médicales universitaires ont étudié ses divers postulats[87]. Aux États-Unis, le NIH NCCAM dépense une partie de son budget de 123 millions de dollars pour la recherche en médecine ayurvédique. En outre, l'Institut national de médecine ayurvédique, fondé par le Dr Scott Gerson, est l’exemple d'un institut de recherches qui a effectué des recherches sur les pratiques ayurvédiques[88]. Gerson a publié une partie de son travail sur l’activité antifongique de certaines plantes ayurvédiques dans des revues universitaires[89]. Les postulats et l'histoire de l'āyurveda font également l'objet de recherches par des indianistes, tels que Dominik Wujastyk à l'Institut français de Pondycherry, au Royaume-Uni et à Vienne (entre autres)[90].

Licences[modifier | modifier le code]

En , le centre médical de l’Université du Mississippi a déposé un brevet auprès de l’United States Patent and Trademark Office sur l'emploi du curcuma en thérapeutique[91]. Le brevet a été contesté par le Conseil pour la recherche scientifique et industrielle de l’Inde, au motif que les praticiens traditionnels ayurvédiques connaissaient déjà les propriétés thérapeutiques de la substance depuis des siècles, ce qui faisait de ce brevet un cas de biopiraterie[92]. Le Gouvernement indien s’est impliqué dans la promotion de la médecine traditionnelle en 1997[5]. Le rapport Sharma et Bodeker sur les différentes activités du gouvernement en relation avec l’āyurveda[5] note ainsi :

« En Inde, le gouvernement s'est impliqué dans la production de remèdes traditionnels lorsque le Central Drug Research Institute a breveté deux nouveaux médicaments préparés à partir d’anciennes formules ayurvédiques. L’un, un mélange de poivrier noir, de poivrier long et de gingembre, permet de réduire de moitié le dosage d’un antibiotique, la rifampicine, dans le traitement de la tuberculose et d'autres infections mycobactériennes. L'autre est un stimulant de la mémoire produit à partir d’une plante traditionnelle appelée brahmi. D'autres produits brevetables à base de curcuma et d’un arbuste, le margousier, ont suscité des controverses en Inde et dans d'autres pays. En août, le US Patent and Trademark Office a annulé un brevet américain sur les propriétés de guérison des plaies du curcuma lorsque le gouvernement indien a révélé qu’il existait des preuves de l’utilisation de cette substance dans cette indication depuis des siècles. »

— Rapport Sharma et Bodeker[5]

Études scientifiques[modifier | modifier le code]

S’agissant d’une médecine traditionnelle, de nombreux produits ayurvédiques n'ont pas été testés au cours d’études scientifiques rigoureuses et d’essais cliniques[93]. Le National Center for Complementary and Alternative Medicine indique que « la plupart des essais cliniques sur les remèdes ayurvédiques montrent des insuffisances, qu’ils sont menés suivant des protocoles de recherche critiquables, parce qu’il n’existe pas de groupe de contrôle, ou qu’ils présentent d'autres biais susceptibles d’affecter de manière significative les résultats[94]. » En Inde, la recherche en médecine ayurvédique est contrôlée en grande partie par les institutions émanant du gouvernement indien, le Central Council for Research in Ayurveda and Siddha (CCRAS), par l'intermédiaire d'un réseau national d'instituts de recherche[95]. Toutefois, l’extrait d’un article de Nanda (2006) se lit comme suit : « les études cliniques qui satisfont aux critères de l'OMS (Organisation mondiale de la santé) ont été peu encourageantes en Inde, en dépit de la surpopulation des patients dans les hôpitaux ayurvédiques[94]. »

Un examen systématique des traitements ayurvédiques de la polyarthrite rhumatoïde (arthrite) a conclu que les preuves étaient insuffisantes, car la plupart des essais n'ont pas été réalisés correctement, et qu’un essai de qualité élevée ne montrait aucun bénéfice[96].

Controverses[modifier | modifier le code]

Certains chercheurs ont constaté que des échantillons de médicaments ayurvédiques préparés par des méthodes modernes, à cause de matières premières contaminées et du manque de professionnels formés à la médecine traditionnelle, contenaient des métaux lourds toxiques[97],[98],[93].

Il est prouvé que certains remèdes de médecine ayurvédique, en particulier ceux qui utilisent les herbes, les métaux et les minéraux, exposaient à des risques potentiellement graves, y compris des risques de toxicité[99],[100].

Une étude réalisée par Saper et al. publiée en 2004 dans le Journal of the American Medical Association a étudié la chimie des composés ayurvédiques et a trouvé des niveaux élevés de substances métalliques toxiques comme le plomb, le mercure et l’arsenic dans un cinquième des préparations ayurvédiques fabriquées en Asie du Sud et proposées à la vente autour de Boston, et les données ont été extrapolées à l'Amérique entière[101]. Le Journal a constaté qu’en cas de prises à des dosages conformes aux instructions des fabricants, ce taux de 20 % des remèdes défectueux « pourrait se traduire par des apports de métaux lourds au-dessus des normes réglementaires admises »[101]. Des études similaires ont été réalisées en Inde, et ont confirmé la présence de métaux lourds. Le principal risque lié à la toxicité des métaux résultant d’un mauvais usage des médicaments ayurvédiques est maintenant bien connu[100].

En 2005, l'Office central Santé Canada a dressé une liste de médicaments ayurvédiques, fabriqués en Inde et distribués au Canada, et contenant plusieurs métaux lourds.

Il existe une technique de désintoxication appliquée aux métaux lourds et aux herbes toxiques appelée samskârâs, qui est semblable à la méthode chinoise pao zhi, bien que la technique ayurvédique soit plus complexe et comporte des prières ainsi que des techniques pharmaceutiques[102].

Après l'étude menée par Saper et al. le gouvernement de l'Inde a imposé que les médicaments ayurvédiques précisent leur teneur en métaux directement sur l'étiquette du produit[103]. Les effets nocifs de l'ayurveda sont attribués en partie aux matières premières frelatées et au manque de formation des professionnels à la médecine traditionnelle[98]. Dans une lettre adressée à l’Indian Academy of Sciences, Patwardhan Bhushan — directeur de l'école interdisciplinaire des sciences de la santé de l’université de Pune — cite Saper et indique que la contamination et la négligence au cours des procédés de fabrication modernes, plus rapides et plus sûrs que les méthodes traditionnelles de préparation, sont à l'origine des plaintes sur le niveau de toxicité des remèdes traditionnels[97]. L'irrégularité de qualité de la production a entraîné le déclin de l'ayurveda en Inde comme à l'étranger[98].

Galerie[modifier | modifier le code]

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Bibliographie[modifier | modifier le code]

Bibliographie française, ouvrage de vulgarisation[modifier | modifier le code]

  • Dr Pierre Baierle, Ayurveda, science de la joie, éditions Recto-Verseau
  • Document utilisé pour la rédaction de l’article : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.Michel Angot, Caraka-Samhita - Traité d'ayurveda : Volume 1 : Le Livre des Principes (Sutrasthana) & Le Livre du corps (Sarirasthana), vol. 1, Belles Lettres,‎ 2011, 768 p. (ISBN 2251720529 et 978-2251720524)
  • Caraka Samhita, Traduction de Jean-Papin, Éditions Almora, 2006
  • Robert Svoboda, Prakriti, éditions Turya
  • Dr Vsant Lad, Ayurvéda, Science de l'Auto-guérison, éditions Guy Trédaniel
  • Gérard Edde, Traité de l'ayurvéda, tome I et II, éditions Guy Trédaniel
  • David Frawley, La Santé par l'ayurveda, éd. Turya
  • David Frawley, La Divinité des plantes, éd. Turya
  • David Frawley, Yoga et ayurveda - autoguérison et réalisation de soi, éd. Turya, diff."Inner Quest".
  • Jean Filliozat, La Doctrine classique de la médecine indienne, éd. École Française d'Extrême Orient
  • Collectif, Médecine Orientale, Éditions Olizane
  • Plusieurs livres du Dr Deepak Chopra, en particulier Le retour du Rishi, la voie de la santé parfaite (première édition en 1991 avec le sous-titre A Doctor's Story of Spiritual Transformation and Ayurvedic Healing) sont à l'origine d'un certain engouement pour l'ayurveda aux États-Unis.
  • Guy Mazars, La médecine indienne, PUF (Que sais-je ? no 2962), 1995

Bibliographie anglaise, ouvrage de vulgarisation[modifier | modifier le code]

  • David Frawley, Ayurvedic Healing, Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin

Bibliographie scientifique[modifier | modifier le code]

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  • Girish Dwivedi & Shridhar Dwivedi (2007). History of Medicine: Sushruta – the Clinician – Teacher par Excellence. National Informatics Centre (Government of India).
  • Stanley Finger (2001). Origins of Neuroscience: A History of Explorations Into Brain Function. US: Oxford University Press. (ISBN 0-19514-694-8).
  • P.N.V. Kurup (2003) in "Ayurveda—A Potential Global Medical System", Scientific Basis for Ayurvedic Therapies edited by Mishra, L.C. 1-14. CRC Press: (ISBN 0-84931-366-X).
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  • Ananda S. Chopra, « Āyurveda », dans Selin, Helaine, Medicine Across Cultures: History and Practice of Medicine in Non-Western Cultures, Norwell, MA, Kluwer Academic Publishers,‎ 2003, 75–83 p. (ISBN 1-4020-1166-0, lire en ligne)

Notes et références[modifier | modifier le code]

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  38. Sushruta indique que le blocage de ces canaux peut provoquer des rhumatismes sévères, certaines formes de paralysie et des convulsions épileptiques (The Roots of Ayurveda: Selections from Sanskrit Medical Writings, Wujastyk, D., Penguin Books, pages XIX-XX, 2003). Les bains de vapeur aident à rétablir l'équilibre des trois doshas en éliminant les toxines qui obstruent les shrotas et c'est pourquoi de nombreux types de sudation sont recommandés dans ces cas (cf. supra Le Panchakarma).
  39. Chopra, page 80
  40. La psychologie ayurvédique, Le Journal du Naturel, juin 2010
  41. Wujastyk, page XXI. Comme dans toutes les formes de médecine traditionnelle, l'Ayurveda identifie un certain nombre de moyens pour lutter contre l'effet supposé de ces influences mais ces explications des pathologies mentales ne sont pas les seules et sont loin d'être prédominantes (voir plus haut Conceptions des maladies mentales).
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  52. Pour le Shirodhara (en), la table de massage ayurvédique traditionnelle en bois est complétée d'un pilier auquel est accroché sur le dessus un récipient en cuivre contenant de l'huile tiède. Au cours du traitement, cette huile s'écoule en un mince filet continu sur le front du patient allongé dont la tête repose sur le traversin et est récoltée dans une sorte d'évier (ici en inox) pour se déverser finalement plus bas (hors photo) dans un baquet réservé à cet usage. Ce traitement, qui peut durer plus d'une heure, est réputé provoquer un sentiment de bien-être profond et est très souvent utilisé pour les désordres nerveux.
  53. (en) Sharma, A.K. (2003) in "Panchkarma Therapy in Ayurvedic Medicine", Scientific Basis for Ayurvedic Therapies edited by Mishra, L.C. 43. CRC Press: (ISBN 0-84931-366-X).
  54. Le massage et les soins ayurvédiques, outre leur action relaxante, ont surtout une vocation curative. À l’instar des plantes, ils visent à rééquilibrer un terrain, à nourrir ou à désaturer, à ôter des tensions, à détendre le mental...
  55. Pour l’ensemble du corps : massages abhyanga et udvartana, pinda sveda
    • La tête : shirodhara, shiropitchou, shirobasti, shiroabhyanga
    • Le système nerveux central : shirodhara, nasya
    • Les yeux : netrabasti
    • Le cœur : hroudbasti
    • Les genoux : jānudhara, jānubasti
    • Le dos : katibasti
  56. Les massages et soins corporels viennent généralement soutenir une prise en charge plus large : plantes, diététique… Leur importance est de premier ordre lorsque le déséquilibre touche en particulier la peau, les muscles, le tissu graisseux, le squelette et les articulations. Pour certaines affections, ils peuvent même être utilisés en traitement simple, en dehors de tout Panchakarma (sciatique, hernie discale, spondylite, fatigue oculaire, spasmes / contractures / crampes, hyperactivité, sécheresse cutanée, éruptions, etc.).
  57. Nombre de soins ayurvédiques fonctionnent sur le principe de l’absorption cutanée de matières premières appliquées sur le corps. Un massage ou un soin ayurvédique, c'est l'application d'une matière première adaptée au profil, à la pathologie et aux symptômes du patient. Elle doit absolument être de qualité pour donner de réels bénéfices. Ces matières premières peuvent être :
    • des huiles : sésame, ricin, noix de coco, moutarde, neem, amande douce, noyaux d’abricot ou médicalisées avec des plantes telles que Chandanbala lakshadi (au bois de santal), Dashamoula tail ou Mahanarayan...
    • du ghee (beurre clarifié) : pur ou médicalisé tel que triphala, dādima, mahatikta ghrouta, ...
    • des mélanges d'épices et de plantes sous forme de poudre (chournas) contenues dans des tampons chauds (Pinda Sveda) appliqués sur le corps.
    • des préparations médicalisées : lait, riz au lait, babeurre...
  58. (en)Rasayana-The science of Rejuvenation, Jiva.com.
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  93. a et b (en) Abby Ellin, « Skin Deep: Ancient, but how safe? », New York Times,‎ 17 septembre 2008 (lire en ligne) — Un article du 27 août, paru dans le Journal of the American Medical Association, a révélé que près de 21 % de 193 préparations à base de plantes ayurvédiques achetées en ligne, produites en Inde et aux États-Unis, contenaient du plomb, du mercure ou de l'arsenic. Presque tous ces produits ont été vendus par le biais de sites Web américains. Certains fabricants ont annoncé qu'ils testaient leurs produits pour rechercher les métaux, mais il s’avère qu'ils étaient eux aussi contaminés », a déclaré le Dr Robert B. Saper, professeur assistant à la Boston University School of Medicine et auteur principal de l'étude. « Le consommateur moyen, dit-il, n'a aucun moyen de déterminer parmi ces produits quels sont ceux qui sont pollués et quels sont ceux qui sont indemnes de contaminants. » mirror
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    L’Aconit brut est une substance extrêmement dangereuse. Cependant, la science de l'ayurveda considère l’aconit comme une entité thérapeutique. L’Aconit brut est toujours traité, c'est-à-dire qu'il subit le samskârâs avant d'être utilisé dans les formulations ayurvédiques. Cette étude a été menée chez la souris, afin de vérifier si l’aconit « transformé » est, ou non, moins toxique que l’aconit brut. Il a été observé que l’aconit brut était très toxique pour les souris (100 % de mortalité à une dose de 2,6 mg/souris), alors que l’aconit ayant subi un traitement complet n’est absolument pas toxique (pas de mortalité à une dose même 8 fois plus élevée que pour l’aconit brut). En outre, toutes les étapes de la transformation sont essentielles pour la désintoxication complète - (en) S. Thorat et S. Dahanukar, « Can we dispense with Ayurvedic samskaras? », J Postgrad Med, vol. 37, no 3,‎ juillet 1991, p. 157–9 (PMID 1784028, lire en ligne)

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Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]