Pralaya

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Pralaya (devanāgarī : प्रलय) est un terme sanskrit qui signifie « dissolution », « destruction » ou « anéantissement »[1]. Dans la cosmogonie hindoue, on distingue quatre sortes de pralaya : naimittika pralaya, prākṛitika pralaya, atyāntika pralaya et nitya pralaya[2]. Certains darśana définissent ce terme selon leur point de vue respectif.

Quatre types de pralaya[modifier | modifier le code]

Naimittika pralaya[modifier | modifier le code]

Dans le Viṣṇu Purāṇa Naimittika pralaya est défini comme occasionnel et coïncide avec une nuit de Brahmā[3] qui correspond à la fin d'un kalpa (Cycle de 4,32 milliards d'années équivalent à un mahāyuga).

Prākṛitika pralaya[modifier | modifier le code]

Le prākṛitika pralaya ou « dissolution élémentaire »[4] intervient à la fin de la durée de vie de Brahmā qui est de deux parārdha[2] (cycle de 311,04 mille milliards d'années équivalent à un mahākalpa). Il désigne l'extinction universelle par laquelle tout ce qui a été manifesté se dissout dans la matière primordiale (mūlaprakṛti) où les trois guṇa se retrouvent en équilibre. On dit aussi que Brahman a réabsorbé tous les mondes (loka).

Atyāntika pralaya[modifier | modifier le code]

L'Atyāntika pralaya correspond à la dissolution absolue ou éternelle. Ce pralaya symbolise aussi l'absorption du Jiva en Brahman[5] ou encore la délivrance finale (mukti)[6].

Nitya pralaya[modifier | modifier le code]

Le Nitya pralaya correspond à la dissolution perpétuelle. Ce pralaya symbolise la dissolution des tattva et la délivrance finale (mukti)[7].

Darśana et pralaya[modifier | modifier le code]

Dans le Sāṃkhya[modifier | modifier le code]

Dans le Sāṃkhya, pralaya exprime la notion de « non-existence », un état que la matière (prakṛti) réalise lorsque les trois guna sont en parfait équilibre[8].

Dans le Vedānta[modifier | modifier le code]

Dans le Vedānta où la création est une illusion (māyā), pralaya, par analogie avec les différents états du Jiva (Veille, rêve et sommeil), correspond au moment de la cessation de l'activité du karma et à l'immersion dans le sommeil profond (sushupti)[9].

Dans le Vaiśeṣika[modifier | modifier le code]

Dans le Vaiśeṣika, le processus de création et de destruction dépend des atomes. Dans le cas d'un pralaya, les substances, qualités et mouvements sont détruits les uns après les autres[10].

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Brahma purana. Shriram Sharma Acharya. Éd. Sanskriti Sansthan, 1980
  • Le Bhâgavata purâna : ou, Histoire poétique de Krichna. Eugène Burnouf. Éd. Imprimerie royale, 1884.
  • Shiv Purana. B. K. Chaturvedi. Éd. Diamond Pocket Books (P) Ltd., 2004. (ISBN 9788171827213)
  • The Vishnu Purana. Horace Hayman Wilson. Éd. BiblioBazaar, LLC, 2009. (ISBN 9780559054617)

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. The Sanskrit Heritage Dictionary de Gérard Huet
  2. a et b Bhāgavata Purāṇa (XII, 4)
  3. A survey of Hinduism. Klaus K. Klostermaier. Éd. SUNY Press, 2007, page 496. (ISBN 9780791470817)
  4. A Classical Dictionary of India. John Garrett. Éd. Atlantic Publishers & Distri, page 465. (ISBN 9788171671892)
  5. Le Bhâgavata Purâna, ou histoire poétique de Krichna, Volume 1. Eugène Burnouf. Éd. Imprimerie Royale, 1840, page XLVIII
  6. "A Vaiṣṇava interpretation of the Brahmasūtras : Vedānta and theism. Volume 3". Rāmapada Caṭṭopādhyāẏa, Kanti Chattopadhyay. Éd. BRILL, 1992, page 53. (ISBN 9789004095700)
  7. "A Vaiṣṇava interpretation of the Brahmasūtras : Vedānta and theism. Volume 3". Rāmapada Caṭṭopādhyāẏa, Kanti Chattopadhyay. Éd. BRILL, 1992, page 53 et 53. (ISBN 9789004095700)
  8. Six Systems of Indian Philosophy ; Samkhya and Yoga ; Naya and Vaiseshika. F. Max Muller. Éd. Kessinger Publishing, 2003, page 107.(ISBN 9780766142961)
  9. Śrīkāṇṭha's philosophy of the monotheistic Vedānta. Ruma Chaudhury. Éd. Global Vision Publishing Ho, 2004, page 366 et 367. (ISBN 9788182200555)
  10. The Encyclopedia of Indian Philosophies : Indian philosophical analysis, Nyāya-Vaiśeṣika from Gangeśa to Raghunātha Śiromaṇi. Volume 6. Karl H. Potter, Sibajiban Bhattacharyya. Éd. Motilal Banarsidass Publ., 1993, page 510. (ISBN 9788120808942)

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Lien interne[modifier | modifier le code]

Lien externe[modifier | modifier le code]