Deva (divinité)

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Le mot deva (देव en devanāgarī) désigne un dieu dans l'hindouisme[1]. Ce mot s'appuie sur la racine sanscrite DIV- qui signifie « jouer », « se mouvoir en toute liberté », « resplendir »[2]. Cette racine proviendrait elle-même d'un mot indo-européen *deiwos qui signifie « brillant », dérivé d'une racine *DIW- dont le sens est « briller ». Ce mot se relie étymologiquement par exemple au latin deus, à l'avestique daeva et au germanique Tiwaz.

Le védisme ancien utilise le mot deva pour évoquer une puissance agissante qui se manifeste dans les phénomènes naturels et mentaux, qui n'est ni ontologique, ni personnelle, ni symbolique, ni surnaturelle (car la conception védique du monde s'apparente au monisme[3]).

L'hindouisme utilise le mot deva comme un terme générique désignant les dieux, qu'il n'hésite pas à représenter par la statuaire et l'iconographie en tant que symboles, et que la bhakti honore comme des personnes. Une déesse se nomme devî.

Le bouddhisme lie la notion de deva à celle du karma.

Varuna sur sa monture, un makara (peinture, vers 1820)

Védisme[modifier | modifier le code]

Le védisme primordial s'appuie sur l'intuition des anciens sages, les ṛṣis, qui se mettent à l'écoute (śruti) de forces occultes. Ces puissances agissantes (en latin numina) se manifestent dans tous les phénomènes naturels et mentaux qui les entourent. Par l'octroi de noms (en latin nomina) à ces puissances complexes (en latin numina) les ṛṣis allument des énergies lumineuses (en latin lumina) qui brillent et reçoivent le nom de devas. Leur conception du monde s'apparente au monisme, les devas pour eux sont des manifestations brillantes de puissances cachées dans la nature du seul monde qu'ils connaissent, qu'ils ne conçoivent donc pas comme des pouvoirs « surnaturels ». Le nom qu'ils choisissent pour évoquer les devas sont des formes nominales de verbes exprimant les fonctions qu'ils remplissent dans l'ordonnance du monde. Ainsi Tratar, traduit par « protecteur », évoque la fonction simple d'un deva protecteur[4].

Les devas principaux du védisme exercent plus d'une fonction. Ces pouvoirs multifonctionnels prennent alors le nom de leur apparence, ainsi Agni (le feu) ou Soma (le jus) évoquent-ils chacun un faisceau de puissances agissantes plus large que les seuls pouvoirs de « brûler » pour le feu ou de « couler » pour l'élixir vital. Une formule peut évoquer des complexités nuancées de puissances agissantes, ainsi Agni tratar permet d'invoquer tous les pouvoirs ordinaires d'Agni, augmentés du pouvoir qui protège[5].

Les ṛṣis, par l'écoute intuitive des forces cachées, augmentées par la puissance évocative du nom de leurs fonctions, permettent aux devas d'agir comme de bons présages (en latin « nomen est omen »). Ceci permet aux devas de manifester une brillante générosité dans les dons divers par lesquels ils renforcent les pouvoirs de l'homme ainsi éclairé. Vitahavya fils d'Aruna chante : « ô Agni ... donne-nous une large et glorieuse opulence, qui nous assure l'abondance, la renommée, et la puissance »[6]. Agni ici n'est pas une personne, mais une puissance complexe et généreuse qui se manifeste, entre autres, dans le feu sacrificiel.

La puissance agissante nommée veda permet de « voir », dans l'abondance des faveurs et des dons reçus, l'évidence[7] du vrai pouvoir exercé par les devas. Tel est le sens fondamental du Véda, dont la puissance sans limites est éternelle aux yeux des ṛṣis comme à ceux des brahmanes qui leur succèdent dans la société védique.

Le monde du Veda ignore, en ces temps lointains, toute ontologie, mais sa perception est très dynamique, les devas sont des forces au travail et non des symboles. Iconographie et statuaire, qui proliféreront dans l'hindouisme à venir, n'existent pas encore. Pas de temples de pierre non plus, le rite védique se célèbre au grand air, parmi les plantes, les animaux et les astres[8]

La Rigveda-samhita révèle l'existence de trente-trois devas, onze desquels habitent le ciel, onze demeurent sur la terre, et onze nagent dans l'eau[9]. Les devas principaux du védisme sont : Indra, Soma, Agni, Varuna, Mitra, Aditi, Rudra, Vishnu, les Ashvins, et bien d'autres (le terme visve devas signifie tous les devas et permet de se référer aux puissances non expressément nommées). Les liens bleus qui précèdent conduident à leurs monographies.

Les 33 devas sont :

  • Les 12 Adityas (divinités personnifiées) : Mitra, Aryaman, Bhaga, Varuṇa, Dakṣa, Aṃśa, Tvāṣṭṛ, Pūṣan, Vivasvat, Savitṛ, Śakra, Vishnu (différent du Seigneur Vishnu). Cette liste varie parfois dans les détails.
  • Les 11 Rudras, dont 5 abstractions – Ānanda (la béatitude), Vijñāna (la connaissance), Manas (la pensée), Prāṇa (le souffle ou la vie), Vāc (la parole) –, 5 noms de ŚivaĪśāna (le souverain), Tatpuruṣa (cette personne), Aghora (le non terrible), Vāmadeva (le dieu agréable), Sadyojāta (né en une seule fois) –, et Ātmā, le Soi.
  • Les 8 Vasus (divinités des éléments matériels) : Pṛthivī (la Terre), Agni (le Feu), Antarikṣa (l'Atmosphère ou l'Espace), Vāyu (le Vent), Dyauṣ le Ciel), Sūrya (le Soleil), Nakṣatra (les Étoiles), Soma (la Lune).
  • Les 2 Aśvins, dont l'identité varie souvent, généralement deux divinités solaires, l'une créatrice et conservatrice, l'autre suprême : le plus souvent Indra (aussi appelé Śakra, roi des dieux, premier des 33 suivis d'Agni) et Prajāpati (le Maître des créatures, dieu créateur).

Hindouisme[modifier | modifier le code]

Dans l'hindouisme, les devas deviennent des personnages surnaturels qui peuvent être symbolisés par l'iconographie, et dont le nombre varie. On en connaît principalement 33 qui, sous la direction d'Indra, habitent le monde du désir. Ce monde est soumis à Brahmā qui, lui, règne sur un monde spirituel, exempt de désirs. Chaque deva est lié à un élément spécifique (bhuta), un sens (indriya), un nom (nama), un son (mantra), une couleur (rasa), un diagramme (yantra), un symbole (linga), etc. Chaque deva est associé à un chakra avec une devi, son correspondant féminin; par exemple pour le chakra situé sur le sommet du crane, sahasrara, c'est Shiva et Shakti. Les Hindous peuvent ainsi prier ou autrement dit appliquer du bhakti yoga en récitant des mantras qui chantent les deux déités.

Dans la mythologie hindoue, les devas sont opposés aux asuras démoniaques. Les devas ne doivent pas être confondus avec Ishvara, le Seigneur suprême, ni avec le Brahman, la totalité.

Les mahâdevas, ou devas le plus souvent considérés comme primordiaux, sont Brahmâ, Vishnu et Shiva, qui forment ensemble la Trimûrti.

Bouddhisme[modifier | modifier le code]

Dans le Bouddhisme les dieux, ou devas, sont aussi des êtres dotés de conditions de vie extrêmement favorables (longévité, puissance, jouissances, etc.) mais ils les ont acquises par leur mérites antérieurs. Toutefois s'ils épuisent leur karma personnel, ils se retrouvent dans la même situation que tous les êtres des six domaines d'existence et doivent encore renaître selon leurs mérites. Leur condition est à double tranchant puisque : 1) leurs facultés peuvent renforcer le sens de leur valeur personnelle et 2) la facilité de leur vie leur fait négliger des enjeux supérieurs. Orgueil et inconscience, ce sont là deux obstacles à la recherche de l'Éveil bouddhiste et à la génération de l'esprit d'Éveil (Bodhicitta). Toutefois des Bouddhas surviennent aussi dans le "domaine" divin, et certains devas, tels que Shiva, sont dits s'être "convertis". Ils peuvent être devenus Bodhisattvas, et c'est à cette condition seulement qu'on pourra leur accorder une quelconque dévotion.

Dans ce sens, la condition humaine est la plus favorable à l'Éveil, puisqu'elle se tient au juste milieu des conditions extrêmes d'aisance divine et d'accablement infernal. C'est pourquoi on dit que même les dieux doivent passer par notre condition pour accéder à la Bouddhéité.

D'autre part, le Bouddha historique, appelé Shakyamuni, ne doit pas être confondu avec Dieu au sens occidental, (encore moins avec un humain déifié)[réf. nécessaire], ni les divers Bouddhas confondus avec des dieux immortels, au sens gréco-romain. Ce sont avant tout des êtres qui ont entièrement conscientisé et actualisé leur nature ultime et essentielle, appelée pour cela Nature de Bouddha. Ce sont eux, ainsi que les Bodhisattvas, qui nous guident vers l'Éveil. Les Adi-Bouddhas, ou Bouddhas Primordiaux (Samantabhadra, Vajradhara, etc.) sont soit des personnifications de la nature ultime, soit des Bouddhas ne l'ayant jamais oublié.

Selon le contexte et la nuance connotée, la Nature de Bouddha porte de multiples noms, Claire Lumière, Éveil, Dharmakaya, Tathagatagarbha, etc. qui tous sont l'équivalent d'un dieu ultime et impersonnel, semblable en cela au Brahman hindou. Si l'on considère son aspect extrinsèque, la Nature de Bouddha est également à rapprocher du Tao chinois.

Finalement un certain consensus semble s'établir pour appeler divinités les divers dieux ou dévas, et de réserver le terme déités aux Bouddhas et autres yidams servant de support de méditation, et par là de moyen d'accession à sa propre Bouddhéité.

Jaïnisme[modifier | modifier le code]

Le terme de Deva existe dans le jaïnisme pour désigner un Être habitant dans le paradis de la cosmographie jaïne. Dans cette religion le synonyme de deva serait: Âme libérée; cependant les mots de divinité ou d'Être céleste peuvent être utilisés. Un deva est sorti du cercle du samsara. Le mot de dieu est aussi énoncé car les Tirthankaras sont considérés comme des Devas[10]; et ce du fait que les croyants les vénèrent énormément. Le concept de Dieu tel que dans les religions monothéistes n'est pas une valeur du jaïnisme. Afin de caractériser le terme deva, le concept de saint serait plus approprié pour les oreilles d'un Occidental; ou alors un dieu comme dans le panthéon romain.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Jan Gonda, Die Religionen Indiens, Band 1: Veda und älterer Hinduismus, 1960, traduction italienne de Carlo Danna sous le titre Le religioni dell'India : Veda e antico induismo, 514 pages, Jaca Book, Milano 1980
  • Jan Gonda, Védisme et hindouisme ancien. Traduit de l'allemand par L. Jospin, 432 pages, Payot, Paris 1962
  • Alexandre Langlois, Rig-Véda ou Livre des hymnes, 646 pages, Maisonneuve et Cie, première réédition 1872, réédité par la Librairie d'Amérique et d'Orient Jean Maisonneuve, Paris 1984, ISBN 2-7200-1029-4
  • Swami Satyananda Saraswati, Kundalini Tantra, chez Swam éditions, ISBN 2-9503389-1-7

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Encyclopedia of Hinduism par C.A. Jones et J.D. Ryan publié par Checkmark Books, page 127, ISBN 0816073368
  2. Stchoupak & Nitti & Renou, Dictionnaire sanskrit-français, page 310.
  3. Jan Gonda, Veda et antico induismo, pages 265 et suivantes.
  4. Jan Gonda, opus citatum, page 61 & 62.
  5. Jan Gonda, op. cit., page 61 à 85.
  6. Alexandre Langlois, Rig-Véda ou Livre des hymnes, page 572, (RV 8, 4, 6, 15).
  7. la racine indo-européenne VID- soutient les mots français « évidence », latin « videre », ou sanscrit « Veda ».
  8. Jan Gonda, op. cit., page 145 à 150.
  9. Jan Gonda, op. cit., page 87.
  10. The A to Z of Jainism de Kristi L. Wiley édité par Vision Books, page 74, ISBN 8170946816