Rôles de genre dans l'islam

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Les rôles de genre dans l'islam sont le résultat complexe et mouvant de l'interaction entre les différentes sources religieuses musulmanes, leurs interprétations ainsi que l'histoire et la tradition des pays à majorité musulmane. De ce fait, si de manière générale, la charia définit de profondes différences entre le rôle, les droits et les obligations des hommes et des femmes en islam, le statut de la femme dans les différents courants islamiques et dans les différents pays musulmans est soumis à une grande variété, notamment en ce qui concerne le régime des mariages et des divorces, le code vestimentaire, ou encore le statut légal, les droits civiques et l'accès à l'éducation des femmes.

Des pays à majorité musulmane ont déjà eu des chefs d'État ou de gouvernements féminins : Benazir Bhutto au Pakistan, Mame Madior Boye au Sénégal, Tansu Çiller en Turquie, Kaqusha Jashari (en) au Kosovo, Megawati Sukarnoputri en Indonésie, ainsi que Khaleda Zia et Sheikh Hasina au Bangladesh.

Cadre historique[modifier | modifier le code]

Le statut de la Femme en Arabie préislamique[modifier | modifier le code]

Vision traditionnelle[modifier | modifier le code]

Afin d'évaluer les effets de la religion musulmane sur le statut des femmes, de nombreux auteurs ont débattu de leur rôle dans la société préislamique en Arabie, rôle évidemment sujet à d'autant plus de débats et de polémiques que concernant cette période les sources historiques non musulmanes sont rares.

La position traditionnelle, notamment partagée par les musulmans et de nombreux orientalistes, représente ce statut préislamique comme particulièrement peu enviable : les pratiques de l'infanticide féminin et de la polygynie illimitée auraient été courantes. Selon cette thèse, les réformes de Mahomet auraient amélioré le statut des femmes en instituant pour elle un droit de propriété, de succession, d'éducation, de divorce. Hors du strict cadre de la légalité, les recommandations de Mahomet inciteraient les maris à un meilleur traitement des femmes[1].

Parmi les hadîth de Mouhammad al-Boukhari et notamment Al-Jâmi'us-Sahih, le livre le plus authentique selon les savants sunnites, on trouve des citations qui soutiennent cette thèse : « Pendant la Jahiliyya, nous ne donnions aucune valeur à la femme, lorsque l’Islam est venu et qu’Allah a parlé d’elles, nous avons compris qu’elles ont des droits sur nous » de Omar ibn al-Khattâb. Pour l'infanticide, le sujet est traité entre autres dans la sourate pré-Hégire 16, 58-59 : « Et lorsqu’on annonce à l’un d’eux une fille, son visage [le père] s’assombrit et une rage profonde [l’envahit]. Il se cache des gens à cause du malheur qu’on lui a annoncé. Doit-il la garder malgré la honte ou l’enfouira-t-il dans la terre ? [le prophète :] Combien est mauvais leur jugement ! » et (sourate pré-Hégire 81, 8-9) « … et qu’on demandera à la fille enterrée vivante, pour quel péché elle a été tuée[2],[3],[4]. »

Recherches et critiques de la vision traditionelle[modifier | modifier le code]

Certains historiens comme Arnold Joseph Toynbee (XIXe siècle) considèrent que cette vision d'une Arabie préislamique misogyne ne serait qu'un des aspects d'une légende noire entourant la « Jahiliya »[réf. nécessaire].

La place des femmes dans certains textes musulmans attesteraient que dans la société mecquoise elle-même le statut de la femme n'était pas aussi sombre que la vue traditionnelle le présente. Le fait que la mère de Muawiya Ier ou même la première épouse de Mahomet, Khadija bint Khuwaylid, étaient des négociantes libres d'embaucher des hommes en serait l'une des illustrations[5]. Cette indépendance économique est attestée par certaines inscriptions pré-islamiques[6].

Les inscriptions permettent d'illustrer une indépendance religieuse de certaines femmes.[6] Des prêtresses sont attestées dans certains cultes avec les mêmes titres que les hommes :

« On connaît peu de choses sur ces femmes. Elles semblent jouir de la même liberté et de la même fonction que les hommes[7]. »

Des cas de matrilinéaire et probablement de transmissions d'héritage sont connue en Arabie préislamique[7].

Après l'islamisation[modifier | modifier le code]

Certains auteurs considèrent que le statut des femmes se serait dégradé après l'islamisation en Arabie. Selon l'historien Jean-Paul Roux, le statut « très inférieur de la femme en terre d'islam » ne marque pas un progrès sur celle de l'Arabie préislamique mais un « retour en arrière »[5].

Les sources de l'islam primitif montrent une dichotomie dans son rapport aux femmes. Dès 1913, Mansour Fahmy met en valeur dans sa thèse des différences entre une période favorable aux femmes et une seconde à Médine moins.[8]

Selon Anne-Marie Delcambre, le statut de la femme est inférieur à celui de l'homme parce que femme mais aussi en raison du risque de péché lié à la sensualité féminine. Ces éléments se retrouvent dans le Coran et les Hadtiths[9].

Ibn Ishak raconte dans sa Sira certaines oppositions féminines, parfois violentes, aux réformes de Mahomet. Cette résistance a été étudiée par Charles Pellat[5].

Parmi les auteurs défendant une dégradation du statut de la femme, certains ne l'attribuent pas spécifiquement à l'islam lui-même. Ainsi la saoudienne Hatoon al-Fassi (en) , tout en considérant que les femmes jouissaient d'une bien plus grande liberté chez les Sabéens et que l'introduction de la charia a conduit à une régression, considère que c'est l'incorporation frauduleuse de normes provinciales gréco-romaines dans la loi islamique qui est à l'origine de la situation des femmes en Arabie depuis l'islam[réf. incomplète].

À l'inverse, Ghassan Ascha considère que l'infériorité des femmes se trouve dans les textes des origines de l'Islam[10].

Parmi les auteurs non musulmans considérant que le statut des femmes s'est amélioré après l'islamisation de l'Arabie, certains ne considèrent pas l'islam comme sa cause principale. Dans le cadre d'une analyse marxiste, Valentine Moghadam pense par exemple qu'elle résulte essentiellement de l'urbanisation, des progrès économiques, de la « prolétarisation » et des stratagèmes politiques des dirigeants.[11].

Depuis le XIXe siècle : l'islam entre émancipation des femmes et fondamentalisme[modifier | modifier le code]

Benazir Bhutto est la première femme issue d'élection à diriger un pays musulman.

Au début du XXe siècle, un mouvement féministe apparaît dans plusieurs pays musulmans, par exemple avec la fondation par Huda Sharawi de l'Union féministe égyptienne en 1923. Le Code personnel tunisien (1956), tout en affirmant être en concordance avec le droit musulman, a été l'un des codes les plus progressistes institué dans un pays musulman. Depuis les années 1980, un mouvement désigné par l'expression « féminisme islamique » inclut des personnes telles que Amina Wadud, conteste l'interprétation d'un certain nombre de hadith et lutte pour une égalité des droits à l'intérieur même de la sphère religieuse, et non seulement séculière.

Femme portant la burqa en Afghanistan, 2005.

Au Maroc, la réforme en 2004 de la Moudawana, le droit familial, a rendu quasiment impossible la polygynie et étendu le droit au divorce à la femme ; le Code de la famille algérien a également été réformé, et le statut des femmes en Tunisie a connu de nouvelles modifications, touchant, entre autres, à la filiation.

Avec l'émergence de l'islam politique dans les années 1970, la condition des femmes s'est dégradée dans plusieurs pays comme en Iran ou au Soudan, avec le cas-limite de l'Afghanistan sous les talibans. Dans ce courant, la justification du refus de droits égalitaires et les discriminations pour les femmes repose sur la Charia.[12].

Cette vision s'appuie sur le texte coranique (osurate 2, verset 228) pour défendre une inégalité de statut entre les hommes et les femmes.[12] Ainsi, la sourate 2, verset 282 défendrait, pour eux, une l'équivalence entre un homme et deux femmes.

Y. Qaradhâwî, appartenant au mouvement des Frères musulmans, déclare :

« L’homme est le seigneur de la maison et le maître de la famille d’après sa constitution, ses prédispositions naturelles, sa position dans la vie, la dot qu’il a versée à son épouse et l’entretien de la famille qui est à sa charge[13]. »

Pour certains auteurs, cette vision négative de la féminité et de la femme dans l'islam dépasse le cadre de l'islamisme.[14]

Statut et droits de la femme en islam[modifier | modifier le code]

Etant formé de courants différents, l'islam ne possède pas en tant que tel un statut ou un ensemble de droits de la femme bien défini. Mais les textes religieux évoquent certains points liés aux droits des femmes.

Droits et devoirs[modifier | modifier le code]

Plusieurs versets coraniques statuent sur les droits et les devoirs des femmes en islam.

« Et les femmes divorcées doivent observer un délai d'attente de trois menstrues ; et il ne leur est pas permis de taire ce qu'Allah a créé dans leurs ventres, si elles croient en Allah et au Jour dernier. Et leurs époux seront plus en droit de les reprendre pendant cette période, s'ils veulent la réconciliation. Quant à elles, elles ont des droits équivalents à leurs obligations, conformément à la bienséance. Mais les hommes ont cependant une prédominance sur elles. Et Allah est Puissant et Sage. »

— Coran 2:228

Responsabilités[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Droit musulman du mariage.

La qawâma rappelle à l’homme l’importance de sa responsabilité à l’égard des femmes en général et de la ou les siennes en particulier, elle implique pour lui de nombreux devoirs :

  • La cohabitation totale avec l’épouse et la fidélité inviolable à son égard. Si le mari doit voyager sans sa femme, il doit avant tout lui en demander la permission. L’époux n’a pas le droit de la laisser seule pendant une longue durée (il n'a pas le droit de la quitter plus de quatre mois), ni de s’absenter incessamment même pendant de courtes durées, et moins encore de l’abandonner seule au foyer conjugal pour s’occuper d’autre chose. Car nulle chose ne mérite une telle occupation plus que sa propre femme, à moins que l’absence n’ait un motif valable aux yeux de sa compagne. Sinon, l'épouse a le droit de se considérer comme étant abandonnée. Elle peut en ce cas demander la dissolution du mariage aux autorités compétentes, et cela quand bien même le mari lui assurerait une pension suffisante versée par lui-même à sa famille. Le droit conjugal est clair à ce propos, puisqu’il ne permet pas à l’époux de se libérer des obligations de cohabitation et de fidélité sous prétexte qu’il assume l’entretien du ménage[réf. nécessaire].
  • L’entretien constant, la réponse favorable à ses besoins : l’époux est tenu légalement de satisfaire sa compagne sexuellement. C’est un devoir conjugal auquel il ne peut pas se soustraire. Le droit conjugal exige de l’époux de ne pas pousser sa femme à se plaindre de lui, sinon il rendra en compte devant les instances compétentes en la matière. S’il n’obtempère pas, on prend acte des plaintes de l’épouse et le divorce est prononcé en la faveur de cette dernière[réf. nécessaire].

Le Coran astreint l’époux à la fidélité absolue, ce qui signifie explicitement que le musulman marié est tenu de n’avoir des relations charnelles qu’avec sa propre femme. À défaut de quoi il sera puni par un châtiment approprié et sa femme a le droit de divorcer si elle le désire[réf. nécessaire].

Selon les docteurs de l'islam, si l’adultère est un crime nécessitant une punition, la fidélité est un devoir méritant les honneurs. Si l’époux a convenu avec sa femme de ne pas épouser d’autres femmes, il est tenu de respecter cet engagement et doit s’en abstenir totalement. Dans les pays où la polygynie est prohibée, la cohabitation clandestine avec d'autres femmes est interdite[réf. nécessaire].

Droit à la propriété[modifier | modifier le code]

Selon le Coran, une femme peut avoir des propriétés. Le Coran déclare :

« Aux hommes revient une part de ce qu'ils auront gagné et aux femmes revient une part de ce qu'elles auront gagné. »

— 4/32

Elle peut établir des contrats, faire des échanges, s'engager dans le commerce.

Pourtant, selon le Coran, les femmes restent soumise à leur mari et leur doivent obéissance

« Les hommes ont autorité sur les femmes, en raison des faveurs que Dieu accorde à ceux-là sur celles-ci, et aussi à cause des dépenses qu’ils font de leurs bien »

— 4/34

Droit à l'instruction[modifier | modifier le code]

Le Prophète de l'islam avait résevé un jour de la semaine où il enseignait uniquement aux femmes et répondait à leurs questions. Afin de comprendre l'importance de l'enseignement des femmes pour Mahomet, citons le hadith que Bukhari rapporte :

« Quiconque possède une esclave, lui donne un enseignement et un bon enseignement, lui procure une éducation et une bonne éducation, et ensuite la libère pour l'épouser comme une femme libre, un tel homme aura double récompense de la part de Dieu. »

— 3:41

Ce qui veut dire que le fait qu'un homme instruise une femme donne droit à une récompense de la part de Dieu.

Selon Muhammad Hamidullah, on compte vingt femmes juristes parmi les compagnons[15] et une femme imam nommée par le Prophète à Médine (qui dirigeait la prière des hommes et des femmes), elle s'appelait Umm waraqah bint 'Abdallah b. al-Hârith[16].

L'islam a décrété que la recherche du savoir est un devoir. Aux premiers temps de l'islam, les hommes n'hésitaient pas à interroger sur des questions d'ordre juridique Aïcha (elle était juriste), la femme du Prophète, dont l'autorité en la matière était reconnue par les plus grands savants de l'islam.

Aujourd'hui encore, dans un grand nombre d'universités musulmanes, les femmes jouent un rôle essentiel, aussi bien dans l'enseignement des sciences techniques que des sciences religieuses[réf. nécessaire]. Pourtant, plusieurs pays à majorité musulmane montrent de profondes différence dans l'éducation entre les hommes et les femmes.[17] Si plus de la moitié des hommes sont illettrés, cela touche 70 % des femmes.[18].

En 2012, le World Economic Forum a mesuré les différences entre genre dans l'éducation. Quatorze des 15 pays ayant le plus de différences sont à majorité musulmane[19].

Valeur du témoignage[modifier | modifier le code]

L’islam considère le témoignage de la femme comme l'équivalent de la moitié de celui de l'homme :

« Demandez le témoignage de deux témoins parmi vos hommes. Si vous ne trouvez pas deux hommes, choisissez un homme et deux femmes, parmi ceux que vous agréez pour témoins, en sorte que si l'une d'elles s'égare, l'autre puisse lui rappeler. »

— Coran 2:282

Ce statut de la femme dans le témoignage se retrouve dans certains hadiths relatant le jugement du prophète sur les femmes en général :

« Le Prophète a dit : "Le témoignage d'une femme n'est-il pas égal à la moitié de celui d'un homme ? » Les femmes ont dit, "oui." Il a dit, "C'est en raison de la déficience de l'esprit de la femme." »

— Sahih al-Bukhari, Volume 3, livre 48, N°826

« Un jour, l'Apôtre d'Allah est allé à Musalla pour Id-al-Adha ou la prière d'Al-Fitr. Alors il est passé par les femmes et a dit : "Ô Femmes ! Faites l'aumône parce que j'ai vu que la majorité des occupants du feu de l'enfer sont vous (les femmes)." Elles demandèrent : "Pourquoi en est-il ainsi, Ô Apôtre d'Allah ?" Il répondit : "Vous maudissez fréquemment et vous êtes ingrates envers vos maris. Je n'ai jamais rien vu de plus déficient en intelligence et en religion que vous. Un homme sensible et sensé pourrait être égaré par quelques-unes d'entre vous. " Les femmes demandèrent : "Ô apôtre d'Allah ! Qu'y a-t-il de déficient dans notre intelligence et notre religion ? Il dit : "La preuve apportée par deux femmes n'est-elle pas équivalente à celle d'un seul homme ? " Elles répondirent par l'affirmative. Il dit : "C'est l'insuffisance dans leur intelligence. N'est-il pas vrai qu'une femme ne peut ni prier ni jeûner pendant ses règles ?" Les femmes répondirent par l'affirmative. Il dit : C'est l'insuffisance dans leur religion." »

— Sahih al-Bukhari, Volume 1, livre 6, N°301

Héritage[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Droit musulman des successions.

La femme musulmane hérite de ses parents, de son mari, de ses enfants. Il est vrai que les versets coraniques relatifs à la succession contiennent un verset qui désigne une part pour la femme et les deux restant pour l’homme :

« Quant à vos enfants : Dieu vous ordonne d’attribuer au garçon une part égale à celle de deux filles… »

— « Les femmes », sourate 4, 11

En contrepartie de cela, il incombe au mari d'assurer les dépenses, l'habillement et le logement de la femme, ainsi que de payer la dot qui est souvent élevée[20]. Contrairement à la femme qui, si elle veut, peut travailler mais le mari n'a aucun droit de regard sur son argent[réf. nécessaire].

La question de la différence successorale entre les deux sexes - qui porte atteinte à la vision de la femme au niveau de sa capacité - porterait selon certaines exégèses[réf. nécessaire] d’un cas unique n’impliquant pas de conséquence sur la capacité de la femme en tant que telle. Néanmoins, si c'est dans un seul cas qu'on attribue à la femme la moitié de ce qu’on attribue à l’homme, cette exégèse n'explique pas pourquoi aucune règle générale ne traite alors des droits successoraux de la femme de manière constante et immuable et pourquoi seul ce cas particulier est traité.

La philosophie de la succession en islam se distingue non par la masculinité et la féminité, mais par les droits et les devoirs imposés à chacun des deux sexes. Voir la place de la femme dans le droit successoral musulman.

La femme dans le cadre marital[modifier | modifier le code]

Relation sexuelle[modifier | modifier le code]

L'islam fait une distinction entre le Mariage et le concubinage. La Relation sexuelle conjugale est considérée comme un acte d'adoration et la relation charnelle extra-conjugale comme un péché.

Selon le Coran et la sourate 4 intitulée « Les femmes » notamment, le consentement de la femme est de rigueur et rien ne peut lui être imposé si elle refuse[réf. nécessaire]. D'autres versets suggèrent le contraire :

« Vos épouses sont pour vous un champ de labour ; allez à votre champ comme [et quand] vous le voulez »

— 2/223

Divers hadiths vont dans ce sens :

« Une femme ne doit jamais se refuser à son mari, fût-ce sur le bât d’un chameau[21]. »

Polygamie[modifier | modifier le code]

Dans la jahiliya la polygamie n'était pas limitée en nombre chez les arabes, l'islam la limitera à quatre[22]. Certains auteurs défendent l'existence d'une polyandrie en Arabie préislamique.[6]

Dans les pays où elle est permise, la polygamie est limitée à la tétragynie (quatre épouses maximum), avec l'obligation d'accomplir vis-à-vis de chacune également ses devoirs de mari. Selon un hadith de Bukhari, Mahomet avait onze femmes en même temps.[23]

Modalités de séparation des époux[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Talâq.

Le mot Talâq, qui signifie séparation entre les deux époux, nécessite la présence des deux parties devant le juge qui ordonne ce divorce après que les familles des mariés ont tout entrepris en vue de les réconcilier. Le Talâq est donc considéré comme un ultime recours et impose que l’un des deux membres du couple invoque des arguments sérieux qui puissent justifier une séparation. Un divorce est souvent vécu comme un drame. L’islam ne contraint pas deux époux à demeurer unis toute la vie, si cette union n’est plus viable.

De plus, dans de nombreux pays, même à majorité musulmane (dont l'Arabie saoudite), le divorce, plus égalitaire, peut être choisi comme mode de séparation[24]. La femme peut en théorie renvoyer un époux violent, paresseux ou incapable, à l’aide d’une disposition scripturaire appelée le khul (ÇáÎáÚ), rarement appliquée.

Si la femme n'a pas recours à la formule du "talâq", elle a cependant recours à l'une des trois possibilités suivantes :

  • Soit elle demande à son mari de prononcer la formule de divorce et le mari le fait;
  • Soit elle lui propose le khul : elle lui rend le douaire (mahr) qu'il lui avait donné au moment du mariage (nikâh) et tous les deux mettent fin à leur état conjugal;
  • Soit elle porte plainte auprès du cadi (juge en pays musulman) pour un certain nombre de griefs, après examen du dossier, le juge prononce le divorce (appelé taf'rîq). Le mari ne peut pas s'y opposer ni faire appel.

Parmi ces griefs il y a : coups et blessures, abandon du foyer par le mari, refus de subvenir aux besoins financiers de l'épouse, impuissance sexuelle, présence chez le mari d'une maladie repoussante, etc. ; il y a même comme cause valable une aversion pour le mari entraînant la décision de ne plus vouloir vivre avec lui.

Violence faites aux femmes[modifier | modifier le code]

Violence conjugale[modifier | modifier le code]

« […] Et quant à celles dont vous craignez la désobéissance, exhortez-les, éloignez-vous d'elles dans leurs lits et frappez-les. Si elles arrivent à vous obéir, alors ne cherchez plus de voie contre elles, car Allah est certes, Haut et Grand. […] »

— Coran 4:32-34, « Les femmes »

La nuit de la révélation de ce verset, une nuée de femmes vinrent autour de la demeure du Prophète pour se plaindre de leurs maris. Le Prophète dit : « Cette nuit soixante dix femmes se sont rendues chez la famille de Muhammad, toutes se plaignaient de leurs maris, mais ceux-là ne sont pas vos meilleurs. » Le Cadi Abu Bakr Ibn al-Arabi commenta cette dernière expression en disant : « Il autorisa cette pratique et exhorta pour son abandon », précisant par cela que les finalités de la charia exigent l’abandon[25].

Selon l'historien Mohamed Talbi, ces versets furent descendus entre la fin du troisième et le début de la cinquième année de l’hégire. Le passage sur la violence conjugale traite la question du mariage quand il dérive vers le fiasco[26]. En fait, le Prophète avait interdit de battre les femmes pendant les trois années précédant la révélation de ce verset. Le prophète visait à faire cesser la violence des hommes envers les femmes et à prescrire la loi du talion pour les contrevenants. Le résultat fut que la situation s’envenimait, les plaintes des deux camps se multipliaient, et les femmes se « rebellèrent » contre leurs maris d’une manière quasi provocante selon l'historien. L’expérience du Prophète finit par mal tourner parce que les musulmans n’étaient pas préparés à admettre l’égalité totale homme-femme. Il affirme que « le messager avait tracé, avec le soutien et l’agrément de Dieu, la direction et la finalité, mais ce qu’avait voulu Dieu était meilleur dans la réalité de l’époque et ses circonstances[27]. » Plusieurs oulémas renient la correction de l'épouse par la violence car cela répugnait le Prophète de l'islam comme Mohamed Tahar Ben Achour ou le pieux successeur parmi les jurisconsultes les plus glorieux Âata ben Asslam Ben Safouane Ben Abi Rabah (647-732)[28].

Lors du serment d'adieu, le Prophète recommanda aux hommes de « craindre Dieu en ce qui concerne les femmes », et de leur assurer « le meilleur traitement » à plusieurs reprises. Il dit aussi qu'il incombe à l'homme de fournir à la femme nourriture et vêtements convenables. En contrepartie il incombe qu'elles ne laissent fouler le lit par personne sauf leur mari, et qu'elles ne laissent entrer dans leurs maisons aucune personne qu'ils n'aiment pas sauf avec leur permission. Et enfin qu'elles ne commettent pas la promiscuité envers d'autres hommes que leurs maris. Si elles le font (dans ce cas seulement) leurs maris peuvent les réprimander, puis établir des lits séparés, et en dernier recours les frapper pas trop durement[29].

Dans son livre Droit de la femme, remarque sur deux versets coraniques, l'érudit musulman Mujtaba Moussavi Lâri explique le verset cité en traduisant autrement le verbe zaraba, le radical Z R B possédant selon lui en effet plusieurs acceptions, dont celle de se montrer indifférent, de ne pas prendre en compte.

Alors que la loi pakistanaise protégeait les femmes de la violence, un groupe islamiste a essayé de faire passé une loi autorisant à « battre légèrement » les femmes.[30]

Excision[modifier | modifier le code]

Voir un texte plus complet à la section : La pratique traditionnelle de l'excision est antérieure à l'islam; elle est liée au milieu culturel.

Il n'existe aucun verset du Coran qui traite de clitoridectomie. Certains hadiths évoquent l'excision[31] mais sont reconnus comme peu fiables par la majorité des musulmans.

Selon les sociologues congolais, Régine Tchicaya-Oboa, Abel Kouvouama et Jean-Pierre Missie, l'excision fait débat entre les commentateurs « sunnites » qui défendent l'excision soit comme recommandation, soit comme obligation, soit « sous la pression de l'Etat » comme un acte interdit[32][réf. incomplète]. En Guinée (pays à majorité sunnite[33]), les musulmanes défendent l'excision comme une obligation religieuse[34]. Selon le sociologue ivoirien Marcel Kouassi, « certains adeptes d'un islam traditionaliste » s'appuient sur plusieurs hadiths qu'ils considèrent comme « authentiques » pour défendre cette « tradition »[35].

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Fatna Aït Sabbah, La Femme dans l'inconscient musulman, Albin Michel, 2000
  • Denis Bachelot, L’Islam, le sexe et nous, Icône sexy ou femme voilée, réflexion sur deux images divergentes, Buchet/Chastel, 2009[36]
  • Chahla Chafiq, La Femme et le retour de l'Islam. L'Expérience iranienne, éditions du Félin, 1991
  • Mansour Fahmy, La Condition de la femme dans l'islam, Allia, 2002
  • Nilüfer Göle, Musulmanes et modernes, La Découverte, 2003
  • (en) Swarup, R., Woman in islam. New Delhi: Voice of India, 1994
  • Camille Lacoste-Dujardin,
    • Des mères contre les femmes, maternité et matriarcat au Maghreb, La Découverte, 1985
    • La Vaillance des femmes : relations entre femmes et hommes berbères de Kabylie, La Découverte, 2008
  • Juliette Minces, La Femme voilée, l'Islam au féminin, Hachette « Pluriel », 1992
  • Mary Montagu, L'Islam au péril des femmes, l, Par-delà le voile. Femmes d'islam en Europe, Complexe, 2000
  • Mohamed Talbi, Ma religion c'est la liberté, éd. Nirvana, 2011
  • Zeina el Tibi, L'Islam et la femme, Paris, Desclée de Brouwer, 2013

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Notes[modifier | modifier le code]

  1. Par exemple : « Le meilleur d’entre vous est celui qui est le meilleur avec les femmes », dans un hadith rapporté par Ahmad et Tirmidhy et authentifié par Albâny.
  2. Tabarî rapporte dans les Chroniques que chez certaines tribus, sous ordre du père, c’est la mère qui subit la tâche de tuer sa fillette. Il écrit : « Dans la tribu de Rabî‘a et de Mudar, l’homme pose les conditions à sa femme, elle peut garder une fille vivante, mais elle doit nécessairement tuer la seconde. Quand naît celle qui doit être enterrée vivante, l’homme quitte les lieux en menaçant sa femme de ne plus la toucher si au retour la fillette n’est pas enterrée. La femme fait un trou dans le sol, et envoie chercher les autres qui viennent se rassembler chez elle, et qui l’aident, et dès que la mère aperçoit le mari à l’horizon, elle pose l’enfant dans le trou, et elle la couvre de terre jusqu’à ce qu’elle soit complètement couverte. »
  3. Sofiane Boudhiba, Le Waad, phénomène spécifique socio-démographique au monde arabe : un Mythe ? université de Tunis.
  4. Maxime Rodinson, Mahomet, édition du Seuil, 1994 ; p.263
  5. a, b et c Jean-Paul Roux, La femme dans l'histoire et les mythes, Fayard (ISBN 9782213650043)
  6. a, b et c Alessandra Avanzini, « Remarques sur le "matriarcat" en Arabie du sud », Revue du monde musulman et de la Méditerranée, vol. 61,‎ , p. 157–161
  7. a et b Saba Farès, « Les femmes prêtresses dans les religions arabes préislamiques : le cas des Liyanites », Topoi Orient et Occident. Femmes, cultures et sociétés dans les civilisations méditerranéennes et proche-orientales de l’Antiquité, De Boccard,,‎ , pp.183-195.
  8. Mansour Fahmy, La Condition de la femme dans l'islam, 1913.
  9. Anne Marie Delcambre, L'Islam des interdits, 2003, p. 39 et suivantes.
  10. Ghassan Ascha, Du Statut inférieur de la femme en Islam, Editions L'Harmattan, (ISBN 9782858027118)
  11. Dr. Moghadam est l'auteur de Modernizing Women: Gender and Social Change in the Middle East (publié en 1993; mise à jour dans une seconde edition de 2003), et "Women, Work and Economic Reform in the Middle East and North Africa" (1998). Son troisième ouvrage : "Globalizing Women: Transnational Feminist Networks" a été publié par The Johns Hopkins University Press in early 2005. Son livre "Identity Politics and Women: Cultural Reassertions and Feminisms in International Perspective" (1994) a été le premier à examiner le fondamentalisme inter-culturel.
  12. a et b Mohamed-Chérif Férjani, « Islamisme et droits de la femme », Confluences Méditerranée 59, 2006, p. 75-88.
  13. Al Qaradhawy, Le Licite et l’illicite en islam.
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