Wahhabisme

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À la Mecque, la forteresse d'Ajyad de l'Empire ottoman et la colline sur laquelle elle reposait (en haut à gauche, vue en 1905), furent rasées en 2002 pour permettre la construction de l'hôtel Abraj Al Bait Towers ; on remarque la Mosquée sacrée et la Kaaba en son centre sur les deux photographies.

Le wahhabisme (en arabe : وهابية, Wahhābiya(h)) ou la dawa wahhabite (/wəhɑːbi, wɑː-/ ; arabe : الدعوة الوهابية, ad-Da'wa al-Wahhābiya(h)) est un mouvement de l'islam sunnite[1],[7], prêchant ce qu'il considère comme "un retour aux pratiques en vigueur dans la communauté musulmane du prophète Mahomet et ses premiers successeurs ou califes" [8],[9].

L'un des principes centraux du wahhabisme est la qualité de Dieu où quelque association d’être ou objet avec Dieu, tel que le « culte des saints » est considéré comme une forme de polythéisme (shirk)[8],[10].

Le prédicateur et théologien Mohammed ben Abdelwahhab (1703-1792) est considéré comme le fondateur du mouvement. Il a largement voyagé comme jeune homme et a été éduqué dans la tradition hanbalite; a Bassora et probablement Médine. De retour vers 1740, dans son village natal, Uyayna, un oasis dans la vallée du Nejd, a environ 30 km au nord ouest de Ryad, Mohammed ben Abdelwahhab entrepis de réformer la pratique de l'islam, en s'inspirant largement des idées de Ibn Taymmiyya, un théologien du XIVe siècle qui l'aurait largement influencé [10]. D'abord, supporté par les autorités locales, sa pratique de l'islam devient mal perçu par les habitants: Après avoir ordonné l'exécution publique par lapidation d'une femme adultère, il perd le support des autorités locales et est contraint a l'exil [8].

Il est alors accueilli par l'émir de l'oasis voisine de Dariya;  Mohammed Ibn Saoud. leur rencontre en 1744-1745; souvent considérée comme l'acte fondateur de l'État saoudien [10], est l'occasion d'un accord selon lequel l'islam, comme professé par Mohammed ben Abdelwahhab, serait suivi par l'émir et son peuple, pendant que l'émir s'engageait a répandre cette version de l'islam suivant les principes du jihad[8],[10],[11].

L'alliance entre les adeptes de Ben Abdelwahhab et la dynastie saoudienne perdure toujours aujourd'hui et le wahhabisme est la forme officielle de l'islam sunnite au XXIe siècle en Arabie saoudite, bien que les intéressés récusent ce terme[12], puisque selon la doctrine wahhabite, il n'y a qu'une seule interprétation possible des textes religieux et le pluralisme islamique n'existe pas[13].

Les estimations du nombre d'adhérents au wahhabisme varient selon les sources. Mehrdad Izady avance le chiffre de moins de 5 millions de wahhabites dans la (seule) région du golfe Persique (contre 28,5 millions de sunnites et 89 millions de chiites). Avec l'envol de la manne pétrolière notamment (chocs pétroliers de 1973 et 1979), le mouvement s'est internationalisé à partir des années 1970. Le wahhabisme a été accusé d'être une source de terrorisme mondial[14], ou tout au moins d'inspirer l'idéologie djihadiste telle celle de l'État islamique (Daesh)[15].

Dans l'usage contemporain, le « wahhabisme » et le « salafisme » sont souvent considérés comme des termes synonymes[13] pour designer des mouvements d'origines différentes ayant fusionné depuis les années 1960[16].


Dénominations[modifier | modifier le code]

Le terme « wahhabisme », forgé sur le nom du fondateur du mouvement[17], est initialement créé au XVIIIe siècle par son propre frère « Suleyman ibn Abd al-Wahhab (mort en 1793), à qui on doit le néologisme wahhabiyya [...] a été l'un des premiers à rédiger, vers 1753, Les Foudres divines réfutant le wahhabisme »[18].

Ce pamphlet est alors diffusé par les Arabes du Hedjaz et les Égyptiens qui craignent l'expansion du premier État saoudien, avant d'être ensuite repris par les diplomates européens constatant l'apparition d'un contre-pouvoir face à l'Empire ottoman. Une des premières attestions du terme dans la littérature diplomatique européenne remonte à 1803, sous la plume du consul de Russie à Istanbul Andreï Iakovlévitch Italinski (ru)[19], lorsque les Saoudiens, après avoir pris Taëf, sont aux portes de La Mecque[20].

Mais les saoudiens, opposés à tout intermédiaire avec Dieu - y compris le prophète Mahomet et a fortiori leur fondateur - rejettent eux-mêmes cette appellation et se désignent comme « muwahhidun » (« les unitaristes »), « salafi » (de al-salaf al-ṣāliḥ, « les pieux Anciens ») ou « ahl al-sunna » (« les gens de la Sunna »)[20],[21],[22],[9]. Par exemple, le roi Salmane ben Abdelaziz Al Saoud a critiqué le terme wahhabite comme « une doctrine qui n'existe pas ici » (comprendre en Arabie saoudite) et mis au défi les « ennemis » du royaume d'identifier une quelconque « déviance dans la forme de l'islam pratiqué en Arabie saoudite au regard des enseignements du Coran et des hadiths prophétiques »[23] ,[24]. Cette position est relayée par le ministre saoudien des affaires étrangères[12].

Pour Baptiste Brodard, « En se désignant publiquement comme des salafistes, les wahhabites se parent d’un label d’orthodoxie, de neutralité et de légitimité aux yeux des musulmans, en renvoyant à l’idée d’une tradition originelle, même si les wahhabites suivent en fait les interprétations religieuses et idéologiques de théologiens souvent contemporains, dans la lignée de Ibn Abdel-Wahhab[25]».

Histoire[modifier | modifier le code]

Débuts et ascension[modifier | modifier le code]

Mohammed ben Abdelwahhab est probablement né en 1703[26],[27] dans la tribu sédentaire des Banu Tamim[28] à 'Uyayna (en), un village de la région centrale du Nejd dans l'actuelle Arabie saoudite[27],[29]. Il a étudié à Bassora (dans ce qui est aujourd'hui l'Irak)[30],[31] (et peut-être à La Mecque et à Médine alors qu'il effectuait le Hajj[32],[33]). Après ses études et une expatriation à Bagdad [34] et à Ispahan [35], le jeune homme est rentré à son village d'Uyayna, oasis du Nejd, à une trentaine de kilomètres au nord-ouest de Riyad et situé hors de l'espace ottoman. Devenu puritain et prônant une stricte application de l'islam, il se met à prêcher auprès des habitants de l'endroit. Mais son intégrisme est mal perçu et il se voit obligé de quitter les lieux après avoir ordonné l'exécution publique par lapidation d'une femme adultere

La mosquée rénovée de Mohammed ben Abdelwahhab à Dariya

Il se rend dans l'oasis de Dariya, à une demie journée de marche vers le sud. Là, l'émir local, Mohammed Ibn Saoud (Mohammed Al Saoud), s'intéresse à son discours et conclut avec lui un pacte en 1744-1745, qu'il scelle en lui donnant sa fille en mariage: L'islam, comme professé par Mohammed ben Abdelwahhab, serait suivi par l'émir et son peuple, pendant que le gouverneur s'engageait a répandre cette version de l'islam (jihad)

Il est mort en juin 1792 à Médine et a été enterré au cimetière Al Baqi.

Après avoir étudié la jurisprudence de l'école de droit hanafite [35], ainsi que les enseignements du théologien médiéval Ibn Taymiyya, de l'école d'Ahmad ibn Hanbal [36], il va élaborer son idéologie permettant la domination des Al Saoud sur les tribus arabes voisines en leur donnant une légitimité religieuse. Grâce au prêche (dawa) du cheikh, ainsi qu'à l'autorité et à la puissance du prince, ils réussirent ensemble à unifier les tribus arabes, ce qui permit à Mohammed Ibn Saoud de devenir l'imam du premier État saoudien et de transmette cette fonction de l'imamat à ses descendants. Charles Saint-Prot présente Mohammed ben Abdelwahhab comme le précurseur du réformisme salafiste qui se développera avec Jamal al-Din al-Afghani, Mohammed Abduh, Mohammed Rachid Rida et Abd al-Rahman al-Kawakibi à la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle.

Au XXe siècle, le wahhabisme devient la religion officielle du Royaume saoudien, lui conférant ainsi le monopole idéologique[25],[37],[38],[39].

Alliance avec la maison des Saouds[modifier | modifier le code]

Le Premier État saoudien 1744-1818
Le Deuxième État saoudien 1850
Le Royaume d'Arabie saoudite après unification en 1932

Avant d'embrasser le wahhabisme, la maison des Al Saoud (qui ne descend pas de la tribu de Quraych) se singularise déjà par une confession minoritaire, le kharidjisme[40],[41]. Pour les kharidjites (littéralement, les « sortants » ou les « dissidents »), le djihad serait le « sixième » pilier de l'islam[42].

Le dirigeant politique de la ville voisine, Mohammed Ibn Saoud, invite Mohammed ben Abdelwahhab à se joindre à lui, et en 1744 un pacte a été conclu entre les deux hommes[43]. Aux termes de ce pacte, Mohammed Ibn Saoud devrait protéger et propager les doctrines de la dawa wahhabite, tandis que Mohammed ben Abdelwahhab « soutiendrait le dirigeant, en lui fournissant « gloire et puissance ». « À celui qui a défendu son message », Mohammed ben Abdelwahhab a promis qu'il « règnera, par ce moyen, sur les terres et les hommes[11] ». Ibn Saoud abolirait la zakat sur les récoltes locales, et en retour, Dieu le dédommagerait avec le butin de la conquête et la zakat correspondante qui excéderait celle à laquelle il renonce[44]. L'alliance entre la dawa wahhabite[45] et la famille Al-Saoud a « perduré pendant plus de deux siècles et demi », « survivant aux défaites et aux effondrements[43],[46]. Les deux familles se sont mariées à plusieurs reprises au cours des années et dans l'actuelle Arabie saoudite, le ministre du culte est toujours un membre de la famille de l'Al ash-Sheikh (c'est-à-dire un descendant de Mohammed ben Abdelwahhab)[47].

Selon la plupart des sources, Mohammed ben Abdelwahhab a déclaré le djihad contre les tribus voisines, pour éradiquer les pratiques d'intercession à travers les saints, de visite des tombes et mosquées spéciales, qu'il croyait être l'œuvre des idolâtres / mécréants[48],[49],[50],[51]. Selon Natana DeLong-Bas, Mohammed ben Abdelwahhab se serait borné à exhorter, à combattre, tous ceux qu'il percevait comme des incroyants, préférant prêcher et persuader plutôt que l'offensive militaire[52],[53],[54]. Ce serait seulement après la mort de Mohammed Ibn Saoud en 1765 que, selon DeLong-Bas, le fils et successeur de Mohammed ibn Saoud, Abdul-Aziz bin Muhammad, a recouru à l'approche « convertir ou mourir » pour élargir son domaine[55], et lorsque les wahhabites auraient adopté les idées de takfir de Ibn Taymiyya[56].

Cependant, divers chercheurs, incluant Simon Ross Valentine, ont vivement rejeté une telle vision de Mohammed ben Abdelwahhab, arguant que « l'image de Mohamed ben Abdelwahhab présenté par DeLong-Bas doit être considérée pour ce qu'elle est, à savoir une ré-écriture de l'Histoire qui va à l'encontre des faits historiques[57] ». La conquête a été étendue à toute la péninsule arabique jusqu'à ce qu'il conquit La Mecque et Médine au début du XIXe siècle[51],[58]. (C'est à cette époque que, selon DeLong-Bas, les wahhabites ont embrassé les idées de Ibn Taymiyya, qui permettent au musulman d'auto-procéder à l'excommunication de quiconque ne suit pas la loi islamique, afin de justifier leurs belligérances et conquêtes contre les chérifs musulmans du Hedjaz[56].)

Une de leurs attaques les plus notables et les plus controversées était sur Kerbala en 1802. Là, selon un chroniqueur wahhabite `Uthman ben `Abd ben Bishr : « Les musulmans », comme les wahhabites aimaient à se définir eux-mêmes, ne ressentaient nullement le besoin de se distinguer des autres musulmans, au point qu'ils ne les croyaient même pas musulmans :

« ont escaladés les murs, sont entrés dans la ville [...] et ont tué la majorité de ses habitants dans les marchés et dans leurs maisons. [Ils] ont détruit le dôme placé sur la tombe de Al-Hussein [et ont pris] tout ce qu'ils ont trouvé à l'intérieur du dôme et ses environs [...] la grille entourant le tombeau qui était incrusté d'émeraudes, de rubis et d'autres bijoux [...] toutes sortes de biens, des armes, des vêtements, des tapis, de l'or, de l'argent, de précieux exemplaires du Coran. (Wahhabism - A Critical Essay : Chapter 2) »

Les wahhabites ont également massacré la population masculine et réduit en esclavage les femmes et les enfants de la ville de Taëf au Hedjaz en 1803[59].

L'Empire ottoman a finalement réussi à contre-attaquer. En 1818, ils ont défait les Saoud, atteignant la capitale Dariya, exécutant l'émir Al-Saoud, bannissant le leadership politique et religieux de l'Émirat[60],[61], à défaut de parvenir à éradiquer non seulement la Maison des Saouds, mais également la dawa wahhabite[62]. Un deuxième, plus petit État saoudien (Émirat du Nejd) a duré de 1819 à 1891. Ses frontières étant dans le Nejd, le wahhabisme a été protégé de nouvelles campagnes ottomanes ou égyptiennes par l'isolement du Nejd, le manque de ressources précieuses, et les moyens de communication et de transport limités à cette époque[63].

Dans les années 1880, à tout le moins chez les citadins sinon chez les bédouins, le strict monothéisme de la doctrine wahhabite était devenu la culture religieuse des habitants du Nejd[64].

Guerre contre le califat musulman[modifier | modifier le code]

Réception de l'Émir Fayçal Ier à Versailles, durant la Conférence de Paix de Paris de 1919. En arrière plan, de gauche à droite derrière l'Émir : Rustum Haidar, le brigadier-général Nuri Saïd, le capitaine Rosario Pisani, le lieutenant-colonel Thomas Edward Lawrence, le garde du corps soudanais de Fayçal (nom inconnu), et le capitaine Hassan Khadri. Dans Les Sept Piliers de la sagesse, Lawrence d'Arabie évoque au détour d'un poème le souvenir de « S.A. », sous le voile de l'amour, un arabe qu'il a particulièrement aimé et à qui il voulait faire cadeau de l'indépendance de son peuple[65].

Le califat ottoman de l'époque s’inquiète rapidement de l'ampleur du mouvement et de la menace qu'il fait peser sur son pouvoir. À la suite du pillage et de la profanation, par les wahhabites, des villes saintes de Kerbala (1801), de La Mecque et de Médine (1803-1806)[66], le sultan Mahmud II ordonna au Khédive (vice-roi) d'Égypte Méhémet Ali Pacha d'envoyer une armée en Arabie pour détruire cette dissidence[67].

Celui-ci nomme son fils, Ahmed Toussoune Pacha (1793-1816), âgé de 17 ans, comme général commandant la première campagne militaire, qui quitta le port de Suez le et s'empara du port de Yanbu' la même année, de Médine en 1812 et de la Mecque en 1813.

La deuxième expédition se déroula entre 1813 et 1815. Durant cette campagne, Méhémet Ali Pacha accomplit le pèlerinage (Hajj) et supervisa les opérations militaires conduites par son fils Toussoune. Le troisième imam Saoud ben Abdelaziz ben Mohammed fut tué sous les murs de Ta’if en décembre 1814 et le pouvoir passa aux mains de son oncle Abdallah, car aucun de ses douze fils n'était de taille à le remplacer. Mais les wahhabites ne purent résister à l’offensive et furent vaincus à Koulakh le . Le quatrième imam Abdallah ben Saoud déposa les armes et accepta un humiliant traité, mais réussit à conserver le Nejd et sa capitale Dariya.

Une troisième expédition égyptienne fut envoyé en Arabie en 1816, commandée par Ibrahim Pacha, autre fils (adoptif ?) du Khédive. Après une campagne très difficile, l'armée égyptienne détruisit la capitale Dariya le . Elle captura l'imam Soulaymân petit-fils de Mohammed ben Abdelwahhab, qui fut fusillé, et Abdallah ben Saoud ben Abdelaziz, qui fut envoyé au sultan Mahmoud II. Ce dernier le fit décapiter et exposa son corps sur la place publique à Istanbul [68],[69]. Mais certains membres de la famille de Saoud réussirent à fuir vers d'autres régions de l'Arabie.

L'imam Tourki I ben Abdelaziz Al Saoud réussit à créer en 1824 le deuxième État wahhabite avec Riyad pour capitale. La famille rivale des Al-Rachid profita des luttes fratricides au sein du clan Al-Saoud pour mettre fin à ce deuxième État et s'emparer du pouvoir à Riyad avec l'aide des Turcs en 1892. L'empire britannique, qui souhaitait voir le départ de l'empire ottoman de la région, instrumentalisa les bédouins à des fins géopolitiques[70] ,[71].

Troisième État saoudien[modifier | modifier le code]

Sir Percy Cox en compagnie d'Abdelaziz ben Abderrahmane Al Saoud, premier roi d'Arabie saoudite, dans le désert d'Arabie lors de la Grande révolte arabe de 1916.
Dammam no 7, premier puits de pétrole commercial en Arabie saoudite, frappant l'huile le 4 mars 1938.

En 1901, Abdelaziz ben Abderrahmane ben Fayçal Al Saoud, cinquième génération de descendant de Mohammed Ibn Saoud[72], a commencé une campagne militaire pour fonder l'actuelle Arabie saoudite. En 1902, Abdelaziz ben Abderrahmane ben Fayçal Al Saoud, de l'ancienne famille régnante réfugiée au Koweït, reconquit Riyad puis tout le Nejd entre 1902 et 1912, avant d'arracher le Hedjaz et de prendre possession de La Mecque le , de Médine le 5 décembre de la même année, de Djeddah le , pour finalement fonder les royaumes du Hedjaz le et du Nejd en mai 1927. Le [73], il réunit ses conquêtes pour créer le troisième Royaume d'Arabie saoudite sur une grande partie de la péninsule arabique, après l'effondrement de l'Empire ottoman[74]. En 1934, le traité de Taëf adjoint les trois provinces yéménites de l'Asir, Najran et Jizan. Le résultat qui sauvegarde la vision de l'Islam - basée autour des tenants de l'Islam tels qu'ils étaient prêchés par Mohammed ben Abdelwahhab - ne s'est pas fait sans effusion de sang ; 500 000 morts entre 1901 et 1932[75], 40 000 exécutions publiques et 350 000 amputations ont été réalisées au cours de sa chevauchée, selon certaines estimations[76],[77],[78],[79].

Sous le règne d'Abdelaziz, « des considérations politiques l'emportent sur l'idéalisme religieux » qui avait la faveur des wahhabites les plus pieux. Son succès politique et militaire a donné le contrôle aux oulémas wahhabites sur les institutions religieuses exerçant leur juridiction sur un territoire considérable, et dans les années postérieures les idées wahhabites formaient la base des règles et des lois concernant les affaires sociales, et façonnaient les politiques judiciaires et éducatives du royaume[80]. Mais les protestations des oulémas wahhabites se sont tues quand est venu la consolidation du pouvoir dans les régions du Hedjaz et d'Al-Hassa, en évitant les affrontements avec la grande puissance tutélaire de la région (Grande-Bretagne), l'adoption de la technologie moderne, l'établissement d'un cadre administratif gouvernemental simple, ou la signature d'une concession pétrolière avec les États-Unis[81]. Les oulémas wahhabites ont également émis une fatwa affirmant que « seul le souverain peut déclarer le djihad[82] » (une violation de l'enseignement de Mohammed ben Abdelwahhab selon DeLong-Bas[53].)

Comme le domaine du wahhabisme s'était élargi sous Ibn Saoud en zones chiites (Al-Hassa, conquis en 1913) et sunnites de diverses obédiences (Hedjaz, conquis entre 1924 et 1925), les wahhabites pressaient pour la conversion forcée des chiites et l'éradication de (ce qu'ils voyaient comme de) l'idolâtrie. Ibn Saoud a recherché « une approche plus détendue »[83].

Dans la région d'Al-Hassa, les tentatives pour stopper l'observance des fêtes religieuses chiites et remplacer l'enseignement et l'exhortation des imams chiites par les wahhabites, ont duré seulement un an[84].

À La Mecque et à Djeddah (Hedjaz) l'interdiction du tabac, de l'alcool, des jeux de cartes et de l'écoute de la musique sur le phonographe, étaient plus souples que dans le Nejd. Passant outre les objections des oulémas wahhabites, Ibn Saoud a permis à la fois la conduite automobile et la présence de chiites au hajj[85].

Le recours à la force pour la commanderie du bien et l'interdiction du mal, comme l'observance de la prière et la séparation des sexes, s'étaient fortement développées au cours du deuxième émirat saoudien, et en 1926 un Comité pour la promotion de la vertu et la prévention du vice a été fondé à La Mecque[86],[87],[88].

Alors que les guerriers wahhabites avaient fait serment d'allégeance aux monarques de la dynastie des Al Saoud, il y eut une grande mutinerie. Le Roi Abdelaziz mis à terre les Ikhwan mutins - les bédouins avaient retourné les guerriers wahhabites qui s'opposaient à son « introduction de certaines innovations technologiques telles que les téléphones, les voitures, et le télégraphe » et son « envoi de son fils dans un pays de mécréants (Égypte)[89] ». La Grande-Bretagne avait aidé Abdelaziz, et quand l'Ikhwan attaqua les protectorats britanniques de Transjordanie, d'Irak et du Koweït, en continuité du djihad commencé pour étendre le domaine wahhabite, Abdelaziz frappait, tuant ainsi des centaines avant que les mutins ne se rendent en 1929[90].

Ouverture au monde[modifier | modifier le code]

Drapeau noir, couleur promettant l'engagement des hostilités, brandi par l'Ikhwan.
Ikhwan, soldats d'élites en 1911.
Têtes et coiffures des bédouins et wahhabites. Sir Burton (mort en 1890) précise en légende que les tribus wahhabites se rasent généralement la tête et que certaines portent encore les cheveux longs, ce qui correspond à l'ancienne pratique bédouine. Gustave Le Bon (mort en 1931) les qualifient d'« Écossais de la péninsule » à cause de l'expression de leurs traits réservés, durs et sombres[91].

Avant Abdelaziz ben Abderrahamane Al Saoud, pendant la majeure partie de la seconde moitié du XIXe siècle, il y avait une forte aversion dans les contrées wahhabites à se mêler aux « idolâtres » (ce qui incluait la plupart du monde musulman). Le contact volontaire était considéré par les théologiens wahhabites comme un péché à tout le moins, mais si quelqu'un appréciait la compagnie des idolâtres, et « approuvait leur religion », cela devenait un acte de mécréance[92]. Le voyage en dehors du giron du Nejd pour se rendre sur les terres ottomanes « a été étroitement contrôlé, sinon complètement interdit[93] ».

Au cours de son histoire, le wahhabisme est devenu toutefois plus conciliant avec le monde extérieur[94]. À la fin des années 1800, les wahhabites ont trouvé des musulmans avec des croyances au moins similaires aux leurs - d'abord avec Ahl-i Hadith en Inde[95], et ensuite avec des réformistes dans les États arabes (l'un étant Mahmoud Sahiri al-Alusi à Bagdad)[96]. Les réformistes et wahhabites partageaient un intérêt commun pour la pensée de Ibn Taymiyya, l'admissibilité de l'ijtihad, et la nécessité de purifier les pratiques cultuelles de l'innovation[97]. Dans les années 1920, Rachid Rida, un salafiste pionnier dont le journal al-Manar était largement lu dans le monde musulman, a publié une « anthologie de traités wahhabites », et une œuvre faisant l'éloge de Ibn Saoud comme « le sauveur de la Haramayn [les deux villes saintes] et un praticien de l'authentique loi islamique[98],[99] ».

Dans une tentative « pour rejoindre le courant musulman dominant (comprendre le sunnisme) et pour effacer la réputation de sectarisme extrême associée à l'Ikhwan », en 1926, Ibn Saoud a convoqué un congrès musulman de représentants des gouvernements musulmans et des associations populaires[100]. Au début des années 1950, les « pressions » sur Ibn Saoud pour contrôler les régions du Hedjaz et al-Hassa - « en dehors du cœur du pays wahhabite » - et « naviguer dans les courants de la politique régionale » ont fait tomber le mur entre le cœur du pays wahhabite et la « terre d'idolâtrie » à l'extérieur[101],[102].

Un courant majeur dans la politique régionale à cette époque était le nationalisme laïque, qui, avec Gamal Abdel Nasser, déferlait sur le monde arabe. Pour lutter contre ce phénomène, la dawa wahhabite a travaillé étroitement avec les initiatives de la politique étrangère saoudienne. En mai 1962, une conférence organisée à La Mecque par des Saoudiens a discuté des moyens pour lutter contre la laïcité et le socialisme. Dans son sillage, la Ligue islamique mondiale a été établie[103]. Pour propager l'islam et « repousser les tendances et les dogmes hostiles », la Ligue a ouvert des succursales dans le monde entier[104]. Elle a développé une association plus étroite entre les wahhabites et les principaux salafistes, et fait cause commune avec la renaissance islamique des Frères musulmans, Ahl al-Hadith et de la Jamaat-e-Islami, combattant le soufisme et les pratiques populaires religieuses « innovées »[103] et en rejetant l'Occident et les occidentaux « qui étaient si délétères pour la piété et les valeurs musulmanes[105] ». Les missionnaires ont été envoyés en Afrique de l'Ouest, où la Ligue a fondé des écoles, distribué de littérature confessionnelle et donné des bourses pour fréquenter les universités religieuses saoudiennes. Une conséquence a été la création de la Société Izala qui a combattu le soufisme au Nigeria, au Tchad, au Niger et au Cameroun[106].

Un événement qui a eu un grand impact sur le wahhabisme en Arabie saoudite[107] a été l'« infiltration du mouvement de renaissance transnationaliste » sous la forme de milliers de pieux, d'arabes islamistes, de Frères musulmans réfugiés en provenance d'Égypte à la suite de la répression de Nasser sur l'organisation[108] (et aussi en provenance d'Irak[109] et de Syrie[110] à la suite de répressions nationalistes similaires), pour aider l'encadrement (en grande partie analphabète) du nouveau système éducatif du Royaume[111].

L'idéologie islamiste des Frères différait du wahhabisme plus conservateur en ce qu'il prêchait l'obéissance loyale au Roi. L'organisation des Frères a abordé ce que Robert Lacey a appelé « des concepts de promotion du changement » comme la justice sociale, et l'anticolonialisme, et a donné « une radicale, mais apparemment sans danger, entorse religieuse » aux valeurs wahhabites que les étudiants saoudiens « avait absorbé dans l'enfance ». Avec la « main-mise » de l'organisation sur l'islam radical (périphrase pour le salafisme), le djihad est devenu une « possibilité pratique actuelle », plus seulement une partie de l'Histoire[112].

Les Frères ont été sommés par le clergé saoudien et le gouvernement de ne pas tenter de faire du prosélytisme ou autrement dit de ne pas s'impliquer dans les questions doctrinales religieuses au sein du Royaume, mais ils ont néanmoins « pris le contrôle » de la vie intellectuelle de l'Arabie saoudite « en publiant des livres et en participant à des cercles de discussion et salons organisés par les princes[113] ». Avec le temps ils ont pris les premiers postes dans les ministères-clés[114], et ont influencé les programmes de l'éducation nationale[115]. L'université islamique de Médine créée en 1961 pour former - pour la plupart des non-saoudiens - des prosélytes au wahhabisme[116], est devenue « un refuge » pour les Frères musulmans réfugiés en provenance d'Égypte[117]. Les idées des Frères se sont finalement étendues à tout le royaume et ont eues un grand impact sur le wahhabisme - même si les observateurs divergent quant à savoir si ce fut pour le « saper »[118],[119] ou « se mixer » avec lui[120],[121].

Pacte « pétrole contre protection »[modifier | modifier le code]

Roi Abdelaziz ben Abderrahmane Al Saoud avec le Président Franklin Delano Roosevelt à bord du USS Quincy revenant de la Conférence de Yalta en 1945.
Roi Abdelaziz ben Abderrahmane Al Saoud avec le Secrétaire américain au pétrole.

Après la disparition du Califat en 1924, la conquête du pouvoir en 1932 et l'exploitation des gisements pétrolifères d'Arabie à partir de mars 1938, la famille des Saoud et le wahhabisme prennent leur essor à la suite du pacte « pétrole contre protection » qui est conclu sur le croiseur USS Quincy le entre le roi Abdelaziz ben Abderrahman ben Fayçal Al Saoud et le président des États-Unis, Franklin Delano Roosevelt[122]. Ce pacte promet la protection militaire du régime wahhabite des Saoud par les États-Unis en échange du pétrole. Ainsi, le wahhabisme se développe avec l'apport des pétrodollars et la protection militaire des États-Unis. Ce mouvement se propage alors à l’extérieur du royaume via les médias (télévision, ouvrages, radio-cassettes puis sites internet)[123].

Expansion[modifier | modifier le code]

Afin d'endiguer le panarabisme, principalement représenté par le nassérisme en Égypte et le baasisme en Syrie et en Irak, l'Arabie saoudite développa une politique de prosélytisme islamique dans les années 1960, notamment avec la création de l’université islamique de Médine en 1961 et la Ligue islamique mondiale en 1962[124],[125]. Ces entités deviendront d'importants vecteurs du prosélytisme wahhabite ou salafiste[124],[126],[127].

Suite à la crise pétrolière de 1973 l'Arabie Saoudite bénéficia d'une importante manne pétrolière (En 1980, l'Arabie saoudite gagnait en trois jours d'exploitation de la rente pétrolière, ce qu'elle gagnait en une année avant l'embargo[128]), laquelle permit de financer le prosélytisme wahhabite: Des dizaines de milliards de dollars de cet argent ont été dépensés dans des livres, des médias, des écoles, des bourses pour les étudiants (depuis la primaire jusqu'au post-universitaire), des bourses et des subventions pour récompenser des journalistes, des universitaires et des érudits islamiques, la construction de centaines de centres islamiques et des universités, et plus d'un millier d'écoles et un millier de mosquées[129],[130],[131]. Au cours de cette époque, le wahhabisme atteint ce que Gilles Kepel appelle une « position prééminente de force dans l'expression globale de l'islam[132] ».

Guerre d'Afghanistan[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Guerre d'Afghanistan (1979-1989).

L'« apex de la coopération » entre les wahhabites et les groupuscules réformistes a été le djihad afghan[133].

En décembre 1979, l'Union soviétique envahit l'Afghanistan, alors préoccupée par l'insurrection islamique croissante sur place contre un régime moderniste ami. Peu de temps après, Abdallah Azzam, un imam Frère musulman ayant des liens avec les institutions religieuses saoudiennes[134], a émis une fatwa[135] déclarant le djihad défensif en Afghanistan contre l'Union soviétique condamnée pour son athéisme, sur la base du « fard al-'ayn », une obligation personnelle (ou individuelle) pour tous les musulmans. Cette prise de position a été soutenue par le Grand Mufti d'Arabie saoudite (la plus haute autorité religieuse du pays), Abd al-Aziz ibn Baz, notamment[136],[137].

Entre 1982 et 1992, on estime que 35 000 volontaires musulmans se sont rendus en Afghanistan pour combattre les Soviétiques et leur régime afghan. Des milliers d'autres ont fréquenté des écoles frontalières grouillant d'anciens et de nouveaux combattants. On estime qu'entre 12 000 et 25 000 de ces volontaires sont venus d'Arabie saoudite[138]. L'Arabie saoudite et les autres monarchies conservatrices du Golfe ont également fourni un soutien financier considérable au djihad - 600 millions de dollars sur un an en 1982[139].

En 1989, les troupes soviétiques se retirent et quelques années plus tard, non seulement le régime pro-soviétique à Kaboul s'effondre, mais l'Union soviétique elle-même.

Bien mieux, ce triomphe religieux des wahhabites saoudiens frappe le monde musulman, car de nombreux États à majorité musulmane (et l'OLP) alliés avec l'Union soviétique ne prenaient pas en charge le djihad afghan[140]. Mais de nombreux volontaires djihadistes (dont le plus célèbre Oussama ben Laden) une fois retournés à leur domicile en Arabie et ailleurs, étaient le plus souvent devenus radicalisés par des militants islamistes qui étaient « beaucoup plus extrémistes que leurs sponsors saoudiens[140]».

« Érosion » du wahhabisme[modifier | modifier le code]

Prise de la Grande Mosquée[modifier | modifier le code]

En 1979, 400 à 500 insurgés islamistes, utilisant des armes et des fournitures de contrebande, ont pris d'assaut la Grande Mosquée de La Mecque, appelé à un renversement de la monarchie saoudienne, dénoncé les oulémas wahhabites comme des marionnettes royales, et annoncé l'arrivée du Mahdi de la Fin des temps. Les insurgés ont dévié de la doctrine wahhabite sur des points fondamentaux[141], mais étaient dans le même temps associés avec les plus grands oulémas wahhabites (Abd al-Aziz ibn Baz connaissait le chef des insurgés, Juhayman al-Otaybi)[142]. Leur prise d'assaut du lieu saint de l'Islam, la prise d'otage de centaines de pèlerins du hajj, et la mort de centaines de militants, de membres des forces de sécurité et d'otages pris entre deux feux au cours des deux longues semaines de reprise de la mosquée, a choqué tout le monde islamique[143] et n'a pas rehaussé le prestige des Al Saoud comme « gardiens » de la mosquée.

Fumée lors de l'assaut sur la galerie de Safâ et Marwah en 1979

L'incident a également endommagé le prestige de l'establishment wahhabite. Les dirigeants saoudiens ont demandé et reçu des fatwas wahhabites approuvant l'intervention militaire pour déloger les insurgés et par la suite leurs exécutions[144]. Mais les imams wahhabites sont également tombés en disgrâce sous le soupçon d'implication avec les insurgés[145]. Entre autres conséquences, les imams Sahwa influencés par les idées des Frères eurent libre cours. Leur idéologie était pensée dans le même temps comme plus à même de concurrencer le récent islamisme révolutionnaire / tiers-mondisme de la révolution iranienne[145].

Bien que les insurgés soient mus par le puritanisme religieux, l'incident n'a pas provoqué une vague de répression sur d'autres puritains religieux, mais en donnant au contraire plus de pouvoir aux oulémas et aux conservateurs religieux à effet de faire respecter plus strictement les codes islamiques de toute façon[146] - du bannissement des images de femmes dans les médias en passant par l'addition d'heures supplémentaires d'études islamiques à l'école - et en donnant plus de pouvoir et d'argent à la police religieuse pour imposer les règles conservatrices de comportement[147],[148],[149].

Guerre du Golfe[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Guerre du Golfe.

En août 1990, l'Irak envahit et annexe le Koweït. Craignant que Saddam Hussein puisse pousser plus au sud et s'emparer de leurs champs de pétrole, les Saoudiens ont demandé l'assistance militaire des États-Unis et ont permis à des dizaines de milliers de soldats américains d'être basés dans le Royaume pour combattre l'Irak[150].

Mais cette « requête en vue de l'assistance des infidèles contre une puissance musulmane » était difficilement justifiable du point de vue de la doctrine wahhabite[151],[152].

Une nouvelle fois, les autorités saoudiennes ont sollicité et obtenu une fatwa du chef de file des oulémas wahhabites soutenant leur action. Néanmoins, cette fatwa échoue à convaincre de nombreux musulmans et oulémas rétifs à la présence américaine, incluant les Frères musulmans soutenant le mouvement d'éveil des Sahwa qui ont commencé à faire pression pour un changement politique dans le Royaume[153]. En dehors du Royaume, les islamistes / groupuscules de réformistes qui ont longtemps bénéficié de l'aide des Saoudiens et avaient des liens avec les wahhabites (djihadistes arabes, islamistes pakistanais et afghans) ont soutenu l'Irak, et non les Saoudiens[154].

Au cours de cette période et postérieurement, beaucoup dans le mouvement wahhabite / salafiste (comme Oussama ben Laden) non seulement ne considéraient plus le monarque saoudien comme un émir de l'Islam, mais soutenaient son renversement, en se concentrant sur le djihad (salafistes djihadistes) contre les États-Unis et (ce qu'ils pensent être) les autres ennemis de l'islam[155],[156]. (Ce mouvement est parfois appelé néo-wahhabite ou néo-salafiste[157],[158].)

Post 11 septembre[modifier | modifier le code]

Les attaques terroristes du 11 septembre 2001 sur les États-Unis (allié putatif des Saoudiens) qui causent la mort près de 3 000 personnes et causent au moins 10 milliards de dollars de dégâts matériels et des dommages aux infrastructures[159] sont présumées être « une expression du wahhabisme » pour un grand nombre d'observateurs (à tout le moins en dehors du royaume), au point que l'organisation Al-Qaïda d'Oussama ben Laden et la plupart des pirates de l'air du 11 septembre étaient des ressortissants saoudiens[160]. Un contrecoup de la précédente hospitalité des États-Unis sur le royaume focalisé sur sa religion officielle (le wahhabisme) est qu'elle en est venue à être considérée par « certains [comme] une doctrine du terrorisme et de la haine[161] » à retentissement mondial[162],[163]. En Occident, le wahhabisme est alors perçu comme « ultraconservateur »[164], « austère »[37], « fondamentaliste »[165], « pudibond »[166] (ou « puritain »)[36].

À l'intérieur du royaume, le prince héritier Abdallah s'adresse aux chefs religieux, aux chefs tribaux, aux chefs d'entreprises et aux médias du pays après les attentats dans une série de colloques télévisés appelant à une stratégie globale visant à corriger ce qui a mal tourné. Selon l'auteur Robert Lacey, les colloques et les articles consécutifs et les répliques d'un théologien de haut rang (Dr. Abdullah Turki) et des deux princes héritiers Al Saoud (le Prince Turki Al-Faisal, le Prince Talal bin Abdul Aziz), ont fourni l'occasion de clarifier qui avait le dernier mot dans le royaume, soit la dynastie Al Saoud et non les oulémas. Il a été déclaré que dans l'histoire islamique, il a toujours été du rôle des exécutifs d'exercer le pouvoir et du rôle des théologiens de conseiller, mais de ne jamais gouverner[167].

En 2003-2004, l'Arabie saoudite connaît une vague d'attentats-suicides liés à Al-Qaïda, des attaques contre les étrangers non-musulmans (environ 80 % des personnes employées dans le secteur privé saoudien sont des travailleurs étrangers[168] et constituent environ 30 % de la population du pays[169]) et des fusillades entre les forces de sécurité saoudienne et les militants. La conséquence de ces attaques a été la mise à dos de la tutelle exercée par l'establishment wahhabite sur la religion et la société. Des « dialogues nationaux » ont eu lieu qui « incluaient chiites, soufis, réformateurs libéraux, et les femmes exerçant une profession[170] ». En 2009, dans le cadre de ce que certains appellent un effort « de l'ouléma pour prendre sur soi et réformer l'establishment théologique », le roi Abdallah a publié un décret selon lequel seuls les théologiens « officiellement approuvés » seraient autorisés à émettre des fatwas en Arabie saoudite. Le roi a également élargi le Conseil des Oulémas (composé de théologiens officiellement approuvés) pour inclure désormais des docteurs des autres écoles de droit sunnites en dehors du Madhab hanbalite, soit les écoles shafi'ite, hanafite et malikite[171],[172].

Les relations avec les Frères musulmans se sont détériorées de façon constante. Après le 11 septembre, le prince Nayef, alors ministre de l'Intérieur, a blâmé la Confrérie pour l'extrémisme dans le royaume[173], et il a déclaré qu'elle était coupable de « trahison des promesses et d'ingratitude » et « la source de tous les problèmes dans le monde islamique », depuis qu'elle a été élue au pouvoir en Égypte[174]. En mars 2014, le gouvernement saoudien a déclaré les Frères « organisation terroriste[150] ».

L'influence wahhabite en Arabie saoudite est restée, cependant, tangible dans la conformité physique que ce soit en matière d'habillement, de conduite publique, et dans la prière publique. Plus important encore, l'héritage wahhabite[175] a été manifeste dans la philosophie sociale qui suppose la responsabilité du gouvernement dans la direction morale collective de la société, du comportement des individus, des institutions, des entreprises, du gouvernement lui-même[176].

Mémoires de M. Hempher[modifier | modifier le code]

Une description apocryphe de la fondation du wahhabisme largement diffusée, mais discréditée par Bernard Haykel et George Packer[177],[178], connue sous le nom de : Mémoires de M. Hempher, L'espion britannique au Moyen-Orient [179] (d'autres titres ont été utilisés)[180], allègue qu'un agent britannique nommé Hempher serait responsable de la création du wahhabisme. Dans les « mémoires », Hempher corrompt Mohammed ben Abdelwahhab, le manipulant[181] pour prêcher sa nouvelle interprétation de l'islam dans le but de semer la discorde et la désunion entre les musulmans de sorte que : « Nous, le peuple anglais, puissions [...] vivre dans le bien-être et le luxe[182] ».

Doctrine[modifier | modifier le code]

Cette doctrine préconise la « Réforme » [183] de l'islam pour revenir à sa forme « originelle ». L'utilisation de ce mot est également suscitée par une remarque de René Guénon à propos de la doctrine wahhabite, qui note une analogie entre le wahhabisme et le protestantisme, par exemple par le rejet du « culte des saints », vu dans les deux cas comme une idolâtrie[184]. De son vivant, Mohammed ben Abdelwahhab s'opposait à toute interprétation du Coran et de la Sunna, qui diffère de celle du sens littéral et conservateur[185], au besoin en s'affranchissant des fatwas des quatre Écoles de droit sunnites[35]. Il prétendait également nettoyer l'islam de toute innovation religieuse (bid'ah) comme l'invocation d'Allah à travers des saints ou du prophète Mahomet au travers d'une intercession (tawassoul), qu'il condamnait comme de l'idolâtrie (shirk) [35],[186]. Il rejetait enfin tous les autres courants de l'islam qui ne suivaient pas scrupuleusement sa conception du monothéïsme (tawhid Aqîda) [86] ,[186], les considérant « pires que des infidèles »[35],[187],[188]. Les chiites et les soufis n'étant tout simplement pas « croyants » pour lui [189],[190],[191], leur sang deviendrait, pour le coup, légal [192],[193],[194]. Les adeptes partagent la croyance des autres islamistes tels que les Frères musulmans, en la tutelle du religieux sur le politique et le gouvernement et l'importance du prosélytisme (dawa) non seulement envers les non-musulmans, mais également envers les musulmans qui seraient dans l'erreur. Toutefois, les prédicateurs wahhabites étant conservateurs, ils ne jouent pas avec des concepts révolutionnaires tels que la justice sociale, l'anticolonialisme, ou l'égalité économique, risqués par certains islamistes[195]. Selon Ali Aouattah, ce courant est fondamentaliste [196].

Austérité religieuse[modifier | modifier le code]

Un grand nombre de pratiques ont été rapportées comme interdites par les fonctionnaires saoudiens, les prédicateurs wahhabites ou la muttawa (police religieuse qui dépend du Comité pour la promotion de la vertu et la prévention du vice). Les pratiques qui ont été interdites comme bid'ah (innovation) ou shirk (polythéisme) et parfois « punies par flagellation » au cours de l'histoire wahhabite incluent entre autres le fait de jouer ou d'écouter de la musique, de danser, de s'adonner à la divination, de posséder des amulettes, de regarder des programmes de télévision (sauf religieux), de fumer, de jouer au backgammon, aux échecs, ou aux cartes, de dessiner des figures humaines ou animales, de participer à un jeu de rôle ou d'écrire un scénario de fiction (les deux étant considérés comme des formes de mensonge), de disséquer des cadavres (même lors d'enquêtes criminelles et pour les fins de la recherche médicale), de mettre en attente téléphonique quelqu'un avec de la musique enregistrée ou d'envoyer des fleurs à des amis ou des proches qui sont à l'hôpital[78],[197],[198],[199],[200],[201].

Les pratiques musulmanes ordinaires que les wahhabites croient comme étant contraires à l'islam incluent en autres le fait d'écouter de la musique faisant l'éloge de Mahomet, de prier Dieu tout en visitant les tombes (y compris la tombe de Mahomet), de célébrer le Mawlid (anniversaire du Prophète)[202], de recourir à l'ornementation que ce soit à l'extérieur ou à l'intérieur des mosquées[203]. L'onirologie (science de l'interprétation des rêves) est découragée par les wahhabites[204],[205].

La doctrine wahhabite encense la culture islamique (Thaqafah Islamiyyah) et l'importance d'éviter les pratiques culturelles non islamiques et l'amitié avec les non-musulmans, peu importe de savoir si ceux-ci peuvent apparaître innocents[206],[207], au motif que la Sunna interdit l'imitation des non-musulmans[208]. Les pratiques étrangères parfois punies et parfois tout simplement condamnées par des prédicateurs wahhabites comme non islamiques, comprennent le fait de célébrer des jours étrangers (tels que la Saint-Valentin[209] ou la fête des mères[206],[208]), de se raser, de se tailler ou de désépaissir la barbe[210], d'offrir des fleurs[211], de se lever debout en l'honneur de quelqu'un, de célébrer des anniversaires (y compris celui du Prophète), de détenir ou de caresser les chiens[200]. Les docteurs wahhabites ont mis en garde contre le fait de prendre des non-musulmans pour amis, de leur sourire ou de leur souhaiter de bons congés[212].

Blocage des moyens[modifier | modifier le code]

Le wahhabisme s'est forgé sur une vision très conservatrice de la société, imposant une stricte séparation des sexes. Cela a notamment engendré une forte limitation du droit des femmes en vertu du « blocage des moyens » (sadd al dhara'i), principe-clé du droit wahhabite. Concrètement, dès leur naissance, les femmes sont placées sous l'autorité légale d'un homme, le « gardien » (mahram), qui peut être leur père, leur mari, leur frère, leur oncle ou même leur fils[213]. Elles ne peuvent rien entreprendre sans son autorisation, que ce soit travailler, voyager, se marier ou même se faire ausculter par un médecin (femme bien sûr)[214]. Elles sont privées du droit de conduire[215],[216], les docteurs wahhabites avançant des arguments théologiques pour le moins spécieux tels que : « Ça les expose au diable », « La conduite affecte les ovaires », etc[217],[218]. La plupart des maisons, banques ou universités ont une entrée pour les hommes et une entrée pour les femmes ; à cet égard, l'une des plus grandes références du salafisme, le cheikh Ibn Uthaymin, une figure du wahhabisme saoudien, estime, dans ses consultations juridiques (fatwas), que les femmes de bonnes mœurs ne doivent quitter leur domicile qu'avec l'autorisation du mari ou du « gardien ». Il précise même, très sérieusement, que : « La femme est libre chez elle, elle se rend dans toutes les pièces de la maison et travaille en accomplissant les tâches ménagères[219] ». En réalité, selon la hedjazie Suhayla Zayn al-Abidin, le wahhabisme a servi à légitimer ce qui ne sont rien d’autre que des coutumes locales najdies : « alors que l’islam a permis l’ijtihad (l’interprétation des textes) dans le but de s’adapter aux circonstances correspondant aux différents lieux et aux différentes époques, un groupe d’oulémas, qui n’est pas peu nombreux, s’est contenté de proclamer des interdictions au nom de sadd al-dharaʿi (« blocage des moyens », principe-clé du droit wahhabite). Ceux d’entre eux qui ont appliqué ce principe à la femme l’ont fait parce qu’ils la regardent avec des yeux païens (jahiliyya), et la traitent selon des coutumes et des traditions païennes, qui ne sont en rien une application de ce qu’a apporté l’islam » (in Al-Sharq al-Awsat, 30 mai 2004)[220],[221].

Allégeance et rupture[modifier | modifier le code]

Le palanquin en provenance d'Egypte, dirigé par Hussein ben Ali (chérif de la Mecque), en turban blanc et tenue d'apparat, en direction de la Kaaba pour le rituel annuel du changement de la kiswa.

Selon diverses sources, des doctorants[193],[222],[223],[224],[225],[226], d'anciens étudiants saoudiens[227], des professeurs arabophones qui ont eu accès aux textes des livres saoudiens[228], et des journalistes[229], Mohammed ben Abdelwahhab et ses successeurs prêchent que « leur » Islam serait la seule vraie forme de l'Islam. Selon une doctrine connue sous le nom de « l'allégeance et la rupture » (al-wala wa al-bara), Abdelwahhab a soutenu qu'il était « impératif pour les musulmans de ne pas se lier d'amitié, s'allier avec, ou imiter les non-musulmans ou musulmans hérétiques », et que cette « inimitié et l'hostilité des musulmans à l'égard des non-musulmans et hérétiques devaient être visible et sans équivoque[230],[231],[232] ». Même en 2003, des pages entières dans les manuels scolaires saoudiens ont été consacrées pour expliquer aux étudiants que toutes les formes de l'Islam, sauf le wahhabisme étaient dans la déviation[228], bien que, selon Hamid Algar, les wahhabites ont « discrètement caché » ce point de vue sur les autres musulmans en dehors de l'Arabie saoudite « au fil des ans »[223],[233].

En réponse, le gouvernement saoudien « a vigoureusement nié les allégations ci-dessus », y compris que « leur gouvernement exporte l'extrémisme religieux ou culturel ou soutient l'éducation religieuse extrémiste[234] ».

Fait du Prince[modifier | modifier le code]

Roi Abdallah, Commandant de la SANG (Saudi Arabian National Guard).

En dépit de ce rigorisme apparent, les docteurs wahhabites se sont toujours conformés aux desiderata des rois d'Arabie saoudite dans leurs consultations juridiques (fatwas) statuant sur ce qui est haram (illégal). Théoriquement, les troupes étrangères non-musulmanes sont interdites d'entrée dans la péninsule arabique, sauf lorsque le roi Fahd avait besoin d'eux pour faire face à Saddam Hussein en 1990 ; la mixité des sexes masculin et féminin est interdite, et la « fraternisation » (euphémisme des militaires américains pour l'homosexualité [235] ; les musulmans étant supposés par ailleurs être frères en Dieu) avec les non-musulmans est découragée, sauf à l'Université des sciences et technologies du roi Abdallah (KAUST). Dans le droit fil des coutumes locales najdies, les cinémas et la conduite de véhicules terrestres à moteur par les femmes sont interdits, sauf à l'ARAMCO, dont les salariés, à l'est de l'Arabie, fournissent la quasi-totalité des ressources gouvernementales. (Les passe-droits faits à la KAUST sont également accordés à l'ARAMCO)[236].

Outre la multiplication des exceptions, des règles plus générales sur ce qui est halal (légal) ont radicalement changé au fil du temps. En effet, le roi Abdelaziz ben Abderrahmane Al Saoud a imposé des doctrines et des pratiques wahhabites « dans une forme progressivement plus élégante » par rapport à ses premières conquêtes du XXe siècle pour élargir son domaine royal en direction des zones urbaines, tout particulièrement sur la question du port du Hijab [237]. Après des débats vigoureux, les docteurs wahhabites ont dû se résoudre à accepter l'usage du papier-monnaie (en 1951), l'abolition de l'esclavage (en 1962), la scolarisation des femmes (en 1964), et l'usage de la télévision (en 1965)[238]. La musique, dont le son, fut un temps, aurait pu conduire à l'exécution sommaire, est maintenant couramment écoutée sur les ondes radios saoudiennes[237]. Les minarets pour les mosquées et l'usage de marques funéraires, qui étaient autrefois prohibées, sont désormais autorisés. La flagellation de l'absent à la prière collective, n'est plus appliquée[239].

Depuis son émergence au début du XVIIIe siècle, Hafawa Rebhi constate une évolution en sens contraire : « Après avoir démoli les vestiges de la civilisation islamique à La Mecque et détruit les tombes des amis du Prophète Mohammed, les Wahhabites ont fait de « l’excommunication » (Takfir), l’idée névralgique de leur doctrine : « Est mécréant, celui qui invoque à haute voix le Prophète après l’appel à la prière, celui qui visite les tombes et qui y bâtit des zaouïas. Est mécréant celui qui bâtit des mausolées » [240] ».

Nettoyage culturel[modifier | modifier le code]

Le nettoyage culturel a heurté de nombreux musulmans opposés à la destruction de zaouïas, mausolées, et autres bâtiments et artefacts musulmans et non-musulmans[241],[242],[243]. La plupart des musulmans non-wahhabites (sunnites ou chiites) sont en effet attachés aux lieux et aux mausolées associés à l'islam ancien[244].

Justifications théologiques[modifier | modifier le code]

Le cimetière de Médine, aujourd'hui rasé.

Les lieux saints du Hedjaz sont restés longtemps des lieux de pèlerinage en particulier la tombe du prophète Mahomet. Toutefois la doctrine wahhabite désapprouve l’intérêt des sites construits autour des défunts. La visite de sites archéologiques, religieux ou historiques, est formellement proscrite. Elle est assimilée à de l'idolâtrie par le culte wahhabite. La démolition de ces sites est un phénomène qui s'est produit surtout en Arabie saoudite, dont le régime, « gardien des lieux saints de l'islam » de La Mecque et Médine[185], est wahhabite. La province du Hedjaz est la plus touchée, contrairement au Nejd, qui n'a été occupé que depuis 1924 et sur une courte période au début du XIXe siècle par les Ibn Saoud et était resté dans le dévoiement de l'idéologie wahhabite. Les villes saintes de La Mecque et de Médine ont subi la destruction d'une grande partie de leur patrimoine historique et archéologique[245] .

Parmi les pratiques que le wahhabisme interdit, il y a le tawassoul par les vivants, qui consiste à demander l'intercession d'un prophète ou d'un saint pour se rapprocher davantage de Dieu. De ce fait, le wahhabisme prône la destruction de tout lieu historique, même islamique[246].

Ironiquement, en dépit du fait que les Wahhabites ont détruit de nombreux sites historiques, islamiques ou non, associés aux premiers musulmans, à la famille de Mahomet, à ses compagnons, et outre leur stricte prohibition de les visiter (incluant même les mosquées), les Saoudiens ont rénové le tombeau de Mohammed ben Abdelwahhab, tournant son lieu de naissance en une attraction touristique majeure et en un important lieu de visitation au-delà des frontières modernes du royaume[247].

Critiques et controverses[modifier | modifier le code]

Depuis sa naissance et jusqu'à l'époque contemporaine, le wahhabisme alimente le feu roulant des critiques et controverses de tout ordre.

Controverse sémantique : wahhabisme et salafisme[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Salafisme.

Contrairement à une croyance tenace qui veut n'en faire qu'une invention coloniale, le terme « wahhabisme » a été employé d'abord par l'institution religieuse saoudienne, elle-même[réf. nécessaire], pour s'opposer à ses contradicteurs musulmans jusqu'au XIXe siècle, mais depuis le début du xxe siècle, elle lui préfère le terme « politiquement plus correct »[248] de « salafisme ». Or, pour Stéphane Lacroix, la notion de « salafisme » qui désigne la pratique des salaf, les pieux ancêtres, c’est-à-dire, dans l’acception la plus répandue, les trois premières générations de musulmans, est en elle-même équivoque : « S’en réclament, non seulement une grande partie des islamistes saoudiens, et parfois non-saoudiens, mais également les héritiers intellectuels de la salafiyya égyptienne, fondée à la fin du XIXe siècle par Jamal al-Din al-Afghani et Muhammad Abduh. Le maintien du terme « wahhabisme » permet donc ici de lever l’ambiguïté engendrée par cette polysémie[220]. »

Autrement dit, les notions de salafisme et de wahhabisme sont étroitement liées et on a souvent tendance à les confondre[249],[250],[251]. Cependant si le salafisme est un terme général qui désigne un ensemble varié de courants fondamentalistes sunnites (salafisme cheikhiste, salafisme djihadiste...), le wahhabisme désigne lui un de ces courants en particulier fondé par Mohammed ben Abdelwahhab et surtout présent dans la péninsule arabique. Selon Ahmad Moussalli, professeur de sciences politiques à l'Université américaine de Beyrouth, « En règle générale, tous les wahhabites sont salafistes, mais tous les salafistes ne sont pas wahhabites »[252]. Ainsi, le wahhabisme apparaît comme une « orientation particulière au sein du salafisme »[253], ou une marque saoudienne du salafisme, ultra-conservatrice[254],[255].

Si le wahhabisme désigne pour ses adeptes la revivification du salafisme dans la péninsule arabique, pour ses détracteurs c'est un terme péjoratif laissant sous-entendre que ce serait une nouvelle voie (minhaj en arabe) sans rapport avec les salafs, nom par lequel on désigne les premiers musulmans des trois premiers siècles après Mahomet. En réalité, on doit ce néologisme (wahabiyya en arabe) à Souleyman ibn Abd al-Wahhâb, le propre frère du fondateur de cette doctrine, qui la dénonça en se fondant sur les écrits d'Ibn Taymiyya, dans son ouvrage intitulé Les foudres divines réfutant le wahhabisme (Al-sawaiq al-ila-hiyya fi al-radd ala al-wahabiyya)[256].

Pour le chercheur tunisien Riadh Sidaoui, l'utilisation habituelle du terme wahhabisme est erronée, et il conviendrait de lui substituer le concept de « wahhabisme saoudien »[257]. En effet, il s'agit selon lui d'une doctrine islamique qui s'appuie sur l'alliance historique entre le pouvoir politique et financier représenté par Ibn Saoud et l'autorité religieuse représentée par Mouhammad ibn Abd al-Wahhab et cette doctrine continue à exister depuis cette alliance jusqu'à nos jours par le financement de plusieurs chaines religieuses et la formation de plusieurs imams[257]. Pour lui, le wahhabisme saoudien est donc un danger qui menace l'islam, les musulmans ainsi que l'humanité entière[258].

Controverses théologiques[modifier | modifier le code]

Nature du wahhabisme saoudien[modifier | modifier le code]

La nature même du wahhabisme saoudien fait débat, les sunnites polémiquant pour savoir s'il s'agit réellement d'une branche de l'islam sunnite hanbalite[259],[37],[260],[35],[261]. En thèse, Yuriy Matashev estime que le wahhabisme n'est pas une nouvelle école de droit sunnite mais plutôt un « mouvement » au sein de l'école de droit hanbalite [262] . En antithèse, Souleyman ben Abdelwahhab, frère de Mohammed ben Abdelwahhab, évoque, quant à lui, ce qu'il appelle l'« école wahhabite » (« Madhhab al-Wahhabiyya »)[263].

Selon Qamar, il s'agit en réalité d'un « pseudo-mouvement sunnite extrémiste »[264]. Selon Jarman, la doctrine wahhabite ne cadre pas avec les enseignements traditionnels de l'école hanbalite : « Afin de légitimer leur dynastie et leur doctrine, ils s’appuient sur les travaux de nombreux savants réputés, en particulier ceux d’Ibn Taymiyya. La notoriété du maître, mais surtout sa singularité, servira de lettre de noblesse à Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhâb lors de l’instauration de sa doctrine ; un peu comme si Ibn Taymiyya était le père spirituel du wahhabisme ! Il est très fréquent que des leaders ou des mouvements pernicieux se réclament d’un idéal religieux ou nationaliste pour anoblir leurs ambitions. Pour ce faire, le charisme d’un Ibn Taymiyya ne sera pas de trop [...] il n’y a pas plus d’affinité entre Ibn Taymiyya et Muhammad Ibn ‘Abd al-Wahhâb qu’il n’y en a entre un Hashémite et un Saoud [265] ». Selon Lamchchi, cette école prône notamment une pratique religieuse purement ritualiste[185], fondée sur un taqlid et un ijtihad orienté et laissant au second plan certains aspects du fiqh actuel[188]. Selon Ibrahim, le wahhabisme est en quelque sorte un objet théologique non-identifié[266].

Délaissant l'approche strictement juridique de la question, Jarman définit en substance le wahhabisme comme une « énième faction kharidjite », une « dynastie théocratique » et une « secte politico-religieuse » privilégiant « la raison d’État » sur le Coran et la Sunna, peu important par ailleurs « le nombre et l’herméneutique des versets dénigrant leur comportement, le nombre et le degré de fiabilité des hadiths les contredisants [267],[268],[269] ».

Accusation d'anthropomorphisme[modifier | modifier le code]

Les wahhabites sont régulièrement accusés par les autres musulmans d'avoir une conception anthropomorphique de Dieu (Allah en arabe), équivalente à du polythéisme (shirk en arabe) à l'unanimité des sunnites. En ce qui concerne l'interprétation correcte des attributs de Dieu (comme décrit dans le Coran en 20:5 [270], « Ar-rahmanu 3alal 3arshee istiwaa »[271]), Mohammed ben Abdelwahhab considérait au terme d'un sophisme que la véritable signification des nom et attributs de Dieu n'étant connue que de Lui seul, les musulmans devrait, pour le coup, accepter les nom et attributs de Dieu dans leurs sens apparents (même jusqu'à l'absurde)[272],[273].

( Al-istiwaa est généralement traduit par « établi » [274] ou « assis lui-même »[275].)

Toutefois, selon Ibn Taymiyya, il conviendrait de rester dans la voie du milieu en s'écartant des deux extrêmes ; à savoir les interprétations (uniquement) anthropomorphiques et les interprétations (uniquement) allégoriques ou métaphoriques des nom et attributs divins[276],[277].

Suspicion de djihadisme[modifier | modifier le code]

En dépit de leurs dénégations, les wahhabites sont également soupçonnés par les autres musulmans d'exhorter la jeunesse au djihadisme. Il existe en effet une vive controverse au sein du monde musulman autour de la rumeur d'une fatwa lancée sur Twitter par l'une des références des salafistes, le cheikh Mohamed Al-Arifi, une figure du wahhabisme saoudien, selon laquelle il aurait autorisé un « djihad du sexe » pour « les femmes musulmanes, à partir de 14 ans, à se marier avec un djihadiste pour quelques heures, puis à d'autres djihadistes, afin de renforcer le moral des combattants, et d’ouvrir les portes du paradis »[278]. Dans le même esprit, une autre cheikh wahhabite aurait autorisé un « djihad anal » pour les hommes musulmans (afin de permettre à des djihadistes de dissimuler des cartouches explosives) selon le sophisme suivant : « La sodomie est en principe illicite, et donc interdite. Mais le djihad a la priorité parce qu’il est le sommet [sanam] de l’islam. Si le sommet de l’islam ne se réalise que par la sodomie, rien de mal en cela, en vertu des règles juridiques selon lesquelles : « La nécessité rend licite ce qui est illicite », et « Tout ce qui est nécessaire pour réaliser un devoir devient à son tour un devoir ». Or, nul devoir n’est supérieur au djihad. »[279],[280]. En effet, selon le juge antiterroriste Marc Trévidic, la Taqiya (consistant, à l'origine, à cacher sa foi pour se prémunir de persécutions religieuses), avec le sens dévoyé de « tromperie active » dans un contexte de belligérance, est indubitablement une réalité dans les milieux djihadistes [281].

Critique des musulmans[modifier | modifier le code]

Opposition initiale[modifier | modifier le code]

Les premières personnes à s'opposer à Mohammed ben Abdelwahhab étaient son propre père, Abdelwahhab, et son frère, Souleyman ben Abdelwahhab, qui était un théologien hanbalite (comme son père) et un cadi. Le frère de ben Abdelwahhab a écrit un livre en réfutation des nouveaux enseignements de son frère, intitulé : Le dernier mot du Coran, du Hadith et des dires des théologiens relatifs à l'école de ben Abdelwahhab, aussi connu sous le nom de : Les Foudres divines relatives à l'école wahhabite (Al-Sawa`iq al-Ilahiyya fi Madhhab al-Wahhabiyya) [263].

Dès le milieu du XVIIIe siècle à la Mecque, les maîtres et les muftis des quatre Écoles de droit sunnites avalisent une réfutation contre « l'égaré qui égare » intitulée : Le Livre de la prévention de l'égarement et de la répression de l'ignorance[282]. Il en est de même avec les oulémas chiites zaïdites au Yémen et jafarites en Irak[283]. Les premières réfutations apparaissent au Maghreb après la prise des lieux saints par les wahhabites entre 1803 et 1806. La doctrine wahhabite fut réfutée (radd en arabe) par toutes les écoles chiites[283] avec plus ou moins de virulence selon la puissance de la dynastie Saoud protectrice, pratiquement dès sa naissance et jusqu'à la création du troisième Royaume d'Arabie saoudite en 1932.

Opposition actuelle[modifier | modifier le code]

En 2012, dans la foulée du printemps arabe, un docteur de l'université al-Azhar a qualifié le wahhabisme de « foi satanique[284] ». L'organisation chiite Ahl al-bait considère pour sa part que la mouvance wahhabite n'est pas représentative de l'islam [285].

Des personnalités intellectuelles arabes dénoncent de plus en plus ouvertement les dérives du wahhabisme saoudien. Ainsi l'écrivain égyptien Alaa al-Aswany estime que le véritable islam prône d'abord la justice et la liberté, il émet des critiques envers le wahhabisme saoudien qu'il considère comme un islam de façade. Selon lui « Ce n’est pas seulement une question d’hypocrisie ou d’ignorance. Le fond du problème est que bien des gens se font une conception erronée de la religion, qui valorise les aspects visibles de la religiosité. Cette prétendue religion est confortable parce qu’elle ne demande pas d’effort, ne coûte pas cher, se limite à des slogans et à des apparences, et donne un sentiment de paix intérieure et de satisfaction de soi. Les vrais principes de l’islam en revanche – justice, liberté et égalité – vous font courir le risque de perdre votre salaire, votre situation sociale et votre liberté. » Il estime que la question du voile est secondaire vis-à-vis de la lutte pour la justice, la liberté et l'égalité. Il prend une position ferme envers le régime saoudien qui selon lui cultive un décalage entre d'un côté le discours religieux et le mode de vie saoudien, de l'autre les valeurs islamiques. « Sur les chaînes satellitaires saoudiennes, des dizaines d’hommes de religion parlent vingt-quatre heures sur vingt-quatre de questions religieuses, mais jamais du droit des citoyens à élire leurs gouvernants, ni des lois d’exception, ni de la torture et des arrestations arbitraires. Leur pensée ne s’attarde jamais aux questions de justice et de liberté. » Il estime que les valeurs islamiques sont faussées par l'hypocrisie : « L’islam dans toute sa grandeur avait poussé les musulmans à faire connaître au monde l’humanité, la civilisation, l’art et la science. Mais la tartuferie nous a menés à toute cette ignominie et à cette misère dans laquelle nous vivons [286] ».

Encore plus virulent à l'égard du wahhabisme saoudien, l'écrivain algérien Kamel Daoud fustige ce qu'il appelle le « porno-islamisme ». Selon lui « Le sexe est la plus grande misère dans le « monde d’Allah ». À tel point qu’il a donné naissance à ce porno-islamisme dont font discours les prêcheurs islamistes pour recruter leurs « fidèles » : descriptions d’un paradis plus proche du bordel que de la récompense pour gens pieux, fantasme des vierges pour les kamikazes, chasse aux corps dans les espaces publics, puritanisme des dictatures, voile et burqa [287] ».

Aspects politiques du wahhabisme[modifier | modifier le code]

Tensions géopolitiques[modifier | modifier le code]

Pour d'obscures raisons remontant à son fondateur, le wahhabisme saoudien se caractérise par un fort antagonisme envers le chiisme iranien. Sur le plan extérieur, le wahhabisme saoudien recherche la constitution d'un « Arc sunnite » face à l'émergence d'un « Croissant chiite ». Sur le plan intérieur, le Royaume wahhabite redoute l'instrumentalisation par l'Iran de la minorité chiite saoudienne de la province orientale du Hassa, outre celles des différents pays arabes. Pour David Rigoulet-Roze, chercheur à l'Institut français d'analyse stratégique, la pendaison expéditive du dictateur baathiste Saddam Hussein, le 30 décembre 2006, a été perçue comme un acte de « vengeance chiite » pour la majorité du monde arabe sunnite et a initié en quelque sorte une « tectonique des plaques »[288].

Crise de modernité[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Printemps arabe.

Revenant sur la révolution tunisienne, le politologue Riadh Sidaoui évoque, quant à lui, une propagande farouche développée par les Wahhabites à l’encontre du modèle tunisien progressiste des années cinquante et soixante, de l'époque Bourguiba. Et d'assurer que : « En Arabie saoudite, plus de 4 000 savants sont maltraités, exclus ou emprisonnés par le régime. Là-bas plus de 5 millions vivent en dessous du seuil de pauvreté et aspirent à un avenir meilleur »[240]. Pour dire non au wahhabisme, la jeunesse tunisienne, jugée « dépravée », aurait donc imaginé braver l’interdiction wahhabite de la danse et des chants, qui seraient des manifestations sataniques selon cette obédience, en dansant le Harlem Shake [289]. Selon Ali Al-Ahmad, directeur du Gulf Institute, basé à Washington, « Les Saoudiens sont extrêmement inquiets. Le point de départ d'une éventuelle révolution sera probablement un club de foot plutôt qu'une mosquée »[290].

Attentats-suicides[modifier | modifier le code]

Revenant sur les attentats-suicides du 11 septembre 2001, Sean Carter, avocat des familles des victimes, affirme que l'Arabie saoudite serait obligée de les indemniser puisque : « [...] des organismes de bienfaisance établis par le gouvernement du Royaume pour propager l'idéologie radicale wahhabite ont servi de sources majeures de financement et de soutien logistique à al-Qaida, pendant toute la décennie qui a mené au 11 septembre [14] ». Dans le même sens, selon Bob Graham, ancien vice-président de la commission d'enquête parlementaire sur le 11 septembre, les 28 pages classifiées du rapport publié en 2002, intitulées « éléments, discussion et récit concernant certains sujets sensibles de sécurité nationale », mettraient en cause le consulat saoudien à Los Angeles, l'ambassade d'Arabie saoudite à Washington ainsi que de riches Saoudiens installés à Sarasota en Floride [291]. Et de conclure : « Pour moi, nous avons montré que quoi qu'ils fassent, il y aurait impunité. Ils ont donc continué à soutenir al-Qaida, puis plus récemment dans l'appui économique et idéologique à l'État islamique (Daesh). C'est notre refus de regarder en face la vérité qui a créé la nouvelle vague d'extrémisme qui a frappé Paris (attentats contre Charlie Hebdo) [14]». En avril 2016, Bob Graham a déclaré sur la chaîne de télévision Fox News qu'il aurait reçu un coup de fil de la Maison blanche l'informant de la décision du président américain de déclassifier les 28 pages litigieuses sous 60 jours[292]. Selon le New York Times, l'Arabie saoudite menacerait de vendre des « centaines de milliards de dollars de titres américains si le Congrès adoptait un projet de loi qui permettrait de rendre responsable le gouvernement du Royaume arabe devant les tribunaux américains de leur éventuel rôle lors des attaques du 11 septembre 2001»[293],[294]. Pour la première fois, en mai 2016, le Département du Trésor des États-Unis a dévoilé que le montant des bons du trésor détenus par l'Arabie saoudite s'élèveraient seulement à 117 milliards de dollars, ce qui en ferait le treizième adjudicataire très loin derrière la Chine et le Japon [295]. Par ailleurs, les sénateurs américains ont approuvé à l'unanimité la proposition de loi autorisant les victimes du 11 septembre 2001 à poursuivre l'Arabie saoudite[296]. En juillet 2016, le Congrès des États-Unis a publié un document de 28 pages crédibilisant les accusations[297] de Zacarias Moussaoui, qualifié de « dérangé » par l'Arabie saoudite : « [...] certains des pirates de l’air du 11 septembre étaient en contact avec des individus connectés avec le gouvernement saoudien qui leur apportaient de l’aide et du soutien [...] qu’au moins deux de ces individus ont été soupçonnés d’être des agents de renseignements saoudiens. » [298], [299].

Pour Marc Trévidic, ancien juge d'instruction au pôle antiterroriste de Paris, « On ne peut pas enquêter sur les princes saoudiens [300] ». Outre le manque de coopération internationale pour investiguer sur les circuits internationaux de financement du terrorisme, il constate surtout un problème de crédibilité de la France dans ses relations internationales avec l’Arabie saoudite : « Nous savons très bien que ce pays du Golfe a versé le poison dans le verre par la diffusion du wahhabisme. Les attentats de Paris (attentats du 13 novembre 2015 en France) en sont l’un des résultats [301] ». Dans le même sens, pour Pierre Conesa, ancien haut-fonctionnaire du ministère de la Défense, « On est en guerre contre le salafisme [...] mais simplement, le salafisme, c'est l'Arabie saoudite donc c'est gênant [302] ». Comme Marc Trévidic, il estime que la France doit « se resituer complètement sur la scène internationale [303] ».

Dans ce contexte, selon un article paru dans La Pravda (organe proche du pouvoir) en novembre 2015, le président russe Vladimir Poutine n’exclurait pas de recourir à une intervention militaire contre l'Arabie saoudite et le Qatar qu’il accuse de servir de base arrière pour les groupes islamistes armés dont ils financent les activités. Pour la Russie, l’Arabie saoudite et le Qatar représentent une menace pour sa sécurité et seules des frappes directes contre ces groupes dans ces deux monarchies du Golfe pourraient stopper la déferlante de Daech et des autres mouvements terroristes de même obédience. Aussi, la Russie s’acheminerait vers un élargissement du champ d’action de son armée de l’air en visant la matrice même du terrorisme islamiste, au cœur des deux pays qui en sont les principaux bailleurs de fonds depuis les années 1980. Si aucun lien direct n’est prouvé entre les régimes saoudien et qatari avec Daech, les experts s’accordent à dire que des institutions « indépendantes » dans ces deux richissimes monarchies du Golfe concourent, depuis plusieurs années déjà, au renforcement des groupes islamistes armés en Irak, en Syrie, en Libye et dans la région du Sahel. La décision de mener des frappes aériennes hors de Syrie serait intervenue, selon le quotidien russe, ensuite d'un énième attentat qui a ciblé un avion civil battant pavillon russe en Égypte. Et ce, en application de l’article 51 de la Charte des Nations unies qui considère comme « droit naturel » la « légitime défense »[304].

Influence internationale et expansion[modifier | modifier le code]

Carte des prétentions territoriales.

Avec l'aide du financement des exportations pétrolières[305] (et d'autres facteurs[306]), le mouvement a connu une « croissance explosive » commençant dans les années 1970 et a, actuellement, une influence dans le monde entier[37].

Aux termes d'un rapport de l'Institute for Economics and Peace (IEP) publié en 2014, les groupes Daesh, Al-Qaïda, Boko Haram et les Talibans, défendent tous « des idéologies religieuses basées sur des interprétations extrémistes du wahhabisme »[307],[308],[309],[310].

Dans une série d'entretiens en forme de bilan avec le magazine The Atlantic paru en avril 2016, le président américain Barack Obama a déclaré, selon Jeffrey Goldberg, que l'Arabie saoudite « propage l’extrémisme qui a généré le terrorisme » et expliqué comment l’Indonésie, notamment, « d’État musulman et tolérant, est devenu un pays extrémiste, à cause du financement par l’Arabie saoudite des mouvements fanatiques et des écoles wahhabites »[311],[312].

Facteur financier[modifier | modifier le code]

Les estimations des dépenses de l'Arabie saoudite en faveur des causes religieuses à l'étranger représentent « plus de 100 milliards de dollars »[313], entre 2 et 3 milliards de dollars par an depuis 1975 (à comparer au budget annuel de la propagande soviétique de 1 milliard de dollars par an)[314] et « au moins 87 milliards de dollars » sur la période 1987-2007[315]. Depuis la révolution iranienne de 1979, l'historien britannique Charles Allen estime, quant à lui, que les autorités saoudiennes ont consacré plus de 70 milliards de dollars à la diffusion de leur idéologie[316].

Ses largesses ont financé environ « 90 % de l'ensemble des dépenses religieuses », à travers le monde musulman, selon le journaliste Dawoud al-Shirian[317]. Cela va des plus jeunes aux plus âgés, depuis les enfants dans les madrasas jusqu'aux bourses d'études doctorales[318]. « Des livres, des bourses d'études, des fraternités étudiantes, des mosquées » (par exemple, « plus de 1 500 mosquées ont été construites à partir de fonds publics saoudiens au cours des 50 dernières années ») ont été financées[319]. ces fonds ont été alloués à des journalistes et des universitaires, qui ont suivi et ont construit des campus satellites autour de l'Égypte pour Al Azhar, l'université islamique la plus ancienne et la plus influente[130]. Yahya Birt a comptabilisé « 1 500 mosquées, 210 centres islamiques et des douzaines d'académies et écoles musulmanes »[314],[320].

Cette aide financière a grandement contribué à submerger les interprétations locales moins strictes de l'Islam, selon les observateurs tels que Dawood al-Shirian et Lee Kuan Yew[317], et a conduit à ce que l'interprétation saoudienne (parfois appelée « pétro-Islam »[321]) soit perçue comme l'interprétation correcte - ou l'« étalon-or » de l'islam - dans l'esprit de nombreux musulmans[322],[323].

Facteur éducatif[modifier | modifier le code]

Selon Samir Amghar, des courants se proclamant de la véritable « réforme » (salafiyya en arabe) [324] connaissent un certain succès sur le web[325], notamment auprès de la jeunesse[326]. Selon Jarman, c'est la méconnaissance et la crédulité de nombreux jeunes musulmans sincères qui en font des proies faciles et leur cible privilégiée[327].

Concrètement, dans les écoles des territoires contrôlés par Daesh, les programmes scolaires sont calqués sur les manuels scolaires saoudiens et les professeurs enseignent le combat contre les chiites, dénoncent la théorie de l’évolution et rejettent les arts et la musique[328],[329],[330].

Droit comparé[modifier | modifier le code]

Square Dira, au centre de Riyad (chef-lieu du Nejd et capitale de l'Arabie saoudite) plus connu localement sous le nom de « carré Chop-chop ». C'est l'emplacement des décapitations publiques [331].

Selon des documents internes, Daesh et l'Arabie saoudite appliquent quasiment les mêmes châtiments corporels pour tout une série de crimes[332].

Crimes et châtiments Daesh Arabie saoudite
Blasphème (insulter Dieu, prophète, religion) Mort Mort
Sodomie (masculine) Mort Mort
Trahison Mort Mort
Homicide (volontaire) Mort Mort
Calomnie 80 coups de fouet A la discrétion du juge
Consommation d'alcool 80 coups de fouet A la discrétion du juge
Adultère (si marié) Lapidation Lapidation
Adultère (si non marié) 100 coups de fouet et exil d'un an 100 coups de fouet
Vol Amputation d'une main Amputation de la main droite
Banditisme (vol inclus) Amputation des mains et des pieds Amputation des mains et des pieds
Banditisme (homicide et vol inclus) Crucifiement Mort

Répartition géographique[modifier | modifier le code]

Le paysage du Nejd : le désert et l'escarpement du Tuwaiq près de Riyad.

Depuis le XIXe siècle, le wahhabisme a ses bastions dans deux régions isolées ; le haut plateau du Nejd en Arabie saoudite, et la presqu'île du Qatar [38].

Berceau du Nejd[modifier | modifier le code]

Historiquement, le wahhabisme est originaire de la région centrale du Nejd [333]. Ses pratiques conservatrices sont fermement soutenues là-bas plus que dans tout autre région du royaume plus à l'est ou à l'ouest de celui-ci [334], [335], [336]. Selon Glasse, l'assouplissement de certaines doctrines et pratiques wahhabites à la suite de la conquête de la région du Hedjaz s'explique par « ses traditions plus cosmopolites et la circulation de pèlerins que les nouveaux dirigeants ne pouvaient pas se permettre de s'aliéner[237] ».

Fief du Qatar[modifier | modifier le code]

Mosquée wahhabite sur l'île de Djerba en Tunisie.

En dehors de l'Arabie saoudite, le seul autre pays « dont la population indigène est wahhabite et qui adhère à la croyance wahhabite », est le Qatar, petite monarchie du Golfe persique[337],[338], dont la version du wahhabisme est nettement moins stricte. Contrairement à l'Arabie saoudite, le Qatar a apporté des changements significatifs dans les années 1990. Les femmes sont désormais autorisées à conduire et voyager de façon indépendante ; les non-musulmans sont autorisés à consommer de l'alcool et du porc. Le pays parraine un festival de cinéma, a des « musées d'art de classe mondiale », abrite la chaîne d'informations Al Jazeera, accueillera la Coupe du monde de football de 2022, et n'a pas d'autre force religieuse que les politiques de moralité publique. Des qataris attribuent son interprétation différente de l'Islam à l'absence d'une classe cléricale indigène et à l'autonomie de la bureaucratie (vis-à-vis de l'autorité des affaires religieuses, des dotations, du Grand Mufti), et au fait que les dirigeants qataris ne tirent pas leur légitimité d'une telle classe[338],[339].

Toutefois, des préoccupations ont été exprimées sur le fait que les implantations universitaires américaines telles que la Georgestown School of Foreign Service (en) et l'école de journalisme Northwestern, abritée par la petite monarchie wahhabite du Qatar, sont exposées à la propagande extrémiste épousée par les imams wahhabites prêchant à la mosquée de la fondation du Qatar située dans l'enceinte de la Cité de l'Éducation ; grand campus où sont implantées les universités américaines et européennes. La Cité de l'Éducation a hébergée une série de prières et lectures religieuses dans le cadre du programme annuel du Ramadan durant un mois en 2015. Les prières et lectures ont eu lieues à la nouvelle mosquée cathédrale située dans l'enceinte de la Cité de l'Éducation de Doha, partageant le même campus que les prestigieuses écoles aux États-Unis telles que les universités A&M du Texas et Carnegie-Mellon. Parmi les participants à ces lectures se trouvait un prédicateur saoudien qui a décrit le massacre de Charlie Hebdo à Paris comme la « suite du film comique du 11 septembre 2001 » et un autre prédicateur qui a affirmé que « les juifs et leurs auxiliaires doivent être détruits »[340]. Cette mosquée extrémiste a été également connue pour inviter des prédicateurs wahhabites judéophobes fustigeant les « agresseurs sionistes » dans leurs sermons et invoquant Dieu de « les dénombrer et les tuer complètement, sans épargner un (seul) d'entre eux »[340]. Ils existent d'autres allégations suggérant que le Qatar aurait renvoyé des professeurs en Amérique au motif qu'ils seraient juifs [341] et que les étudiants fréquentant les universités américaines au Qatar seraient tenus de se vêtir de manière respectueuse (au sens du wahhabisme)[342].

Émergence en Tunisie[modifier | modifier le code]

Dans le même sens, la journaliste Hafawa Rebhi déplore l'émergence du wahhabisme en Tunisie. De son point de vue, ce n'est pas tant le wahhabisme saoudien mais plutôt le wahhabisme qatari qui préjudicierait à la révolution tunisienne[240]. Ensuite de la saisie par les douanes tunisiennes d'un impressionnant lot de 25 tonnes de livres takfiristes expédié par « un pays arabe », le politologue Riadh Sidaoui note une politique offensive délibérée : « Il y a trop d’argent, que des pays du Golfe, déversent sans compter, sur des associations dites religieuses et dont le but réel est l’anéantissement du Madhab Malékite et la nature Soufie de la pratique de l’Islam dans nos sociétés et leur remplacement par le courant wahhabite ». Et de rappeler que ce procédé avait abouti à la création des Talibans en Afghanistan et au Pakistan[343],[344].

Démographie[modifier | modifier le code]

Une des estimations les plus détaillées de la population religieuse dans le Golfe Persique est celle de Mehrdad Izady qui estime, « en utilisant des critères culturels et non confessionnels », à seulement 4,56 millions le nombre de wahhabites dans la région du golfe Persique (contre 28,5 millions de sunnites et 89 millions de chiites)[345],[346] ; dont environ 4 millions en Arabie saoudite (surtout dans la région centrale du Nejd ) et le reste provenant majoritairement du Qatar et de l'Émirat de Charjah[345]. Sont wahhabites : 46,87 % des Qataris [345] ; 44,8 % des Émiratis [345] ; 5,7 % des Bahreïnis ; et 2,17 % des Koweïtiens [345]. Ils représentent environ 0,5 % de la population musulmane dans le monde[345].

Personnalités wahhabites[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Ouvrages[modifier | modifier le code]

  • Thomas Edward Lawrence (trad. Charles Mauron), Les Sept piliers de la sagesse, Payot & Rivages, coll. « Petite bibliothèque », , 898 p. (ISBN 978-2228895873)
  • Antoine Basbous, L'Arabie saoudite en question, Perrin, , 187 p. (ISBN 978-2702879726)
  • Gilles Kepel, Jihad, Folio, coll. « Folio actuel », , 751 p. (ISBN 978-2070429318)
  • Olivier Roy, La sainte ignorance : Le temps de la religion sans culture, Seuil, coll. « La couleur des idées », , 275 p. (ISBN 978-2020932660)
  • Charles Saint-Prot, Islam : L'avenir de la tradition entre révolution et occidentalisation, Paris, Rocher, , 618 p. (ISBN 978-2268066103)
  • Stéphane Lacroix, Les islamistes saoudiens : Une insurrection manquée, Presses Universitaires de France, (ISBN 978-2130568988)
  • Xavier de Hauteclocque, Le turban vert, Energia, , 168 p. (ISBN 2954294434)
  • Louis Alexandre Olivier De Corancez, L'histoire des Wahabis et la naissance du Royaume Saoudien, Al-Bouraq, , 283 p. (ISBN 1022500007)
  • Jacques-Jocelyn Paul (préf. Antoine Sfeir), L'Arabie saoudite : L'incontournable, Riveneuve, , 542 p. (ISBN 978-2360133055)
  • (en) John Esposito, The Oxford Dictionary of Islam, Oxford University Press,

Essais[modifier | modifier le code]

Littérature confessionnelle[modifier | modifier le code]

  • Abou Hanifa, Les Fondements de la foi sunnite (Al fiqh Al-akbar), Sabil, , 174 p. (ISBN 2-914246-33-1)
  • M. Jarman, Les salafites de Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhâb à Nâsir ad-Dîn Al-Albânî, Conseil Islamique de France, (ISBN 9953-81-083-4, lire en ligne)

Documentation wahhabite[modifier | modifier le code]

  • Mohammed ben Abdelwahhab, Les Trois Principes fondamentaux (Al Oussoul Al-Thalatha)
  • Mohammed ben Abdelwahhab, Livre de l'unicité (Kitâb ut-Tawhîd)
  • Mohammed ben Abdelwahhab, L’Élucidation des équivoques concernant le Tawhîd (Kashf ash-Shubuhât fit-Tawhîd)
  • Ibn Taymiyya, annoté par Ibn Baz, La Profession de foi d'Ibn Taymiyya (`aquidat-ul-Wasitiyya), Dar Al-Muslim, 2007, (ISBN 978-2-9522567-7-3)

Articles[modifier | modifier le code]

  • Anne-Marie Delcambre, Les islamistes saoudiens : le wahhabisme, Le Monde de Clio, sur le site clio.fr, avril 2010, article en ligne
  • Stéphane Lacroix, Les nouveaux intellectuels religieux saoudiens : le Wahhabisme en question », Revue des mondes musulmans et de la Méditerranée, no 123, juillet 2008, p. 141-159, article en ligne
  • David Rigoulet-Roze, « Arc sunnite » versus « Croissant chiite » : deux faces d'un même Janus conflictuel ?, Lettre du diploweb, Géopolitique ethno-confessionnelle du Moyen-Orient, article en ligne

Filmographie[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. (en) Bernard Haykel, « Salafī Groups », dans John L. Esposito, The Oxford Dictionary of Islam, Oxford, UK, Oxford University, 2prédisent 009 (ISBN 978-0195305135), p. 275
  2. a et b Benjamin Barthe, « Contre Riyad, un conclave antiwahhabite », Le Monde,‎ , p. 4 (ISSN 0395-2037, lire en ligne)
  3. a et b (en) Samer Al-Atrush, « Sunni Islam riven a new by ancient dispute », dailymail,‎
  4. (en) Walled Abdul Rahman, « Al-Azhar’s Grand Imam: My Speech Did Not Exclude any Sect at Grozny », Asharq al-Awsat,‎
  5. (ar) « الغضب يتواصل بالسعودية بعد مؤتمر الشيشان.. وآل الشيخ: لنترك السيسي لمصيره », cnn.com,‎
  6. (en) Ahmed Megahid, « Grozny conference stirs criticism of al-Azhar », The Arab Weekly, no 73,‎ , p. 73
  7. Certains sunnites disputent l'orthodoxie sunnite des wahhabites: Cela a notamment été le cas fait dans la déclaration finale d'une conférence tenue en août 2016, à Grozny sous le patronage du président tchétchène, Ramzan Kadyrov[2]. Par ailleurs, plusieurs participants a cette conférence se sont dissocié de cette déclaration[3], et notamment, le cheikh Ahmed el-Tayeb[4],[5], ainsi que l’institution dont il est grand iman, l’université Al-Azhar au Caire[6], laquelle est considérée comme l'institution de référence dans l’islam sunnite[2]. La déclaration finale de la conférence de Grozny aurait par ailleurs été amendée pour finalement reconnaître le salafisme, et par extension le wahhabisme, comme une forme de l'orthodoxie sunnite[3]
  8. a, b, c et d (en) Eugene Rogan, The Arabs: A History, New York, Basic Books, , 608 p. (ISBN 978-0465025046), p. 54-55
  9. a et b (en) David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, , ix :

    « Thus, the mission's devotees contend that 'Wahhabism' is a misnomer for their efforts to revive correct Islamic belief and practice. Instead of the Wahhabi label, they prefer either Salafi, one who follows the ways of the first Muslim ancestors (salaf), or muwahhid, one who professes God's unity. »

  10. a, b, c et d Henri Laoust, Les Schismes Dans L'islam, Paris, Payot, , 608 p. (ISBN 978-0465025046), p. 321-323
  11. a et b Robert Lacey, Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia, , 10–11 p. :

    « the two ... concluded a pact. Ibn Saud would protect and propagate the stern doctrines of the Wahhabi mission, which made the Koran the basis of government. In return, Abdul Wahhab would support the ruler, supplying him with 'glory and power.' Whoever championed his message, he promised, 'will, by means of it, rule and lands and men.' »

  12. a et b « Le chef de la diplomatie saoudienne : «Le wahhabisme n'existe pas»;– by SAMI KILIÇ journaliste à Paris », zamanfrance.fr,‎
  13. a et b (en) Quintan Wiktorowicz, « Anatomy of the Salafi Movement », Studies in Conflict & Terrorism, Taylor & Francis Group, LLC, vol. 29,‎ , p. 207–239 (ISSN 1057-610X, lire en ligne)
  14. a, b et c Laure Mandeville, « 11 Septembre : ces 28 pages qui menacent l'axe Washington-Riyad », Le Figaro,‎
  15. (en) Patrick Cockburn, The Rise of Islamic State: ISIS and the New Sunni Revolution, London, UK, Verso, , 192 p. (ISBN 978-1784780401), p. 6
  16. (en) Stephane Lacroix, « Al-Albani's Revolutionary Approach to Hadith », ISIM Review, Leiden University, no 21,‎ (ISSN 1871-4374, lire en ligne)
  17. (en) « History of Islam – Sheikh Ibn Abdul Wahab of Najd – by Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD », historyofislam.com
  18. Le Pacte de Nadjd, op. cit., p. 98 .
  19. « (...) mouvement qu'on appelle wahhabisme et qui compte environ 60 000 partisans. Ils projettent de se saisir des richesses des sanctuaires de La Mecque et Médine, et entendent fonder une religion monothéiste qui défie la religion mahométane. » ; cité par G. Steinberg, 2003, op. cit., p. 36
  20. a et b Guido Steinberg, « Religion et Etat en Arabie saoudite », La Pensée, PUF, no 335 « L'Arabie saoudite : un royaume en péril ? »,‎ , p. 36
  21. Wiktorowicz, Quintan. "Anatomy of the Salafi Movement" in Studies in Conflict & Terrorism, Vol. 29 (2006): p. 235, footnote.
  22. (en) Wael Mahdi, Abu Dhabi Media, « There is no such thing as Wahabism, Saudi prince says », The National,‎ (lire en ligne)
  23. « There is no such thing as Wahabism, Saudi prince says | The National », sur www.thenational.ae (consulté le 3 juin 2016)
  24. « Saudi Prince Salman: The Term 'Wahhabi' Was Coined by Saudi Arabia's Enemies », sur www.islamdaily.org (consulté le 3 juin 2016)
  25. a et b Baptiste Brodard, « De la « Nation of Islam » au wahhabisme : identité culturelle et religiosité chez les musulmans afro-américains », Cahiers de l'Institut Religioscope, no 11,‎ , p. 9 (lire en ligne)
  26. While there is some consensus over these details, the opinion is not unanimous over the specifics in regard to his place and date of birth. Seemingly his recognition with the Banu Tamim tribe thought is in line with the justification by some scholars of being the inheritor of the teachings of Ibn Taymiyyah.
  27. a et b Philby 1930: 8
  28. Glassé 2003: 470
  29. EI1: 1086
  30. Tarikh Najd by 'Husain ibn Ghannam, Vol. 1, Pg. 76–77
  31. 'Unwan al-Majd fi Tarikh Najd, by 'Uthman ibn Bishr an-Najdi, Vol. 1, Pg. 7–8
  32. Shaikh Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab, by Judge Ahmad ibn 'Hajar al-Butami, Pg. 17–19
  33. Muhammad Ibn 'Abd al-Wahhab: His Da'wah and Life Story, by Shaikh ibn Baaz, Pg. 21
  34. EBO Muḥammad ibn ʿAbd al-Wahhāb 2011
  35. a, b, c, d, e et f (en) « Wahhabi », GlobalSecurity.org,‎ (consulté le 10 mai 2008)
  36. a et b (en) « Wahhabi », Encyclopædia Britannica Online (consulté le 12 décembre 2010)
  37. a, b, c et d (en) « Analysis Wahhabism », PBS Frontline (consulté le 13 mai 2014) : « For more than two centuries, Wahhabism has been Saudi Arabia's dominant creed. It is an austere form of Sunni Islam that insists on a literal interpretation of the Quran. Wahhabis believe that all those who don't practice their form of Islam are heathens and enemies.[pas clair] Critics say that Wahhabism's rigidity has led it to misinterpret and distort Islam, pointing to extremists such as Osama bin Laden and the Taliban. Wahhabism's explosive growth began in the 1970s when Saudi charities started funding Wahhabi schools (madrassas) and mosques from Islamabad to Culver City, California. »
  38. a et b (en) Cyril Glasse, The New Encyclopedia of Islam, AltaMira Press, , p. 469 :

    « A sect dominant in Saudi Arabia and Qatar, at the beginning of the 19th century it gained footholds in India, Africa, and elsewhere. »

  39. (en) Mehrdad Izady, « Demography of Religion in the Gulf », Mehrdad Izady,‎
  40. « En Arabie saoudite, la controverse du sang du Prophète », sur www.letemps.ch (consulté le 15 avril 2016)
  41. Jacques-Jocelyn Paul (préf. Antoine Sfeir), Arabie saoudite : L'incontournable, Riveneuve, , 542 p. (ISBN 978-2360133055)
  42. Quentin Ludwig, L'islam, Eyrolles, coll. « Pratique », , 223 p. (ISBN 978-2212547672, lire en ligne), p. 121
  43. a et b David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 18 :

    « In 1744, Muhammad ibn Abd al-Wahhab arrived in al-Dir'iyya .... This was the origin of the pact between religious mission and political power that has endured for more than two and half centuries, a pact that has survived traumatic defeats and episodes of complete collapse. »

  44. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 18 :

    « Muhammad ibn Saud declared his readiness to back the mission against unbelief and idolatry but insisted ... two conditions. ... Second, that Sheikh Muhammad approve of Ibn Saud's taxation of al-Dir'iyya's harvests. The reformer ... replied that God might compensate the amir with booty and legitimate taxes greater than the taxes on harvests. »

  45. (en) David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, , ix :

    « A neutral observer could define the Wahhabi mission as the religious reform movement associated with the teachings of Muhammad ibn Abd al-Wahhab (1703–1792). He and his followers believe that they had a religious obligation to spread the call (in Arabic, da'wa) for a restoration of pure monotheistic worship. »

  46. Jeanette M. English, Infidel behind the paradoxical veil, vol. 1, first, (ISBN 978-1-4567-2810-6, LCCN 2011900551, lire en ligne), « 14 », p. 260 :

    « In the last years of the 18th century, Ibn Saud attempted to seize control of Arabia and its outer lying regions and his heirs spent the next 150 years in this pursuit. This was done at the expense of the overlords of the Ottoman Empire. Eventually, the house of Al Saud met with defeat at the hands of the Ottoman and Egyptian armies, resulting in the burning of Diriyah. »

  47. Youssef Michel Ibrahim, « The Mideast Threat That's Hard to Define », The Washington Post,‎ (lire en ligne) :

    « The Saudi minister of religion is always a member of the Al Sheikh family, descendents of Ibn Abdul Wahab. Moreover links between Ibn Abdul Wahab and the house of Saud have been sealed with multiple marriages. »

  48. Cyril Glasse, The New Encyclopedia of Islam, , p. 470 :

    « Ibn `Abd al-Wahhab branded all who disagreed with him as heretics and apostates, thereby justifying the use of force in imposing his doctrine, and political suzerainty with it, on neighboring tribes. It allowed him to declare holy war (jihad), otherwise legally impossible, against other Muslims. To this end, Ibn `Abd al-Wahhab also taught the use of firearms in place of the sword and the lance, the traditional weapons of the desert. »

  49. Hamid Algar, Wahhabism: A Critical Essay, Oneonta, NY, , 1–2 p. :

    « Wahhabis themselves prefer the titles al-Muwahhidun or Ahl al-Tauhid, 'the asserters of the divine unity.' But precisely this self-awarded title springs from a desire to lay exclusive claim to the principle of tawhid that is a foundation of Islam itself; it implies a dismissal of all other Muslims as tainted by shirk. There is no reason to acquiesce in this assumption of a monopoly, and because the movement in question was ultimately the work of one man, Muhammad b. abdal-Wahhab it is reasonable as well as conventional to speak of 'Wahhabism' and Wahhabis. »

  50. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 24 :

    « Muhammad ibn Abd al-Wahhab ... insisted that invoking and making vows to holy men indeed constituted major idolatry and that it was proper to deem as infidels anyone who failed to view such practices as idolatry. ... He then stated that if one admits that these practices are major idolatry, then fighting is a duty as part of the prophetic mission to destroy idols. Thus, the idolater who call upon a saint for help must repent, If he does so, his repentance is accepted. If not, he is to be killed. [source: Ibn Ghannam, Hussien, Tarikh najd. (Cairo 1961) p.438] ... In the end, the debate ... was not settled by stronger argument but by force majeure through Saudi conquest, carried out in the name of holy war, or jihad. »

  51. a et b « Saudi Arabia. Wahhabi Theology », December 1992, Library of Congress Country Studies (consulté le 17 mars 2014) : « Muhammad ibn Saud turned his capital, Ad Diriyah, into a center for the study of religion under the guidance of Muhammad ibn Abd al Wahhab and sent missionaries to teach the reformed religion throughout the peninsula, the gulf, and into Syria and Mesopotamia. Together they began a jihad against the backsliding Muslims of the peninsula. Under the banner of religion and preaching the unity of God and obedience to the just Muslim ruler, the Al Saud by 1803 had expanded their dominion across the peninsula from Mecca to Bahrain, installing teachers, schools, and the apparatus of state power. So successful was the alliance between the Al ash Shaykh and the Al Saud that even after the Ottoman sultan had crushed Wahhabi political authority and had destroyed the Wahhabi capital of Ad Diriyah in 1818, the reformed religion remained firmly planted in the settled districts of southern Najd and of Jabal Shammar in the north. It would become the unifying ideology in the peninsula when the Al Saud rose to power again in the next century. »
  52. At various times Ibn Abd al-Wahhab either waged not jihad but only qital (fighting) against unbelievers, ... Natana J. DeLong-Bas, Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad, New York, First, (ISBN 0-19-516991-3), p. 203
  53. a et b ... did not give his blessing to Ibn Saud's campaign of conquest, Natana J. DeLong-Bas, Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad, New York, First, (ISBN 0-19-516991-3), p. 35 :

    « Ibn Abd al-Wahhab promised not to interfere with Muhammad Ibn Saud's state consolidation, and Muhammad Ibn Saud promised to uphold Ibn Abd al Wahhab's religious teachings. …
    [But] there is a marked difference between noninterference in military activities and active support and religious legitimation for them. … Rather than actively supporting or promoting this conquest, Ibn Abd al-Wahhab merely 'acceded' to it, hoping that Ibn Saud would get his fill of conquest and then focus on more important matter – those pertaining to religious reform. In fact, as evidence of the lack of religious support this military conquest enjoyed, Ibn Abd al-Wahhab left Ibn Saud's company altogether during this campaign, devoting himself instead to spiritual matters and prayer »

  54. DeLong-Bas also maintains that Ibn Abd al-Wahhab waged jihad only in defense against aggressive opponents: Natana J. DeLong-Bas, Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad, New York, First, (ISBN 0-19-516991-3), p. 38 :

    « Opponents of the Wahhabi movement claimed religious justification for their military actions by accusing the Wahhabis of ignorance, sorcery and lies … It was only at this point – when the Wahhabi community was threatened – that Ibn Abd al-Wahhab finally authorized a jihad as holy war to defend the Wahhabis. However, even this defensive jihad remained limited in scope, as fighting was permitted only against those who had either attacked or insulted his followers directly. »

  55. Natana J. DeLong-Bas, Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad, New York, First, (ISBN 0-19-516991-3), p. 245
  56. a et b Natana J. DeLong-Bas, Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad, New York, First, , 247–250 p. (ISBN 0-19-516991-3)
  57. Force and Fanaticism: Wahhabism in saudi Arabia and Beyond, London, First, , 49 p. (ISBN 978-1849044646)
  58. Columbia World Dictionary of Islamism, , 399–400 p. :

    « The history of the Al Sa'ud dynasty is, therefore, one of political expansion based on the Wahhabi doctrine. After the conclusion of the pact of 1744, Muhammad Ibn Sa'ud, who at the time ruled only the Najd village of Dir'iya, embarked on the conquest of neighboring settlements, destroying idols and obliging his new subjects to submit to Wahhabi Islam. »

  59. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, (ISBN 9780857731357, lire en ligne), p. 31 :

    « " ... al-Jabarti reported the 1803 masacre at Ta'if, where Wahhabi forces slaughtered the men and enslaved the women and children." »

  60. Jeanette M. English, Infidel behind the paradoxical veil, vol. 1, first, (ISBN 978-1-4567-2810-6, LCCN 2011900551, lire en ligne), « 14 », p. 260 :

    « In the last years of the 18th century, Ibn Saud attempted to seize control of Arabia and its outer lying regions and his heirs spent the next 150 years in this pursuit. This was done at the expense of the overlords of the Ottoman Empire. Eventually, the house of Al Saud met with defeat at the hands of the Ottoman and Egyptian armies, resulting in the burning of Diriyah. »

  61. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 38 :

    « Ibrahim's ruthless prosecution of the war, al-Dir'iyya's leveling and the exile of the emirate's political and religious leadership gave the same impression to a sojourning European as it did to Arabian Bedouins and townsmen: The Saudi emirate and the Wahahbi mission had been crushed once and for all. »

  62. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 41
  63. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 69 :

    « Wahhabism retained hegemony over Najd's religious life because of the political shelter provided by Saudi power. In turn, the Saudi realm could maintain its independence vis-a-vis Istanbul because of physical and technological factors: Its geographical isolation, its lack of valuable resources, the limits of nineteenth-century communications, transportation and military technologies made conquest and pacification too costly for both Cairo and Istanbul. These outside powers decided to leave the Saudis alone so long as they did not revive the first amirate's impulse for expansion through jihad and refrained from attacking Hijaz, Iraq and Syria. »

  64. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , 69 p. :

    « Outside of al-Qasim, the Rashidis left Wahhabi ulama in place a qadis throughout Najd, including the amirate's capital Ha'il. By the 1880s, generations of Najdi townsmen had lived in a Wahhabi milieu. The strict monotheistic doctrine had been naturalized as the native religious culture. »

  65. Lawrence of Arabia and the Tides of Men
  66. Le Pacte de Nadjd, op. cit., p. 52-56.
  67. Jacques Benoist-Méchin, op cit, p-87
  68. Olivier Da Lage, op cit, p-28
  69. Jacques Benoist-Méchin, op cit, p-88
  70. Encyclopædia Universalis, s.a. Étiemble, professeur honoraire à l'université de Paris-IV, 2008.
  71. (en) Robert Dreyfuss, Devil's Game : How the United States Helped Unleash Fundamentalist Islam, Metropolitan Books, 400 p. (ISBN 978-0805081374), p. 42
  72. Lacey, The Kingdom, 1981, p. 525
  73. Ambassade d'Arabie saoudite en France
  74. « Imam Muhammad bin Abdul Wahhab, Ibn Saud information resource » : « Muhammad bin Abdul Wahhab sought the protection of Muhammad bin Saud, in Ad-Dariyah, the home of the House of Saud... ... they had interests in common, pre-eminently a desire to see all the Arabs of the Peninsula brought back to Islam in its simplest and purest form. In 1744, they therefore took an oath that they would work together to achieve this end. »
  75. Laurent Murawiec, « L’Arabie saoudite : un business familial », L’Histoire, no 286,‎ , p. 18-19
  76. Ahmad bin Zini Dahlan, futuhat al-Islamiyya ba'd Mudiy al-Futuhat al-Nabawiyya, Beirut, , 2:234–45 p.
  77. Hamid Algar, Wahhabism: a Critical Essay, , p. 42
  78. a et b D. Van der Meulen, The Wells of Ibn Sa'ud, , 62–113 p. (ISBN 978-0710306760)
  79. Geoff Simons, Saudi Arabia: the Shape of Client Feudalism, , 151–73 p.
  80. Christopher M. Blanchard, « The Islamic Traditions of Wahhabism and Salafiyya », Updated January 24, 2008, Congressional Research Service (consulté le 4 mai 2014) : « Since the foundation of the modern kingdom of Saudi Arabia in 1932, there has been a close relationship between the Saudi ruling family and the Wahhabi religious establishment.3 Wahhabi-trained Bedouin warriors known as the Ikhwan were integral to the Al Saud family's military campaign to reconquer and unify the Arabian peninsula from 1912 until an Ikhwan rebellion was put down by force in 1930. Thereafter, Wahhabi clerics were integrated into the new kingdom's religious and political establishment, and Wahhabi ideas formed the basis of the rules and laws adopted to govern social affairs in Saudi Arabia. Wahhabism also shaped the kingdom's judicial and educational policies. Saudi schoolbooks historically have denounced teachings that do not conform to Wahhabist beliefs, an issue that remains controversial within Saudi Arabia and among outside observers. », p. 2–3
  81. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , 102–3 p. :

    « What we do know is that Ibn Saud hewed to the dynastic tradition of supporting Wahhabi ulama and giving them control over religious institutions. At the same time, he tempered Wahhabi zeal when he felt that it clashed with the demands of consolidating power in Hijaz and al-Hasa or the constraints of firmer international boundaries maintained by the era's dominant power in the region, Great Britain. Simply put, political considerations trumped religious idealism. The same principle governed Ibn Saud's approach to adopting modern technology, building a rudimentary administrative framework and signing the oil concession with the Americans. »

  82. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , 88 p.
  83. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, (lire en ligne), p. 77 :

    « The Ikhwan pressed for strict adherence to Wahhabi norms, but Ibn Saud was willing to take a more relaxed approach to matters like smoking tobacco and worship at shrines »

  84. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , 76–7 p. :

    « Wahhabi ulama ordered the demolition of several Shiite mosques and took over teaching and preaching duties at the remaining mosques in order to convert the population. ... some Shiites emigrated to Bahrain and Iraq. ... The intensive phase of Wahhabi coercion lasted about one year. When ibn Saud decided to curb the Ikhwan, he permitted the shiites to drive away Wahhabi preachers. »

  85. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , 78 p. :

    « Ibn Saud designated local dignitaries in Mecca and Jeddah to enforce loosely the Wahhabi prohibition of tobacco, alcohol, playing cards and the phonograph. The outcome of this approach was the preservation of a more relaxed atmosphere in Hijaz than in Najd. Standards would stiffen when Ibn Saud arrived for the pilgrimage with a retinue of Wahhabi ulama and then slacken with his departure. ...[Ibn Saud] even pioneered the use of automobiles to transport pilgrims from Jeddah to Mecca over the objections of Wahhabi ulama who considered them a prohibited innovation. In another sign of Ibn Saud's willingness to disregard Wahhabi sensibilities, he allowed Shiites to perform the pilgrimage. »

  86. a et b see also: Glasse, Cyril, The New Encyclopedia of Islam, Rowman & Littlefield, (2001), p. 469–472
  87. Michael Cook, Commanding Right and Forbidding Wrong in Islamic Thought,
  88. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, , p. 95 :

    « [the first] documented instance of a formal committee to enforces the duty dates to 1926, [when the official Saudi newspaper in Mecca published the news of its establishment] »

  89. « The First Ikhwan Rebellion 1927-1928. Wars of the World », Globe University (consulté le 29 avril 2014) : « They attacked Ibn Sa'ud for introducing such innovations as telephones, automobiles, and the telegraph and for sending his son to a country of unbelievers (Egypt). Despite Ibn Sa'ud's attempts to mollify the Ikhwan by submitting their accusations to the religious scholars ('ulama'), they provoked an international incident by destroying an Iraqi force that had violated a neutral zone established by Great Britain and Ibn Sa'ud between Iraq and Arabia (1927-28); the British bombed Najd in retaliation. »
  90. University of Central Arkansas, Middle East/North Africa/Persian Gulf Region
  91. Gustave Le Bon, La civilisation des Arabes, (lire en ligne), p. 77
  92. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , 47–9 p. :

    « Ibn Atiq considered the first category, those who willingly fall in with the idolaters to be infidels. ... Those in the second category are not infidels but sinners because they stay with idolaters for the sake of wealth or preserving family ties; ... it is a sin, however, to remain in their land even if in one's heart one hates the idolaters. ... Those in the third category are free of any blame. They openly practise religion or are compelled to reside among idolaters. ... For the rest of the nineteenth century strict enforcement of this aversion to mixing with idolaters—and in Wahhabi terms, most Muslims fell into that category—would remain the norm of in Wahhabi discourse. »

  93. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , 130 p.
  94. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 130
  95. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 144 :

    « Ahl-i Hadith scholars and Wahhabis agreed that Sufis and Shiites were not true believers. The movement also shared with the Wahhabis that desire to revive the teachings of Ibn Taymiyya and a tendency to express intolerance toward other Muslims (Ahl-i Hadith preachers compared Delhi's Muslims to idolaters). »

  96. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 134 quote=Alusi began a campaign against ritual innovations in Sufi orders like music, dance and veneration of saints' tombs
  97. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 133
  98. Hamid Algar, Wahhabism: A Critical Essay, Oneonta, NY, , 46 p. :

    « Rashid Rida (d.1935) ... After a visit to the newly conquered Hijaz, he published a work praising the Saudi ruler as the savior of the Haramayn and a practitioner of authentic Islamic rule and, two years later, an anthology of Wahhabi treatises. [why?] ... the aftermath of World War One saw both the abolition of the Ottoman caliphate and the failure of Sharif Husay to gain either a pan-Arab kingdom or acceptance by Muslim as a candidate for a revived caliphate. It is, then perhaps, not surprising that persons of salafi tendency ... casting around in desperation for a hero, should have begun to view Ibn Sa'ud with favor and to express sympathy for Wahhabism. »

  99. However, Rida had some liberal religious ideas and after his death his works were banned in Saudi Arabia.Khaled Abou El Fadl, The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, , p. 92 :

    « Rida's liberal ideas and writings were fundamentally inconsistent with Wahhabism, and this is why after Rida's death, the Wahhabis regularly condemned and maligned Rida. … the Saudis banned the writings of Rida, successfully preventing the republication of his work even in Egypt, and generally speaking made his books very difficult to locate »

  100. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 138
  101. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 103 quote=By the early 1950s, Saudi Arabia was by no means a modern state. ... Nevertheless, the twin pressures of controlling regions outside the Wahhabi heartland and navigating the currents of regional politics led him to take steps that punctured the seal between the internal land of belief and the outside land of idolatry.
  102. see also David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 155
  103. a et b David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , 151–52 p. :

    « in the 1950s and 1960s, two dramatic shift in Arab regional and Saudi domestic politics brought Islam to the fore as an element in the kingdom's international relations. ...[1] the polarization of Arab politics between revolutionary (republican, nationalist) regimes and conservative monarchies and, [2] in the domestic realm, the assimilation of political ideologies sweeping nearby Arab lands. »

  104. Hamid Algar, Wahhabism: A Critical Essay, Oneonta, NY, , 49 p. :

    « It was in the bosom of this organization, intended to eclipse all other supranational Islamic organizations, that a closer association between leading Salafis and Wahhabis came into being. Its constituent council, which met for the first time in December 1962, was headed by the then chief mufti of Saudi Arabia, Muhammad b. Ibrahim Al al-Shaykh, a lineal descendant of Muhammad b. Abd al-Wahhab, and the presidency remains to this day vested in the Saudi chief mufti. Included among its eight other members were important representatives of the Salafi tendency: Sa'id Ramadan, son-in-law of Hasan al-Banna, ... Maulana Abu l-A'la Maududi ... Maulanda Abu 'l-Hasan Nadvi (d. 2000) of India. In accordance with statute, the head of the league's secretariat has always been a Saudi citizen, the first to occupy the post being Muhammad Surur al-Sabban. »

  105. Francis Robinson, « review of The Wahhabi Mission and Saudi Arabia », Journal of the Royal Asiatic Society, vol. 16,‎ , p. 320–322 (DOI 10.1017/s1356186306286474, JSTOR 25188657) :

    « Then, the book [The Wahhabi Mission and Saudi Arabia] widens its focus to embrace the world beyond Arabia and to demonstrate how the Wahhabis and Islamic revivalists in the world beyond, members of the Muslim Brotherhood and supporters of the Ahl-i Hadith and the Jamaat-i Island, found common cause in their rejection of the West and its ways which were so deleterious of Muslim piety and values. »

  106. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 153 :

    « The League also sent missionaries to West Africa, where it funded schools, distributed religious literature and gave scholarships to attend Saudi religious universities. These efforts bore fruit in Nigeria's Muslim northern region with the creation of a movement (the Izala Society) dedicated to wiping out ritual innovations. Essential texts for members of the Izala Society are Muhammad ibn Abd al-Wahhab's treatise of God's unity and commentaries by his grandsons. »

  107. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, (lire en ligne), p. 5 :

    « The decision to offer asylum to Muslim Brothers fleeing persecution at the hands of secular Arab regimes was part of an effort to consolidate the bastion of Islam against atheist currents. No one could have foreseen that the Muslim Brothers would successfully spread their ideas in the kingdom and erode Wahhabism's hegemony. »

  108. « In Depth Profile: Egypt's Muslim Brotherhood », 06 Feb 2011, Al Jazeera (consulté le 29 avril 2014) : « ... targets of state repression. When Gamal Abdel Nasser took over Egypt in 1952, the Muslim Brotherhood is said to have welcomed the coup, but this budding relationship did not last. An attempted assassination on Nasser in 1954, blamed by the authorities on elements of the Brotherhood, saw the movement face a crackdown that led to the imprisonment of Qutb and other members. In 1956, the organisation was repressed and banned and Qutb was executed in 1966. However, it continued to grow, albeit underground. »
  109. Alan Godlas, « The Muslim Brotherhood in 'Iraq Until 1991 », University of Georgia (consulté le 12 juin 2014)
  110. Gilles Kepel, The War for Muslim Minds, , p. 156 :

    « In the melting pot of Arabia during the 1960s, local clerics trained in the Wahhabite tradition joined with activists and militants affiliated with the Muslim Brothers who had been exiled from the neighboring countries of Egypt, Syria, and Iraq—then allies of Moscow. »

  111. House, Karen Elliott, On Saudi Arabia : Its People, past, Religion, Fault Lines and Future, , 144, p. :

    « In the 1960s, when Faisal became king, he championed the creation of public schools across the kingdom for boys—and also girls. The largely illiterate nation had few qualified teachers, so the government dispatched emissaries abroad, mostly to Egypt and Jordan, to recruit teachers with substantive skills who also were devout Muslims. A hallmark of King Faisal's reign was an effort to create an Islamic alliance in the Middle East to counter the Arab nationalism of Egypt's president, Gamel Abdel Nasser. When Nasser, a nationalist strongman and sworn enemy of Saudi Arabia, turned on his country's conservative Muslim Brotherhood, King Faisal welcomed those religious conservatives into Saudi Arabia as scholars and teachers, reinforcing the fundamentalist hold on the young Ministry of Education, founded in 1954 under his predecessor and half-brother, King Saud. »

  112. Robert Lacey, Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia, , 56–57 p. :

    « The ambitions of the Muslim Brotherhood were similar to those of the Salafis and also of the dawah wahhabiya (Wahhabi mission)—to reestablish the order of Allah and to bring about the perfect Islamic states. But the rhetoric of the Brotherhood dealt in change-promoting concepts like social justice, anticolonialism, and the equal distribution of wealth. Politically they were prepared to challenge the establishment in a style that was unthinkable to mainstream Wahhabis, who were reflexively deferential to their rulers, and enablers, the House of Saud. It was heady stuff for the young students of Jeddah, taking the Wahhabi values they had absorbed in childhood and giving them a radical, but still apparently safe, religious twist. They had learned of jihad at school as an instantly romantic concept—part of history. Now they were hearing of its practical possibility today, and they could even make personal contact with jihad in the barrel-chested shape of Abdullah Azzam, who gave lectures in both Jeddah and Mecca in the early 1980s. The Saudi government had welcomed ideologues like Azzam and Mohammed, the surviving Qutub, to the Kingdom as pious reinforcement against the atheistic, Marxist-tinged thinking of their Middle Eastern neighborhood. But in the process they were exposing young Saudi hearts and minds to a still more potent virus—hands-on, radical Islam. »

  113. Gilles Kepel, The War for Muslim Minds: Islam and the West, , 173–4 p. :

    « Within the kingdom itself, the Muslim Brothers obeyed the prohibition on proselytizing to Saudi subjects [but] ... contributed to discussion circles and frequented the salons held by princes ... Methodically but without fanfare, the Brothers took control of Saudi Arabia's intellectual life, publishing books that extended their influence among educators and generally making themselves politically useful while obeying the orders that kept them away from the pulpits. »

  114. House, Karen Elliott, On Saudi Arabia : Its People, past, Religion, Fault Lines and Future, , p. 156 :

    « Stephane Lacroix, a Saudi expert at the Institute of Political Studies in Paris, sums up the battle over education in Saudi Arabia: 'The education system is so controlled by the Muslim Brotherhood, it will take 20 years to change—if at all. Islamists see education as their base so they won't compromise on this.' [source: telephone interview by author Karen House] »

  115. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 201 :

    « The content analysis reveals both Wahhabi doctrine and Muslim Brothers themes. In fact, the Muslim Brother imprint on this sample of Saudi schoolbooks is striking. Apparently members of the organization secured positions in the Ministry of Education, which they used to propagate their ideas. »

  116. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 112 :

    « A new Islamic university in Medina was created to train proselytizers and its regulations called for 75 % of its students to come from abroad. »

  117. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 164
  118. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, (lire en ligne), p. 5 :

    « The decision to offer asylum to Muslim Brothers fleeing persecution at the hands of secular Arab regimes was part of an effort to consolidate the bastion of Islam against atheist currents. No one could have foreseen that the Muslim Brothers would successfully spread their ideas in the kingdom and erode Wahhabism's hegemony. »

  119. David Commins, The WahhaThe Wahhabi Mission and Saudi Arabiabi Mission and Saudi Arabia, (lire en ligne), p. 185 :

    « David Commins, in The Wahhabi Mission and Saudi Arabia ...believes that 'the ideology of Osama bin Laden and al-Qaeda is not Wahhabi. It is instead a part of contemporary jihadist tendency that evolved from the teachings of Sayyid Qutb…in other words; Al-Qaeda belongs to an offshoot of twenty-first century Muslim revivalist ideology, not Wahhabism.' ... agrees with DeLong-Bas's conclusions that Al-Qaeda's ideology evolved with the introduction of Salafi ideas from Sayyid Qutb and other Muslim Brotherhood members. »

  120. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, (lire en ligne), p. 172 :

    « the pronouncements and actions [of Juhayman, the leader of the 1979 Grand Mosque seizure] indicated that a combustible mix of Wahhabi and modern Islamic revivalism was brewing in the niches of Saudi mosques. Exactly how and when these elements combined has not yet been established beyond the common knowledge that Saudi Arabia opened its doors to members of the Muslim Brothers fleeing repression by secular regimes in Egypt and Syrian in the later 1950s and 1960s They spread their ideas by occupying influential positions in educational institutions and circulating their literature. »

  121. Gilles Kepel, The War for Muslim Minds, , 157 p. :

    « In the melting pot of Arabia during the 1960s, local clerics trained in the Wahhabite tradition joined with activists and militants affiliated with the Muslim Brothers who had been exiled from the neighboring countries of Egypt, Syria, and Iraq—then allies of Moscow. This blend of traditionalists and modern Islamist militants served the kingdom's interests well at first, because it countered the threat of a 'progressive', pro-Soviet Islam—the brand preached at Al Azhar University in Egypt during the Nasser regime. But eventually this volatile mixture would explode in the Saudis' hands. »

  122. Le Pacte de Nadjd, op.cit, pages 205-216
  123. Charles Saint-Prot. Islam. l'avenir de la Tradition entre révolution et occidentalisation. Paris: Le Rocher, 2008.
  124. a et b (en) Henri Lauzière, The Making of Salafism: Islamic Reform in the Twentieth Century, New York, Columbia University Press, , 328 p. (ISBN 978-0231175500), chap. 6, p. 199-230
  125. (en) David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, London, UK, I.B.Tauris, , 288 p. (ISBN 978-1845110802), p. 130-154
  126. a et b (en) Khaled Abou El Fadl, The Search for Beauty in Islam: A Conference of the Books, Rowman & Littlefield Publishers, , 428 p. (ISBN 978-0742550940), p. 192
  127. L’université de Médine est à l'origine d'une version anglaise du Coran connue comme le Noble Coran (traduit par Hilali et Khan en 1977), largement diffusée dans les pays anglo-saxons; on la trouve à titre gracieux dans la plupart des centres culturels islamiques d’Amérique. Ce document a été critiqué comme un cheval de Troie du salafisme (par exemple, la version anglaise des versets coraniques 24:31 et 33:59, ayant trait au voile islamique, fait explicitement mention des parties du corps à couvrir, à savoir toutes sauf les yeux, ce qu'une lecture littérale du texte originel ne permet pas d'affirmer)[126]
  128. Laceylfirst=Robert, The Kingdom : Arabia and the House of Sa'ud, , back cover
  129. Kepel, Jihad, 2003, p. 72
  130. a et b Murphy, Caryle, Passion for Islam : Shaping the Modern Middle East: the Egyptian Experience, Simon and Schuster, 2002 p. 32
  131. House, Karen Elliott, On Saudi Arabia : Its People, Past, Religion, Fault Lines and Future, Knopf, , p. 234 :

    « A former US Treasury Department official is quoted by Washington Post reporter David Ottaway in a 2004 article [Ottaway, David The King's Messenger New York: Walker, 2008, p.185] as estimating that the late king [Fadh] spent 'north of $75 billion' in his efforts to spread Wahhabi Islam. According to Ottaway, the king boasted on his personal Web site that he established 200 Islamic colleges, 210 Islamic centers, 1500 mosques, and 2000 schools for Muslim children in non-Islamic nations. The late king also launched a publishing center in Medina that by 2000 had distributed 138 million copies of the Koran worldwide. »

  132. Gilles Kepel, Jihad: The Trail of Political Islam, , 61–2 p. (lire en ligne)
  133. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 176
  134. Azzam was a lecturer at King Abdulaziz University in Jeddah and active in the Muslim World League
  135. Defense of the Muslim Lands, the First Obligation after Faith
  136. Kepel, Gilles, Jihad: The Trail of Political Islam, 2003, p. 145-7
  137. Youssef Aboul‐Enein,, « The Late Sheikh Abdullah Azzam's Books », sur dtic.mil, Combating Terrorism Center (consulté le 5 juin 2014)
  138. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 174
  139. Kepel, Gilles, Jihad: The Trail of Political Islam by Gilles Kepel, p.143
  140. a et b Gilles Kepel, Jihad: The Trail of Political Islam by, , p. 139 :

    « The summit of the Organization of the Islamic Conference at Taif, Saudi Arabia, in January 1981, which had reached a consensus on the idea of launching a jihad for the liberation of Jerusalem and Palestine, refused to do the same for Afghanistan. Instead, it confined itself to calling on all Islamic states to cooperate with the UN secretary general in bringing an end to a situation that was 'prejudicial to the Afghan people.' »

  141. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 63 :

    « It is important to emphasize, however, that the 1979 rebels were not literally a reincarnation of the Ikhwan and to underscore three distinct features of the former: They were millenarians, they rejected the monarchy and they condemned the wahhabi ulama. »

  142. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 163
  143. Benjamin, The Age of Sacred Terror (2002) p. 90
  144. Salame, Ghassan, "Islam and politics in Saudi Arabia", Arab Studies Quarterly, v.ix n.3 (1987), p.321
  145. a et b Gilles Kepel, The War for Muslim Minds, , 179 p. :

    « in keeping with a pattern dating back to the alliance between the royal family and tribal clerics, in which the ulema occupy center stage in times of crisis and turn the situation to their own advantage. But the 1980s iteration of this tradition, the religious leaders called upon by the royal family to reestablish moral order were not Wahhabite clerics but were rather sahwa militants whose belief system was a hybrid of Salafism and Qutbist thought and whose allegiances lay outside the Saudi kingdom. »

  146. Wright, Sacred Rage, (2001), p. 155
  147. Robert Lacey, Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia, , 49–52 p.
  148. Glasse, Cyril, The New Encyclopedia of Islam, Rowman & Littlefield, (2001), p. 469–472
  149. Robert Lacey, Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia, Viking, , p. 48 :

    « 'Those old men actually believed that the Mosque disaster was God's punishment to us because we were publishing women's photographs in the newspapers,' says a princess, one of Khaled's nieces. 'The worrying thing is that the king [Khaled] probably believed that as well.' ... Khaled had come to agree with the sheikhs. Foreign influences and bida'a were the problem. The solution to the religious upheaval was simple -- more religion. »

  150. a et b Stéphane Lacroix, « Saudi Arabia's Muslim Brotherhood predicament », Washington Post,‎ (lire en ligne)
  151. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 176 :

    « ... Iraq's 2 August 1990 invasion of Kuwait. Saddam Hussein's annexation of the oil-rich amirate alarmed Riyadh and Washington, in large measure because his intentions were unclear: Did he intend to push south to seize the oil fields in Saudi Arabia's Eastern province. »

  152. Natana J. DeLong-Bas, Wahhabi Islam: From Revival and Reform to Global Jihad, USA, First, (ISBN 0-19-516991-3), p. 269 :

    « For the Muslim Saudi monarchy to invite non-Muslim American troops to fight against Muslim Iraqi soldiers was a serious violation of Islamic law. An alliance between Muslims and non Muslims to fight Muslims was also specifically forbidden by the teachings of Ibn Abd al-Wahhab »

  153. William McCants, « Islamist Outlaws », Foreign Affairs,‎ (lire en ligne)
  154. Gilles Kepel, Jihad: The Trail of Political Islam, , 150, 218, 225–6 p.
  155. Ed Husain, The Islamist : Why I joined Radical Islam in Britain, what I saw inside and why I left, , p. 246 :

    « In contemporary Wahhabism there are two broad factions. One is publicly supportive of the House of Saud, and will endorse any policy decision reached by the Saudi government and provide scriptural justification for it. The second believe that the House of Saud should be forcibly removed and the wahhabi clerics should take charge. Osama bin Laden and al-Qaeda are from the second school. »

  156. Gilles Kepel, Jihad: The Trail of Political Islam, , p. 220 :

    « According to the militants, there were, however, two kinds of salafist, as they defined them. The sheikists had replaced the adoration of Allah with the idolatry of the oil sheiks of the Arabian peninsula, with the Al Saud family at their head. Their theorist was Abdelaziz bin Baz... the archetypal court ulema (ulama al-balat).... They had to be striven against and eliminated. Confronted by the sheikist traitors, the jihadist-salafists had a similarly supercilious respect for the sacred texts in their most literal form, but they combined it with an absolute commitment to jihad, whose number-one target had to be America, perceived as the greatest enemy of the faith. The dissident Saudi preachers Hawali and Auda were held in high esteem by this school »

  157. Michael R. Dillon, « WAHHABISM: IS IT A FACTOR IN THE SPREAD OF GLOBAL TERRORISM? », September 2009, Naval Post-Graduate School (consulté le 2 avril 2014), p. 27–38
  158. Ahmad Moussalli, « Wahhabism, Salafism and Islamism: Who Is The Enemy? », Conflicts Forum Monograph,‎ (consulté le 8 juin 2014)
  159. « How much did the September 11 terrorist attack cost America? », 2004, Institute for the Analysis of Global Security (consulté le 30 avril 2014)
  160. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 172
  161. David E Long, « Saudi Arabia [review of Wahhabi Islam by Natana DeLong-Bas] », Middle East Journal, vol. 59,‎ , p. 316–19 (JSTOR 4330135)
  162. (en) Murtaza Haider, « European Parliament identifies Wahabi and Salafi roots of global terrorism », Dawn.com,‎ (lire en ligne)
  163. (en) « Terrorism: Growing Wahhabi Influence in the United States »,‎  : « Journalists and experts, as well as spokespeople of the world, have said that Wahhabism is the source of the overwhelming majority of terrorist atrocities in today's world, from Morocco to Indonesia, via Israel, Saudi Arabia, Chechnya. Jon Kyl, US Senator for Ohio »
  164. Our good name: a company's fight to defend its honor J. Phillip London, C.A.C.I., Inc – 2008, "wahhabism is considered in particular an ultra-conservative orientation".
  165. (en) Steven Schwartz, « Saudi Arabia and the Rise of the Wahhabi Threat », sur meforum (consulté le 24 juin 2014)
  166. (en) Ron Kampeas, « Fundamentalist Wahhabism Comes to U.S. », Belief.net, Associate Press (consulté le 27 février 2014)
  167. Robert Lacey, Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia, Viking, , 234–6 p. :

    « A few days later another article appeared delivering the same verdict. Prince Talal bin Abdul Aziz .. ranked high in the brotherly pecking order .... The sheikhs and ulema had very valuable advice to offer, wrote the prince, but it was no more than that—advice. They should not consider that they were among 'those who govern.' Dr. Turki's bid for a direct role in Saudi government was firmly slapped down, and the reverend doctor did not argue back. »

  168. Peter Coy, « Online Education Targets Saudi Arabia's Labor Problem, Starting With Women », Bloomberg Businessweek,‎ (lire en ligne) :

    « Saudi citizens account for two-thirds of employment in the high-paying, comfortable public sector, but only one-fifth of employment in the more dynamic private sector, according to the International Monetary Fund (PDF). »

  169. « Census shows Kingdom's population at more than 27 million », Saudi Gazette,‎ (lire en ligne)
  170. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, , p. 6 :

    « In 2003-2004, Saudi cities were the scene of a wave of suicide bombings, killings of westerners and gun battles between Saudi security forces and militants. ... members of Al Saud decided it might be time to trim Wahhabism's domination by holding a series of National Dialogues that included Shiites, Sufis, liberal reformers, and professional women. At present, the indications are not good for true believers in Wahhabi doctrine. But as its history demonstrates, the doctrine has survived crises before. »

  171. Christopher Boucek, « Saudi Fatwa Restrictions and the State-Clerical Relationship », Carnegie Endowment,‎
  172. Lucien Oulahbib, « Obama défend le wahhabisme « classique » », sur Contrepoints,‎ (consulté le 1er juin 2016)
  173. Elizabeth Rubin, « The Jihadi Who Kept Asking Why », New York Times,‎ (lire en ligne) :

    « When Saudi intellectuals began worrying aloud that Saudi mosques and schools were fostering hatred of non-Wahhabists among young men, the religious establishment—which ensures that the kingdom follows a strictly puritanical interpretation of Islamic law—reacted with righteous anger, as if its social authority were under threat. Prince Nayef defended the religious establishment and blamed instead a foreign import—the Muslim Brotherhood, the radical Islamic political organization founded in Egypt in the 1920s—for the kingdom's problems. For years, Saudi Arabia sheltered and embraced the Brotherhood activists, and now, Prince Nayef told the press, the Brotherhood had turned against the Saudis and were destroying the Arab world. »

  174. John Mintz et Douglas Farah, « In Search of Friends Among The Foes U.S. Hopes to Work With Diverse Group », The Washington Post,‎ (lire en ligne)
  175. « L'Arabie saoudite cultive l'héritage du wahhabisme », sur leparisien.fr (consulté le 1er juin 2016)
  176. « Saudi Arabia. Wahhabi Theology », December 1992, Library of Congress Country Studies (consulté le 17 mars 2014) : « Wahhabi influence in Saudi Arabia, however, remained tangible in the physical conformity in dress, in public deportment, and in public prayer. Most significantly, the Wahhabi legacy was manifest in the social ethos that presumed government responsibility for the collective moral ordering of society, from the behavior of individuals, to institutions, to businesses, to the government itself. »
  177. Bernard Haykel, « Middle East Strategy at Harvard, Anti-Wahhabism: a footnote », John M. Olin Institute for Strategic Studies, Harvard University,‎ (consulté le 13 novembre 2014)
  178. George Packer, « Caught in the Crossfire: Will moderate Iraqis embrace democracy or Islamist radicalism? », The New Yorker,‎ (lire en ligne)
  179. « Confessions of a British Spy and British Enmity Against Islam »
  180. « Confessions of a British Spy and British Enmity Against Islam », Waqf Ikhlas Publications, no 14,‎ (lire en ligne)
  181. Daniel Pipes, « The Saga of "Hempher," Purported British Spy », Daniel Pipes,‎ (consulté le 13 novembre 2014)
  182. « Confessions of a British Spy and British Enmity Against Islam », Waqf Ikhlas Publications, no 14,‎ (lire en ligne)
  183. (en) David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B. Tauris, (ISBN 9781845110802, lire en ligne), vi
  184. René Guénon, compte-rendu du livre de I. Goldziher, « Le dogme et la loi dans l'Islam », le compte-rendu de René Guénon est paru dans la Revue de Philosophie, Septembre-Octobre 1921.
  185. a, b et c Abderrahim Lamchichi, Jihâd : un concept polysémique : Et autres essais, éd. L'Harmattan, 2006, p. 204
  186. a et b Esposito 2003, p. 333
  187. (en) David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, , vi :

    « [T]he pivotal idea in Ibn Abd al-Wahhab’s teaching determines whether one is a Muslim or an infidel. In his opinion, Muslims who disagreed with his definition of monotheism were not heretics, that is to say, misguided Muslims, but outside the pale of Islam altogether »

  188. a et b Mourad Faher, Approche critique des représentations de l'Islam contemporain, éd. L'Harmattan, 2003, p. 31
  189. Alix Philippon, Soufisme et politique au Pakistan: le mouvement barelwi à l'heure de « la guerre contre le terrorisme », éd. Karthala, 2011, p. 118
  190. David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, 2009, p. 144
  191. Patrick Cockburn, Le retour des djihadistes, Éditions des Équateurs, , p. 54
  192. (en) Christopher M. Blanchard, « The Islamic Traditions of Wahhabism and Salafiyya », Updated January 24, 2008, Congressional Research Service (consulté le 12 mars 2014)
  193. a et b (en) Cyril Glasse, The New Encyclopedia of Islam, AltaMira Press, , p. 470 :

    « Ibn `Abd al-Wahhab branded all who disagreed with him as heretics and apostates, thereby justifying the use of force in imposing his doctrine, and political suzerainty with it, on neighboring tribes. It allowed him to declare holy war (jihad), otherwise legally impossible, against other Muslims. To this end, Ibn `Abd al-Wahhab also taught the use of firearms in place of the sword and the lance, the traditional weapons of the desert. »

  194. (en) Haytham Mouzahem, « Saudi Wahhabi Sheikh Calls on Iraq's Jihadists to Kill Shiites », sur Al-Monitor, al-monitor,‎ (consulté le 18 août 2014)
  195. (en) Robert Lacey, Inside the Kingdom : Kings, Clerics, Modernists, Terrorists, and the Struggle for Saudi Arabia, Viking, , p. 56 :

    « The ambitions of the Muslim Brotherhood were similar to those of the Salafis and also of the dawah wahhabiya (Wahhabi mission) -- to reestablish the order of Allah and to bring about the perfect Islamic states. But the rhetoric of the Brotherhood dealt in change-promoting concepts like social justice, anticolonialism, and the equal distribution of wealth. Politically they were prepared to challenge the establishment in a style that was unthinkable to mainstream Wahhabis, who were reflexively defferential to their rulers, and enablers, the House of Saud. »

  196. Ali Aouattah, Pensée et idéologie arabes : figures, courants et thèmes au XXe siècle, éd. L'Harmattan, 2011, p. 12
  197. Khaled Abou El Fadl, The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, , p. 67 :

    « Wahhabis regularly flogged the residents of territories under their control for listening to music, shaving their beards, wearing silk or gold (this applied to men only), smoking, playing backgammon, chess, or cards, or failing to observe strict rules of sex segregation; and they destroyed all the shrines and most of the Muslim historical monuments found in Arabia. »

  198. Geoff Simons, Saudi Arabia: The Shape of a Client Feudalism, , 152–59 p.
  199. Joseph Kostiner, The Making of Saudi Arabia, 1916-1936: From Chieftaincy to Monarchical State, (ISBN 978-0195074406), p. 119
  200. a et b (from The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, by Khaled Abou El Fadl, Harper San Francisco, 2005 , p. 160)
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    « The Taliban, despite their similarity to Wahhabis, never destroyed the graves of pirs (holy men) and emphasised dreams as a means of revelation, which is not a Wahhabi trait. »

  205. Shaykh `Abdul-`Aziz ibn `Abdullah ibn Muhammad Al Al-Shaykh, « Interpretation of dreams and being wary of expansion in this matter », Portal of the General Presidency of Scholarly Research and Ifta (consulté le 23 mars 2014) : « [from Fatwa] ... Moreover, the interpretation of dreams is not part of the general knowledge that, if spread among Muslims, benefits them through providing a better understanding of correct beliefs and actions. Rather, it is as the Prophet (peace be upon him) described it, i.e. Ru'yas are glad tidings. In this regard, some of the Salaf (righteous predecessors) stated: "Ru'ya pleases and never harms a believer." Having said this, the field of interpreting dreams has expanded to the extent that there are now special programs on satellite channels, phone lines that reply to inquiries from the public, columns in newspapers and magazines, and places in clubs that aim to attract people and unjustly consume their wealth. All these practices are a great evil and trifle with this type of knowledge, which is part of prophethood. »
  206. a et b Husain, The Islamist, 2007, p. 250
  207. Afshin Shahi, The Politics of Truth Management in Saudi Arabia, (ISBN 9781134653195, lire en ligne) :

    « Muhammad ibn Abd al-Wahhab condemned many traditions, practices and beliefs that were an integral part of the religious and cultural consciousness of the Muslim community. »

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  211. Mona Eltahawy, « The Wahhabi war against 'infidels' and flowers », Islam Daily,‎ (lire en ligne) :

    « ... a Saudi friend forwarded me a copy of a fatwa, or religious ruling, issued by senior clerics. The fatwa banned the giving of flowers when visiting the sick in the hospital. The ruling observed: "It is not the habit of Muslims to offer flowers to the sick in hospital. This is a custom imported from the land of the infidels by those whose faith is weak. Therefore it is not permitted to deal with flowers in this way, whether to sell them, buy them or offer them as gifts." »

  212. Neil MacFarquhar, « A Few Saudis Defy a Rigid Islam to Debate Their Own Intolerance », New York Times,‎ (lire en ligne) :

    « Wahhabi-inspired xenophobia dominates religious discussion in a way not found elsewhere in the Islamic world.
    Bookshops in the holy cities of Mecca and Medina, for example, sell a 1,265-page souvenir tome that is a kind of "greatest hits" of fatwas on modern life. It is strewn with rulings on shunning non-Muslims: don't smile at them, don't wish them well on their holidays, don't address them as "friend."
    A fatwa from Sheik Muhammad bin Othaimeen, whose funeral last year attracted hundreds of thousands of mourners, tackles whether good Muslims can live in infidel lands. The faithful who must live abroad should "harbor enmity and hatred for the infidels and refrain from taking them as friends," it reads in part. »

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  222. (en) Ahmad Moussalli, Wahhabism, Salafism and Islamism: Who Is The Enemy?, A Conflicts Forum Monograph, (lire en ligne), p. 3 :

    « ... the Wahhabis -- who claim to be the champion of Sunni Islam -- perceive the Sunnis as having been wrong for over ten centuries and have been living a state of pre-Islamic paganism (jahiliyya [literally, ignorance]) since they moved away from the way of al-salaf. They even accused the majority of orthodox Sunni Muslims who were living under the Ottoman caliphate and the caliphate itself of reprehensible innovation (bid‘ah) and unbelief (kufr) because they had been living under a political system that is unknown to al-salaf. »

  223. a et b (en) Hamid Algar, Wahhabism: A Critical Essay, Oneonta, NY, Islamic Publications International, , 20 p. :

    « In 1159/1746, the Wahhabi-Saudi state made a formal proclamation of jihad all who did not share their understanding of tauhid, for they counted as non-believers, guilty of shirk and apostasy. It is significant that whenever the term 'Muslims' occurs in Uthman b. Abdullah b Bishr's chronicle, `Unwan al-Majd fi Tarikh Najd, it refers exclusively to the Wahhabis. But the Wahhabi dismissal of all Muslims other than themselves as non-believers is of more than historical significance. Discreetly concealed over the years because of a variety of factors -- above all the desire of the Saudi regime to portray itself as a protector of Muslim interests, despite abundant evidence to the contrary -- this attitude of monopolistic rejection continues to inform the attitudes to Muslims held by contemporary Wahhabis and those under their influence, even when not fully articulated." (p.20) »

  224. (en) Ruthven, Malise, Islam in the World, Penguin, , p. 282 :

    « Ibn `Abd al Wahhab's fundamentalism .... led to an Khariji-style division of the world into 'us' against 'them', identifying all who failed to conform to Wahhabi tenets as 'infidels' liable to attack .... »

  225. (en) Michael R. Dillon, « Wahhabism: Is it a Factor in the Spread of Global Terrorism? », NAVAL POSTGRADUATE SCHOOL,‎  : « The intertwining of Saudi political/military power and Wahhabi religious power strengthened this legitimacy, as Wahhabism (or Wahhabiyyah) claims to represent the only orthopraxy Islam. », p. 13
  226. Abu Khalil, The Battle for Saudi Arabia: Royalty, Fundamentalism, and Global Power, 50
  227. (en) « analyses wahhabism », PBS Frontline : « Wahhabi Muslims believe that their sect is the real true form of Islam, and that pretty much any other kind of way of practicing Islam is wrong." [according to Ahmed Ali, 'a Shi'a Muslim who grew up in Saudi Arabia'] »
  228. a et b (en) Husain, Ed, The Islamist: Why I Joined Radical Islam in Britain, What I Saw Inside and Why I Left, Penguin, , p. 250 :

    « My Saudi students gave me some of their core texts from university classes. They complained that regardless of their subject of study, they were compelled to study 'Thaqafah Islamiyyah' (Islamic Culture), .... These books were published in 2003 (after a Saudi promise in a post-9/11 world to alter their textbooks) and were used in classrooms across the country in 2005. I read these texts very closely: entire pages were devoted to explaining to undergraduates that all forms of Islam except Wahhabism were deviation. There were prolonged denunciations of nationalism, communism , the West, free mixing of the sexes, observing birthdays, even Mother's Day »

  229. (en) Ahmad Ali Khalid, « Petro-Islam’ is a nightmare scenario », Wisdom Blow,‎ (consulté le 1er avril 2014) : « Saudi textbooks are filled with references to hate; the Islamic Studies curriculum in the country is simply barbaric. I've experienced first-hand being taught by an Islamic Studies teacher in one of the most prominent private schools in Riyadh, about the dangers of having non-Muslims as friends and about the evil conspiracies hatched by Christians, Jews and Shias. »
  230. (en) Khaled Abou El Fadl, The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, Harper San Francisco, , 49, 50 p. :

    « Significantly, Abd al-Wahhab also insisted that it was a sign of spiritual weakness for Muslims to care for or be interested in non-Muslim beliefs or practices. Pursuant to a doctrine known as al-wala` wa al-bara` (literally, the doctrine of loyalty and disassociation), Abd al-Wahhab argued that it was imperative for Muslims not to befriend, ally themselves with, or imitate non-Muslims or heretical Muslims. Furthermore, this enmity and hostility of Muslims toward non-Muslims and heretical had to be visible and unequivocal. For example, it was forbidden for a Muslim to be the first to greet a non-Muslim, and even if a Muslim returned a greeting, a Muslim should never wish a non-Muslim peace. »

  231. (en) Muhammad Saeed al-Qahtani, Al-Wala’ Wa’l-Bara’ According to the ‘Aqeedah of the Salaf, Part 2, TawheedNYC (lire en ligne)
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  234. (en) Christopher M. Blanchard, « The Islamic Traditions of Wahhabism and Salafiyya », Congressional Research Service,‎  : « The Saudi Arabian government has strenuously denied the above allegations. Saudi officials continue to assert that Islam is tolerant and peaceful, and they have denied allegations that their government exports religious or cultural extremism or supports extremist religious education. 14 In response to allegations of teaching intolerance, the Saudi government has embarked on a campaign of educational reforms designed to remove divisive material from curricula and improve teacher performance, although the outcome of these reforms remains to be seen. Confrontation with religious figures over problematic remarks and activities poses political challenges for the Saudi government, because some key Wahhabi clerics support Saudi government efforts to de-legitimize terrorism inside the kingdom and have sponsored or participated in efforts to religiously re-educate former Saudi combatants. », p. CRS-5
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  237. a, b et c (en) Cyril Glasse, The New Encyclopedia of Islam, AltaMira Press, , p. 470 :

    « Wahhabi doctrines and practices were imposed by the conquests although in a progressively gentler form as more urban areas passed into Saudi control. This was particularly true of the Hejaz, with its more cosmopolitan traditions and the traffic of pilgrims which the new rulers could not afford to alienate. Thus, although the sound of a trumpet calling reveille in Mecca when it was newly conquered was enough to cause riot among the Wahhabi soldiers -- music was forbidden -- such that only energetic intervention on the part of the young Prince Faysal, later King, prevented a massacre, today music flows freely over the radio and television. »

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  239. (en) Cyril Glassé, The New Encyclopedia of Islam, AltaMira, (ISBN 9780759101906, lire en ligne), p. 471 :

    « The sign of changing times in Saudi Arabia is that the exigencies of the modern world and pragmatism have opened the door to accepting the legal precedents of the other schools. The Wahhabis consider, or previously considered, many of the practices of the generations which succeeded the Companions as bid‘ah ... these included the building of minarets (today accepted) and the use of funeral markers. »

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  243. (en) Helena Kane Finn, « Cultural Terrorism and Wahhabi Islam », sur Council on Foreign Relations,‎ (consulté le 5 août 2014) : « It is the undisputed case that the Taliban justification for this travesty [the destruction of the Buddha statues at Bamiyan] can be traced to the Wahhabi indoctrination program prevalent in the Afghan refugee camps and Saudi-funded Islamic schools (madrasas) in Pakistan that produced the Taliban. ...In Saudi Arabia itself, the destruction has focused on the architectural heritage of Islam's two holiest cities, Mecca and Medina, where Wahhabi religious foundations, with state support, have systematically demolished centuries-old mosques and mausolea, as well as hundreds of traditional Hijazi mansions and palaces. »
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  249. (en) Michael R. Dillon, « Wahabism: Is it a Factor in the Spread of Global Terrorism? », Naval Post-Graduate School,‎ (consulté le 2 avril 2014) : « Hamid Algar ... emphasizes the strong influence of the Saudi petrodollar in the propagation of Wahhabism, but also attributes the political situation of the Arab world at the time as a contributing factor that led to the co-opting of Salafism. ...Khaled Abou El Fadl, ... expresses the opinion that Wahhabism would not have been able to spread in the modern Muslim world ... it would have to be spread under the banner of Salafism.8 This attachment of Wahhabism to Salafism was needed as Salafism was a much more 'credible paradigm in Islam'; making it an ideal medium for Wahhabism. ... The co-opting of Salafism by Wahhabism was not completed until the 1970s when the Wahhabis stripped away some of their extreme intolerance and co-opted the symbolism and language of Salafism; making them practically indistinguishable. », p. 3–4
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  268. Par exemple, sourate 2 : La vache (Al-Baqara) : « Et quand on leur dit: "Ne semez pas la corruption sur la terre", ils disent: "Au contraire nous ne sommes que des réformateurs! ». Il est à noter qu'en arabe, "Al-Salafiya" veut dire "la Réforme".
  269. Par exemple, Hadith : Le prophète a dit : « Seigneur ! Bénis notre Châm et notre Yémen ! — Et notre Nejd ? lui demanda-t-on. — Bénis notre Châm et notre Yémen ! répéta le Prophète. — Et notre Nejd ? lui demanda-t-on encore. — C’est le foyer des séismes et des troubles. C’est de là qu’apparaîtra la corne de Satan, répondit le Prophète. ». Il est à noter qu'en arabe, le "Châm" correspond à la "Grande Syrie".
  270. Sous les plus expresses réserves, sourate 20 : Ta-Ha : « Le Tout Miséricordieux S´est établi "Istawa" sur le Trône. »
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    « The followers of Ahlus Sunnah wal Jama'ah occupy a moderate position between the Ahlut Ta'teel (Jahmiyyah) and Ahlut Tamtheel (Mushabbiha), and are moderate between the Jabariyah sect and the Qadariyah sect regarding the Acts of Allah, and are moderate about the Promises of Allah between the Murji'ah and the Wa'eediyah sects among Qadariyah and are moderate on matters of the Faith and names of the religion between the Harooriyah and Mu'tazilah, and between the Murji'ah and Jahmiyah and are moderate regarding the Companions of the Prophet, peace and blessings be upon him, between the Raafidah and the Khawarij. »

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  316. Marie-Cecile Royen, « Comment l'Arabie saoudite a imposé son islam rigoriste à la Belgique », Le Vif/L'Express,‎ (lire en ligne)
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  318. Abou al Fadl, Khaled, The Great Theft: Wrestling Islam from the Extremists, HarperSanFrancisco, 2005, p. 48-64
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  320. (en) Rik Coolsaet, Jihadi Terrorism and the Radicalisation Challenge: European and American, Ashgate Publishing Ltd (lire en ligne), « Cycles of Revolutionary Terrorism, Chapter 7 » :

    « The proliferation of brochures, free qurans and new Islamic centres in Malaga, Madrid, Milat, Mantes-la-Jolie, Edinburgh, Brussels, Lisbon, Zagreb, Washington, Chicago, and Toronto; the financing of Islamic Studies chairs in American universities; the growth of Internet sites: all of these elements have facilitated access to Wahhabi teachings and the promotion of Wahhabism as the sole legitimate guardian of Islamic thought. »

  321. Kepel 2002, p. 69–75
  322. (en) « Radical Islam in Central Asia » (consulté le 13 novembre 2014)
  323. (en) Kuan Yew Lee et Ali Wyne, Lee Kuan Yew: The Grand Master's Insights on China, the United States, and .., MIT Press (lire en ligne) :

    « But over the last 30-odd years, since the oil crisis and the petrodollars became a major factor in the Muslim world, the extremists have been proselytizing, building mosques, religious schools where they teach Wahhabism ... sending out preachers, and having conferences. Globalizing, networking. And slowly they have convinced the Southeast Asian Muslims, and indeed Muslims throughout the world, that the gold standard is Saudi Arabia, that that is the real good Muslim. »

  324. en arabe, as-salafiyya provient du mot salaf, « prédécesseur » ou « ancêtre »
  325. (fr) « "SLF Magazine", le site salafiste qui fait du lol avec le djihad », sur L'Obs, https://plus.google.com/+LeNouvelObservateur (consulté le 18 novembre 2015)
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  332. « Crime and punishment: Islamic State vs Saudi Arabia », sur Middle East Eye (consulté le 12 juin 2016)
  333. (en) David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, (ISBN 9780857731357, lire en ligne), p. 7 :

    « The Wahhabi religious reform movement arose in Najd, the vast, thinly populated heart of Central Arabia. »

  334. at least one scholar (David Commins), sometimes refers to Wahhabism as the "Najdi reform movement" (p. 41), "Najdi movement" (pp. 141, 146), "Najdi doctrine" (pp. 152, 200–01), and "Najdi mission" (p. 204) in his book ((en) David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, , p. 41, :

    « Official Egyptian correspondence expressed sectarian hostility to the Najdi reform movement »

    ), (en) David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, , p. 141 :

    « Nevertheless, significant differences separate the Najdi movement from the modern revivalist agenda because the former stemmed from Muhammad ibn Ad al-wahhab's distinctive views on doctrine, where as the Muslim Brothers were a reaction against European domination and cultural invasion. »

    ,(en) David Commins, The Wahhabi Mission and Saudi Arabia, I.B.Tauris, , p. 152 :

    « The Wahhabi leadership of the World Muslim League made it an instrument for exporting the Najdi doctrine. »

  335. (en) House, Karen Elliott, On Saudi Arabia: Its People, Past, Religion, Fault Lines and Future, Knopf, , p. 235 :

    « The Eastern Province (home to the oil reserves and to the perennially ill-used and unhappy Shiite minority) and the Hejaz (site of the holy cities of Mecca and Medina with their more open, international outlook) both resent the overwhelming dominance of religious conservatives from the Najd, home of the Al Saud, at all levels of national governance. »

  336. (en) John R. Bradley, Saudi Arabia Exposed, Macmillan, , p. 58 :

    « ... Asir, and the tribal population in that region, like the liberals of the Hijaz and the Shiites of the Eastern Province, have always been reluctant partners in the Saudi state. As with the merchants of the Hijaz and al-Jouf, the tribes of Asir have never fully embraced Wahhabi doctrine. Periodic local rebellions, and a low-level struggle to keep alive a regional identity, are both testimony to that ... »

  337. 2014 population estimate of 2 million, compared to 30 million for Saudi Arabia.
  338. a et b (en) James M. Dorsey., « Wahhabism vs. Wahhabism: Qatar Challenges Saudi Arabia », 2013-09-08, Middle East Online (consulté le 28 avril 2014) : « Qatar, the only other country whose native population is Wahhabi and that adheres to the Wahhabi creed. »
  339. (en) Juan Cole, Engaging the Muslim World, Macmillan, (ISBN 9780230620575, lire en ligne), p. 110
  340. a et b Jamie Dettmer, « Qatar’s Foundation for Hypocrisy », sur The Daily Beast,‎ (consulté le 20 juin 2016)
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  342. Gulf News Journal Reports, « While U.S. universities see dollar signs in Qatari partnerships, some cry foul », sur gulfnewsjournal.com (consulté le 20 juin 2016)
  343. « Riadh Sidaoui, Politologue helvético-tunisien: Des pays du golfe combattent le Malékisme au Maghreb | Riadh Sidaoui / Politologue », sur www.riadh-sidaoui.net (consulté le 15 novembre 2015)
  344. « Tunisie : un pays du Golfe veut substituer le Wahhabisme au Malékisme dans le Maghreb », sur www.investir-en-tunisie.net (consulté le 15 novembre 2015)
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  346. (en) Other sources give far lower numbers of Shia though they do not estimate the number of Wahhabi (15 % of KSA is Shia. sources: Saudi Arabia's Shia press for rights| bbc|by Anees al-Qudaihi | 24 March 2009; and Council on Foreign Relations| Author: Lionel Beehner| June 16, 2006; Vali Nasr, Shia Revival, (2006) p. 236)
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  348. Khaled Abou El Fadl (2002), The Place of Tolerance in Islam, p.8. Beacon Press. ISBN 0-8070-0229-1.
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  350. a et b Caryle Murphy, « A Kingdom Divided », GlobalPost,‎ (consulté le 6 mai 2014) : « First, there is the void created by the 1999 death of the elder Bin Baz and that of another senior scholar, Muhammad Salih al Uthaymin, two years later. Both were regarded as giants in conservative Salafi Islam and are still revered by its adherents. Since their passing, no one "has emerged with that degree of authority in the Saudi religious establishment," said David Dean Commins, history professor at Dickinson College and author of "The Wahhabi Mission and Saudi Arabia." »

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