Véganisme

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher
Un bus-restaurant végane à Londres. L'inscription au-dessus de la porte dit « Je veux être un poisson dans un monde végane »

Le véganisme (baptisé végétalisme intégral par l'Office québécois de la langue française[1], quoique à l'usage ce terme soit inusité[réf. souhaitée]) est un mode de vie fondé sur le refus de l'exploitation et de la cruauté envers les animaux. Au-delà de l'adoption d'un régime alimentaire végétalien, le véganisme exclut la consommation de tout produit issu des animaux, de leur exploitation ou testé sur eux (cuir, fourrure, laine, soie, cire d'abeille, cosmétiques, loisirs, etc.). Par rapport au végétarisme et au végétalisme, qui désignent simplement des régimes alimentaires, le véganisme vise plus largement un mode de vie rattaché à des choix moraux et politiques, comme ceux du mouvement des droits des animaux[2]. On nomme communément végane la personne qui opte pour le véganisme[3].

Origines[modifier | modifier le code]

Le premier ouvrage mentionnant la possibilité de ne plus se nourrir de produits animaux date de 1910 : No animal food par Ruppert Wheldon[4]. Le terme Vegan a été conçu à partir de la première et dernière syllabe de « Vegetarian » en 1944 par le cofondateur de la Vegan Society, Donald Watson, après que la Vegetarian Society a refusé de faire la promotion d’un mode de vie sans produits laitiers dans son magazine[4]. Le mot « vegan » est donc un néologisme issu de l'anglais.

Là où le mouvement de défense des droits des animaux insiste sur la nécessité de ne plus faire souffrir les animaux (sans nécessairement condamner leur consommation) les véganes poussent leur éthique jusqu’à demander de ne pas les blesser, les exploiter, ou les tuer[5]. Certains auteurs ont appelé cette orientation un « appel à la compassion »[6].

La première Vegan Society aux États-Unis a été fondée en 1948 par Catherine Nimmo et Rubin Abramowitz. The American Vegan Society a été fondée par Hom Jay Dinshah (1933 - 2000) en 1960. Il a aussi créé le magazine Ahimsa (d'après le terme sanscrit ahimsa qui évoque la non-violence) qui fut appelé ensuite American Vegan. En 1975, le 23e World Vegetarian Congress organisé par Dinshah est généralement considéré comme l'événement qui a popularisé le végétarisme et le véganisme en Amérique du Nord.

Définitions et origine du terme[modifier | modifier le code]

La Vegan Society propose une définition du véganisme :

« Le véganisme est le mode de vie qui cherche à exclure, autant qu'il est possible et réalisable, toute forme d'exploitation et de cruauté envers les animaux, que ce soit pour se nourrir, s'habiller, ou pour tout autre but[7]. »
Logo de l'Union végétarienne internationale

Elle décrit les personnes véganes ainsi :

« Un végane, c’est quelqu’un qui essaie de vivre sans exploiter les animaux, pour les animaux, les humains et la planète. Concrètement, les véganes excluent tous les produits d’origine animale de leur alimentation (viande, lait, œufs ou miel entre autres). Ils les évitent aussi pour se vêtir (cuir, laine, soie) ainsi qu’à toute autre fin[8]. »

Le véganisme comporte ainsi selon la Vegan Society une dimension écologique générale, au-delà de la préoccupation du bien-être animal. Selon Marianne Celka, chercheur en sociologie de l’imaginaire et sur les représentations sociales de l’animal et de l’animalité[9], « Le véganisme est une hypercritique qui se dresse également contre toute l’exploitation animale. Cependant, à la différence de l’antispécisme qui peut se traduire comme une mouvance politique visant à diffuser une critique du monde capitaliste et consumériste, le véganisme s’instaure davantage comme un nouveau mode de vie, idéal typiquement ascète et se laisse appréhender comme idéologie. »

Selon le directeur de l'Union végétarienne internationale toutes les occurrences du terme « vegetarianism » concorderaient jusqu'en 1847 pour désigner le refus de l'exploitation des animaux, qu'il s'agisse d'en consommer la chair, les œufs et le lait ou de les faire travailler[10] et le changement de définition serait dû à la Vegetarian Society, fondée par plusieurs représentants d'une branche de l'Église méthodiste (« Bible Christians »)[11], qui auraient popularisé le terme « vegetarianism » dans un sens qui leur était propre : pour des raisons religieuses, ils ne consommaient pas de chair animale. Selon un auteur de la société végane française, il s'agit d'une dérive sémantique[12] et l'invention du terme « véganisme » permettrait donc de restaurer à nouveau le principe du végétarisme originel.

Mode de vie[modifier | modifier le code]

Alimentation[modifier | modifier le code]

Article détaillé : végétalisme.
Ingrédients de la nourriture végétalienne

Le végétalisme, ou végétarisme total, est une pratique alimentaire qui, comme tout régime végétarien, exclut toute chair[13] animale (viande, poissons, crustacés, mollusques, etc.) ainsi que les produits dérivés des animaux (gélatine, etc.), et qui rejette, de surcroît, la consommation de ce qu'ils produisent (œufs, lait, miel, etc.). Si le végétalien ne consomme donc aucun aliment provenant du règne animal, il ne consomme, cependant, pas uniquement des produits du règne végétal. Il consomme aussi des champignons (règne des Mycota/Fungi), des bactéries (ex. : « bifidus ») et des substances qui ne proviennent pas du monde vivant (ex. : sel, calcium). Alors que l'Institut national de prévention et d'éducation pour la santé (INPES) affirme dans le livre « La santé vient en mangeant » qu'un régime lacto-ovo-végétarien peut être nutritionnellement équilibré[14], l'institut n'est pas du même avis concernant le végétalisme. Il écrit en effet que « ce type de régime rend très difficile la satisfaction des besoins en acides aminés indispensables, en fer, en calcium et en certaines vitamines. Le suivi d'un régime végétalien à long terme fait courir des risques pour la santé, notamment pour les enfants. »[15] Cependant, selon le rapport de 2003 de l'Association américaine de diététique et des Diététistes du Canada[16], un « régime végétalien bien planifié, de même que d'autres régimes végétariens, est adapté à tous les stades de la vie, y compris en cours de grossesse, pendant l'allaitement, la petite enfance, l'enfance et l'adolescence. » mais également que des compléments alimentaires peuvent être nécessaires[17]. En l'absence de vitamine B12, produite par des bactéries et présente dans la chair animale et les sous-produits animaux car les animaux d'élevage en sont nourris[18], dans l'alimentation végétale[19], la Vegan Society recommande également aux végétaliens, et donc notamment les véganes, de se suppléer en B12[20] et ce afin d'en éviter les carences[21],[22].

Vêtements[modifier | modifier le code]

Un végane ne porte pas de vêtements d'origine animale (cuir, fourrure, soie, etc.) ou provenant de leur exploitation (laine, alpaga, cachemire, etc.), car ils refusent l'exploitation animale.

Cosmétique[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Cosmétique.

Un produit cosmétique végane ne doit contenir aucun ingrédient d’origine animale, y compris le lait, les œufs et le miel. De même, pour éviter la souffrance des animaux de laboratoire (rats, souris, chien, chat, lapins, cochons, singe, etc...), un végane n'utilise que des cosmétiques dont le produit fini et les matières premières qui le constituent ne sont pas testés sur les animaux. Depuis mars 2013, un traité européen a été signé, les animaux ne peuvent plus être utilisés comme cobaye à des fins cosmétiques sur les produits finis dans l'Union Européenne[23]. Cependant le programme Reach continue de tester les substances sur les animaux[24],[25].

Traitement des animaux[modifier | modifier le code]

Des poulets élevés en batterie avant l'abattage

Il existe deux approches philosophiques de l’éthique concernant le traitement et la simple considération des animaux par les êtres humains, l’une est dite utilitaire (réformiste ou welfariste) et l’autre est fondée sur la notion de « droits naturels » (abolitionniste). La première est représentée par Peter Singer, l’autre par Tom Regan et Gary Francione. Dans l’approche soutenue par Singer, il est principalement question de la conséquence des actions alors que celle de Regan et Francione s’attache à l’éthique de l’action elle-même. Pour établir un parallèle : les promoteurs de la première approche diraient, par exemple, que mentir est une mauvaise action parce qu’elle pourrait rendre quelqu’un malheureux, ceux de la seconde que mentir est une mauvaise action par principe. Singer, par exemple, ne croit pas à des « droits naturels » que posséderaient les animaux. Les réformistes pensent qu’il faut peser les conséquences de l’action lorsqu’on fait souffrir un animal (ce qui fait que se nourrir d'un animal qui n'aurait pas souffert pourrait être acceptable), les abolitionnistes que les animaux ont le même droit moral à vivre librement qu'un être humain[26]. Les véganes engagés sont généralement plus proches de l’approche abolitionniste de Tom Regan et Gary Francione que celle, réformiste, de Singer.

Le véganisme dans le mouvement végétarien[modifier | modifier le code]

Pour nombre de véganes, leur choix est l'aboutissement logique de l'engagement d'origine au végétarisme. Mais beaucoup de végétariens ne se sentent pas capables, pour diverses raisons (impossibilité d'aller au restaurant, achats plus difficiles et plus longs, besoin de flexibilité etc.), de « relever ce défi »[27].

Le véganisme dans le monde[modifier | modifier le code]

Une enquête de 2009 pour The Vegetarian Resource Group rapportait que 1% des Américains se disaient véganes[28]. En 2007, une enquête similaire indiquait que 2% de Britanniques étaient véganes[29] alors qu'en 2005 The Times en comptait 250 000 et The Independent 600 000 en 2006[30]. Aux Pays-Bas, The Netherlands Association for Veganism compte 16000 véganes dans ce pays et en 2007 estime leur population à 0,1%[31]. Il n'y a pas de données sur la proportion de véganes en France. Une « société végane » a été créée à Paris en 2010 [32].

Prises de position sur le véganisme[modifier | modifier le code]

Critiques[modifier | modifier le code]

Peter Singer.

Ingrid Newkirk, la présidente de PETA, trouve le véganisme peu adapté à la réalité et a une position « welfariste » (en) :

« Les puristes absolus devraient vivre dans une caverne. Quiconque est le témoin de la souffrance des animaux et espère réduire cette souffrance ne peut soutenir que c'est tout ou rien. Nous devons être pragmatiques[33]. »

Bruce Friedrich, également de PETA, déclare qu'une adhésion stricte au véganisme peut devenir une obsession[34].

Peter Singer, philosophe et professeur de bioéthique à l'université de Princeton, est le promoteur de la « Paris exemption » (l'« exception parisienne »)[35] qui défend la nécessité d'une certaine flexibilité dans certaines circonstances. En 2006, il déclare que le mouvement végane devrait être plus tolérant à l'égard des personnes qui utilisent des produits animaux, tant que ces dernières s'assurent que les animaux ont eu une vie décente[36].

Ces positions reflètent une dissension au sein du mouvement pour les droits des animaux où s'expriment des perceptions différentes du statut de ceux-ci. Les « abolitionnistes » représentent la partie qui milite pour un changement de paradigme sur le sort des animaux dans nos sociétés.

Partisans[modifier | modifier le code]

Gary Yourofsky, militant et conférencier du véganisme, informe des dérives et excès de l'industrie agro-alimentaire. Selon lui, tous les équivalents à la viande se trouvent dans les végétaux :

« L'être humain n'est pas un carnivore comme on nous le fait croire, mais herbivore. »

Ses conférences[37] expliquent largement ces propos.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

En français[modifier | modifier le code]

En anglais[modifier | modifier le code]

Ouvrages[modifier | modifier le code]

  • Deep vegetarianism Par Michael Allen Fox
  • Cultural Encyclopedia of Vegetarianism Par Margaret Puskar-Pasewicz
  • The animal rights debate: abolition or regulation ? Par Gary L. Francione,Robert Garner
  • Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World's Religions Par Lisa Kemmerer, Anthony J. Nocella
  • New age encyclopedia: a guide to the beliefs, concepts, terms, people, and organizations that make up the new global movement toward spiritual development, health and healing, higher consciousness, and related subjects par J. Gordon Melton, Jerome Clark, Aidan A. Kelly (p. 14 et p. 188)
  • Vegan: the new ethics of eating par Erik Marcus
  • Vegetarians And Vegans in America Today Karen Iacobbo, Michael Iacobbo, Praeger Publishers Inc, 2006.
  • Vegan Freak: Being Vegan in a Non-Vegan World, Bob Torres, PM Press, 2009.

Études[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Office québécois de la langue française, Fiche terminologique, Québec, gouvernement du Québec,‎ 2012, [PDF] (lire en ligne), « végétalien intégral »
  2. (en) Interview de Gary Francione
  3. « le mot présente lui aussi ses propres variations. Si l’on souhaitait le prononcer à l’anglaise, nous devrions dire « vigueune », mais selon les règles de prononciation du français, l’orthographe originelle (vegan) devrait être prononcée « veuguand ». Or la majorité des Français qui pratiquent le véganisme prononcent spontanément « végane » (au masculin comme au féminin) ». Extrait du texte fondateur de la société végane
  4. a et b Margaret Puskar-Pasewicz, Cultural Encyclopedia of Vegetarianism, ABC CLIO, LLC,‎ 2010 (résumé), p. 239
  5. Gary L. Francione,Robert Garner, The animal rights debate: abolition or regulation?, Columbia University Press,‎ 2010 (résumé), p. 69
  6. Lisa Kemmerer, Anthony J. Nocella, Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World's Religions, Lantern Books,‎ 2011 (résumé), p. 122
  7. (en) « Who we are », The Vegan Society. Texte originel : « Veganism is a way of living that seeks to exclude, as far as possible and practicable, all forms of exploitation of, and cruelty to, animals for food, clothing and any other purpose. »
  8. Vegan Society, FAQ What is a vegan
  9. Marianne Celka (auteur) et P. Tacussel (direction scientifique), « Veganisme et idéologie du Pathos », Les cahiers de psychologie politique : revue interactive d'information et de dialogue, LERSEM / IRSA-CRI, université Paul-Valéry Montpellier III, Association française de psychologie politique, direction : Alexandre Dorna, CNRS « Dossier : les nouvelles idéologies », no 20,‎ janvier 2012 (ISSN 1776-274X, lire en ligne) (notice BnF no FRBNF40017984q)
  10. John Davis, Extracts from some journals 1842-48 - the earliest known uses of the word 'vegetarian', publication Internet (section histoire du site de l'Union végétarienne internationale) disponible ici : http://www.ivu.org/history/vegetarian.html
  11. John Davis - International Vegetarian Union (IVU), « The Origins of the 'Vegetarians' », http://www.ivu.org (consulté le 6 oct 2012)
  12. Constantin Imbs végétarisme = véganisme dans "Végane", n° 1, novembre 2010, p. 3-5 disponible ici : http://societevegane.fr/pdf/magazine/vegane_02.pdf.
  13. Dans cette définition, le mot « chair » désigne toutes les parties comestibles d'un animal, y compris son sang.
  14. Institut national de prévention et d'éducation pour la santé (INPES), « La santé vient en mangeant »,‎ août 2002 (consulté le 8 mai 2008), p. 95.
  15. Institut national de prévention et d'éducation pour la santé (INPES), « La santé vient en mangeant »,‎ août 2002 (consulté le 8 mai 2008), p. 97.
  16. Position of the American Dietetic Association and Dietitians of Canada: vegetarian diets
  17. Journal of the American Dietetic Association, « Position of the American Dietetic Association and Dietitians of Canada: Vegetarian diets »,‎ juin 2003 (consulté le 8 mai 2008), p. 748. Traduction en français (première page)
  18. Carole Drogoul, Raymond Gadoud, Marie-Madeleine Joseph et al.,, Nutrition et alimentation des animaux d'élevage, vol. 2,‎ 2004=pages35
  19. (en) Timothy J. Key, Paul N. Appleby et Magdalena S. Rosell, « Health effects of vegetarian and vegan diets », Cambridge Journals, Cancer Research UK Epidemiology Unit, University of Oxford, Proceedings of the Nutrition Society, vol. 65, no 1,‎ février 2006, p. 35-41 (DOI 10.1079/PNS2005481, résumé, lire en ligne [PDF])
  20. « What every vegan should know about vitamin B12 », Vegan Society,‎ 31 octobre 2003 (consulté le 10 avril 2008)
  21. Donna Maurer, Vegetarianism: movement or moment?, Temple University Press,‎ 2002 (résumé), p. 102
  22. The Vegan Achilles Heel, A little can mean a lot--the truth about vitamin B-12
  23. Bruxelles interdit les tests sur les animaux pour les cosmétiques vendus en UE dans Le Monde, mars 2013
  24. (en) Q. Ashton Acton (PhD), Issues in Pharmacology, Pharmacy, Drug Research, and Drug Innovation: 2013 Edition,‎ 1er mai 2013, 1207 p. (ISBN 1490113193 et 9781490113197, lire en ligne), « The use of ex vivo human skin tissue for genotoxicity testing », p. 32
    « ... safety issues for which the 7th Amendment to the Cosmetic Directive's ban on animal testing was postponed until 2013. ... of the Cosmetics Directive should be applied, given the requirements of the REACH system and directives concerned ... »
  25. (en) Q. Ashton Acton (PhD), Issues in Animal Science and Research: 2012 Edition, Frame, Nottingham: A Frame Response to the European Commission Consultation on the Draft Report on Alternative (Non-Animal) Methods for Cosmetics Testing - Current Status and Future Prospects-2010, ScholarlyEditions,‎ 10 janvier 2013, 337 p. (ISBN 1481646249 et 9781481646246, lire en ligne), chap. 10 (« Laboratory Animal »), p. 281
    « ... of vertebrate animal test data, both for product authorization and for newly developed active substances, it misses -in contrast to REACH -the opportunity to recognize the accelerating development of alternative approaches to animal testing, ... »
  26. Francione, Gary and Garner, Robert. The Animal Rights Debate: Abolition Or Regulation?. Columbia University Press, 2010
  27. Michael Allen Fox, Deep vegetarianism, Temple University Press,‎ 1999 (résumé), p. 178
  28. Duda, M.D. and Young, K.C. "Americans' attitudes toward animal rights, animal welfare, and the use of animals," Responsible Management, 1997, cited in McDonald, Barbara. "Once You Know Something, You Can't Not Know It: An Empirical Look at Becoming Vegan", Animals and Society, 8:1, 2000, p. 3.
  29. "Data tables", Department for Environment, Food and Rural Affairs, table 210, question F7, accessed February 1, 2011.
  30. "Donald Watson", The Times, December 8, 2005.
  31. "Wat is veganisme?", Nederlandse Vereniging voor Veganisme, accessed October 3, 2007.
  32. Journal Officiel
  33. Dan Fastenberg, « Weekday vegetarian », Time,‎ 23 aout 2010
  34. Bruce Friedrich : « Personal Purity versus Effective Advocacy » et pdf « Animal rights debate ».
  35. Peter Singer et Jim Mason dans The Way We Eat, Rodale, 2006, p. 282–283. L'expression « Paris exemption » a été inventée en 2004 par Daren Firestone, un étudiant de Chicago « One woman's quest to enjoy her dinner without guilt », Christian Science Monitor, October 27, 2004, p. 2.
  36. Voir : « Singer says » + pdf « Animal rights debate » et Francione and Garner, 2010, p. 71–72.
  37. Voir sur Youtube.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]