Maître Eckhart

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Eckhart

Philosophe allemand

Moyen Âge tardif

Naissance 1260 (Hochheim)
Décès 1327
École/tradition Scolastique et mystique rhénane
Principaux intérêts Métaphysique et théologie
Idées remarquables filiation divine, suressentialité
Œuvres principales Sermons (latins et allemands); Commentaire du Livre de la Genèse; Commentaire de l'Exode; Commentaire de l'Evangile de Jean; Commentaire du Livre de la Sagesse; Les Instructions spirituelles; Le livre de la consolation divine.
Influencé par Aristote, Augustin, Proclus, Pseudo-Denys, Boèce, Avicenne, Averroès, Maïmonide, Alain de Lille, Albert le Grand, Thomas d'Aquin, Hadewij d'Anvers, Marguerite Porète
A influencé Suso, Tauler, Nicolas de Cues, Böhme, Angelus Silesius, Hegel, Schopenhauer, Wittgenstein, Heidegger, Michel Henry,René Guénon

Eckhart von Hochheim, dit Maître Eckhart, (c. 1260 — c. 1328) est un spirituel, théologien et philosophe dominicain, le premier des mystiques rhénans. Il étudia la théologie à Erfurt, puis Cologne et Paris. Il enseigna à Paris, prêcha à Cologne et Strasbourg, et administra la province dominicaine de Teutonie depuis Erfurt.

Chronologie biographique[modifier | modifier le code]

  • 1260 environ - naissance à Hochheim.
  • Études d'arts à Paris (hypothétique).
  • 1280 - Études de théologie à Cologne.
  • 1293-1294 - Il commente les Sentences de Pierre Lombard à Paris.
  • À partir de 1294 - prieur d'Erfurt et vicaire de Thuringe. Élaboration des Entretiens spirituels (ou Instructions spirituelles), « que le vicaire de Thuringe, prieur d'Erfurt, frère Eckhart, de l'Ordre des Frères Prêcheurs, eut avec les fils spirituels qui lui posaient maintes questions pendant leurs discussions du soir », ainsi qu'il est rappelé au début du livre.
  • 1302-1303 - Première période d'enseignement à Paris.
  • 1303 - Élu prieur provincial de Saxe.
  • 1306 - Nommé au chapitre de Strasbourg, dans le contexte des problèmes posés par certaines béguines exaltées proches des idées "hérétiques" de la secte du Libre-Esprit.
  • 1307 - Vicaire général de la province de Bohême.
  • 1311-1313 - Nommé magister actu regens à Paris, il entreprend une somme théologique à ambition encyclopédique.
  • Vers 1314 - Vicaire général de Teutonie.
  • 1325 - Une enquête disciplinaire traduit les premiers soupçons sur son orthodoxie.
  • 1326 - Deux dominicains dénoncent certaines de ses propositions à l'Inquisition. Contre son gré et par contrainte de suivre la procédure engagée, la hiérarchie de l'ordre dominicain est tenue de donner suite juridique à cette dénonciation.
  • 1327 - Instruction du procès sur des phrases privées de leur contexte.
  • 27 mars 1329 - Condamnation par une bulle de Jean XXII, In agro Dominico, de 26 thèses extraites ou prétendument extraites des Oeuvres latines et des prédications allemandes de Maître Eckhart. Les propositions sont jugées fausses pour six d'entre elles et malsonnantes pour les autres. Chaque proposition a été ou réfutée ou replacée en son contexte par Me Eckhart dans le dernier texte que nous possédions de lui. Le procès d'Eckhart a fait l'objet d'une étude synthétique contenant les hypothèses plausibles de son déroulement[1].
  • La date et le lieu exacts du décès d'Eckhart ne sont pas connus avec certitude. On suppose actuellement qu'après avoir répondu à ses détracteurs à Cologne en 1327, il a entrepris courant 1328 de se rendre à Avignon pour affronter son accusation devant le Pape. De rares archives consignent ce voyage. Des documents relatifs au procès d'Avignon conservés à la Bibliothèque Vaticane suggèrent tout de même, mais pas explicitement, qu'il se présenta devant Jean XXII. La bulle In agro dominico, elle, laisse au contraire entendre qu'il est décédé avant. C'est le seul document en faveur de l'hypothèse selon laquelle il serait mort avant le 27 mars 1329, date de la bulle. Voir [1]
  • 1992 : la demande de réhabilitation de Maître Eckhart soumise par le Chapitre général dominicain aboutit à un jugement déclarant que sa réhabilitation n'a pas lieu d'être. Telle est en bref la réponse que le Maître de l’Ordre de l’époque, Timothy Radcliffe, reçut du Vatican en 1992, et qu’il résume ainsi dans une lettre datée du 15 août 1992, à Peter Talbot Wilcox, alors président de la British Eckhart Society : « Nous avons essayé de faire lever la censure qui pesait sur Eckhart », écrit Radcliffe. « On nous a répondu qu’en réalité ce n’était pas nécessaire, car il n’a jamais été condamné en son nom propre, que c'est seulement le cas de certaines de ses propositions; par conséquent nous sommes parfaitement libres de dire que c’est un bon théologien orthodoxe » Texte du communiqué.

Enseignements[modifier | modifier le code]

Le prieuré d'Erfurt

Axe central[modifier | modifier le code]

L'enseignement spirituel de Maître Eckhart est formulé à partir d'une invitation à la déshabitation du corps considéré comme moyen (et non terme) nécessaire de l'union à Dieu, et à la réception de Dieu dans le cœur du disciple. La réception de Dieu en l'âme du croyant — âme libérée, évidée de tout même de l'image de Dieu lui-même, rejoint le thème patristique classique nommé « inhabitation trinitaire » : la Trinité descend dans le fond de l'âme (où l'intellect joue un grand rôle) avec toutes ses propriétés. Ainsi, rendu à nouveau semblable à Dieu, l'homme connaît une déification, nommée théosis dans la tradition grecque. Puisque Dieu est présent avec toutes ses qualités, l'engendrement éternel du Fils par le Père dans l'Esprit se produit désormais dans l'âme humaine. L'enfantement de Dieu dans l'âme, acmé de la vie chrétienne, est le fruit de la « divinisation » reçue de Dieu et par l'union à lui[2].

Précisions[modifier | modifier le code]

Ce détachement est exprimé sous deux registres.

Le premier a trait à une séparation (Abgeschiedenheit) qui porte à son maximum l'appauvrissement volontaire. Cependant, parce que ce qui est spirituel est supérieur à ce qui est matériel, cette "séparation" est tout d'abord spirituelle et traduite dans un ascétisme chrétien aux accents proches du stoïcisme  : l'abondance de citations des auteurs stoïciens en témoigne. Plusieurs auteurs ont considéré cet aspect en parallèle de la recherche de vacuité du bouddhisme : si de nombreuses ressemblances semblent apparaître, ce serait pourtant faire erreur que de rapprocher à outrance une ascèse où le vide désengagé est un but (bouddhisme) et une recherche d'un désencombrement de soi dans une volonté de ressembler à Jésus-Christ [3]. Le détachement sous cette première forme est à comprendre en fonction d'une théologie de l'homme créé à l'image de Dieu — image dont la ressemblance est perdue. Retrouver la ressemblance suppose de se vider de soi, de se dénuder des images, pour que Dieu entre en soi[4].

Mais le détachement eckhartien est aussi ontologique, à la fois suppression ou annihilation de ce que nous ne sommes pas ("Entbildung" dans les écrits en moyen-haut allemand) et constitution d'un dépassement métaphysique de soi ('Ueberbildung") : donc un renoncement à tout ce qui rend l'être créé indisponible à l'action de la Grâce ; le dernier degré de ce détachement consistant même à s'affranchir de l'effort pour se rapprocher de Dieu, il conduit à une Gottbildung : déiformation [5]. Il s'agit en effet moins de se décharger du poids de réalités contingentes extérieures que de cultiver et entretenir une intériorité. Ainsi disposé, l'esprit libre, le cœur humble, toute attente ou aspiration personnelle éteinte, l'intériorité insensible à toute turpitude, Dieu ne peut faire autrement que de s'y loger, comblant cette vacuité par la félicité ; « l'homme devenant par Grâce ce que Dieu est en nature. » (Maxime le Confesseur). C'est ce que l'on appelle la divinisation de l'homme, ou en grec la théosis, thème mal connu, jugé parfois hétérodoxe, alors que remontant, outre Maxime le Confesseur, à Augustin, et se prolongeant en de très grands spirituels tels que Nicolas de Cues qui a conservé en sa bibliothèque l'œuvre latine de Me Eckhart. Cet apparent empiètement sur la puissance divine et la suspension du mouvement spontané de la piété ont été les prétextes principaux des accusations d'hérésie, confortées par des énoncés dégagés de leur contexte de prédication, le tout amplifié par le goût de formules paradoxales[6].

Ainsi, contre la tendance générale à l’abandon du monde, Eckhart proclame et justifie théologiquement la possibilité de réintégrer l’identité métaphysique avec Dieu tout en restant dans le monde. Il s'agit d'une formulation chrétienne d'une union effective à Dieu. Il est préférable d’aller du vocabulaire latin au vocabulaire allemand pour comprendre Eckhart sans risque. Ainsi en va-t-il pour le mot déité, présent dans nombre de traductions françaises. Or, le texte latin d’Eckhart utilise toujours le couple « deus-divinitas », à une seule exception où ce couple devient « trinitas-deitas », et en allemand « Gott-Gottheit ». Une traduction se voulant savante a introduit le terme déité dans la traduction française, équivalent à deitas en latin, au lieu de conserver le texte eckhartien divinité, instillant l’idée qu’Eckhart reprendrait une partie de la théologie de Gilbert de la Porrée au premier quart du XIIe siècle. Selon l'adage « Tout ce qui est en Dieu est Dieu », alors, demande de la Porrée, par quoi Dieu est-il Dieu, puisque ce par quoi on est quelque chose n'est pas celui qu'on est ? Ainsi il introduit la distinction entre Dieu, divinité et déité. Eckhart ne le suit pas dans sa radicalité, même s'il connaît ses conceptions ontologiques, surtout à travers les reprises aménagées par (Alain de Lille) dans ses Règles de Théologie. Il emploie à dessein un autre vocabulaire pour se mettre à distance des excès porrétains, principalement dans sa théologie de la création[7]. Cet exemple philologique montre qu’encore de nos jours, le christianisme affiché d’Eckhart et sa volonté d’orthodoxie n’est pas comprise, même de lettrés censés être spécialistes de cette période[8].

L’expérience mystique est vue comme le retour à la Divinité manifestée dans le Christ vivant en le cœur du croyant. La vocation prédestinée de l’homme est d’être en Dieu. Si le Père engendre le Fils dans l’éternité, Dieu engendre le Fils dans le fond sans fond, l'abditus mentis d'Augustin, ou Grund en moyen-haut allemand, de l’âme. Toute cette théologie est très classique et porte le nom d'inhabitation trinitaire[9]. Ce n'est pas cette thèse qui a suscité la haine de deux confrères dominicains contre Eckhart, mais le refus de la Réforme de l'Ordre, réforme à laquelle a pris part le frère dominicain Eckhart, et qui contrariait certains de ces confrères[10].

Les reproches faits à la théologie eckhartienne[modifier | modifier le code]

Ce qui finalement a monté des adversaires contre Eckhart est un ensemble complexe :

  • des thèses utilisant le vocabulaire des béguines[11], affirmant qu'existe dans « le fond sans fond » de l'âme quelque chose qui échappe au temps, à l'espace et à tout mode d'existence, bref quelque chose d'éternel et de divin - une divine étincelle[12]. La peur du panthéisme a nourri dès lors les critiques ;
  • un goût de formules paradoxales où les données les plus subtiles de la dogmatique chrétiennes sont exprimées de façon telle que même certains maîtres s'y perdent[13] ;
  • une accentuation très nette du primat de la grâce de Dieu, qui ne pouvait qu'assimiler les chantres d'une ascèse volontariste à d'orgueilleux faux dévots[14].

La difficulté de ses thèses a conduit à de nombreuses interprétations erronées de son message. Eckhart avait pour projet d'écrire une œuvre originale. À l'époque des Sommes théologiques, il envisageait un ouvrage tripartite combinant les commentaires bibliques et la spéculation, organisé autour de mille questions. Cet Opus Tripartitum n'a pas été achevé, et les chercheurs tentent actuellement d'en retrouver des éléments dans les œuvres qui nous sont parvenues[15].

Le portail de maître Eckhart au prieuré d'Erfurt.

La théosis, ou divinisation, l'inhabitation trinitaire, le primat de la grâce, la structure paradoxale du dogme chrétien qui est une suite d'apories maintenues (Christ Dieu et homme, mort et vivant, Dieu un et trois; l'homme saint et pécheur, le salut déjà là et pas encore là, etc.) - tout cela appartient à la tradition chrétienne, portée par les plus grands maîtres. C'est même l'une de ses caractéristiques; le "Problème "Eckhart" ne serait donc plus qu'un problème de compréhension, une fois posé que Me Eckhart refuse le principe scotiste (de Jean Duns Scot) d'univocité de l'Être[16] : ce principe pose comme préalable l'incapacité de transporter en Dieu par analogies des principes ontologiques formulés au sujet de ce qui n'est pas Dieu.

Selon Benoît Beyer de Ryke [17], la condamnation de Maître Eckart aurait pour origine avant tout le fait qu'il ait cherché à faire passer ses théories non pas dans ses traités théologiques en latin - dont la lecture était réservée à un petit nombre de lettrés - mais dans ses sermons publics adressés en langue vernaculaire, donc comprise de tous, à des dominicains mais aussi à des béguines et surtout à de simples laïcs. Selon les spécialistes allemands du droit médiéval (W. Trusend), la mise en accusation d'Eckhart dans une bulle limitée géographiquement est le fruit de querelles internes à l'Ordre dominicain, venues de la volonté de réforme du frère Eckhart.

On ignore la date exacte de son décès : il partit de Cologne à destination d'Avignon pour défendre ses thèses. Ensuite, sa trace est totalement perdue, ce qui ajoute encore au mystère l'entourant, puisqu'il n'a pas laissé d'autobiographie, et a restreint au strict minimum les confidences sur sa vie.

L'inspiration de Maître Eckhart[modifier | modifier le code]

Maître Eckhart applique un principe fréquent au Moyen Âge : la "discretio" - il ne dit rien à son propre sujet. Une digression dans le commentaire de la Genèse, au sujet d'une plante utilisée en ophtalmologie, nous apprend un rare détail à son sujet : il avait des problèmes de vue, sans doute partiellement guéris. Cette discretio est-elle un phénomène de son temps ? Les autobiographies médiévales existent, mais sont rares : Suso fait exception à la règle. La condamnation d'Eckhart semble avoir interdit toute biographie posthume, qui nous aurait renseignés sur son parcours intellectuel précis. La pointe de son enseignement, là où il se distingue, n'est pas la prédication d'un détachement qui en ferait un genre de Bouddha chrétien. Ce détachement, ainsi que le montrent les derniers textes traduits, est un moyen de parvenir à l'accueil de Dieu en l'âme. Dieu y est accueilli avec toutes ses capacités. Dans un unique mouvement de grâce, l'homme est alors divinisé et enfante le Verbe, seconde Personne de la Trinité, dans le fond de son âme. Cette théorie de la divinisation de l'homme, oubliée peu à peu à partir du XVe siècle est redécouverte désormais en partie grâce à Eckhart. Tel est pour la plupart des Pères, ainsi que des maîtres médiévaux, la nature du salut chrétien : "devenir par grâce ce que Dieu est par nature" (Maxime le Confesseur, autrement dit : Dieu s'est fait homme pour qu'à son tour l'homme soit, par la grâce, divinisé, fait Dieu, sans perdre pour autant son identité. Pour Eckhart, cette deiformatio et l'enfantement de Dieu dans l'âme sont deux visages d'une même réalité : l'accueil, dans une âme détachée de tout, même de ses idées les meilleures sur Dieu, de la grâce qui sauve et glorifie dans l'union à Dieu. Beaucoup retiennent pourtant à son sujet l'influence d'Augustin, et du Pseudo-Denys l'Aréopagite, principalement dans toute la thématique dite "théologie négative", où ce qui est dit de Dieu est toujours au moins imparfait, au pire faux, bien qu'il soit nécessaire d'apporter une parole à l'être créé, alors que selon Eckhart, ce que désigne la parole n'est pas atteignable par les mots. Le seul argument faisant état du nombre de citations d'Augustin montre que celui-ci demeure sa première source.

On trouve dans Le Miroir des simples âmes anéanties, une thématique proche de celle que développera Maître Eckhart. Son auteur, Marguerite Porète, fut brûlée à Paris le 1er juin 1310 {cf. Kurt Ruh, Initiation à Maître Eckhart: théologien, prédicateur, mystique - page 139}, peu de temps avant le premier séjour qu'il y fit. Or, l'inquisiteur chargé d'instruire son procès résidait dans le même couvent qu'Eckhart. On trouve, disséminées dans l'œuvre d'Eckhart, de discrètes mais fermes allusions à l'ouvrage de Marguerite Porète, Le miroir des âmes simples anéanties, et à d'autres béguines.

Eckhart cite fréquemment de nombreux auteurs dont :

Citations d'après le livre de Pierre Gire, Maître Eckhart et la métaphysique de l'Exode.

  • Albert Le Grand : 90
  • Thomas d'Aquin : 400
  • Augustin : 280
  • Aristote : 200
  • Avicenne : 30
  • Averroès : 25

Il a recours à des éléments de poésie, profane ou religieuse, et à des séquences liturgiques. En outre, il montre une excellente connaissance des sources habituelles de la scolastique (les Règles de théologie d'Alain de Lille), et même du droit (décret de Gratien). Si Platon est cité, Aristote l'est plus encore. Eckhart, selon la question, se déclare explicitement tributaire de l'une ou l'autre tradition philosophique.

Il est dans la continuité, et non dans la répétition, des penseurs dominicains du XIIIe siècle. Il prolonge le travail de pensée du dogme chrétien engagé par son ordre dès la naissance de la scolastique. Sur de nombreux points, il renvoie à Thomas d'Aquin. Comme ce dernier, il est très fidèle à la devise de son ordre : Contemplata aliis tradere (communiquer aux autres ce qui est contemplé). Mais il sait aussi préférer ou inventer des solutions originales là où les réponses thomasiennes ne le satisfont pas. À la différence de Dietrich de Freiberg, un de ses prédécesseurs immédiats, à la fois dans le monde germanique et dans l'ordre dominicain, il se préserve des thèses d'Avicenne. De même, il n'utilise pas autant Proclus qu'Albert le Grand.

La postérité de Maître Eckhart[modifier | modifier le code]

Maître Eckhart fut le fondateur du courant spirituel que l'on appelle la Mystique rhénane. Deux grands prédicateurs dominicains furent ses disciples immédiats :

  • Jean Tauler (±1300, †1361) prêche à Strasbourg et à Bâle. Il reste très proche d'Eckhart, tout en donnant moins de place à la pensée de ce dernier, du moins apparemment et dans le domaine spéculatif, et plus à la parénèse[18].
  • Henri Suso (1296-1366) à Cologne se distingue par une grande place accordée aux images et à l'imitation du Christ souffrant[19].
  • Nicolas de Cues fut un lecteur attentif d'Eckhart : c'est grâce à sa bibliothèque que nous conservons le seul manuscrit des sermons latins d'Eckhart, annoté de sa main.
  • Jan van Ruusbroec, le grand mystique flamand redécouvert par Maeterlinck au XIXe siècle, peut être replacé dans le courant de la mystique rhéno-flamande dont Maître Eckhart est le plus illustre représentant – même si leurs mystiques ne se confondent pas [20].
  • Jacob Boehme, dans sa vision mystique globale, s'en inspire[21].
  • Maître Eckhart a été cité à de nombreuses reprises par certains Réformateurs[22]. L'orthodoxie luthéro-calvinienne aura cependant tendance à rejeter l'inspiration eckhartienne, l'accusant d'inspirer les enthousiastes anabaptistes.
  • Parmi les philosophes le citant, en soulignant ses qualités et son importance, on peut nommer Hegel, qui dit le lire avec intérêt[23].

Au XXe siècle, le pangermanisme nazi crut pouvoir s'accaparer Eckhart. Alfred Rosenberg lui consacra un ouvrage en 1928[24] et un long développement dans Le Mythe du vingtième siècle[25]. Interdiction fut faite à Raymond Klibansky[26] (1905-2005), parce qu'il était juif, d'étudier ses ouvrages. Cette tentative de récupérer Eckhart échoua ; comme le note Wolfang Wackernagel, spécialiste suisse de ce dernier, il n'y a pas de traces d'antisémitisme chez un auteur qui dit toute son admiration pour Maïmonide[27].

Eckhart est encore invoqué par les partisans du néo-paganisme, Sigrid Hunke[28], Alain de Benoist qui « voit en lui un des grands « hérétiques » qui ont contribué à transmettre le paganisme en opposition avec l’idéologie officielle, et chez qui « il faut rechercher certains des principes fondamentaux d’un néo-paganisme faustien [29]»[30]

Eckhart a inspiré le psychologue suisse Carl Gustav Jung[31].

C'est avec Heidegger que les références sont les plus explicites[32]. Dès son étude de Jean Duns Scot, Heidegger annonce la nécessité d'approfondir la pensée du Maître thuringien. D'après Philippe Capelle, Heidegger a cherché dans Eckhart une phénoménologie de la religion, la pensée de l'être (ontologie), et l'attente de Dieu. L'ontologie heideggerienne, et sa pensée de l'Un, s'enracinent dans plusieurs systèmes médiévaux, dont celui d'Eckhart. Plus proche de nous, la parenté avec la philosophie de Michel Henry est assez forte pour qu'une thèse et de nombreuses publications lui ait été consacrées, principalement dans le registre de l'ineffable et de l'engendrement[33].

Par ailleurs, les textes de Maître Eckhart ont inspiré au compositeur de musique contemporaine Pascal Dusapin la pièce pour chœur mixte Granum sinapis (1997).

Œuvres de Maître Eckhart[modifier | modifier le code]

  • Sermons allemands (fr) (spé. Albin Michel et Arfuyen)
  • Traité du Détachement (fr)
  • Traité de l'Homme noble (fr)
  • Livre de la Consolation divine (fr)
  • Les Entretiens Spirituels (fr)
  • Granum sinapis
  • Sermons latins (fr) (Éd. du Cerf)
  • Questions parisiennes (fr)
  • Réponse aux accusations
  • Commentaire de la Genèse (fr) (Éd. du Cerf)
  • Commentaire de l'Exode (fr)
  • Commentaire du livre de la Sagesse
  • Commentaire du Cantique des Cantiques (fragments)
  • Commentaire du Siracide
  • Commentaire de l'Évangile de Jean (Prologue traduit, le reste est en cours de traduction, Éd. du Cerf))

L'œuvre latine encore inédite est en cours de traduction sous la direction de Marie-Anne Vannier (Univ. Metz). Pour l'oeuvre allemande, les traductions de Jeanne Ancelet-Hustache au Seuil, de G. Jarczyk et P.-J.Labarrière, et tout dernièrement de G. Pflister aux éditions Arfuyen présentant le texte français des tout derniers sermons authentiques découverts.

Sermons traduits et présentés par Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, philosophes, germanistes :

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Traductions françaises des œuvres d’Eckhart[modifier | modifier le code]

Malgré la difficulté du texte, Eckhart bénéficie d'un engouement qui entraîne soit des publications souvent opportunistes d'oeuvres déjà traduites et bien traduites, soit des publications effectuées en urgence et comportant de nombreuses fautes, destinées à devancer les travaux annoncés des spécialistes. Devant la prolifération de traductions de mauvaise qualité, voici la liste des éditions traduites en français utilisées par les chercheurs et qui se trouvent citées dans les meilleures études. On peut qualifier ces traductions d'ouvrages de référence.

  • Sermons-traités, traduction de J. Ancelet-Hustache, Seuil (œuvre allemande)
  • Les Traités et le Poème, Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, Albin Michel 1996 (oeuvre allemande)
  • Les Sermons, Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, Albin Michel 2009 (oeuvre allemande)
  • Œuvres de Maître Eckhart - Sermons-traités, Alain de Libera, Editions Gallimard, 1992 (oeuvre allemande)
  • "La naissance de Dieu dans l'âme (Sermons 101 à 104)", trad. G. Pfister, Présentation Marie-Anne Vannier (oeuvre allemande)
  • Commentaire du Notre Père, Arfuyen, 1995
  • Le Commentaire de l'Évangile selon Jean : Le Prologue, Texte latin", avant-propos, traduction et notes par Alain de Libera, directeur d'études à l'EPHE, Édouard Wéber, o.p., chargé de recherche au CNRS et Émilie Zum Brunn, directrice de recherche au CNRS, Cerf 1989
  • L'Œuvre des sermons (Erfurt - Paris - Strasbourg - Cologne), J. Devriendt, Cerf, 2011
  • Le Commentaire de la Genèse, précédé des Prologues, Texte latin, introduction, traduction et notes par Fernand Brunner, professeur à l'université de Neuchâtel, Alain de Libera, Édouard Wéber, Émilie Zum Brunn, chargés de recherche au CNRS, Cerf, 1984.
  • Commentaire du livre de l'Exode, trad., introd. par Pierre Gire / Lyon : Associations des facultés catholiques de Lyon, 1980

Études[modifier | modifier le code]

  • Fernand Brunner, Maître Eckhart, Seghers, Paris, 1969.
  • Reiner Schurmann, Maître Eckhart ou la Joie Errante, coll. L'expérience intérieure, Paris, Denoël, 1972.
  • Marie-Anne Vannier, Création et négativité chez Eckhart, Revue des sciences religieuses 67/4 (1993), p. 51-67.
  • E. Zum Brunn, Voici maître Eckhart, Grenoble, J. Millon, 1994.
  • Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, Maître Eckhart ou l'Empreinte du désert, Albin Michel, 1995.
  • Kurt Ruh, Initiation à Maître Eckhart, Théologien, prédicateur, mystique, traduit de l'allemand par Janine De Bourgknecht et Alain Nadeau, Présentation de Ruedi Imbach et Alain Nadeau, Cerf, Juin 1997.
  • Benoît Beyer de Ryke, Maître Eckhart, une mystique du détachement, Bruxelles, Ousia, 2000 (« Figures illustres », 1) [diffusion : Vrin].
  • Suzanne Eck, Initiation à Maître Eckart, "Jetez-vous en Dieu", Éditions du Cerf, 2000.
  • Marie-Anne Vannier, La connaissance de soi chez Augustin et Eckhart, La France latine 132 (2001), p. 15-37.
  • Alain Dierkens et Benoît Beyer de Ryke, éd., Maître Eckhart et Jan van Ruusbroec. Études sur la mystique "rhéno-flamande" (XIIIe-XIVe siècle), Bruxelles, Editions de l'Université de Bruxelles, 2004 ("Problèmes d'histoire des religions", 14).
  • Benoît Beyer de Ryke, Maître Eckhart, Paris, Entrelacs, 2004 ("Sagesses éternelles") [Prix Henri Davignon de l'Académie royale de langue et de littérature françaises de Belgique, 2005].
  • Hervé Pasqua, Maître Eckhart. Le procès de l'Un, Editions du Cerf, "La nuit surveillée", 2006.
  • Marie-Anne Vannier dir., La naissance de Dieu dans l’âme chez Eckhart et Nicolas de Cues, Cerf, Patrimoines, 2006.
  • Marie-Anne Vannier dir., La Prédication et l'Église chez Maître Eckhart et Nicolas de Cues, Cerf, Juin 2008
  • Marie-Anne Vannier dir., La Trinité chez Eckhart et Nicolas de Cues, — Ouvrage publié avec le concours de l'Université Paul-Verlaine de Metz, Cerf 2009.
  • Encyclopédie des mystiques rhénans d'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception - L'apogée de la théologie mystique de l'Église d'Occident - Cerf, Paris, 2011. cf : http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/fichelivre.asp?n_liv_cerf=9411
  • Fernand Brunner, Études sur Maître Eckhart, Hermann, Paris, 2012 (ISBN 978-1-2705-6815-62[à vérifier : isbn invalide]).

Liens externes[modifier | modifier le code]

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Bibliographie eckhartienne[modifier | modifier le code]

Encyclopédie des mystiques rhénans d’Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, dirigée par Marie-Anne Vannier, Paris, Éditions du Cerf, 2011, 1 279 p.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Encyclopédie des mystiques rhénans d'Eckhart à Nicolas de Cues et leur réception, Cerf, 2011, article "Procès".
  2. J. Devriendt, « La naissance de Dieu dans l'âme dans les Sermons latins d'Eckhart », in : La naissance de Dieu dans l'âme chez Eckhart et Nicolas de Cues, Paris, Cerf, coll. « Patrimoines », 2006, p. 39-54.
  3. . Cf. les différents articles consacrés au détachement, tels que MARKUS ENDERS (Hg.), Gelassenheit und Abgeschiedenheit: Studien zur deutschen Mystik, (Boethiana 82), Hamburg, Kovac, 2008[Rez.: LYDIA WEGENER, in: Church History and Religious Culture 88 (2008), S. 469–472] MARKUS ENDERS, Meister Eckhart, in: Gelassenheit und Abgeschiedenheit, Hamburg, Kovac, 2008, S. 21-48 [Erstveröffentlichung: S. CÜPPERS (Hg.), Kölner Theologen. Von Rupert von Deutz bis Wilhelm Nyssen, Köln 2004, 106–135] MARKUS ENDERS, Die "Reden der Unterweisung": Eine Lehre vom richtigen Leben durch einen guten und vollkommenen Willen, in: Gelassenheit und Abgeschiedenheit, Hamburg, Kovac, 2008, S. 49-75 [Erstveröffentlichung: K. JACOBI (Hg.), Meister Eckhart: Lebenssituationen – Redesituationen, Berlin 1997, S. 69–92] voir aussi dans l'Oeuvre des Sermons les sermons I, LII".
  4. ; le travail de référence est ici la thèse doctorale de Wolfgang WACKERNAGEL, 'Imagine denudari. Éthique de l'image et métaphysique de l'abstraction chez Maître Eckhart', Études de philosophie médiévale n° 68, Paris, Vrin (Sorbonne) 1991. (224 pages).
  5. Jean Devriendt, introduction à l'Oeuvre des Sermons, Cerf, Sagesses Chrétiennes, Paris, 22010, Introduction, p. 22
  6. . La synthèse des connaissances actuelles sur cette question est donnée dans Benoît Beyer de Ryke, Maître Eckhart, une mystique du détachement, Bruxelles, Ousia, 2000.
  7. Marie-Anne Vannier, « S. Augustin et Eckhart. Sur le problème de la création », Mélanges. J. Oroz Reta, Augustinus, 39, 1994, p. 551-561.
  8. Sur ces questions, voir les dernières publications dirigées par Mme Vannier aux Éd. du Cerf concernant la pensée d’Eckhart sur l’Église, la trinité et la prédication.
  9. Marie-Anne Vannier, « L'Être, l'Un et la Trinité chez Eckhart », in : Mystique : la passion de l'Un de l'Antiquité à nos jours, Bruxelles, Publications de l'Université de Bruxelles, 2005, p. 133-139.
  10. cf. Kurt Ruh, Initiation À Maître Eckhart - Théologien, Prédicateur, Mystique, Cerf, 1997.
  11. Georgette Epiney-Burgard, Émilie Zum Brunn, Femmes troubadours de Dieu, Brepols, 1988, Paris,
  12. Maurice De Gandillac, Genèse de la modernité. Chap. XII. L’abîme et l'étincelle (aspects de l'eckhartisme), Cerf, 1992, Paris
  13. Gerard Huber, « Negative Theologie und Paradoxes Ethos bei Meister Eckhart » dans Recueil d'études offert à Fernand Brunner. Métaphysique, Histoire de la philosophie, à La Baconnière, « Langages », Neufchâtel, 1981, p. 135 et ss. Cyprian Smith, The Way of Paradox: Spiritual Life As Taught by Meister Eckhart, Longmann and Todd, 1987, Londres
  14. Édition des documents Loris Sturlese, « Die dokumente zum Prozeß gegen Meister Eckhart », dans Heinrich Stirnimann, Ruedi Imbach, Eckhardus Theutonicus homo doctus et sanctus. (Nachweise und Berichte zum Prozess gegen Meister Eckhart), Dokimion n°11, Nouveaux suppléments à Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie, Universität Verlag, Fribourg, 1992, p. 1-6,
    Gabriel Théry, « Édition critique des Pièces relatives au procès d'Eckhart contenues dans le manuscrit 33 b de la bibliothèque de Soest », Archives d’Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen-Age, 1, 1926-1927, p. 129-268
  15. Ces intentions sont données par Eckhart dans son Prologue à l'œuvre tripartite, contenu au début de son commentaire de la Genèse, édité et traduit en français - Commentaire de la Genèse précédée des Prologues, Fernand Brunner, Alain De Libera, Édouard Henri Weber, Émilie Zum Brunn, intro, trad., Cerf, L’œuvre latine de Maître Eckhart, 1, 1989, Paris. La mise au point la plus accessible est donnée par Kurt Ruh, Initiation À Maître Eckhart - Théologien, Prédicateur, Mystique, Cerf, 1997
  16. Vladimir Lossky, Théologie négative et connaissance de Dieu chez Maître Eckhart, Vrin, Paris, p. 311.
  17. Maître Eckhart, éditions Entrelacs, p. 67
  18. 'Louise Gnaedinger, Johannes Tauler, Lebenswelt und mystische Lehre, H. Beck, Munich, 1993 (en allemand); Jean Tauler, Sermons, E. Hugueny, G. Théry, M.A.L. Corin trad., Cerf, Sagesses chrétiennes, Paris, 1991
  19. 'Voir le site de la Bibliothèque nationale Universitaire de Strasbourg, manuscrits numérisés, le manuscrit fortement illustré de l'Exemplar d'Henri Suso; Meister Eckhart und seine Jünger. Ungedruckte Texte zur Geschichte der Deutschen Mystik, Jostes Franz éd., Ruh Kurt postface, W. de Gruyter, 1972, New York Berlin; Henri Suso, Œuvres complètes, Ancelet-Hustache Jeanne trad., intro. et notes, Seuil, 1977, Paris,
  20. Alain de Libera, Eckhart, Suso, Tauler ou la divinisation de l'homme, Paris, Editions Bayard, 1996, p. 199
  21. Benz Ernst, Les sources de la philosophie romantique allemande, Jean Vrin, Paris, 1968. DIERKENS, Alain / BEYER DE RYKE, Benoît Maître Eckhart et Jan van Ruusbroec. Études sur la mystique "rhéno-flamande" (XIIIe-XIVe siècle) / éd. par Alain DIERKENS et Benoît BEYER DE RYKE . - Bruxelles : Editions de l'Université de Bruxelles, 2004.
  22. ; remarquons toutefois que Luther avait plus de prédilection pour Jean Tauler, "le plus correct des mystiques", que pour Eckhart. Il édite également l'oeuvre anonyme connue sous le nom de "Theologia deutsch. Das ist ain edels und kostlichs büchlin von rechten verstand, was Adam und Christus sey, und wie Adam in uns sterben, und Christus ersteen soll, Jean Knobloch", 1519, Strasbourg, édition préfacée par Luther. Voir aussi Kraatz Martin, Luther und Shinran - Eckhart und Zen, Brill, Beihefte der Zeitschrift für Religions - und Geistesgeschichte, 31, 1931, Cologne
  23. Franz von Baader (1765-1841) fera découvrir Eckhart à Hegel : « J'étais à Berlin très souvent en compagnie de Hegel. Un jour, en 1824, je lui lus des textes de Maître Eckhart, dont il ne connaissait jusque-là que le nom. Il fut si enthousiasmé qu'il donna l'autre jour toute une conférence sur Maître Eckhart devant moi, et qu'il finit par ces paroles : Voilà exactement ce que nous voulons. » Franz von Baader, Sämtliche Werke, Bd., 15, p. 159
  24. Dietrich Eckhart : Ein Vermächtnis, München, 1928.
  25. « Chez Maître Eckhart, l’âme nordique arrive pour la première fois à la pleine conscience d’elle-même ». « La philosophie judéo-romaine est remplacée par la confession de l’âme nordique occidentale, c’est-à-dire de la dimension intérieure de l’homme allemand, de la race nordique. » Alfred Rosenberg, Le Mythe du vingtième siècle.
  26. Raymond Klibansky, The Continuity of the Platonic Tradition During the Middle Ages. Outline of a Corpus Platonicum Medii Ævi. London 1939. 58 S
  27. Friedlander Albert H., « Eckhart et la tradition juive : Maïmonide et Paul Celan », dans Zum Brunn Émilie dir., Voici Maître Ekhart, éd. Jérôme Millon, Grenoble, 1994, p. 385-400, Moïse
  28. « Dans ces convergences, elle (Sigrid Hunke) a su lire une continuité spirituelle exprimant les lignes de force d’une « religion de l’Europe » - la vraie religion de l’Europe -, une religion qui apparaît dès la fin du IVe siècle avec Pelage, qui réapparaît au IXe siècle avec Scot Erigène, qui se poursuit au XVIe siècle avec Maître Eckhart et ses disciples… » Alain de Benoist, Comment peut-on être païen ?, Paris 1981, p.241-242.
  29. Comment peut-on être païen ?, Paris 1981, p.241
  30. Emilie Zum, Alain de Libera, Maître Eckhart: métaphysique du verbe et théologie négative, p. 53.
  31. Michel Cazenave, Jung revisité, tome 2, Jung et le religieux, chapitre « Jung et maître Eckhart »
  32. Isidoro Flaumbaum, Meister Eckhart y Martin Heidegger. Buenos Aires 1944. - Auch: Minerva 1
  33. Voir tous les travaux de Jean Reaidy, ex. J. REAIDY, « Une relecture contemporaine de la naissance de Dieu dans l'âme par Michel Henry », in : La naissance de Dieu dans l'âme chez Eckhart et Nicolas de Cues, p. 159-181, et sa thèse de doctorat, "Phénoménologie de la naissance chez Michel Henry / Jean Reaidy ; sous la dir. de Francis Guibal", où il a abordé ce sujet