Maharishi Mahesh Yogi

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Maharishi Mahesh Yogi

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Maharishi Mahesh Yogi en 1978

Nom de naissance Mahesh Prasad Varma ou Mahesh Srivastava
Naissance 12 janvier 1917 à Jabalpur
Drapeau de l'Inde Jabalpur, Inde
Décès 5 février 2008 (à 91 ans)
Drapeau des Pays-Bas, Vlodrop, Hollande
Nationalité Drapeau de l'Inde Inde

Maharishi Mahesh Yogi (hindi : महर्षि महेश योगी) (12 janvier 1917 à Jabalpur, Inde - 5 février 2008 à Vlodrop, Pays-Bas), né Mahesh Prasad Varma[1] ou Mahesh Srivastava[2],[3] selon les sources, est un maître spirituel indien fondateur du mouvement de Méditation transcendantale. Il est principalement connu du grand public pour son lien avec les Beatles (il fut qualifié de « gourou des Beatles ») et d'autres célébrités occidentales comme certains membres des Doors[4], Stevie Wonder, Donovan, Jane Fonda, David Lynch, Clint Eastwood, Shirley MacLaine, Martin Scorsese[5], George Lucas, Hugh Jackman, Gwyneth Paltrow, Oprah Winfrey, Moby, Sheryl Crow, Liv Tyler, etc.[6] Au sommet de sa popularité au sein de la contreculture américaine de l'époque, en octobre 1975, il apparaît en couverture du Time Magazine[7] et comme invité de diverses émissions de télévision populaires, comme celle de Merv Griffin[8], The Tonight Show ou le Larry King Live. La popularité de la méditation dans le grand public, à partir des années 1960, lui est fréquemment attribuée[9],[10],[11].

Titres[modifier | modifier le code]

Les expressions Maharishi, Mahesh et Yogi sont des titres honorifiques issus de l'hindouisme :

  • Maharishi : de Maha (grand) et Rishi (« Voyant », dans le sens d' Homme de Connaissance[12])
  • Mahesh : contraction de Maha (grand) et isha, (seigneur)[13], l'un des noms de Shiva
  • Yogi : celui qui a atteint l'Union (sous-entendu avec le Divin)[14].

Biographie[modifier | modifier le code]

Le véritable nom et la date de naissance de Maharishi ne sont pas connus avec certitude. Cela est dû en partie à la tradition hindoue qui veut que les moines renoncent à leurs relations familiales. On sait cependant par recoupements[15] qu'il étudia la physique à l'Université d'Allahabad (inscrit sous le nom de M.C. Srivastava[16]) et qu'il en sortit diplômé en 1941[17].

Peu après avoir obtenu sa licence de physique et à la recherche d'un maître spirituel[18], le futur Maharishi entre au service du Shankaracharya de Jyotir Math, Swami Brahmananda Saraswati, qu'il connaît déjà depuis quelques années[18] et que ses élèves appellent affectueusement Guru Dev[19]. Désireux de le servir et de suivre ses enseignements, il devient à la fois son secrétaire et son disciple. Guru Dev lui donne alors son nom de moine, Bal Brahmachari Mahesh[20], et le garde auprès de lui jusqu'à sa mort en 1953.

Bien que proche disciple de Guru Dev, Bal Brahmachari Mahesh ne peut devenir le successeur d'un Shankaracharya car il n'appartient pas à la caste des brahmanes[20] mais il a reçu de son maître la mission de voyager autour du monde et d'enseigner la méditation au plus grand nombre[21].

Maharishi Mahesh Yogi à Poona, Inde (1973)

En 1955[22], après une retraite silencieuse de deux ans dans une forêt de la Vallée des Saints de l'Uttarkashi, il voyage à travers l'Inde et commence à enseigner la Méditation transcendantale (la MT)[23]. C'est à cette époque également que les Pandits de la tradition védique lui attribuent le titre de Maharishi[24].

À Madras, le 1er janvier 1958[21], il crée le Mouvement de Régénération Spirituelle – qui deviendra en 1959 le Mouvement de Méditation Transcendantale – afin d'apporter « à chacun, partout dans le monde, l'expérience de la pure conscience au moyen de la technique simple, naturelle et aisée de la Méditation transcendantale »[18] et entame sa première tournée mondiale, créant des dizaines de centres de méditation dans toute l'Asie du Sud-Est, aux États-Unis (1959) et dans pratiquement tous les pays d'Europe (1960).

En avril 1961, il donne son premier cours de formation de professeurs à Rishikesh (Inde) avec des participants de différentes nationalités et repart pour une série de tournées mondiales. Il en effectuera une quinzaine au cours des années suivantes[18].

Il aurait par la suite formé des milliers de professeurs à travers le monde pour enseigner la MT qui aurait été apprise par 1 à 6 millions de personnes selon les sources[25],[26].

En 1990, après 18 années à Seelisberg, en Suisse, Maharishi s'installe à Vlodrop dans un ancien monastère de la Province de Limbourg aux Pays-Bas[27].

Le 11 janvier 2008, selon les informations de son mouvement, il annonce se retirer de ses activités et entre en « silence spirituel » (appelé traditionnellement Mauna yoga) jusqu'à sa mort trois semaines plus tard, le 5 février. Tony Nader (en) est le successeur du Maharishi à la tête du mouvement.

Son enseignement[modifier | modifier le code]

Message principal[modifier | modifier le code]

À partir de 1955, le projet déclaré de Maharishi est d'« ouvrir les portes de l’illumination à chaque individu et amener l’invincibilité, la paix, la prospérité et le bonheur, et l’absence de négativité et de souffrance à tous les pays »[28]. En 1972, son plan était d'ouvrir 3600 centres dans le monde pour diffuser la pratique de sa méditation[29].

«  Notre message est le même message séculaire de la vie. Nous avons enseigné au monde depuis un demi-siècle : "La vie est bonheur, exempte de problème, il n'est pas nécessaire de souffrir" ... Il est complètement inutile à quiconque de souffrir, parce que le Soi de chacun est félicité dans sa nature. Et il est complètement inutile à quiconque de faire des erreurs parce que le Soi de chacun est connaissance totale, le Veda. Le Veda est la connaissance totale, et le Veda est la nature du Soi, et la béatitude est la nature du Soi. »

— Maharishi Mahesh Yogi, Le message de Maharishi Mahesh Yogi - Jour de la Victoire le 21 Octobre 2007[30]

« Il est possible à tout homme d'aller profondément à l'intérieur et de saturer sa conscience avec le bonheur intérieur, cette intelligence illimitée, qui demeure à la source de la pensée. Le principe de la Méditation Transcendantale est simple, l'Être est béatitude dans sa nature, il est bonheur infini. L'esprit se dirige toujours dans la direction d'un plus grand bonheur, c'est l'expérience de chacun. Quelle que soit la direction où l'esprit va, il va dans la direction d'un plus grand bonheur. Et puisque la nature de l'Être intérieur est béatitude et bonheur infini, par conséquent, l'esprit durant la Méditation transcendantale prend cette direction intérieure de la manière la plus spontanée possible. Dans cette méditation, nous ne nous concentrons pas, nous ne cherchons pas à contrôler l'esprit, nous laissons l'esprit suivre son instinct naturel à aller vers un plus grand bonheur. Il va vers l'intérieur, et gagne la conscience-béatitude dans l'Être. »

— Maharishi Mahesh Yogi, Transcription de la vidéo : Les mécanismes de la technique de Méditation Transcendantale (MT)[31]

L'enseignement, au départ fondé sur la seule technique de méditation transcendantale, s'est diversifié par la suite au point d'intégrer toutes sortes de pratiques de santé, de programmes politiques, de thèses scientifiques et de projet d'éducation. Selon certains auteurs universitaires, Maharishi Mahesh Yogi est un des quelques gurus indiens qui a contribué à la création d'un néo-hindouisme en Occident[32],[33],[34] L'auteur Meera Nanda (en) décrit le néo-hindouisme comme « cette sorte d'hindouisme qui a été enseigné par Maharishi Mahesh Yogi, Deepak Chopra et leurs clones »[35]. Pour l'auteur Michael York, Maharishi a été le promoteur le plus clair des notions de masse critique ou de transition de phase, telles qu'elles sont comprises par le New Age, avec l'effet 1% (aussi baptisé effet Maharishi) qui, selon lui, était le seuil à partir duquel un changement radical pouvait se produire dans la société (dans ce cas, avec 1% de personnes pratiquant la MT dans un même lieu)[36]

La « science védique »[modifier | modifier le code]

Maharishi a fait des Védas la pierre angulaire de son mouvement. Il en fait la promotion sous l'appellation « Science védique de l’Inde » à laquelle il dit avoir intégré les découvertes les plus récentes de la science moderne[37]. L'alternance science védique, science moderne est au cœur de ses discours. Au fil des années, il ajoute ainsi à la MT la promotion de l’Ayurvéda (pratique traditionnelle de santé en Inde) qu'il dénomme Maharishi Ayurveda (en), de l’architecture ou Maharishi Sthapatya Veda (en), de la musique védique ou Gandharva Véda, de l'astrologie védique, de l’agriculture biologique védique. Il a rédigé un système d'éducation « fondé sur la conscience » (utilisé comme synonyme de Soi), des théories et stratégies de gestion, de défense et d’administration, et un programme qui aurait le pouvoir d'éradiquer la pauvreté, ainsi qu'une nouvelle monnaie, le Raam[38], [39],[40].

En 1969, il crée le cours de « Science de l'Intelligence créatrice » à l'université Stanford[29]. En 1973, ce cours a même été soutenu officiellement par l'État de l'Illinois aux États-Unis[29].

Toujours dans le cadre de la « science », telle qu'il la conçoit, Maharishi a développé avec John Hagelin un parallèle entre la théorie des supercordes et un hypothétique champ unifié de la conscience[41] (L'hypothèse de l'existence d'un « champ unifié » avait déjà été évoquée dès le XIXe siècle, mais jamais vérifiée par, notamment Michael Faraday, Hans Christian Ørsted, James Clerk Maxwell, et finalement Albert Einstein[42]), un champ transcendantal que la pratique de la Méditation transcendantale permettrait « d'expérimenter »[43]. Théories très critiquée par des pairs de Hagelin[44],[45],[46],[47],[48].

Éducation[modifier | modifier le code]

Maharishi a créé des écoles, des collèges et des universités dans certains pays.

Vue aérienne de Maharsihi University of Management, Fairfield, Iowa, États-Unis
  • Université Maharishi de Management, Fairfield (Iowa, États-Unis)
  • École Maharishi de l’âge de l’Illumination à Fairfield (Iowa, États-Unis)
  • École Maharishi de l’âge de l’Illumination du Lancashire (Angleterre)
  • École Maharishi Vidya Mandir de Chennai (Inde)
  • Plusieurs écoles à Alexandra (Afrique du Sud)

Vidéothèque[modifier | modifier le code]

Selon des membres du mouvement il existerait une vidéothèque de 30 000 heures de conférences de Maharishi utilisée dans les cours de formations, les conférences et les retransmissions par satellite puis sur Internet[49].

Gourou de nombreuses personnalités[modifier | modifier le code]

Les Beatles[modifier | modifier le code]

Les Beatles dans les années 1960

Les Beatles rencontrent Maharishi pour la première fois à l'issue d'une conférence donnée par ce dernier à l'Hôtel Hilton de Park Lane à Londres, le 24 août 1967[50]. Au cours de leur entrevue qui dure une heure et demie, Maharishi les invite à un séminaire de dix jours qu'il va donner à Bangor, au Pays de Galles[51]. Deux jours plus tard, les Beatles s'y rendent et y rejoignent entre autres Mick Jagger et Marianne Faithfull[52]. Ils apprennent à pratiquer la Méditation transcendantale et ont prévu de participer au programme dans son entièreté, mais leur séjour est interrompu par la mort de leur manager, Brian Epstein[53].

Ils restent néanmoins en contact avec Maharishi et, sur sa proposition, prennent des dispositions pour aller le rejoindre dans son ashram de Rishikesh[54] situé dans la Vallée des Saints de l'Himalaya afin d'y suivre un cours de trois mois qui débutera fin janvier 1968 pour se terminer le 25 avril de la même année, dans le plus pur ressentiment dans le cas de John Lennon[55].

Séjour des Beatles en Inde[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Séjour des Beatles en Inde.

Deepak Chopra[modifier | modifier le code]

Deepak Chopra en 2011

Avant de lancer sa propre carrière, Deepak Chopra, baptisé « gourou de la santé alternative » par New York Magazine en 1995[56], a été un assistant de premier plan de Maharishi Mahesh Yogi[57] jusqu'à leur séparation en 1994 suite à un conflit personnel. Selon l'auteur Paul Ryan « Il n'y avait pas de place sur la montagne pour deux gourous. Chopra s'intéressait à explorer les relations possibles avec la communauté New Age, mais les règles du mouvement de MT étaient très strictes et interdisaient de mélanger l'Ayurveda de Maharishi avec d'autres méthodes. »[58],[59]. Chopra revient sur leur rupture après sa mort pour donner son point de vue sur ses causes : « En juillet 1993, pendant la célébration de Guru Purnima, je suis allé rencontrer Maharishi dans ses appartements privés pour lui exprimer mon respect. [...] Maharishi me dit : « Des gens me disent que vous êtes en compétition avec moi ». [...] Il voulait que j'arrête d'écrire des livres et, après ce qui ressemblait à un ultimatum, je devais donner ma réponse en 24 h. [...] Je répondis que je n'avais pas besoin de 24 h et que j'allais partir pour ne plus revenir. [...] Le 12 janvier 1994, je retournai à Vlodrop et déclarai à Maharishi que je partais définitivement. [...] Au moment de partir, il me dit : « Ton choix, quel qu'il soit, sera la bonne décision. Je t'aimerai mais je serai dorénavant indifférent à ton égard »[60]. Bien que le mouvement de Méditation transcendantale ait explicitement demandé à ses membres qu'ils l'ignorent et ne prennent plus contact avec lui[61], Chopra a toujours publiquement exprimé son respect à son ancien maître[62].

David Lynch[modifier | modifier le code]

David Lynch en 2007
Article détaillé : Fondation David Lynch.

Parmi les nombreuses personnalités avec lesquelles Maharishi Mahesh Yogi a été en contact et dont il a bénéficié, le cinéaste David Lynch est une des figures les plus notables. David Lynch aurait commencé la pratique de la Méditation transcendantale en 1975 à Los Angeles[63]. Il évoque dans son livre, Catching the Big Fish, ce que cette technique aurait apporté à son processus créatif. En 2005, il crée la « Fondation David Lynch pour la paix mondiale et une éducation fondée sur la conscience » dont l'objectif est de promouvoir la technique afin de créer la paix dans le monde. Il assiste à la crémation de Maharishi Mahesh Yogi en Inde en 2008[64]. En 2009, il se rend une nouvelle fois en Inde pour effectuer des interviews de personnes ayant côtoyées Maharishi dans le but de réaliser un documentaire biographique[65],[66].

Larry King[modifier | modifier le code]

En 2002, Maharishi est l'invité de l'émission de CNN, Larry King Live à la suite de la réédition de son livre « La science de l'être et l'art de vivre »[67].

Décès[modifier | modifier le code]

Maharishi Mahesh Yogi décède le 5 février 2008[68]. Des milliers de personnes sont présentes à sa crémation à Allahabad le 11 février, à la jonction du Ganges et de la Yamuna et les cendres dispersées plus tard à Triveni Sangam (en) [69],[70].

À cette occasion, les différents médias internationaux ainsi que les témoignages émanant de personnalités diverses reflètent une fois de plus des opinions bien tranchées : The Economist écrit sous le titre Maharishi Mahesh Yogi, gourou et capitaine d'industrie, est décédé le 5 février, (probablement) âgé de 91 ans : « Original ? Cinglé ? Charlatan ? Peut-être les trois. Mais le Maharishi était généralement inoffensif. Il n'a pas utilisé son argent à des fins malveillantes. Il ne buvait pas, ne fumait pas ni ne prenait de drogues. En fait, on lui attribue le mérite d'avoir sevré les Beatles de la drogue (pour un temps, du moins). Il n'a pas collectionné des dizaines de Rolls Royce comme Bhagwan Shri Rajneesh, sa plus grosse faiblesse a été un hélicoptère. On ne l'a jamais accusé d'avoir maltraité des enfants de chœur ; son plus gros dérapage sexuel, à ce qu'on dit, a été de faire des avances à Mia Farrow »[71].

Le même jour, le New York Times décrit le Maharishi comme « un entrepreneur, un moine et un homme spirituel à la recherche d'une tribune mondiale d'où il pouvait vanter les joies du bonheur intérieur »[72].

Selon George Chryssides, « Le Maharishi avait tendance à mettre l'accent sur les aspects positifs de l'humanité, en se concentrant sur le bien qui existe en chacun de nous[73] ».

Controverses[modifier | modifier le code]

Selon The Times, Maharishi commença à susciter la critique lorsqu'il s'associa avec des célébrités et pour son goût du luxe, par exemple en roulant en Rolls-Royce[74], bien que selon certains auteurs, il y ait eu confusion avec Osho[75].

L'hôtel Clarion à Hartford dans le Connecticut, acquisition du mouvement de Méditation transcendantale dans les années 1990 et revendu en 2011 à un promoteur immobiler new-yorkais[76]

Selon certains médias[Lesquels ?], les revenus du mouvement de Maharishi Mahesh Yogi sont estimés entre 2 et 5 milliards de dollars. Le patrimoine immobilier, à lui seul, est estimé en 2003 entre 3,6 et 5 milliards de dollars[77] comprenant aux États-Unis une douzaine d'hôtels, et des terrains inoccupés[78]. La fortune personnelle de Maharishi s'élèverait à plus d'1 milliard de dollars[79]. En 2008, son revenu personnel estimé par The Times se serait chiffré à 6 millions de livres sterling[74].

Dans sa biographie The Story of the Maharishi, William Jefferson considère que l'aspect financier du mouvement est la plus grande controverse (en particulier, le coût très élevé de l'apprentissage de la MT depuis les années 1990 : il coûte en France jusqu'à 1 200 €[80] (jusqu'à 1 350 $ au Canada[81] et a coûté jusqu'à 2500 $ aux États-Unis[82]). Selon lui la gestion de l'argent était différente des autres mouvements. Quand Maharishi était interrogé à ce sujet, il répondait : « Bien que mon message concerne un accomplissement sans rapport avec l'économie, on ne peut pas négliger l'importance économique du mouvement. Si les initiations (à la MT) avaient été gratuites, nous n'aurions pas pu donner d'expansion au mouvement dans le monde »[83]. Dans une interview du Times, Maharishi déclare n'avoir aucun intérêt dans la richesse « Tout va au soutien des centres, pas pour moi. Je ne possède rien »[74]. Dans David et les yogis volants (titre original : David Wants to Fly (en)), un documentaire de 2010 de David Sieveking diffusé en France sur Arte, l'interview d'un ancien donateur du mouvement évoque d'énormes gaspillages d'argent[84]. En 1994, un projet de parc d'attraction au Canada, appelé Vedaland (un « Disneyland pour les pratiquants de la MT »), qui devait coûter 1,5 milliards de dollars, a également englouti d'énormes sommes d'argent sans jamais être terminé[85]. Un autre devait voir le jour en Floride également et n'a jamais été réalisé non plus[86].

Controverse de Jyotir Math[modifier | modifier le code]

A la mort de Brahmananda Saraswati, le Shankaracharya de Jyotir Math et maître de Maharishi (également appelé Guru Dev), certains disciples contestèrent son testament et convoitèrent le titre de Shankaracharya[87]. Pour ce faire, ils attaquèrent en justice Santananda Saraswati, le successeur que Guru Dev avait désigné dans son testament, mais les plaintes n'aboutirent jamais[87].

L'auteur Paul Mason rapporte les propos de Swami Swarupananda, un postulant évincé et devenu à ce titre un critique virulent de Maharishi. Selon lui : « Mahesh était le secrétaire et non le disciple de Gurudev, un membre du personnel. Autant que je sache, il ne connaissait rien au yoga, je ne sais donc pas comment il a pu devenir yogi. Mais il était très malin. Il était responsable de la controverse de Jyotir Math. Il voulait y mettre un Shankaracharya qui l'écouterait. C'était sa motivation pour créer la division[88] ».

Le même Mason rapporte cependant que Shantananda, le successeur de Guru Dev « recommandait publiquement la pratique de la méditation du Maharishi »[89], tandis que le sociologue J.R. Coplin affirme que Swami Vishnudevanand, le successeur de Shantananda à Jyotir Math,« parle de Maharishi en des termes très élogieux »[20].

Héritage[modifier | modifier le code]

Le Maharishi laisse en héritage le renouveau de l'antique tradition de la méditation indienne, qu'il rendit accessible à tous[90] partout dans le monde[91],[92].

Le Maharishi proposa l'existence d'un quatrième état de conscience — la conscience transcendantale — distinct des trois états de conscience classiques que sont la veille, le sommeil et le rêve[93],[94],[95]. Il encouragea la recherche scientifique sur les effets physiologiques de la MT et des états de conscience supérieurs qui étaient jusqu'alors réservé au domaine du mysticisme[95].

C'est en partie pour cette raison que le magazine Newsweek le crédita d'avoir aidé à créer « un domaine des neurosciences à la fois neuf et essentiel »[96],[93]. Selon le Times of India, sa « contribution unique et durable à l'humanité était sa profonde compréhension du mécanisme et de l'expérience de la pure conscience »[97].

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Ouvrages de Maharishi Mahesh Yogi[modifier | modifier le code]

  • Maharishi Mahesh Yogi, La Bhagavad Gita : nouvelle traduction commentée, chapitres 1 à 6, Editions de l'Age de l'Illumination,‎ 1981, 590 p. (lire en ligne)
  • Maharishi Mahesh Yogi, La Science de l'Etre et l'Art de Vivre, la Méditation Transcendantale, Favre,‎ 2012 (ISBN 978-2828909857 et 2828909859)
  • Maharishi Mahesh Yogi, Deepak Chopra, Gilles Farcet et Alain-René Gélineau, De la joie intérieure à la santé planétaire, Altess,‎ septembre 1991, 79 p. (ISBN 978-2905219350 et 2905219351)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Love and God, Maharishi University Press,‎ 1973, 54 p.
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi Forum of Natural Law and National Law for Doctors, Maharishi`s Publications,‎ 1995, 480 p. (ISBN 978-8175230033 et 8175230037)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi University of Management : Wholeness on the Move, Maharishi`s Publications,‎ 1995, 352 p. (ISBN 978-8175230019 et 8175230010)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi`s Absolute Theory of Defence : Sovereignty in Invincibility, Maharishi`s Publications,‎ 1995, 668 p. (ISBN 978-8175230002 et 8175230002)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi`s Absolute Theory of Government : Automation in Administration, Maharishi`s Publications,‎ 1995, 565 p. (ISBN 978-8175230026 et 8175230029)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Inaugurating Maharishi Vedic University, Maharishi`s Publications,‎ 1996, 258 p. (ISBN 978-8175230064 et 8175230061)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi Speaks to Educators (4 Vols), Maharishi`s Publications,‎ 1996, 902 p. (ISBN 978-8175230088 et 8175230088)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Maharishi Speaks to Students (4 Vols), Maharishi`s Publications,‎ 1997, 978 p. (ISBN 978-8175230125 et 8175230126)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Celebrating Perfection In Education : Dawn of Total Knowledge, Maharishi`s Publications,‎ 1997, 196 p. (ISBN 978-8175230132 et 8175230134)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Celebrating Perfection in Administration : The Lighthouse of Peace on Earth, Maharishi`s Publications,‎ 1998, 418 p. (ISBN 978-8175230156 et 8175230150)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Constitution of India : Fulfilled Through Maharishi`s Transcendental Meditation, Maharishi`s Publications,‎ 1999, 370 p. (ISBN 978-8175230040 et 8175230045)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Ideal India : The Lighthouse of Peace on Earth, Maharishi`s Publications,‎ 2001, 536 p. (ISBN 978-9080600515 et 9080600512)
  • (en) Maharishi Mahesh Yogi, Deepak Chopra, Gilles Farcet et Alain-René Gélineau, The Maharishi : The Biography of the Man Who Gave Transcendental Meditation to the World, Element Books Ltd,‎ 27 octobre 1994, 310 p. (ISBN 978-1852305710 et 1852305711)

Ouvrages sur Maharishi Mahesh Yogi[modifier | modifier le code]

  • (en) Paul Mason, The Maharishi : The Biography of the Man Who Gave Transcendental Meditation to the World, Evolution Publishing,‎ 2005 (ISBN 978-0955036101)
  • (en) Theresa Olson, Maharishi Mahesh Yogi : A Living Saint For The New Millennium, 1st World Publishing,‎ 2004
  • (en) Geoff Gilpin, The Maharishi Effect : A Personal Journey Through the Movement That Transformed American Spirituality, J.P. Tarcher/Penguin,‎ 2006
  • Helena Olson, Un invité nommé Maharishi : Le récit de la première visite de Maharishi Mahesh Yogi aux États-Unis, Club 83,‎ septembre 1991 (ISBN 978-2867720017 et 286772001X)
  • Jean-Vadim Le Meur et Marion du Breuil, La révolution spirituelle de Maharishi Mahesh Yogi : Clé pour l'épanouissement du matérialisme, Altess,‎ 3 septembre 1999, 159 p. (ISBN 978-2905219404 et 2905219408)
  • (en) Marie-Christine Rhally, The Teaching of Maharishi Mahesh Yogi as a Neo-Hindu Version of Sankara's Vedānta : A Modern Stage in the Development of Vedāntic Ideas, School of Oriental & African Studies,‎ 1983
  • (en) William Jefferson, The Story of the Maharishi, Pocket Books,‎ 1976 (ISBN 978-0671805265)

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Faith and Philosophy of Hinduism, Rajeev Verma, Gyan Publishing House, 2009, p. 85
  2. Beatles guru Maharishi Mahesh Yogi dies
  3. Coplin, J.R. (1990). Chapter Two: Socio-Historical Context for SRM's Emergence. Text and Context in the Communication of a Social Movement's Charisma, Ideology, and Consciousness: TM for India and the West (thèse de doctorat). University of California, San Diego. note de bas de page #73. « Les origines familiales et la caste de Maharishi Mahesh Yogi ne sont pas certifiés parce qu'il est traditionnel pour les yogis et les ascètes de rejeter les liens familiaux. Mais son statut familial et son éducation sont connus de membres du mouvement depuis longtemps. Srivastava est le nom de famille de ses cousins et neveux. Ce nom remonte aux Kayasthas.»
  4. (en) Joe Hagan, « Maharishi Mahesh Yogi, Guru to Beatles and Beach Boys died in The Netherlands », RollingStone, no 1047,‎ 6 mars 2008, p. 16 (lire en ligne)
    « Ray Manzarek a rencontré Robby Krieger à une conférence sur la MT, ainsi que le batteur John Densmore (qui a payé 35 dollars pour un mantra personnalisé). Les Doors n'auraient pas existé sans Maharishi, déclare Densmore, qui se souvient du guru comme de cet étrange gars androgyne de qui émanait une vibration d'amour palpable
  5. Martin Scorcese official video
  6. List of people who have learned Transcendental Meditation (en) sur le Wikipedia anglophone
  7. Time cover
  8. The Merv Griffin Show host's Maharishi Mahesh Yogi in 1975
  9. Yoga for Men: Postures for Healthy, Stress-free Living, Thomas Claire, Career Press, 2003, p. 216
  10. Meditation Secrets for Women Par Camille Maurine, Lorin Roche, HarperCollins, 13 oct. 2009 p. 276
  11. Handbook of Indian psychology Cambridge University Press India Pvt. Ltd., K. Ramakrishna Rao, Ajit K. Dalal, 2008 p. 507
  12. Les Rishis, Shri Aurobindo, la revue d'Auroville
  13. http://sanskrit.inria.fr/DICO/50.html#maheza
  14. An adventure in Consciousness, Yogi Bhajan
  15. Gurus in America, Thomas A. Forsthoefel and Cynthia Ann Humes, SUNY Press, 2012
  16. Voir Alummi de l'université
  17. Obituary : Maharishi Mahesh Yogi, The Guardian, 6 février 2008
  18. a, b, c et d Thirty years around the world: Dawn of the Age of Enlightenment, Maharishi Vedic University, 1986
  19. L'expression « Jai Guru Dev » (entre autres utilisée par John Lennon dans la chanson Across the Universe) est utilisée depuis pour rendre hommage à ce maître et est devenue une formule récurrente pour se saluer dans le mouvement qu'il a fondé
  20. a, b et c Text and Context in the Communication of a Social Movement's Charisma, Ideology, and Consciousness: TM for India and the West, Coplin J.R., University of California, San Diego, 1990
  21. a et b The Maharishi : the Biography of the Man Who Gave Transcendental Meditation to the World, Evolution Publishing, 2005
  22. Maharishi's Vedic Science and Technology: The Only Means to Create World Peace, Journal of Modern Science and Vedic Science, 1992
  23. Transcendent in America: Hindu-Inspired Meditation Movements as New Religion (New and Alternative Religions), Lola Williamson, NYU Press, 2010
  24. The Splendours And Dimensions of Yoga, R.S. Bajpai, Atlantic Publishers, 2002
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Voir aussi[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]