Plutarque

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Plutarque
Πλούταρχος
Plutarch head only.jpg
Buste représentant Plutarque d'après un modèle venant de Delphes.
Naissance
Décès
Vers 125
-
École/tradition
Principaux intérêts
Œuvres principales
Influencé par
A influencé
Conjoint
Timoxena (d)Voir et modifier les données sur Wikidata
Enfants
Plutarque le Jeune (d)
Lamprias (d)Voir et modifier les données sur Wikidata

Plutarque (en grec ancien : Πλούταρχος / Ploútarkhos), né vers 46 à Chéronée en Béotie[1] et mort vers 125, est un philosophe, biographe, moraliste et penseur majeur de la Rome antique. Grec d'origine, il est considéré comme un médio-platoniste[2],[3]. Il s'opposa dans certaines de ses Œuvres morales ou Moralia aux courants stoïcien[4],[5] et épicurien[6].

Biographie[modifier | modifier le code]

Origines et vie privée[modifier | modifier le code]

Plutarque est né à Chéronée[1], petite ville à l’est de la Phocide, proche de Delphes en Grèce. Il a vécu entre 46 et 125[7]. Les historiens ne possèdent que peu d’informations sur sa vie, seules la Souda (Xe siècle) et une note d’Eusèbe de Césarée y font référence. Les témoignages les plus importants restent ceux que l’écrivain a glissés lui-même dans son œuvre[8]. Plutarque affirme être le fils d'une riche famille de terriens de la lignée des Opheltiades (descendante du mythique roi thessalien Opheltias). Il a au moins deux frères, Lamprias, qui est son aîné, et Timon, pour qui il professe une affection particulière[9].

Il est envoyé en 65 à l’école platonicienne d’Athènes, où Ammonios d'Athènes lui apprend les sciences et la philosophie[10]. Il obtient la citoyenneté athénienne. Il fait un voyage à Delphes, avec Ammonios et Néron, puis un autre à Alexandrie.

Chargé d'une première mission à Corinthe, il se rend pour la première fois à Rome, où il enseigne le grec et la philosophie morale sous les principats de Vespasien et de Titus. Il se marie à une compatriote, Timoxena, dont il aurait eu cinq enfants : Soclaros, Autoboulos, Plutarque le jeune, Chairon et Timoxena[11]. Il s'installe à Chéronée, où il ouvre certainement une école. Il séjourne de nouveau à Rome en 88, puis plus longuement en 92. Il acquiert la citoyenneté romaine[12] et adopte le gentilice Mestrius, en hommage à son ami L. Mestrius Florus.

Il est nommé prêtre d'Apollon à Delphes, probablement autour de 85 et occupe cette fonction jusqu'à sa mort[13]. Plutarque a probablement aussi participé aux mystères d'Éleusis[14],[15]. Vers 100-102, il commence l'immense cycle de ses Vies parallèles. Il revient ensuite à Chéronée où il est partagé entre l’écriture de son œuvre et la vie publique (il organisait les fêtes religieuses). Il meurt vers 125. Le lieu de sa mort n'est pas connu ; ce pourrait être Chéronée où il passa la fin de sa vie[16].

Carrière politique[modifier | modifier le code]

Comme nombre de notables de son temps, Plutarque a eu une carrière politique : dès sa jeunesse, il fut envoyé en ambassade auprès du proconsul de l'Achaïe, à Corinthe[17]. Ce voyage aurait eu pour but de défendre les intérêts de Chéronée ou de la Béotie tout entière[12]. Plutarque aurait par la suite poursuivi cette activité, et il se peut que son voyage en Égypte, en 69-70 de notre ère, ait eu pour but, entre autres, une ambassade auprès du nouvel empereur, Vespasien[18]. Il a poursuivi cette activité d'ambassadeur par des voyages à Rome auprès de personnages influents ou même de la cour impériale, pour défendre les intérêts de Delphes, de la Béotie, voire des Grecs[19],[20],[21],[22],[23]. Le dernier de ces voyages eut peut-être lieu au début des années 90 et, en 93-94, Plutarque se retira définitivement à Chéronée[12].

Cette activité politique, Plutarque ne l'a pas seulement conduite à Rome, mais également dans sa ville natale : entre autres charges, il fut archonte éponyme[12],[24] et a longtemps occupé le poste de prêtre d'Apollon à Delphes — et ce jusqu'à la fin de sa vie[12],[25],[26]. Cette fonction n'était pas seulement religieuse, mais impliquait également de nombreuses activités de nature politique, par exemple en tant que membre du Conseil et épimélète de l'Amphictyonie delphique[27].

L'octroi de certaines charges politiques à Plutarque est néanmoins discuté : la notice de la Souda qui lui est consacrée mentionne qu'il aurait reçu de Trajan les insignes consulaires[1], ce dont doutent certains chercheurs. De même, est jugée improbable par certains chercheurs l'information transmise par Eusèbe de Césarée, selon laquelle Hadrien l'aurait désigné procurateur de la province d'Achaïe, étant donné que Plutarque avait à l'époque déjà près de 80 ans[12].

Œuvres[modifier | modifier le code]

Une page des Vies parallèles imprimée à Rome en 1470, collection de l'université de Leeds.

Traditionnellement partagée entre les Vies parallèles d'une part et les Œuvres morales, ou Moralia, de l'autre, l'œuvre de Plutarque se signale tout d'abord par son abondance. Selon le catalogue de Lamprias, il serait l'auteur de 227 œuvres, mais la critique moderne estime que ce nombre pourrait s'élever à 260[28]. Outre les Vies parallèles, nous en aurions conservé entre 75 et 80, mais le nombre exact reste incertain, certaines d'entre elles étant d'authenticité douteuse[29],[30]. Il semble que les Œuvres morales ont été écrites en premier (entre 70 et 100 ap. J.-C.), tandis que les Vies parallèles ont été rédigées dans les vingt dernières années de sa vie (entre 96 et 120 ap. J.-C.)[31].

Vies parallèles[modifier | modifier le code]

Les Vies parallèles (en grec Βίοι Παράλληλοι / Bíoi Parállêloi) rassemblent 50 biographies, dont 46 sont présentées par paires, comparant des Grecs et des Romains célèbres (par exemple Thésée et Romulus, Alexandre le Grand et César, Démosthène et Cicéron). À la fin de chaque doublet, la plupart du temps, un bref texte (σύγκρισις / súnkrisis) compare les deux personnages. Nous avons perdu la première paire, consacrée à Épaminondas et Scipion l'Africain. Parmi les biographies séparées figurent celle d'Artaxerxès II, Aratos de Sicyone, et les huit biographies de césars, d'Auguste à Vitellius.

Dans les Vies parallèles, l'objectif de Plutarque est à chaque fois de dégager un portrait moral plutôt que de rapporter les événements politiques de l'époque : il se considère lui-même plus comme un moraliste que comme un historien[32]. L'histoire est conçue comme un « miroir » moral, destiné à l'éducation de l'auteur et de ses lecteurs[33]. D'où le traitement détaillé qu'il consacre à son personnage. Même si Plutarque déforme la vérité, il est en général aussi fiable que ses sources, et parfois d'une grande valeur. Il ne montre aucune flatterie pour le pouvoir de Rome, alors dominant, ni de vanité pour la gloire passée de sa propre nation. Il croit dans la coexistence du gouvernant romain et de l'éducateur grec, et montre un véritable esprit de conciliation[12]. Pour Robert Flacelière, Plutarque « soutint l'honneur de la Grèce sans méconnaître les bienfaits de la pax et les mérites de la virtus romana[34] ».

Plutarque explique sa méthode au début de sa Vie d'Alexandre. Il n'écrit pas des histoires mais des vies. Selon lui, « ce ne sont pas toujours les actions les plus éclatantes qui montrent le mieux les vertus ou les vices des hommes. Une chose légère, le moindre mot, un badinage, mettent souvent mieux dans son jour un caractère que des combats sanglants, des batailles rangées et des prises de villes[35]. » Selon J. Humbert et H. Berguin, les Vies parallèles sont une illustration et le couronnement des Œuvres Morales, ses héros étant traités comme des modèles de vertu que Plutarque se propose à lui-même et invite ses lecteurs à suivre. De plus, les Vies sont ponctuées de digressions morales. Il considère parfois que son héros a tort et explique pourquoi.

Œuvres morales[modifier | modifier le code]

Les Œuvres morales sont un corpus de textes, consacrés à des sujets nombreux et variés, constitué tardivement et sans volonté d'unité ou de synthèse[29]. Ces traités ont été composés pour la plupart entre les années 72 et 126 ; il les a écrits en majorité pendant les trente dernières années de sa vie[36]. Il serait plus pertinent de parler d'Œuvres diverses pour désigner le corpus plutôt que de Moralia, cette appellation ayant été forgée au XIIIe siècle par le moine byzantin Maxime Planude, alors que les traités moraux représentent environ le quart des écrits[37].

Plutarque est un médio-platoniste, influencé par l'école péripatéticienne ainsi que par le stoïcisme, bien qu'il en critique les principes[38]. Il rejette en revanche l'épicurisme de manière catégorique[39]. Il accorde peu d'importance aux questions théoriques et doute de la possibilité de pouvoir les résoudre[40]. Il s'intéresse beaucoup plus aux questions morales et religieuses[40].

Plutarque a écrit de nombreux textes en faveur du végétarisme, soulignant que les animaux sont des êtres rationnels dignes de respect. Dans son œuvre Sur l’usage des viandes, il explique que le métabolisme humain n’est pas fait pour digérer la viande animale, et que l'absence de griffes et de crocs chez les humaines, et la nécessité de cuire la viande, est la preuve que le régime carnivore est inadapté[41].

Plutarque et les sciences[modifier | modifier le code]

Plutarque et la scytale[modifier | modifier le code]

Plutarque raconte l'utilisation de la scytale (également connue sous le nom de bâton de Plutarque) par Lysandre de Sparte en 404 av. J.-C.

Plutarque et l'astronomie[modifier | modifier le code]

Dans les dialogues De la face qui paraît sur la Lune et Sur les sanctuaires dont les oracles ont cessé des Œuvres morales, Plutarque expose une physique originale. L’observation de l’aspect irrégulier de la Lune le conduit à affirmer : « La Lune est une terre céleste »[42] qui réfléchit les rayons du Soleil. Il abandonne la notion de différence entre monde sub-lunaire (imparfait) et monde supra-lunaire (parfait) d’Aristote. Tous les astres sont le centre d’un monde : « Chacun des mondes a une terre et une mer »[43] et le mouvement des graves d’un monde va vers le centre de ce monde. Il écrit également : « La lune n’est pas entraînée vers la Terre par son poids car ce poids est repoussé et détruit par la force de rotation »[44].

Plutarque et les théories cosmologiques de son temps[modifier | modifier le code]

Ses écrits révèlent également une bonne connaissance des différentes théories cosmologiques grecques. Dans la Vie de Numa[45], par exemple, Plutarque décrit le système cosmologique pythagoricien, sans doute attribuable à Philolaos de Crotone[46], qui place au centre de l'Univers un feu éternel autour duquel gravite la Terre ; celui-ci est opposé au système géocentrique traditionnel[47]. Il évoque également le revirement de Platon qui, à la fin de sa vie, aurait adopté une cosmologie différente du système géocentrique décrit dans le Timée : jugeant que la Terre n'était pas digne d'occuper la première place, il aurait placé au centre de l'Univers un autre élément et n'aurait accordé à la Terre que la seconde place[47],[48].

Influences[modifier | modifier le code]

Les écrits de Plutarque eurent une énorme influence sur la littérature européenne, notamment française et anglaise. On a longuement débattu pour savoir si le biographe philosophe visait dans ses biographies à l'analyse des vertus plus qu'à l'acculturation gréco-romaine mais ses écrits, ses choix politiques et son comportement social montrent qu'il s'inscrit à la rencontre de deux mondes, dans la conscience que l'héritage hellène est lié à l'action de Rome[49].

L'œuvre est conséquente et est un vecteur très important pour la transmission indirecte de la littérature gréco-latine, majoritairement perdue. Ses sources ont beaucoup divisé les historiens, la documentation est telle qu'il devait faire appel à un secrétariat[50]. Il utilise beaucoup les citations, on en compte dans l'œuvre 10 000, compilées en 152 colonnes[51].

La traduction en français des Vies parallèles par Jacques Amyot au milieu du XVIe siècle, constamment rééditée jusqu'à aujourd'hui, a renforcé sa diffusion et a fait de Plutarque un passeur de l'Antiquité à l'époque moderne ; c'est aussi un monument de la littérature française en prose[52]. En 1579, l'Anglais Thomas North en donne une traduction[53] qui servira de source à certaines tragédies historiques de William Shakespeare, notamment Jules César, Antoine et Cléopâtre, Coriolan ou Timon d'Athènes. Parmi ses admirateurs anglophones figurent aussi Ben Jonson, Sir Francis Bacon, John Milton, John Dryden, et plus tard Robert Browning. Les œuvres de Rabelais, d'Érasme, de La Boétie, les Essais de Montaigne, plus tard l'œuvre de Jean-Jacques Rousseau et de Joseph de Maistre sont profondément inspirés de ses Œuvres morales et des Vies Parallèles. Cotton Mather, Alexander Hamilton, Ralph Waldo Emerson et les transcendantalistes américains ont été très influencés par les Œuvres morales. Par ailleurs, dans les romans de Maurice Leblanc, les Vies parallèles sont le livre de chevet du héros Arsène Lupin, ce qui est révélateur des ambitions tant du personnage principal que de son auteur.

La phrase célèbre de Montaigne : « Une tête bien faite vaut mieux qu'une tête bien pleine. » est une reformulation d'une citation de Plutarque : « Car l'esprit n'est pas comme un vase qui a besoin d'être rempli; c'est plutôt une substance qu'il s'agit seulement d'échauffer; il faut inspirer à cet esprit une ardeur d'investigation qui le pousse vigoureusement à la recherche de la vérité »[54].

Dans son roman de science-fiction Frankenstein ou le Prométhée moderne, Mary Shelley montre la créature créée par le docteur Frankenstein en butte au rejet et à l'horreur. Lorsque la créature parvient à s'instruire, elle le fait par la lecture d'auteurs comme Plutarque, toujours considérés à l'époque comme des références importantes dans la bonne éducation des enfants[55].

L'influence de Plutarque connaît un regain au XXe siècle, avec la reprise à contre-pied des Vies par Michel Foucault : « La Vie des hommes infâmes » dans Les Cahiers du chemin[56] ou, en 1984, Pierre Michon qui publie Vies minuscules, empruntant certaines méthodes à Plutarque[57].

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Détail des éditions[modifier | modifier le code]

Moralia, 1531.

Pseudo-Plutarque[modifier | modifier le code]

Dans son Répertoire des sources philosophiques antiques[58], Martine Vidoni (CNRS) note, à propos des divers Pseudo-Plutarque : « Seule la commodité permet d'accorder à des auteurs différents la paternité d'ouvrages aussi divers que : De musica, Placita philosophorum, De fluviis, Vita Homeri. »

  • Sur les opinions des philosophes (Placita philosophorum, Peri areskontôn sunagogê, vers 150)[59]. Attribué à Aétius, un doxographe (distinct d'Aétius le médecin).
  • Vie d'Homère (vers 150), in Œuvres mêlées de Plutarque, 1801-1805, t. XXIII, trad. E. Clavier[60].

Études sur Plutarque[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. a b et c Suda s. u. Πλούταρχος, Π 1793 Adler.
  2. (en) John M. Dillon, The Middle Platonists : 80 B.C. to A.D. 220, Ithaca, Cornell University Press, , 429 p. (ISBN 978-0-8014-8316-5, lire en ligne)
  3. (it) Pierluigi Donini, Le scuole, l'anima, l'impero : la filosofia antica da Antioco a Plotino, Turin, Rosenberg & Sellier, , 288 p. (ISBN 978-88-7011-151-4)
  4. Michel Casevitz et Daniel Babut, Plutarque, Œuvres morales, Tomes XV, 1re partie : Traités 70-71. Sur les contradictions stoïciennes, Paris, Les Belles Lettres, , 471 p. (ISBN 978-2-251-00522-5)
  5. Daniel Babut, Plutarque et le stoïcisme, Paris, , 598 p., p. 451-452
  6. Jacques Boulogne, Plutarque dans le miroir d'Épicure, Villeneuve d'Ascq, Presses universitaires du Septentrion, , 252 p. (ISBN 978-2-85939-805-7, lire en ligne), p. 124 sqq..
  7. Voir notamment l'article de Pascal Payen, « Plutarque par lui-même », dans le Dictionnaire Plutarque publié à la suite des Vies parallèles de l'édition Gallimard (réf. ci-dessous).
  8. Eunape de Sardes (trad. du grec ancien), Vies de philosophes et de sophistes, Paris, Les Belles Lettres, , XXI + 993 (ISBN 978-2-251-00592-8), p. II, 7
  9. Plutarque (traduit par Robert Flacelière), Vies, Belles-Lettres, , p. 10.
  10. Plutarque (traduit par François Hartog), Vies parallèles, Éditions Gallimard, , p. 2060.
  11. Daniel Babut, « À propos des enfants et d'un ami de Plutarque : essai de solution pour deux énigmes », Revue des études grecques, t. 94, nos 445-446,‎ (lire en ligne, consulté le ).
  12. a b c d e f et g Thomas Schmidt, « Plutarque, les Préceptes politiques et le récit des Guerres médiques », Cahiers des études anciennes,‎ (lire en ligne)
  13. Voir Pascal Payen, « Delphes », Dictionnaire Plutarque.
  14. « The Eleusinian Mysteries: The Rites of Demeter », sur Ancient History Encyclopedia (consulté le )
  15. Angelo Tonelli, Eleusis e orfismo : i misteri e la tradizione iniziatica greca, Feltrinelli, , 352 p. (ISBN 978-88-07-90164-5 et 8807901641, OCLC 1020103661, lire en ligne)
  16. Howatson (dir., 1993), article « Plutarque ».
  17. Plutarque, Praecepta gerendae reipublicae, p. 816 C-D
  18. (en) Philip A. Stadter, The Statesman in Plutarch’s Works, vol. I : Plutarch’s Statesman and his Aftermath, Leyde ; Boston, Mnemosyne, (ISBN 978-90-474-1382-0), p. 19-31 (en particulier p. 22)
  19. Plutarque, Quaestiones Romanae, p. 275 B-C
  20. Plutarque, De curiositate, p. 522 D-E
  21. Plutarque, De exilio, p. 602 D
  22. Plutarque, Praecepta gerendae reipublicae, p. 805 A
  23. Plutarque, Aduersus Colotem, p. 1126 E
  24. Plutarque, Quaestiones conuiuales, p. 642 F & 693 F
  25. Plutarque, An seni respublica gerenda sit, p. 792 F
  26. Plutarque, Quaestiones conuiuales, p. 700 E & 709 A
  27. Plutarque, An seni respublica gerenda sit, p. 785 C
  28. (de) Konrat Ziegler, Plutarchos von Chaironeia, Stuttgart-Waldsee, A. Druckenmüller, , 324 p., p. 60-66
  29. a et b Olivier Guerrier, « Les Œuvres morales de Plutarque », Anabases,‎ , p. 5 (ISSN 2256-9421, lire en ligne).
  30. (fr + grc) Robert Flacelière et Jean Irigoin, Plutarque, Œuvres morales, Tome I, 1re partie, Paris, Les Belles Lettres, , CCCXXIV + 258 (ISBN 978-2-251-00368-9), p. VII-VIII.
  31. « Plutarque
 de Chéronée », dans : Dominique Lenfant éd., Les Perses vus par les Grecs. Lire les sources classiques sur l’empire achéménide, Paris, Armand Colin, « Collection U », 2011, p. 293-331. [lire en ligne]
  32. Emmanuel Laurentin, La Fabrique de l'histoire, .
  33. (en) Roger Kimball, « Plutarch & the issue of character », The New Criterion, décembre 2000. [lire en ligne]
  34. Robert Flacelière, « Rome et ses empereurs vus par Plutarque », L'antiquité classique, tome 32, fasc. 1, 1963, pp. 28-47. [lire en ligne]
  35. Plutarque, Vie d'Alexandre, I, 1-3.
  36. Jacques Boulogne, article « Moralia (Œuvres morales) » du Dictionnaire Plutarque, dans François Hartog (dir., 2001), pp. 2048-2051.
  37. Plutarque, Œuvres morales. Tome I, 1re partie : Introduction générale. Traités 1-2, Les Belles Lettres, coll. « Collection des universités de France », 1987, p. X, CCXCVI.
  38. (en) Eduard Zeller, Outlines of the History of Greek Philosophy, 13th edition, 1931, p. 306.
  39. Robert Flacelière, « La pensée de Plutarque dans les Vies », Bulletin de l'Association Guillaume Budé, 1979, 3, p. 272. [lire en ligne]
  40. a et b (en) Eduard Zeller, Outlines of the History of Greek Philosophy, 13th edition, 1931, p. 307
  41. Terry Madenholm, « Les philosophes végans de l’Antiquité », Courrier Interntional,‎ n° 1647, 25 mai- 1er juin 2022, p.46
  42. De la face qui paraît sur la Lune, chap 18.
  43. Sur les sanctuaires dont les oracles ont cessé (XVII).
  44. De la face qui paraît sur la Lune (VI).
  45. « Plutarque : Numa : Bilingue », sur Remacle.org (consulté le )
  46. (en) Walter Burkert, Lore and Science in Ancient Pythagoreanism, Cambridge (Mass.), Harvard University Press, , 535 p. (ISBN 978-0-674-53918-1, lire en ligne), p. 318-321
  47. a et b Plutarque, Vie de Numa, p. XI.
  48. Plutarque, Quaestiones platonicae, p. 1006 C.
  49. Plutarque (traduit par François Hartog), Vies parallèles, Éditions Gallimard, , p. 1949.
  50. G. Delvaux, « Retour aux sources de Plutarque », Les Études Classiques, t. LVI,‎
  51. C.U.F. Moralia, tome XI-2, 1984, p. 28.
  52. Voir notamment Marc Fumaroli, in Exercices de lecture, Paris, Gallimard, 2005.
  53. François Laroque, Alain Morvan et Frédéric Regard, Histoire de la littérature anglaise, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Premier Cycle », , 828 p. (ISBN 2-13-048142-6), p. 2.
  54. Plutarque (traduit par Victor Bétolaud), œuvres morales et œuvres diverses Tome I, livre 3, Comment il faut écouter, Elibron Classics, (ISBN 1-4212-3674-5), p. 113.
  55. Robert Ferrieux, Mary Shelley, Frankenstein, Perpignan, Université de Perpignan Via Domitia, 1994.
  56. Voir Didier Éribon, Michel Foucault et ses contemporains, Fayard, 1994 (ISBN 9782213593364), p. 265 : « Les Anciens aimaient à mettre en parallèle les vies des hommes illustres ; on écoutait parler à travers les siècles ces ombres exemplaires. Les parallèles, je sais, sont faites pour se rejoindre à l'infini. Imaginons-en d'autres qui, indéfiniment, divergent… Ce serait comme l'envers de Plutarque : des vies à ce point parallèles que nul ne peut plus les rejoindre. »
  57. Laurent Demanze, « Les Illustres et les minuscules : Pierre Michon, lecteur de Plutarque », dans Anne-Marie Monluçon, Agathe Salha et Brigitte Ferrato-Combe (dir.), Fictions biographiques XIXe – XXIe siècles, Presses universitaires du Mirail, Toulouse, 2007, p. 235-246.
  58. Répertoire des sources philosophiques antiques, consulté en octobre 2011.
  59. Plutarque, Œuvres morales, t. XII.2, traité 23, Les Belles Lettres, 1993, 474 p.
  60. Œuvres mêlées de Plutarque

Annexes[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

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