Pessa'h

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Pessa'h
Un seder de Pessa'h dans un kibboutz des années 1950
Un seder de Pessa'h dans un kibboutz des années 1950

Nom officiel Hébreu : פֶּסַח Pessa'h, yid. : Paysse'h, lat. Pascha
Autre(s) nom(s) Fête des Azymes (חג המצות)
Fête de la germination de l’orge (חג האביב)
Le temps de notre liberté (זמן חירותנו)
Observé par Le judaïsme, le karaïsme et le samaritanisme
Type Biblique (historique/agricole)
Signification Fête solennelle commémorant l’Exode hors d’Égypte et le début de l’année agricole.
Commence Le 15 nissan
Finit Le 22 nissan (le 21 en terre d'Israël)
Date 2014 Du au soir au
Observances (anc.) offrande pascale, (act.) Seder avec lecture de la Haggada, consommation de matza et maror, début du décompte de l’omer
Lié à Chavouot

Pessa'h (hébreu פֶּסַח, Pessa'h, latin : Pascha « Pâque ») est l’une des trois fêtes de pèlerinage du judaïsme prescrites par la Bible hébraïque, au cours de laquelle on célèbre l’Exode hors d’Égypte et le début de la saison de la moisson de l’orge qui inaugure le cycle agricole annuel.

Elle commence le 14 nissan (qui correspond, selon les années, à la fin du mois de mars ou au mois d’avril dans le calendrier grégorien) et dure huit jours (sept en terre d'Israël et dans le judaïsme réformé) dont seuls les premiers et les derniers sont totalement fériés. Elle inaugure en outre la période de l’omer au terme de laquelle est célébrée la fête de Chavouot.

Particulièrement riche en rites et coutumes, la fête se distinguait originellement par l’offrande pascale que les Juifs ne peuvent réaliser depuis la destruction du Temple (les Samaritains continuent à l’offrir sur le mont Garizim). L’obligation de manger des matzot (aliments azymes) et de bannir le hametz (aliments à base de pâte levée et/ou fermentée) tout au long de la fête demeure en application.

Pessa'h dans les sources juives[modifier | modifier le code]

Dans la Bible hébraïque[modifier | modifier le code]

Les Israélites mangent la Pâque (illustration de Gérard Hoet et al., Figures de la Bible, 1728)

La fête de Pessa'h actuelle regroupe deux célébrations bibliques.

La première est le pessa'h proprement dit, l’offrande d’un agneau âgé d’un an et sans défauts réalisée selon certaines règles par les chefs de famille au soir du quatorzième jour du mois de l’aviv. Prescrite pour la première fois avant la dixième plaie d’Égypte, elle a pour but d’en prémunir ceux qui l’auront observée : tandis qu’ils mangeront l’offrande rôtie avec des pains azymes (matzot) et des herbes amères, le sang de l’agneau mis sur les linteaux de leur demeure servira de signe car « je reconnaîtrai ce sang et je passerai au-dessus de vous (hébreu : וּפָסַחְתִּי עֲלֵכֶם oufassa'hti alekhem) ; le fléau n'aura pas prise sur vous »[1].

La seconde est la fête des azymes (hag hamatzot). Prescrite conjointement pour commémorer la sortie d’Égypte, elle dure une semaine pendant laquelle on ne peut consommer que des azymes, où le levain (hametz) doit être éliminé du foyer sous peine de retranchement du sein du peuple et dont les premier et septième jours sont des convocations saintes[2].

Associées à la hâte avec laquelle les Israélites sortent de l’Égypte[3], la pâque et la fête des azymes sont cependant présentées comme distinctes, tant dans le temps et le rite que dans la signification[4] : la première, réalisée au soir du quatorzième jour du premier mois, célèbre la délivrance d’Égypte (une seconde pâque est prévue pour ceux qui auraient été dans l’impossibilité de réaliser la première) tandis que la seconde, observée pendant sept jours à compter du quinzième jour, est liée à la germination de l’orge et au cycle agraire annuel ; s'y rattachent l’offrande de l’omer prélevée sur les prémices de la nouvelle récolte et le décompte de sept semaines entières à dater de cette offrande, au terme desquelles on célèbre une nouvelle convocation sainte, la fête de la Moisson (ou des Prémices)[5].

La pâque, célébrée après la victoire de Josué à Guilgal[6], n’est plus mentionnée jusqu’aux règnes d’Ezéchias et de Josias, dans un climat de ferveur populaire (bien qu’elle ait, selon le chroniqueur, été observée au temps de Samuel et de Salomon ; les intervalles s’expliqueraient par la désunion nationale au temps des Juges et par l’idolâtrie introduite par Jéroboam)[7]. Une autre célébration a lieu lors du retour à Sion, en conformité avec la Loi et dans un esprit joyeux[8].

Dans la littérature rabbinique[modifier | modifier le code]

La fête de Pessa'h est, à l’époque du second Temple, fortement suivie : Flavius Josèphe estime le nombre de pèlerins venus au Temple en 65 EC à « pas moins de trois millions »[9] et, selon le Talmud, lorsque le roi Agrippa veut réaliser un recensement en prélevant un rein par offrande pascale, il trouve « 600 000 paires de reins, deux fois autant que ceux qui avaient quitté l’Égypte, outre ceux qui étaient impurs ou trop éloignés ; il n’y avait pas un seul agneau pascal pour lequel plus de dix personnes s’étaient inscrites (afin de l’offrir en commun) »[10].

Outre les lois générales sur les jours fériés, mi-fériés et le pèlerinage, couvertes dans les traités Beitza, Moëd katan et Haguiga respectivement, les lois propres à la fête de Pessa'h sont détaillées dans le traité Pessa'him, troisième de l’ordre Moëd (à l’exception des lois de l’omer, traitées dans le dixième chapitre du traité Menahot).

Lois du hametz[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Hametz.

Les quatre premiers chapitres de Pessa'him couvrent les lois relatives au hametz. Les Sages définissent comme hametz tout ce qui provient ou dérive de la fermentation des cinq espèces céréalières (blé, orge, seigle, avoine, épeautre) par adjonction de ferments, réchauffement ou contact avec l’humidité[11].

Il est interdit d’en consommer, d’en posséder, d’en tirer profit ou d’en voir[12]. Bien que les rabbins du Talmud se montrent déjà fort précautionneux à ce sujet, de nouvelles mesures s’ajoutent avec le temps.

Ainsi, le nettoyage du foyer pour en chasser le hametz débute généralement après la fête de Pourim, ce qui n’empêche pas une fouille minutieuse du hametz à la veille de la fête, soit le 13 nissan au soir[13] (cet engouement sera expliqué dans la littérature hassidique par la volonté de chasser le « hametz spirituel », c’est-à-dire le « mauvais penchant », au travers du matériel[14]). Le hamets doit être ensuite recherché dans toute la maison à la lueur d’une bougie, dès la tombée de la nuit qui précède la fête. Le hamets qui a été trouvé durant cette recherche doit être brûlé dans la matinée de la veille de Pessa'h [15]. Les ustensiles de cuisine doivent également en être débarrassés, par ébouillantage ou chauffage à blanc ; tous les ustensiles ne pouvant subir de tels procédés, il est de coutume de posséder un service de vaisselle réservé à la semaine de Pessa'h. Alternativement, certains vendent leur hametz à un non-Juif, en prévoyant éventuellement de le racheter après la semaine de fête[16].

La confection des matzot pour la fête[17] fait l’objet d’une surveillance si stricte pour éviter tout risque de fermentation qu’elles deviennent, chez les ashkénazes, dures, sèches et craquantes (elles sont plus hydratées chez les séfarades mais se conservent moins bien pour cette raison)[18]. Les plus zélés s’abstiennent même, depuis le XVIIe siècle, de manger du pain ou de la farine azyme trempés[19] alors que cela n’avait posé aucun problème aux rabbins du Tamud ou à Rachi[20] et que le Gaon de Vilna considère qu’observer cette coutume nuit à la joie de la fête[21].

Par ailleurs, bien que l’opinion de Yohanan ben Nouri, qui considérait le riz comme hametz, soit rejetée sans équivoque dans la Guemara, les ashkénazes ainsi que certains séfarades s’en abstiennent par précaution et étendent l’interdiction aux légumineuses[22], en dépit de l’opposition de décisionnaires influents comme Jacob ben Asher[23]. Ces lois déterminent grandement le menu de Pessa'h, lors de la fête et de la semaine qui s’ensuit[24].

Lois de la pâque[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Korban pessa'h.

Les cinq chapitres suivants traitent des offrandes pascales ; leurs ordonnances avaient quelque peu changé depuis la « pâque d’Égypte », elles n’étaient plus offertes à domicile mais dans l’enceinte de Jérusalem et sans aspersion de sang sur les linteaux[25]. Les célébrations de Pessa'h à l’époque du Temple sont relatées avec nostalgie :

L’agneau pascal était abattu en trois groupes […] Lorsque le premier groupe entrait et que la cour du Temple était remplie, on fermait les portes du Temple. Une tekia (longue sonnerie), une teroua (sonnerie saccadée) et une tekia étaient sonnées par le chofar. Les prêtres se tenaient en rang, avec des bassines d’argent et des bassines d’or en main […] Un Israélite abattait son offrande et les prêtres recueillaient le sang. Le prêtre passait la bassine à son collègue et son collègue à son collègue, chacun recevant une bassine pleine et rendant une bassine vide. Le prêtre le plus proche de l’autel jetait le sang à la base de l’autel. Pendant la réalisation de ce rituel, les Lévites chantaient le Hallel[26]

Outre l’immolation de l’agneau, les pèlerins réalisaient leurs offrandes de pèlerinage, qu’ils consommaient en même temps que l’offrande pascale[27]. Il ne convenait cependant pas de sacrifier l’agneau avec l’intention de l’offrir pour le pèlerinage et réciproquement ; cette faute était l’une de celles qui rendaient l’individu passible d’apporter une seconde offrande pascale le mois suivant[28].

Ce rituel prit fin après la destruction du second Temple. Des groupes isolés pourraient cependant avoir continué à le réaliser sous une forme modifiée pendant un certain temps[24].

Rite du séder[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Séder.
On lui apporte le pain azyme avec le hazeret et le harosset (Mishna Pessa'him 10:3)

Le dixième et dernier chapitre de Pessa'him est consacré à l’ordonnancement du séder, un rituel élaboré sous l’influence formelle du symposion hellénique, à observer la nuit du 14 nissan en souvenir de l’offrande pascale après la destruction du second Temple[29],[30].

Son rituel liturgique n’est certes pas définitivement fixé avant le XIIe siècle au moins[24] mais les éléments principaux sont déjà établis dix siècles plus tôt : même le plus pauvre doit manger accoudé (à la manière des patriciens romains) et trouver quatre coupes de vin à sa table car l’accession à la liberté doit être célébrée avec faste[31]. Après qu’il a réalisé la sanctification du jour, on lui apporte ensuite non du pain comme il serait de coutume mais du hazeret (raifort) qu’il trempe pour le ramollir ; le pain azyme vient ensuite avec le hazeret et le harosset (une pâte de fruits et de noix)[32]. Des noix sont distribuées à l’enfant afin d’exciter sa curiosité[33]. Après le deuxième verre, l’enfant interroge son père et s’il n’en est pas capable, son père lui pose et répond à quatre questions, glosant ensuite sur le passage arami obed avi ; sa leçon doit rappeler trois éléments : l’offrande pascale pour rappeler que Dieu « est passé au-dessus » (passa'h) des maisons des Israélites en Égypte lors de la dixième plaie, le pain azyme qui symbolise la rédemption, les herbes amères en souvenir des conditions de vie des Hébreux en Égypte. Puis, comme chacun doit joindre le passé au présent, et se considérer libéré d’Égypte en cette nuit, il commence le Hallel (qui constitue sans doute la couche la plus ancienne du séder[30])[34]. Il ne l’achève cependant qu’après avoir béni son repas sur la troisième coupe et boit la dernière coupe après l’avoir conclu[35]. On n’ajoute pas, après le repas, d’afikomen (au sens originel, « de fête après le repas » comme il était d’usage chez les Grecs mais les rabbins babyloniens l’ont compris comme un « dessert » et c’est la coutume actuellement suivie[36]), et on l’achève avant la mi-nuit[37].

Le séder est si favorablement accueilli qu’il en fait oublier la dénomination biblique de ’Hag hamatzot pour celle de Pessa'h[30],[38] et que sa dimension agricole est fortement occultée par son motif historico-théologique. D’aucuns veulent voir une évocation du printemps dans la coutume de lire le Cantique des Cantiques pendant la semaine de la fête (il s’agissait originellement des deux derniers jours de la diaspora[39]) mais on l’associe plus souvent à la sortie d’Égypte[40]. Par ailleurs, le septième jour de la fête des azymes, appelé « clôture » dans la Bible[41], devient la fête du passage de la Mer des Joncs (encore est-elle incomplète car la rédemption des Hébreux qui se produit en ce jour, se fait au détriment de la vie des Égyptiens[42]) tandis que la fête de Chavouot devient, dans la pensée rabbinique, la « véritable » clôture de Pessa'h, parachevant au niveau spirituel ce que Pessa'h représente au niveau matériel[43]. Diverses mesures sont donc prises pour que tous puissent participer au séder et s’y réjouir avec, notamment, l’adjonction d’un paragraphe intitulé ha lahma anya précédant la narration de la sortie d’Égypte et annonçant à d’éventuels pauvres et affamés qu’ils sont bienvenus à la table de fête[44].

Dans le rituel de la Haggada formalisé entre les VIIe et XIIIe siècles, les passages bibliques, talmudiques et midrashiques ne mentionnent Moïse qu’une fois tandis que l’un de ces textes insiste sur le fait que « ce n’est ni par un ange, ni par un séraphin, ni par un émissaire » mais par Dieu seul que les Hébreux ont été sauvés ; les chants de Pessa'h, également composés vers le XIIIe siècle, disent en substance la même chose[45]. Les quatre coupes (ainsi que les quatre questions et, plus tard, les quatre fils) font allusion aux quatre termes de la rédemption d’Exode 6:6-7 — « Je vous ferai sortir », « Je vous sauverai », « Je vous rachèterai » et « Je vous prendrai »[46] ; comme ces quatre termes sont suivis d’un cinquième, « Je vous amènerai », et que les rabbins n’ont pu décider s’il faut verser quatre verres ou cinq, une coupe dite d’Élie trône intouchée à chaque séder jusqu’à ce qu’il arrive à la fin des temps[47], et résolve la question[48]. Beaucoup de communautés ont « oublié » cette dernière clause et invitent le prophète à boire la coupe qui lui revient, sachant que le jour où il le fera sera celui de la rédemption future[49].

Ces coupes, ainsi que les plateaux du séder où sont déposés de diverses façons selon les communautés, les matzot, hazeret, harosset et autres mets symboliques, et les haggadot, donnent lieu au cours des siècles à diverses formes d’art en vue d’embellir la soirée[24] (les communautés yéménites ne se servent pas de ces plats[50]).

Observance de Pessa'h dans le judaïsme rabbinique[modifier | modifier le code]

La fête de Pessa'h est célébrée en terre d’Israël pendant sept jours à partir du 14 nissan au soir, le 21 nissan étant lui aussi totalement férié ; les jours intermédiaires ont, quant à eux, un statut mi-férié en vertu duquel les tâches incompatibles avec la fête ou son esprit sont interdites. En diaspora, chaque jour férié est célébré pendant deux jours du fait de la coutume (non observée dans le judaïsme réformé) d’ajouter un second jour aux fêtes bibliques[51].

Les rites sont donnés ici lorsque Pessa'h tombe en semaine. Ils diffèrent légèrement lorsque Pessa'h a lieu à chabbat ou dimanche.

À l’approche de la fête[modifier | modifier le code]

Distribution de matzot gratuites aux pauvres (New York, 1908)

Il est de coutume depuis les temps talmudiques de lire entre les mois d’adar et nissan quatre sections bibliques particulières[52] dont les thèmes peuvent être considérés comme une préparation spirituelle à la fête[53].

Le 14 adar, à Pourim, on commence à étudier les lois de la fête. Dès l’entrée du mois de nissan, le deuil n’est plus de mise et le tahanoun ainsi que divers passages austères ou sévères sont retirés de la liturgie[54]. On lève une quête afin de permettre aux pauvres de s’acheter de la farine pour les matzot et, lors du chabbat précédant Pessa'h, le rabbin délivre, un sermon synagogal pour enseigner les lois principales. On lit aussi, après l’office de l’après-midi de ce jour, une partie de la haggada[55].

La fouille du hametz est réalisée la veille du 14 nissan ; l’interdiction de posséder du hametz entre en vigueur dans le premier tiers de la journée[56]. Au-delà, on ne mange plus de hametz mais pas non plus de matza, afin d’en réserver la primeur au soir[57]. Certains ont coutume de se lever tôt pour manger ou vendre le hametz avant ce délai[58]. La plupart mettent cependant la dernière nuit avant Pessa'h à profit pour être frais et dispos le lendemain soir et certains vont jusqu’à manger lacté afin de mieux dormir[59].

Selon une coutume médiévale, les aînés jeûnent en ce jour (leurs parents les en acquittent s’ils sont mineurs) ou concluent une étude afin de casser ce jeûne[60]. D’aucuns ont également l’habitude de ne pas manger afin de goûter à la matza avec plus d’appétit lors du séder[61].
Après la mi-journée, on s’abstient d’effectuer toute tâche rémunératoire mais on réalise les derniers préparatifs pour le séder (c’est le moment que choisissent les pieux pour confectionner les matzot du séder)[62] et l’on a, pour cette raison, l’habitude de s’acquitter de la prière de min'ha au début de l’après-midi plutôt que le soir[63]. Certains récitent à ce moment les passages bibliques relatifs à l’offrande pascale tandis que d’autres le font plus tard[50].

Soir(s) de la fête[modifier | modifier le code]

Les femmes allument les bougies en l’honneur de yom tov (de préférence avant la tombée de la nuit ; si ce n’est pas le cas, elles peuvent cependant le faire après, contrairement au chabbat, à condition d’allumer la bougie à partir d’une flamme existante et non d’une flamme nouvellement allumée) et récitent la bénédiction appropriée. Elles peuvent réciter la bénédiction shehehiyanou à ce moment ou attendre que leur mari le fasse lors du kiddoush et répondre amen mais en tous les cas, elles ne peuvent le faire qu’une fois[64].

Divers usages existent en ce qui concerne l’office du soir, chaque communauté possédant son propre rite liturgique (les ashkénazes introduisent par exemple la prière centrale par Lévitique 23:44[65] alors que certains séfarades la font précéder par Lévitique 23:4 et d’autres par ces deux versets[66]). La récitation du Hallel dans son entièreté (du psaume 113 au psaume 118), avec ou sans bénédiction, semble cependant être commun à beaucoup d’entre elles[50]. Comme tous les orants, y compris les pauvres et les vagabonds, prendront leur repas chez eux, il n’y a pas lieu de faire le kiddoush à la synagogue[67].

On se presse ensuite de rentrer chez soi ou chez ses hôtes pour prendre part au séder mais il ne commence qu’à la tombée de la nuit[68].

Le séder[modifier | modifier le code]

Une table apprêtée pour le seder

Le séder est célébré un soir en terre d’Israël, deux en dehors de celle-ci en raison du second jour férié des communautés diasporiques (qui n'est pas observé dans le judaïsme réformé).

Selon le rituel établi, trois matzot sont posées sur un plateau (ou sur la table[50]) qui comprend une série d’aliments symboliques. L’officiant, qui est le plus souvent le père de famille, bénit le jour sur la première coupe, se lave les mains, trempe un légume, coupe la matza mitoyenne (qui représente l’offrande pascale) et réserve l’une des moitiés à l’afikomen. L’un des enfants, généralement le plus jeune, pose les quatre questions ; l’officiant répond par la haggada où les versets relatifs à l’Exode sont entremêlés de discussions rabbiniques visant à les rendre plus édifiants et marquants. On se lave les mains pour manger la matza ainsi que la pâque (c’est-à-dire la matza mitoyenne et les herbes amères, séparément d’abord puis en « sandwich », à la mode de Hillel (chaque Juif doit veiller à manger environ trente-cinq grammes de chaque mets dans un délai de deux à quatre minutes[69]). Un repas de fête dont le menu varie selon les communautés est servi, suivi d’une action de grâce et du Hallel[70].

Diverses coutumes ont été instaurées dans la plupart des communautés pour relever davantage encore l’atmosphère de la ou des soirées : tenue « exotique » de l’officiant (un linge blanc à l’image du grand-prêtre à Yom Kippour chez les ashkénazes[71], une djellaba dans certaines communautés séfarades, des « habits de liberté » etc.), recherche plus ou moins sérieuse, après le repas, de l’afikomen que l’enfant (ou, parfois, l’officiant) a subtilisé et ne restitue qu’après marchandage pour une promesse de cadeau, invitation solennelle du prophète Élie à boire son verre en laissant la porte grande ouverte car l’on ne craint rien en cette « nuit des vigiles » et chants du séder, entonnés au cours ou en conclusion de celui-ci, sur un rythme conçu pour amuser et captiver l’auditoire[24],[50],[70].

Le séder s’achève sur l'espérance que Dieu l’a agréé et que « l’an prochain à Jérusalem (variante moderne : Jérusalem reconstruite) ! »[70]. D’aucuns ont pour coutume de passer la nuit à étudier[72].

Premier(s) jour(s) de la fête[modifier | modifier le code]

Hag Hamatzot était à l’époque des premier et second Temples de Jérusalem, une fête de pèlerinage, au cours duquel les Juifs étaient tenus de se rendre à Jérusalem pendant sept jours et d’y faire des offrandes à Dieu selon les ordonnances bibliques.
Bien que de nombreux Juifs se rendent de nos jours en pèlerinage au Mur occidental, la liturgie se concentre principalement, en l’absence d’un Temple reconstruit, sur le souvenir des anciens rites et offrandes, comme à Souccot et Chavouot. L’accent est mis sur l’accès à la liberté.

Le rituel liturgique du premier jour (ou des deux premiers jours, en diaspora) de Pessa'h comprend :

  • une ʿamida (prière) de sept bénédictions, récitée lors des offices du matin, de l’après-midi et du soir. La fête y est appelée zman heroutenou (« le temps de notre liberté »).
  • une bénédiction supplémentaire, yaalè veyavo, intercalée dans le birkat hamazon (action de grâces récitée après les repas),
  • la lecture du Hallel après la ʿamida de l’office du matin, dans son entièreté (du psaume 113 au psaume 118),
  • une lecture de la Torah spéciale, comprenant les passages relatifs à la fête et son ordonnance (Exode 12:21-51 et Nombres 28:16-25 comme maftir). La haftara (section complémentaire lue dans les Livres prophétiques) se fait dans Josué 5:2 à 6:1 et relate la pâque de Guilgal. Au second jour férié de la diaspora, Exode 12:21-51 est remplacé par Lévitique 22:26-23:44 et la haftara est lue dans II Rois 23:1-9 puis 21-25 (la pâque de Josias)[73].
  • un office de prière supplémentaire (moussaf), en remplacement des offrandes particulières à la hag hamatzot. La prière pour la rosée y est récitée lors du premier jour de fête (en terre d’Israël comme en diaspora). La bénédiction de la pluie est dès lors remplacée par celle de la rosée lors de tous les offices de prière, jusqu’au moussaf de Chemini Atzeret[74].

Le soir du 15 nissan, lendemain de Pessa'h (ou de son premier jour, en diaspora), marque le début du décompte de l’omer, en terre d’Israël comme en diaspora ; ce décompte se poursuit lors de l’office du soir des cinquante jours qui séparent Pessa'h de Chavouot[75].

Jours mi-fériés[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Hol hamoëd.

Lors des jours intermédiaires, le rituel liturgique comporte :

  • une prière des dix-huit bénédictions, récitée lors des offices du matin, de l’après-midi et du soir, à laquelle on ajoute la bénédiction yaalè veyavo. Celle-ci demeure intercalée dans le birkat hamazon jusqu’à la fin de la fête.
  • la lecture du Hallel après la ʿamida de l’office du matin, amputée des versets 1-11 du psaume 115 et de tout le psaume 116, comme lors du ou des derniers jours de fête[76],
  • une lecture de la Torah spéciale, différente chaque jour, ainsi que la haftara ; le maftir (Nombres 28:19-25), lui, demeure identique[73].
  • l’office de moussaf, inchangé par rapport au(x) premier(s) jour(s), hormis les versets des offrandes.

Lors du chabbat de hol hamoëd, on lit Exode 33:12-34:26 (le dialogue entre Dieu et Moïse, suivi du pardon envers Israël et de la prescription de tailler de nouvelles tables pour y recevoir la Loi) et Nombres 28:19-25 en maftir. La haftara est lue dans Ézéchiel 37:1-14 (la prophétie des ossements desséchés)[73].

Lecture du Cantique des Cantiques[modifier | modifier le code]

Les cinq rouleaux, attendant d’être lus (le Cantique des Cantiques est le premier en partant de droite)

La lecture du Cantique des Cantiques est universellement réalisée lors de Pessa'h mais les usages divergent entre communautés.

Les ashkénazes la réalisent lors du chabbat de hol hamoëd (ou lors du dernier jour de Pessa'h si celui-ci a lieu à chabbat) avant celle de la Torah[77]. Certains décisionnaires recommandent de lire le Cantique selon la cantilation et dans un rouleau manuscrit dont les lettres sont toutes lisibles ; le Gaon de Vilna prescrit pour cette raison de réciter les bénédictions al mikra meguila (sur la lecture du rouleau) et shehehiyanou avant la lecture[78]. Cet usage n’est cependant pas universel[79].

Les séfarades et les orientaux la lisent après la Haggada[80]. Les communautés yéménites réalisent les deux lectures, ainsi qu’une dernière lors du dernier jour de la fête. Lors de la lecture synagogale, chacun lit un verset ; l’assemblée reprend le verset en chœur et y adjoint son targoum (traduction paraphrasée en judéo-araméen)[50].

Le(s) dernier(s) jour(s) de Pessa'h[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Shevi'i shel Pessa'h.

Le septième jour de la fête des Azymes est également férié selon la Bible, donnant lieu aux mêmes restrictions d’activité que le premier jour de Pessa'h. On y lit le Hallel en abrégé et le même maftir qu’à hol hamoëd[81]. Bien qu’il ne soit pas, contrairement à Chemini Atseret, considéré comme une fête indépendante[82], il a acquis un caractère propre, car c’est en ce jour que les Israélites auraient traversé la mer des Joncs[83] et de nombreuses communautés organisent une veillée pendant laquelle elles étudient ou chantent le cantique de la mer[50].

Il est, à l’instar des autres fêtes bibliques, prolongé d’un jour en dehors de la terre d’Israël. La nuit concluant le dernier jour de Pessa'h donne lieu à la Rumpelnacht (« nuit du remue-ménage ») dans les communautés ashkénazes et à la Mimouna, une célébration plus élaborée propre aux Juifs d’Afrique du Nord[84]. Les communautés kurdes fêtaient en ce jour la Seharane par des promenades dans la nature (une coutume similaire était observée par les Juifs du Maroc[50]) mais celle-ci a depuis été déplacée à la fête de Souccot[85].

Observance de Pessa'h dans les traditions non-rabbiniques[modifier | modifier le code]

Dans le karaïsme[modifier | modifier le code]

Le karaïsme, un mouvement scripturaliste du judaïsme opposé à la tradition rabbinique, tend pourtant à adopter des positions relativement proches : il considère également Pessa'h comme le « jour de l’indépendance » du peuple hébreu[86], autorise la cuisine pendant la fête[87], considère que seules les cinq espèces peuvent fermenter, préconise un nettoyage rigoureux du domicile ainsi qu’une préparation scrupuleuse des matzot (Anan ben David considérait que seule l’orge convenait au « pain de pauvreté » mais ce n’est pas l’avis de Jacob al-Qirqissani) et condamne l’abstention des légumineuses (bien que ce fût la coutume de la communauté cairote)[38],[88].

Il effectue cependant la distinction entre Pessa'h et Hag hamatzot[38] et commence le décompte de l’omer au lendemain du chabbat suivant Pessa'h[87].

Dans le samaritanisme[modifier | modifier le code]

Les Samaritains, adeptes d’un mosaïsme non-juif, ont perpétué la pratique de l’offrande pascale sur le mont Garizim.

Ils marquent la période des deux semaines séparant la néoménie du jour de l’offrande par des prières le matin et le soir. L’agneau est acheté le dixième jour du mois, comme le prescrit la Bible. Le foyer est nettoyé le douzième jour au plus tard et les matzot sont confectionnées le lendemain ; elles ne sont pas consommées avant la mi-nuit de l’offrande, au premier jour de la fête des massot (matzot dans la prononciation samaritaine)[89].

L’agneau, surveillé par les Lévites samaritains au cours des deux semaines précédentes (appelées pour cette raison Mishmeret, « surveillance »), est immolé au soir du quatorzième jour, appelé Zeva'h Pessa'h. Les Samaritains attendent au moins une heure et demie avant la tombée de la nuit pour la réaliser sauf si l’offrande doit avoir lieu le vendredi car ils estiment, contrairement aux Juifs, que le chabbat a préséance sur l’offrande. En ce jour, tous les Samaritains sont vêtus de blanc, à l’exception du prêtre et des anciens ; les Samaritains de Holon ont rejoint la communauté de Garizim afin de participer aux célébrations pendant les jours suivants[87],[89].

Lors de la fête des massot, aucune activité n’est autorisée, y compris la cuisine. Au matin, un office a lieu au cours duquel le rouleau d’Abisha (écrit, selon la tradition samaritaine, par Abishoua le petit-fils d’Aaron) est exhibé. Au cours des sept jours suivants, les Samaritains ne consomment que des plats préparés par leurs soins ou des fruits ; ils abattent aussi des bêtes pour les repas de fête, en réservant une portion de choix aux prêtres. Le décompte de l’omer a lieu au lendemain du chabbat suivant la pâque. Au septième jour de la fête se tient le premier pèlerinage de l’année sur le mont Garizim[87],[89].

Dans la tradition des Beta Israël[modifier | modifier le code]

Les Beta Israël d’Éthiopie sont les dépositaires d’un judaïsme pré-rabbinique principalement basé sur la Bible, en voie de disparition depuis leur émigration massive en Israël et leur adoption du judaïsme orthodoxe.

Les trois jours précédant Pessa'h, ils ne mangeaient que des grains rôtis et un pain spécial appelé shimbera « en souvenir des trois jours de mauvaises vivres dans le désert avant de trouver la manne »[90]. La veille de la fête, un « jeûne de Pessa'h » (soma fasikha) était observé. La pâque était offerte par les prêtres sur l’autel du sanctuaire (c’est-à-dire le masjid, équivalent de la synagogue) au coucher de soleil du quatorzième jour ; elle n’était pas suivie d’un seder. On mangeait pendant la fête des matzot faites de shimbera et d’orge et le décompte de l’omer était commencé au septième jour de la fête[91],[92],[93].

Interprétations et observances modernes[modifier | modifier le code]

Pessa'h dans le sionisme[modifier | modifier le code]

Brakha Tzfira chante le soir de Pessa'h dans la salle commune du kibboutz Gan Shmouel

Pessa'h est la première fête réinstaurée dans sa dimension agricole par le mouvement pionnier du kibboutz qui en diminue, voire nie la portée théologique (mais non historique), à l’instar des tenants de l’hypothèse documentaire (ceux-ci affirment que la fête des azymes seraient un festival agricole païen emprunté aux Cananéens et que la pâque serait une cérémonie pastorale conjuratoire d’origine non-israélite, visant à assurer le salut des bêtes quittant le désert pour les champs cultivés au printemps. Ces deux fêtes auraient été artificiellement réunies et dotées de leur caractère historique après l’exil de Babylone[24],[87])[94].

Le mouvement du kibboutz est aussi le premier à composer une haggada adaptée à sa sensibilité socialiste et athée ; l’aspect social du séder, les chants et la musique y jouent un grand rôle[95]. L’une des compositions de cette époque est devenue la « mélodie traditionnelle » des quatre questions[96] mais d’autres comme Avati'him, composé par Matityahou Shelem pour Brakha Tzfira, étaient exclusivement centrées sur la vie du kibboutz[97]. Le kibboutz reviendra par la suite à un contenu et une haggada plus traditionnels[24] mais son influence sur le zemer ivri a perduré et nombre de nouveaux chants de Pessa'h ont été composés parmi lesquels Sim'ha Rabba de Bilha Yaffe et Yedidia Admon[98], Zemer LaPessa'h de Levin Kipnis[99] et d’autres.

Pessa'h est actuellement l’une des fêtes les plus populaires en Israël tous courants confondus, 94 % des Juifs israéliens déclarant en 2003 assister au séder, à domicile ou dans un hôtel[100]. Toutefois, à la suite d'une décision de la Cour Suprême d’Israël, la vente de hametz n’est interdite qu’en public, ce qui représente un écart considérable vis-à-vis de la Loi juive[101],[102].

Pessa'h aux États-Unis[modifier | modifier le code]

Pessa'h est également populaire aux États-Unis, tant dans les communautés orthodoxes que libérales. Ces dernières ont, à l’instar du kibboutz, ajouté au séder de nouvelles interprétations et pratiques au cours du XXe siècle, plus ou moins suivies par différents groupes.

Sans cesse remis au goût du jour, Pessa'h devient dans les années 1960 l’occasion de manifester le soutien juif au mouvement afro-américain des droits civiques, au mouvement de libération de la femme dans les années 1970, aux Juifs russes interdits d’émigration dans les années 1980[24] etc.

La réinterprétation féministe juive du séder a continué au cours des dernières décennies du XXe siècle, avec la rédaction de rituels féministes ainsi que la coutume de la coupe de Miryam, au côté de celle d’Élie, emplie d’eau en raison du puits de Miryam qui fournit l’eau aux Hébreux au cours de leur traversée du désert. De nouveaux symboles apparaissent sur le plat du séder, parmi lesquels une orange ou un pamplemousse, une cinquième coupe est bue à la mémoire des Juifs disparus pendant la Shoah ou à la santé de l’État d’Israël et de nouvelles prières et bénédictions, pour remercier Dieu d’avoir donné aux gens l’opportunité de partager les repas pascaux ou pour le prier de préserver l’héritage culturel et liturgique du judaïsme[24],[103].

Des manifestations plus traditionnelles continuent cependant à être observées, y compris dans les hautes-sphères du pouvoir : la Maison Blanche tient en effet un séder annuel depuis 2009, Barack Obama ayant voulu remercier de la sorte ses supporters juifs[104],[105].

Tentatives de restauration de la pâque[modifier | modifier le code]

En 2007, un groupe de rabbins mené par Adin Steinsalz veut réinstaurer l’offrande pascale, en s’appuyant sur le maintien de ce rite chez les Samaritains en l’absence de sanctuaire (les Juifs de Tunisie réalisaient également une manière d’offrande à la mode biblique jusqu’à leur émigration ; les Juifs de Djerba observent cette coutume jusqu’à ce jour[50],[106],[107]).

Ils identifient un cohen (descendant de la classe sacerdotale) qui est également abatteur rituel, élaborent une procédure et soumettent leur projet à l’approbation de la Cour Suprême d’Israël. Celle-ci s’aligne cependant sur le gouvernement et rejette leur requête[108].

Pessa'h dans les sources chrétiennes[modifier | modifier le code]

Les Évangiles indiquent que, pour les apôtres, Pessa'h désignait, comme pour les Pharisiens, la Pâque et la fête des azymes ainsi que l’offrande pascale[24].

Selon les Évangiles synoptiques, Jésus de Nazareth est crucifié le 15 nissan, au premier jour de la fête et la Cène a lieu le 14 nissan ; ce moment-clé du christianisme est donc un repas pascal au cours duquel Jésus fait un sermon discutant de la signification rédemptrice de sa mort[109]. Cependant, selon Jean, Jésus est crucifié le 14 nissan, à l’heure où l’on offre la Pâque[110] et la Cène a lieu le 13 nissan. Cette divergence n’est pas d’ordre astronomique mais théologique car, contrairement aux Évangiles synoptiques, Jean fait de Jésus l’agneau pascal[111].

Pessa'h, Pâque et Pâques[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Pâques.

À la suite de la montée de l’antagonisme entre juifs et chrétiens, il est décidé lors du premier concile de Nicée de distinguer les Pâques chrétienne et juive, en assignant à la première une date au dimanche suivant le quatorzième jour du premier mois lunaire du printemps. Cette décision n’est pas appliquée par toutes les Églises.

Pessa'h et les meurtres de sang[modifier | modifier le code]

Avec le développement de l’antijudaïsme chrétien médiéval, une croyance se développe parmi les chrétiens que les Juifs, « peuple déicide », commémorent l’assassinat du « divin enfant » à Pessa'h en immolant à cette période un enfant chrétien et en utilisant son sang pour confectionner les matzot. Du fait de ces accusations, généralement suivies d’explosions de violence anti-juive, certains décisionnaires ashkénazes ont recommandé de boire du vin blanc afin de couper court à toute suspicion[112],[24],[113]. Les décisionnaires séfarades n’autorisent toutefois que le rouge[114].

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Exode 12:1-13, id. 13:4 & Deutéronome 16:1
  2. Exode 12:14-20
  3. Exode 12:11 & Deutéronome 16:3
  4. Lévitique 23:5-6 ; Nombres 28:16-17 : Deutéronome 16:2-8
  5. Exode 23:15-16 ; Lévitique 23:10-16 ; Nombres 9:1-12 & 28:26
  6. Josué 5:10
  7. 2 Rois 23:21-23, 2 Chroniques 8:12-13, 30:1-27 & 35:1-19 ; cf. Isaacs 2001
  8. Ezra 6:19-22
  9. Flavius Josèphe, Guerre des Juifs 2:280
  10. T.B. Pessahim 64b, cité in Encyclopedia Judaica 2008
  11. T.B. Pessa'him 35a, cf. Gugenheim 1992, p. 147-148
  12. Mekhilta deRabbi Ishmaël, parashat Bo, massekhta dePis'ha, parasha 10
  13. Gugenheim 1992, p. 147-149 ; voir aussi Alphonse Cerf, « Pessa'h jadis au village, à Niedervisse en Moselle », sur site du judaïsme d’Alsace et de Lorraine (consulté le 15 juin 2011)
  14. Avodat Israël, cité in (en) K.M. Olitzky, « Spiritual Hametz », sur My Jewish Learning (consulté le 16 juin 2011) ; cf. Gugenheim 1992, p. 148
  15. http://www.daf-hagueoula.org/Fetes/Pessah/Biour.htm
  16. Gugenheim 1992, p. 151
  17. T.B. Pessahim 120a, cité in Encyclopedia Judaica 2008
  18. Cf. Encyclopedia Judaica (2) 2008
  19. Mahatzit HaShekel 458:1, Shaarei Teshouva 460:10, Birkei Yossef 463
  20. Rachi sur T.B. Berakhot 38b
  21. Maasse Rav 137, cf. (he) Shmuel Pinchas Gelber, « Matza shrouya, historia shel 'houmra », sur Moreshet (consulté le 16 juin 2011)
  22. T.B. Pessa'him 114b, cf. Mordekhaï Pessa'him, siman 588 & Kol Bo 7b ; voir aussi Zécharia Zermati, « Coutumes des juifs d’Afrique du nord, concernant l’interdit de consommer du riz durant la fête de Pessa'h », sur Torat Eme"t (consulté le 15 juin 2011)
  23. Arbaa Tourim Orah Hayim 453
  24. a, b, c, d, e, f, g, h, i, j et k Encyclopedia Judaica 2008
  25. Mishna Pessa'him 9:5, cf. Isaacs 2001
  26. Mishna Pessa'him 5:5, T.B. Pessa'him 64a-b, cf. Isaacs 2001
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  33. T.B. Pessa'him 109a
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  42. Choulhan Aroukh Orah Hayim 490:6, cf. Gugenheim 1992, p. 159
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  47. Cf. Malachie 4:5-6
  48. T.B. Pessa'him 118a & Mishné Torah, sefer zmanim, hilkhot hametz oumatza 8:10, cf. (he) Arel Segal, « Kos shel Eliyahou » (consulté le 17 juin 2011) ; voir aussi Gugenheim 1992, p. 153
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  50. a, b, c, d, e, f, g, h et i (he) « Minhaggei edot Israël », sur Daat (consulté le 20 juin 2011).
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  52. Mishna Meguila 3:4
  53. Gugenheim 1992, p. 138
  54. Choulhan Aroukh Orah Hayim 429:1-2 & Mishna Beroura 429:1-2, cf. Ganzfried 2009, 107:1
  55. C.A. O.H. 429:1-2 & 430, cf. Ganzfried 2009, 107:1-3
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  57. Mishné Torah, hilkhot hametz oumatza 6:2, cf. Gugenheim 1992, p. 152
  58. Mishna Beroura 429:13, cf. Gugenheim 1992, p. 149-150
  59. Cf. Maguen Avraham 290, Mishna Beroura 290:4, Matte Moshe 600
  60. C.A. O.H. 429:2 & 470:1, cf. Gugenheim 1992, p. 151
  61. Cf. Mishna Beroura 471:11
  62. C.A. O.H. 468:1-2, cf. Gugenheim 1992, p. 151
  63. Shaarei Teshouva 458:1
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  77. Rem"a sur C.A. O.H. 490:9, cf. Gugenheim 1992, p. 158
  78. Beour HaGr"a sur Choulhan Aroukh Orah Hayim 490:9.
  79. Rem"a sur Choulhan Aroukh Orah Hayim 490:9, Levoush Orah Hayim 494:2 (mais voir id. 490:9), Choulhan Aroukh Harav 494:13 …
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  83. Mekhilta deRabbi Shimon 14:5 & Seder Olam Rabba, chap. 5 ; cf. Rachi sur Exode 14:5, rapporté par Kitov 2008, p. 470-471
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  113. Encyclopedia Judaica (3) 2008
  114. Hazon Ovadia 1:6-8

Annexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]