Nichiren

Nichiren - 日蓮

Nichiren

Naissance	16 février 1222 Japon, Tojo - Kominato
Décès	13 octobre 1282 (à 60 ans) Japon, Edo - Ikegami
École/tradition	Bouddhisme Tendai Bouddhisme de Nichiren
Principaux intérêts	Étude des sūtras mahāyāna
Idées remarquables	Trois grands Dharmas cachés Démonination de la Nichiren Shū Trois grandes Lois ésotériques Démonination de la Nichiren Shōshū et du mouvement laïc Sōka Gakkai
Œuvres principales	Risshō Ankoku ron - 1260 Kaimoku shō - 1272 Kanjin no Honzon shō - 1273 Senji shō - 1275 Hōon shō - 1276
Influencé par	Zhiyi, 3e Patriarche Tiantai Saichō, fondateur du Tendai Dozen-bō, son Maître.
A influencé	Nichiren Shū Nichiren Shōshū Reiyukai Risshō Kōsei Kai Sōka Gakkai
Célèbre pour	Nam(u) Myōhō Renge Kyō 南 無 妙 法 蓮 華 經
Adjectifs dérivés	Nichirenisme, Nichirenien(ne)
Parentèle	Soya Kyōshin (d) (cousin germain)

Nichiren Daishōnin, Nichiren Shōnin, ou tout simplement, Nichiren est un moine bouddhiste japonais du XIII^e siècle, (né le 16 février 1222, mort le 13 octobre 1282), fondateur du Bouddhisme de Nichiren, appelé parfois Hokke Shū. Les écoles principales de la branche sont la Nichiren Shū, la Nichiren Shōshū et de nombreux mouvements bouddhistes laïcs comme la Sōka Gakkai, le Risshō Kōsei Kai ou le bouddhisme Reiyukai.

Les membres de la Nichiren Shōshū et de la Sōka Gakkai donnent le titre de Bouddha originel et de Bouddha de l'époque de la Fin de la Loi à Nichiren. La Nichiren Shū, quant à elle, considère le Bouddha Shākyamuni comme le Bouddha originel et éternel, et Nichiren comme la réincarnation du Bodhisattva Jogyo qui, selon les écrits, doit propager le Sūtra du Lotus lors de la période de Mappō (Kanji 末法 lit. Derniers jours du Dharma ou Fin de la Loi) : la dernière des Trois Périodes qui suivent la mort du Bouddha Shākyamuni après les périodes de la Loi correcte (Shōhō : 正法) et de la Loi formelle (Zōhō : 像法) au cours desquelles, le bouddhisme sombrant dans la confusion, son enseignement perd son pouvoir de mener les gens à l'Éveil.

Cette différence a un effet significatif sur l'accent mis à l'enseignement. En effet, tandis que la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai préfèrent étudier les enseignements de Nichiren appelés Écrits de Nichiren ou gosho, la Nichiren Shū estime, elle, que tous les gosho ne sont pas de même valeur, certains selon elle n'étant pas authentiques, et que le Sūtra du Lotus doit donc être l'objet principal d'étude.

Le nom de naissance de Nichiren était Zen-nichi-maro. Lorsqu'il entreprit ses études bouddhiques, on le nomma Yaku-o-maro. Plus tard, quand il prononça ses vœux et passa dans les ordres, il fut nommé Zeshō-bō Renchō. Enfin, il prit le nom de Nichiren le jour où il créa sa propre école. Nichiren signifie littéralement Soleil-Lotus : nichi signifie soleil et ren, contraction du mot renge, veut dire lotus.

Nichiren fut en son temps un personnage controversé qui a échappé plusieurs fois à la mort. La raison est qu'il était virulent envers les autres écoles bouddhiques (en particulier Zen, Nembutsu, Shingon et Ritsu), s'attirant ainsi une forte hostilité des moines et des autorités.

Avec la conviction que Nam-myōhō-renge-kyō est le seul enseignement qui puisse conduire les êtres vivants à la bouddhéité en cette vie à l'époque de Mappō, Nichiren enseignait la récitation du titre (daimoku) du Sûtra du Lotus — Myōhō renge kyō (妙法蓮華経) en japonais sous forme de mantra développé en une pratique unique et essentielle, identique pour les quatre sortes de croyants (hommes et femmes, laïques et religieux), c'est pourquoi il disait, en résumé, que : le Nembutsu conduit dans l'enfer Avīci, le Zen est l'œuvre du démon, le Shingon détruit la Nation et le Ritsu est traître.

Biographie

Enfance et années d'études

Hypothèses et légendes

Ukiyo-e montrant la baie d'Awa pendant la période Edo, par Hiroshige.

Nichiren est né le 16 février 1222 à Kominato, un hameau de pêcheurs de la côte Pacifique faisant partie du village de Tojo et appartenant à la province japonaise d'Awa, actuellement situé au sein de la préfecture de Chiba. Le site exact de la naissance de Nichiren fait partie des Quatre Lieux Sacrés du Bouddhisme de Nichiren.

Le nom d'enfant de Nichiren était Zen-nichi-maro.

Son père, Nukina Jiro Shigetada († 1258, année d'un été glacial et de la grande famine planétaire, dont Nichiren et l'Azuma Kagami décrivent celle du Japon, qui suivit l'exceptionnelle éruption du Samalas en 1257), également connu sous le nom de Mikuni no Tayu Shigetada, aurait été un petit fonctionnaire travaillant pour un manoir voisin du village. Sa mère, quant à elle, s'appelait Umegiku-nyo († 1267). On sait très peu de choses sur les parents de Nichiren. Nichiren a écrit qu'il était le fils d'une famille chandâla qui habitait près de la mer, à Tojo, dans la province d'Awa, dans les campagnes reculées de la partie orientale du Japon. Il affirma plus tard être le fils d'un humble pêcheur.

Alors qu'il n'avait que 11 ans, son esprit clair et curieux lui permit d'entrer dans le temple Seichō-ji, de l'école Tendai, où il put recevoir une éducation et commencer ses recherches sur le sens de la vie. Il reçut alors le nom de Yaku-o-maro. Il semblerait que Nichiren ait été un élève brillant. Il étudia les fondamentaux du bouddhisme ainsi que des enseignements généraux sous la direction de Dozen-bō, le supérieur du monastère qui devint plus tard son maître.

Beaucoup de mystères entourent l'enfance et les années d'études de Nichiren. En effet, passant outre les légendes liées à sa naissance, son passage de simple fils de pêcheur à disciple bouddhique reste, pour l'époque, très rare. Les historiens suggèrent, selon les écrits authentifiés, que Nichiren était le fils d'un pêcheur qui par chance, put entreprendre des études bouddhiques.

Éducation Tendai

Lors de son entrée au temple, Nichiren pria le bodhisattva Kokûzô, le bodhisattva de la vacuité une divinité de l'ésotérisme japonais, pour devenir la personne la plus sage du Japon, et cela afin de découvrir la véritable intention des enseignements du Bouddha Shākyamuni.

Nichiren voulait comprendre la raison pour laquelle le peuple, qui avait placé toute sa confiance dans le Nembutsu, continuait à souffrir et subissait des morts terribles et douloureuses. Nichiren voulait aussi comprendre pourquoi l'Empereur japonais avait été vaincu par le shogunat en 1221 alors que la divinité Hachiman avait fait la promesse de soutenir la famille impériale jusqu'au centième empereur.

Enfin, Nichiren voulait savoir quelle école bouddhique suivait les véritables enseignements du Bouddha Shākyamuni.

À l'âge de 15 ans, il fut ordonné prêtre par son Maître Dozen-bō, pour lequel Nichiren a toujours ressenti un devoir de reconnaissance. Nichiren reçut alors le nom de Zeshō-bō Renchō. L'année suivante, en 1239, il partit pour Kamakura, la capitale du shogunat, pour continuer et approfondir ses études. Trois ans plus tard, il revint brièvement au Seichō-ji avant de repartir pour les grands centres d’étude de son époque. Nichiren resta à Kamakura jusqu'en 1242.

Pendant ses années d'études, Nichiren voyagea ponctuellement à travers le Japon, visitant les grands temples et monastères de son époque, les temples Onjo-ji, Kongōbu-ji, Shitennō-ji, etc. cherchant à pousser toujours plus loin sa formation. Dans ces lieux, il fit l'expérience directe de toutes les formes du bouddhisme pratiqué au Japon, y compris la dévotion de l'école Jōdo shū, école bouddhique dominante à l'époque de Nichiren ; le Shingon ésotérique ; la méditation de l'école Zen ; et la stricte discipline du Kairitsu. Il étudia aussi les divers sūtras de ces temples pour voir par lui-même ce que le Bouddha Shākyamuni avait réellement enseigné.

Nichiren séjourna, ensuite, au temple Enryaku-ji, fondée par le grand maître Tendai Saichō et situé au mont Hiei. Il resta dans ce temple de 1242 à 1253, soit jusqu'à ses 31 ans. Après ses nombreuses années d'études, Nichiren arriva à la conclusion que le Sūtra du Lotus était le sommet des enseignements du Bouddha Shākyamuni où celui-ci exposait clairement la Vérité ultime du bouddhisme.

En analysant, Nichiren, éduqué sous une influence Tendai, reprit l'idée de Zhiyi, 3^e grand patriarche de cette même école, qui considérait que les huit dernières années de la vie du Bouddha Shākyamuni, où il enseigna le Sūtra du Lotus, étaient les plus importantes car le Bouddha y exposait son Éveil.

Fondations du Bouddhisme de Nichiren

Sho Tempōrin de Nichiren

À l'âge de 31 ans, Nichiren revint au Seichō-ji. Au matin du 28 avril 1253, face au soleil levant, au sommet du mont Kiyomizu-dera, il récita Nam(u) Myōhō Renge Kyō. Cet événement est considéré comme le début de sa mission de propagation. Il prit également le nom par lequel il est connu de nos jours, Nichiren qui signifie Soleil-Lotus, en référence à la lumière du soleil qui dissipe l'obscurité et de la pureté de la fleur du lotus qui pousse dans des marécages sans que la pourriture environnante (eau boueuse) ne la salisse. Ces deux images se trouvent en évidence dans le Sūtra du Lotus et sont les qualités que Nichiren souhaitait incarner.

À midi, le même jour, pour célébrer la fin de ses études, Nichiren a tenu son premier sermon devant son vieux Maître Dozen-bō et ses condisciples. Ce discours choqua l'auditoire par sa critique du bouddhisme populaire connu sous le nom de Terre Pure et qui enseignait que la bouddhéité ne pouvait être atteinte qu'après la mort dans une terre pure céleste, grâce à la psalmodie répétitive du nom du Bouddha Amida, communément appelé nembutsu.

À la place de cette pratique, Nichiren préconisait la récitation mantrique de Daimoku ou de l'Odaimoku du Sūtra du Lotus, c'est-à-dire la récitation de Nam(u) Myōhō Renge Kyō. Il enseigna cette pratique en tant que voie pratique et accessible par laquelle tous les hommes pouvaient réaliser les Vérités fondamentales du bouddhisme. De même que le nom d'un pays pouvait activer dans l'esprit toutes les caractéristiques de ce pays, le titre du Sūtra du Lotus incarnait tous les mérites et vertus du Bouddha Shākyamuni exposés dans ce sūtra. Nichiren enseigna aussi que grâce à la récitation de Daimoku, chaque personne pouvait recevoir directement la Vérité ultime du Sūtra du Lotus et atteindre la bouddhéité dès cette vie-ci. Bien entendu, à cette époque, ce sermon valut aussi immédiatement à Nichiren des ennemis. Le seigneur local, Tojo Kagenobu, était un fervent disciple de la Terre Pure, qualifia ce discours de blasphématoire et fit une tentative pour arrêter Nichiren.

Ce discours inaugural le 28 avril 1253 est commémoré par les institutions qui se réclament de Nichiren.

Sentant que sa vie était en danger, Nichiren se réfugia à Kamakura, capitale du shogunat et se mit à prêcher aux coins des rues à des hommes ordinaires : paysans, marchands, artisans, pêcheurs et même aux samouraïs de rang moyen. C'est ainsi que Nichiren s'est fait connaître comme grand Maître et réformateur du bouddhisme qui se consacrait à sauver de la souffrance, les gens du commun. Nichiren leur offrait l'essence même des enseignements les plus élevés du bouddhisme sous forme d'une pratique simple mais néanmoins profonde, la pratique de Daimoku comme moyen habile d'atteindre la bouddhéité. Nichiren mettait également en évidence les erreurs d'élitisme des écoles décadentes et des mouvements qui déformaient, selon lui, le véritable esprit du Dharma bouddhique.

Nichiren est, depuis ce sermon, un personnage très controversé. En effet, les écoles issues de ses enseignements continuent d'inspirer une certaine controverse relative à l'exclusive faite au Sūtra du Lotus.

Risshō Ankoku ron

De 1257 à 1259, le Japon connut de nombreux désastres naturels : tremblements de terre, typhons, famine et peste. Sur la base de prophéties faites dans plusieurs sūtras du Bouddha Shākyamuni, Nichiren attribua l'apparition de ces catastrophes comme étant l’apparition de la période de Mappō et préconisa l'établissement d'un Dharma correct passant par la dévotion au Sūtra du Lotus pour enrayer ces phénomènes. En réaction à tant de douleurs, Nichiren écrivit un de ses gosho les plus importants, le Risshō Ankoku Ron. Dans ce traité, Nichiren rappela que, selon les prophéties, faute de prendre une forme correcte de bouddhisme à l'époque de Mappō, le pays subirait encore davantage de catastrophes. Ses prédictions sont fondées sur le principe bouddhique que l'environnement reflète l'esprit et le cœur des gens qui y habitent.

Le 16 juillet 1260, Nichiren présenta ce traité à Hōjō Tokiyori, chef du shogunat de Kamakura. Dans cet ouvrage, Nichiren développait les raisons pour lesquelles le gouvernement devait arrêter toute aide à l'école de la Terre Pure et soutenir au contraire ceux qui plaçaient leur foi dans le Sūtra du Lotus. Il prévenait le gouvernement que dans le cas contraire, le Japon devrait faire face à de nouveaux désastres et que le pays courait le danger d'une guerre civile et même d'une invasion étrangère. Par contre si le Japon se tournait vers le Sūtra du Lotus, la paix et la prospérité seraient établies.

Nichiren n'obtint aucune réponse de la part du shogunat.

Extrait du Risshō Ankoku ron conservé au temple Hokekyō-ji (Japon)

Il faut se rappeler certains points concernant les remontrances de Nichiren faites au gouvernement. Tout d'abord, tout comme les conditions de vie d'une personne sont le reflet de sa vie intérieure, il en va de même pour une nation. C'est pourquoi Nichiren insistait sur la nécessité d'une foi positive dans la possibilité pour les hommes ordinaires d'atteindre la bouddhéité dès cette vie-ci, de manière à transformer le monde actuel en terre pure selon ce qu'enseigne le Sūtra du Lotus. Cette vision était beaucoup plus satisfaisante pour les adeptes de Nichiren, plutôt que, selon les enseignements de l'école Jōdo shū, n'espérer le bonheur qu'après la mort !

Sous forme de traité, Nichiren faisait dans un premier temps, des remontrances au gouvernement et demandait au shogunat de cesser de soutenir financièrement les moines et par là même des enseignements erronés. Dans un second temps, il l'invitait à plutôt soutenir des enseignements réellement conformes à ce que le Bouddha Shākyamuni prêchait dans ses sūtras. Nichiren n'était nullement le premier à agir de la sorte ; cela faisait partie d'une longue tradition en Asie de l'Est, comme notamment les tentatives de Confucius pour réformer le gouvernement de son époque.

Le Risshō Ankoku Ron n'est en aucun cas un document nationaliste, mais une critique de la gestion shogunale des affaires religieuses. Ce texte visait à une réforme spirituelle en faveur du peuple japonais, pour que tous puissent surmonter leurs souffrances et partager avec le reste du monde l'enseignement et la pratique du Sūtra de Lotus.

Toutefois, il faut nuancer cette argumentation puisque certains extraits du Risshō Ankoku ron restent très durs envers les autres écoles bouddhiques.

« Nembutsu, acte infernal ! [...] Zen, œuvre du Démon ! [...] Shingon, mort de la Nation ! [...] Kairitsu, trahison nationale! »

— Nichiren, Risshō Ankoku ron - 12 juillet 1260

Chaque école se réclamant de Nichiren, apporte, bien sûr, un point de vue différent à cet écrit. La Nichiren Shū le considère comme une sorte de provocation envers le gouvernement pour que celui-ci agisse rapidement envers son peuple. Quant à la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai, elles ne prennent pas au mot cet écrit. Ces différends dans l'interprétation de la position réelle de Nichiren vis-à-vis des autres écoles et traditions de son époque, est probablement la raison principale de l'apparition de ces différentes écoles nichireniennes.

Oppression et répression

Quatre grandes persécutions

Persécution de Matsubagayatsu

Les efforts de Nichiren pour promouvoir les réformes shogunales étaient non seulement ignorés mais provoquaient la colère des autorités bouddhistes et du gouvernement qui n'appréciait pas que l'on critique ses règles. La nuit du 27 août 1260, la maison de Nichiren située à Matsubagayatsu, quartier de Kamakura subit un incendie. Cette attaque fut perpétrée par des croyants du Nembutsu, suite aux critiques formulées par Nichiren dans le Risshō Ankoku ron sur l'école de la Terre pure.

Heureusement, Nichiren prévenu à temps, pu fuir dans les collines lors de cette attaque. Il se réfugia chez Toki Jonin, un de ses disciples, plus tard connu sous le nom de Nichijo, dans la province de Shimōsa. Nichiren resta plusieurs mois hors de Kamakura, continuant toujours à enseigner le Sūtra du Lotus à ses disciples. Il y revint au printemps suivant pour continuer à prêcher sa doctrine.

Cet événement est commémoré le 27 août en tant que la Persécution de Matsubagayatsu, la première des quatre grandes persécutions qu'il eut à subir.

Exil dans la province d'Izu

Peu de temps après son retour, Nichiren fut arrêté par la police du shogunat. Le 12 mai 1261, sans enquête, il fut condamné et envoyé en exil à Itō, petite péninsule rocheuse de la province d'Izu. Ses ennemis espéraient que l'exposition aux fortes intempéries de cette région, lui serait fatale. Cependant les hommes chargés de l'y conduire l'abandonnèrent sur la plage d'un petit village du nom de Kawana où il fut trouvé par un pêcheur nommé Funamori Yasaburo. Cet homme et sa femme le nourrirent et le logèrent clandestinement pendant une trentaine de jours.

À l'époque, le seigneur intendant d'Itō, Itō Hachiro Zaemon, était gravement malade. Apprenant que Nichiren avait été exilé dans sa province, il l'invita à demeurer chez lui et à prier pour sa guérison. Nichiren accepta à la condition que lui-même adhère à la pratique du Sūtra du Lotus, le Daimoku. Celui-ci accepta et recouvra la santé et devint dès lors un fervent disciple de Nichiren. En remerciement, il offrit à Nichiren, une statue du Bouddha Shākyamuni trouvée en mer et qui accompagna Nichiren durant toute sa vie.

Loin de se sentir brisé, Nichiren sentit que cet exil lui donnait l'occasion de vivre le Sūtra du Lotus de tout son être. Alors que d'autres se contentaient de lire le Sūtra du Lotus, Nichiren vivait en plein accord avec ses enseignements, au risque même de sa vie. Il profita de son exil pour réfléchir à sa mission. Il comprit alors que celui qui enseigne le Dharma correct doit tenir compte des différences entre les divers enseignements, de la capacité des pratiquants, de l'époque, des spécificités du pays et de la chronologie des sūtras. Il établit donc cinq guides pour la propagation afin que ses disciples puissent enseigner le Dharma correct de façon plus efficace.

Cette deuxième persécution est commémorée le 12 mai en tant que l'Exil d'Izu.

Persécution de Komatsubara

Le 22 février 1263, Nichiren fut gracié et autorisé à revenir à Kamakura. Il reprit la propagation du Sūtra du Lotus. Apprenant que sa mère était malade et à l'article de la mort, son père étant décédé 9 ans auparavant, Nichiren prit le risque de revenir dans la province d'Awa dont le seigneur local, Tojo Kagenobu, était toujours son ennemi juré. En août 1264, malgré la réticence de ces disciples, il alla voir sa mère et par ses prières lui permit de recouvrer la santé.

Sur le chemin du retour, Nichiren et ses disciples furent invités par Kudo Yoshitaka, seigneur du village d'Amatsu dans la province d'Awa et situé au beau milieu de la Forêt de Pins appelée Komatsubara. Quand Tojo Kagenobu et ses hommes apprirent que Nichiren se trouvait dans cette forêt isolée, ils décidèrent de lui tendre une embuscade. Le seigneur se précipita au secours de Nichiren avec ses propres hommes. Dans cette bataille, qui se déroula le 11 novembre 1264, Tojo Kagenobu et Kudo Yoshitaka furent, tous deux mortellement blessés. Kyonin-bo, un des disciples de Nichiren, fut également tué et deux autres disciples grièvement blessés. Nichiren lui-même en réchappa à grand-peine, ayant reçu un coup d'épée sur la tête.

Cette troisième persécution est commémorée le 11 novembre comme la Persécution de Komatsubara.

Persécution de Tatsunokuchi

En 1271, le Japon connut une longue sécheresse et le gouvernement avait ordonné au moine Ryōkan-bo, du temple Gokuraku-ji de Kamakura, de prier pour obtenir la pluie. Nichiren lui lança un défi, disant que si les prières de Ryōkan-bo étaient efficaces dans les sept jours, il deviendrait son disciple, mais que si elles ne l'étaient pas, Ryōkan-bo devrait adopter la croyance dans le Sūtra du Lotus. Celui-ci accepta volontiers et entama son rituel de prière. Mais au lieu de la pluie, ce furent de grands vents persistants et destructeurs qui se levèrent. Humilié, Ryōkan-bo refusa de tenir sa promesse. Au contraire, il commença même à user de son influence auprès des épouses et veuves de hauts fonctionnaires du gouvernement pour répandre de fausses rumeurs sur Nichiren.

En conséquence Nichiren fût convoqué pour être interrogé, par l'adjoint au chef des affaires militaires et de la police, Hei no Saemon, le 10 septembre 1271. Nichiren saisit cette occasion pour faire des remontrances à Hei no Saemon, lui prédisant des luttes internes et une invasion étrangère si le gouvernement le punissait injustement. Hei no Saemon, n'ayant aucun élément lui permettant de prononcer lui-même une condamnation, laissa partir Nichiren.

Nichiren sauvé de l'épée du bourreau - Utagawa Kuniyoshi

La prédiction de Nichiren se réalisa. Des émissaires mongols envoyés de Corée vinrent réclamer au Japon de leur payer un tribut. En cas de refus, les Mongols menaçaient d'envahir le Japon. Le shogunat refusa. Les Mongols à cette époque, avaient déjà envahi la Chine et la Corée. Il semblait donc qu'une invasion du Japon soit imminente. Pour la seconde fois, Nichiren essaya de convaincre le gouvernement de changer d'attitude. Il rappela aux autorités politiques et religieuses sa prédiction, huit ans plus tôt, dans son traité Risshō Ankoku ron. Mais le shogunat n'envisagea aucune réforme.

Dans l'après-midi du 12 septembre 1271, une décision officielle fut prise à l'encontre de Nichiren. Hei no Saemon et plusieurs centaines de guerriers se rendirent alors à cheval à sa résidence et l'arrêtèrent. L'un des hommes, Shofu-bo, saisit le rouleau du V^e volume du Sūtra du Lotus que Nichiren portait dans sa robe et s'en servit pour le frapper au visage. Hei no Saemon amena Nichiren au bureau des conseillers du régent où il fut accusé de trahison et condamné à la peine d'exil sur l'île de Sado. Cependant, Hei no Saemon décida, en secret, de faire décapiter Nichiren avant qu'il n'atteigne ce dernier lieu. Ses hommes et lui quittèrent donc la résidence avec leur prisonnier tard dans la nuit du 12 septembre. Alors qu'ils passaient près du temple de Tsurugaoka dédié à la divinité Hachiman, Nichiren fit des reproches au grand Bodhisattva Hachiman qui, selon lui, ne protégeait pas un fervent disciples du Sūtra du Lotus comme cela a été promis lorsque le Bouddha Shākyamuni avait exposé ce sūtra.

Sur le lieu de l'exécution, Nichiren récita le Daimoku avec le plus grand calme. Il réprimanda le chagrin de son disciple Shijo Kingo venu mourir avec lui, lui disant qu'il n'existait pas de sort plus enviable que celui de donner sa vie pour le Sūtra du Lotus. Au moment où Nichiren allait être décapité, un objet lumineux traversa le ciel, en provenance du Sud-Est, terrorisant les soldats et les samouraïs au point qu'ils furent incapables de procéder à l'exécution. Nichiren fut alors placé sous surveillance, comme originellement prévu, pendant un mois et le 10 octobre 1271, il quitta Kamakura sous escorte pour le lieu de son exil, l'île de Sado.

Cette dernière persécution est commémorée le 10 octobre en tant que Persécution de Tatsunokuchi.

Cette exécution qui sauva Nichiren d'une mort certaine est interprété différemment selon les écoles. De ce moment, date la conviction de Nichiren d'être, selon la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai, le Bouddha Originel de la période de Mappō, ou, selon la Nichiren Shū, la réincarnation du grand Bodhisattva Jogyo.

Exil sur l'île de Sado

Le 10 octobre 1271, Nichiren fut envoyé sur l'île de Sado dans un sanctuaire en ruine près du cimetière de Tsukahara, sans nourriture ni vêtements adéquats. Une fois de plus ses ennemis espéraient qu'il mourrait de froid durant l'hiver impitoyable de Sado sans abri ni provisions. Mais c'était sans compter sur la foi et la détermination inébranlables de Nichiren qui lui permirent de supporter des conditions extrêmes et de se lier d'amitié avec les paysans et les samouraïs des environs qui finirent par pourvoir à ses besoins.

Cet exil sur l'île de Sado est commémoré le 10 octobre comme étant l'Exil sur l'île de Sado.

Nichiren en exil sur l'île de Sado - Utagawa Kuniyoshi

Pendant son exil, les adeptes locaux du Nembutsu , apprenant que des paysans aidaient Nichiren à survivre, décidèrent de conspirer contre lui et firent une tentative de l’éliminer. Ils convoquèrent les adeptes du Zen et du Kairitsu de l’île de Sado, le 16 janvier 1272, pour un débat religieux ayant pour but de condamner pénalement Nichiren. Ce débat est connu sous le nom de Débat de Tsukahara. Lors de ce débat, devant les arguments de Nichiren, beaucoup de paysans et de samouraïs se convertirent au Bouddhisme de Nichiren dont Abutsu-bo et sa femme Sen-nichi, qui admiraient la grandeur du personnage et qui deviendront, plus tard, des grands amis de Nichiren.

Non seulement Nichiren survécut à toutes ces privations mais il écrivit deux de ses écrits majeurs durant son exil qui durera trois ans. Le premier est le Kaimoku shō qu'il termina en février 1272. Dans ce traité, Nichiren cherche à ouvrir les yeux de tous les hommes au fait que le temps était venu de pratiquer le véritable enseignement, le Dharma correct, c'est-à-dire la foi au Sūtra du Lotus. Le Kaimoku shō révèle également que Nichiren a pris conscience d'être en train d'accomplir le rôle du Bodhisattva Jogyo ou du Bouddha Originel, selon les écoles, en tant qu'envoyé du Sūtra du Lotus. À partir de ce moment, Nichiren n'essaya plus simplement de réformer le bouddhisme, il enseigna le Dharma merveilleux du Bouddha Shākyamuni sous la forme de Nam(u) Myōhō Renge Kyō.

En 1272, Nichiren fut transféré dans une résidence plus confortable sur l'île de Sado. À l'abri des éléments et des privations, Nichiren écrivit l'un de ses gōshōs les plus importants, le Kanjin Honzon shō qu'il termina le 25 avril 1273. Dans ce traité, il décrit la transmission du Dharma à tous les êtres, dits sensitifs. C’est après ce traité que Nichiren inscrit pour la première fois, le Gohonzon, le 8 juillet 1273. Ce mandala est une représentation visuelle, en caractères sanskrits, chinois et japonais, de la Cérémonie dans les Airs décrite dans le Sūtra du Lotus. Pour Nichiren, le Gohonzon incarne la loi éternelle et intrinsèque de Nam(u) Myōhō Renge Kyō, qu'il a identifié comme étant la loi suprême qui imprègne la vie et l'univers.

À la différence des formes précédentes de contemplation qui dépendaient de la capacité du pratiquant à percevoir la Vraie nature de la réalité, Nichiren enseigna que cette vraie nature se manifeste à nous sous la forme de Nam(u) Myōhō Renge Kyō. En d'autres termes, la bouddhéité n'est pas quelque chose que nous pouvons développer par nos efforts conscients. La Vraie nature de la réalité nous est révélée par la présence spirituelle de la bouddhéité dans nos vies.

Retraite sur le mont Minobu

Correspondances de Nichiren

En mars 1274, Nichiren fut gracié et autorisé à revenir à Kamakura. Le gouvernement chercha, par le biais de Hei no Seamon, de rallier Nichiren à leur cause en lui offrant un temple en échange de ses prières contre l'invasion mongole. Nichiren refusa tout compromis et insista une fois de plus sur la nécessité pour le gouvernement de supprimer son soutien aux enseignements qui obscurcissaient le Dharma correct du Bouddha Shākyamuni. Voyant que sa troisième remontrance faite au gouvernement ne provoquait aucun écho, Nichiren se retira dans les montagnes et forêts. Le 12 mai 1274, il quitta Kamakura en compagnie de ses disciples pour établir son ermitage sur le mont Minobu. En effet, selon Confucius, au bout de trois fois le sage se retire.

Le 17 mai 1274, il arriva à la maison d’Hagiri Rokuro, un de ses disciples, qui lui offrit un lopin de terre sur le mont Minobu. En juin 1274, Nichiren fit construire une petite cabane et un temple dans lesquels il demeura huit ans. Bien que l'ermitage de Nichiren au mont Minobu soit situé au beau milieu d’une forêt dense en un endroit difficile d'accès, Nichiren reçut de nombreuses visites de ses disciples et d’adeptes venant de tout le pays. Aujourd’hui, à cet endroit, se trouve le temple Kuon-ji, siège patriarcal de la Nichiren Shū.

Lors de cette retraite, Nichiren se consacra à la formation de ses disciples et à la correspondance d'encouragement avec ses partisans. C'est là que lui parvinrent les nouvelles des deux tentatives d'invasion du Japon par les Mongols, en octobre 1274 puis en juin 1281. Bien que le Japon fut sauvé les deux fois par des tempêtes qui détruisirent la flotte mongole, Nichiren continua à mettre en garde le shogunat. En effet, les conditions spirituelles, qui avaient rendu le Japon vulnérable, n'ayant pas changé, elles conduiraient inévitablement à la souffrance du peuple japonais.

Ses prédictions se réalisèrent en 1333, cinquante-et-un ans après la mort de Nichiren, lorsque le shogunat de Kamakura abdiqua, plongeant ainsi tout le pays dans des siècles de guerres et luttes internes. En effet, la chute du shogunat fût en partie provoquée par les subventions exorbitantes que le gouvernement accordait à des rituels bouddhiques destinés à la sécurité du pays, ce qui rendait impossible de payer les samouraïs qui aurait dû défendre le pays.

Nichiren eut également à souffrir des persécutions dirigées contre ses disciples dont le sort l'a toujours beaucoup préoccupé. La pire fut celle d'Atsuhara en 1279, lorsque vingt fermiers furent arrêtés sur ordre du shogunat et trois d'entre eux décapités, parce qu'ils refusaient d'abjurer leur foi dans le Sūtra du Lotus. Nichiren a constamment prié pour le bien-être de ses adeptes et leur envoya un grand nombre de lettres d'encouragement. Cette persécution bouleversa tellement Nichiren qu'il écrivit alors à un de ses plus proches disciples une lettre intitulée les Persécutions subies par le Bouddha en février 1279.

Derniers enseignements et polémiques

Ukiyo-e montrant une vue du mont Fuji derrière la rivière du mont Minobu - Katsuchika Hokusai

Il écrivit aussi lors de sa retraite, les deux derniers de ses cinq écrits majeurs. Le 10 juin 1275, il rédigea le Senji shō où il reprend les cinq guides de propagation. Ce traité met particulièrement l'accent sur le fait que le temps était maintenant venu pour propager le Sūtra du Lotus, le privilégiant aux autres sūtras et que la libération des souffrances pouvait être obtenue par la pratique de Nam(u) Myōhō Renge Kyō.

Cependant, une différence subtile se glisse entre les différentes écoles nichireniennes sur la méthode de propagation du Sūtra du Lotus. En effet, la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai prônent la méthode de Shakubuku ou de Shoju pour propager la Loi correcte comme l’a enseigné Nichiren notamment dans son traité Sur l'ouverture des yeux (Écrits, 30, p. 220). La Nichiren Shū, quant à elle, réfute cette technique et préfère transmettre l’enseignement du Sūtra du Lotus par le “moyen habile” décrit par le Bouddha Shākyamuni dans ce sūtra, soit par l'utilisation du Kōsen-rufu. La pratique du Shakubuku correspond à “la pratique pour soi et pour les autres” (Jigyo-Keta) de la Sōka Gakkai, ce terme en est venu à désigner toute sorte de propagation, sans distinction de méthode. Dans ce contexte, une ou un “Shakubuku” désigne une personne amenée à la pratique du Bouddhisme de Nichiren par une ou un disciple laïque de la Sōka Gakkai.

Nichiren écrivit aussi le Hōon shō en juillet 1276, après la mort de Dozen-bo, son Maître qui l'avait ordonné et guidé dans son enfance. Dans ce traité, Nichiren insiste sur le fait que la pratique bouddhique doit être motivée par le désir de libérer tous ceux à l'égard de qui on a une dette de gratitude et que la meilleure façon pour cela est de leur enseigner le Sūtra du Lotus. C'est dans le Hōon shō que Nichiren décrit également pour la première fois les Trois grands Dharmas cachés ou les Trois grandes Lois ésotériques : le Gohonzon, le Daimoku et le Kaidan.

Le 12 octobre 1279 Nichiren légua au monde entier l'inscription, sur un grand support en bois, du Dai-Gohonzon, une représentation en grand format du mandala de Nichiren, le Gohonzon, constitué par les mentions écrites des noms de bouddhas, bodhisattvas et divinités protectrices, avec, en son centre, verticalement, le mantra Nam(u) Myōhō Renge Kyō. La Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai y voient l'accomplissement du but de la venue de Nichiren en ce monde et font du Gohonzon l'une des Trois grandes Lois cachées. D'autres écoles issues de Nichiren comme la Nichiren Shū contestent les fondements historiques de cette affirmation. Le Dai-Gohonzon est conservé au Taiseki-ji.

Nichiren, voyant sa santé décliner en raison des nombreuses difficultés et des persécutions subies pendant des années, quitta le mont Minobu le 8 septembre 1282. Ses disciples l'avaient persuadé de se rendre aux sources chaudes aux vertus médicinales d’Hitachi mais il dut s'arrêter en chemin chez un de ses adeptes dévoués à Tōkyō dans le quartier d’Ikegami. Le 13 octobre 1282, à l'âge de 60 ans, Nichiren mourut entouré de ses disciples et adeptes laïcs. Les cendres de Nichiren, selon ses vœux, furent aussitôt transférées par ses disciples au temple Kuon-ji sur le mont Minobu. Un temple fut aussi construit sur les lieux de la mort de Nichiren à Tōkyō, le temple Honmon-ji.

D'après la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai, le 8 octobre 1282, cinq jours avant sa mort, Nichiren aurait désigné le jeune Nikkō, comme son successeur légitime demandant aux moines aînés de suivre dorénavant son enseignement. Cette affirmation est contestée par l'un des principaux courants nichireniens, la Nichiren Shū : Nichiren aurait nommé Six Disciples Aînés pour leur confier la propagation de son enseignement après sa mort.

Le Bouddhisme de Nichiren continua à se développer durant les siècles qui suivirent jusqu'aujourd'hui. Avec le temps, il devint l'une des plus grandes écoles bouddhiques au Japon. Actuellement, on trouve ses adeptes récitant Nam(u) Myōhō Renge Kyō, un peu partout dans le monde.

Titres respectueux et posthumes de Nichiren

Après sa mort, Nichiren a été nommé sous des noms posthumes destinés à exprimer le respect envers sa personne ou pour représenter sa position dans l'histoire du bouddhisme. Le nom le plus fréquemment utilisé est “Nichiren Shōnin” qui se traduit par “St. Nichiren” ou “Sage Nichiren”, également orthographié et traduit, en dehors du contexte nichirenien, par “Rév. Nichiren” ou “Prêtre Nichiren”. Il est aussi souvent appelé “Nichiren Daishōnin” ce qui se traduit par “Grand Sage Nichiren” ; ce titre honorifique dépend généralement de l'institution se réclamant de Nichiren, mais il est préféré par les disciples des écoles de la “Lignée de Nikkō Shonin”, c'est-à-dire par la Nichiren Shōshū et la Sōka Gakkai.

Les bouddhistes de Nichiren japonais se réfèrent toujours à Nichiren en utilisant une de ces formes respectueuses, par exemple “le Daishōnin”, tant la marque de respect attribuée à la personne concernée est culturellement importante au Japon.

La Cour impériale de Kyoto a également décerné à Nichiren, les appellations honorifiques : Nichiren Daibosatsu en 1358 et Risshō Daishi en 1922.

Écrits de Nichiren

Gosho

Le mot Gosho est formé de deux mot : Go qui est un préfixe honorifique et Sho qui signifie littéralement Écrit(s). Le mot Gosho se traduit donc par Vénérables Écrits ou Grandes Écritures et sont les écrits, séparés (un gosho) ou rassemblés (le Gosho), de Nichiren.

Il subsiste aujourd'hui plus de sept cents écrits de Nichiren, y compris des copies et des fragments. L'authenticité de quelques écrits est contestée par certaines écoles nichireniennes, même quand elles reconnaissent l'orthodoxie du contenu. Toutefois quelques écrits sont suspectés être des faux fabriqués par des successeurs désireux de se donner une légitimité. Il subsiste, aujourd'hui, deux recueils rassemblés par les premiers disciples de Nichiren : celui de Nikkō et celui de Nichijo, également connu sous le nom de Toki Jonin.

À l'heure actuelle, il existe trois éditions accessibles au public. Le Showa Teihon Nichiren Shōnin Ibun édité en 4 volumes par le Centre d'Études du Bouddhisme de Nichiren de l'Université Risshō situé au Mt Minobu et appartenant à la Nichiren Shū. Il s'appuie sur le Rokunai Gosho qui remonterait à Toki Jonin.
La deuxième édition est le Nichiren Daishōnin Gosho Zenshu éditée par la Sōka Gakkai et la Nichiren Shōshū en 1952, sous la direction du 59^e Grand-Patriarche, Nichiko Shōnin. Cette traduction, qui s'appuie non seulement sur les originaux mais également sur les annotations en marges, est à la base d'un certain nombre de divergences doctrinales entre le courant de la Nichiren Shōshū, celui de la Sōka Gakkai (qui a en définitive publié sa traduction en français en 2011 : Les Écrits de Nichiren ), et les écoles d'obédience comme la Nichiren Shū qui suivent le Showa Teihon.
Enfin, la troisième version est le Heisei Shinpen Nichiren Daishōnin Gosho édité par le Taiseki-ji appartenant au courant de la Nichiren Shōshū en 1994. C'est une révision totale des écrits du Gosho Zenshu et du Showa Shintei Gosho, version chronologique éditée 1971, sous le 66^e Grand-Patriarche, Nittatsu Shōnin. De nouveaux textes ont été ajoutés et d'autres, dont l'authenticité est controversée, supprimés. Cette édition suit l'ordre chronologique et est en style kakikudashi-bun. Néanmoins, la Nichiren Shōshū prévoit l'édition prochaine des goshos en style d'origine.

Une traduction complète en anglais a été éditée en un seul volume en 1999 : The Writings of Nichiren Daishōnin, améliorant les anciens Major Writings of Nichiren Daishonin en 7 volumes. Depuis, en français, Les écrits de Nichiren en un volume ont été publiés selon une traduction de 2011 et réimprimés en 2013 par l'Association de Commerce, d'Édition et de Prestations, dite ACEP, sous la direction et la responsabilité du Consistoire Soka du bouddhisme de Nichiren, en communion avec le Consistoire mondial. Cette version, qui prend en compte la nouvelle traduction du Sûtra du Lotus éditée aux Indes savantes (ISBN 978-2-84654-180-0), remplace peu à peu les Lettres & traités de Nichiren Daishonin.

Écriture et polémiques

Le style d'écriture utilisé dans les traités de Nichiren est le style kanbun, un style d'écriture formelle sur le modèle classique chinois qui a été la langue du gouvernement et de l'apprentissage dans le Japon contemporain. Nichiren a également écrit des lettres aux disciples et aux fidèles laïcs dans un style mixte kanji-kana vernaculaire ainsi que des lettres en kana simple pour les croyants qui ne pouvaient pas lire les styles les plus formels, en particulier les enfants.

Certaines œuvres de Nichiren, en particulier le Risshō Ankoku ron, sont considérés comme des exemplaires de référence du style kanbun. Beaucoup de ses lettres font preuve aussi d'empathie inhabituelle et de compréhension des opprimés ce qui est très rare pour l'époque. Les gosho les plus célèbres furent ceux adressés aux femmes croyantes, que Nichiren avait souvent félicitées pour leurs questions en profondeur sur le bouddhisme, tout en les encourageant dans leurs efforts pour atteindre l'Illumination dès cette vie-ci.

Plusieurs observateurs modernes découvrent aussi dans la lecture des écrits de Nichiren, un message politique. En effet, pendant la période pré-Seconde Guerre mondiale, le gouvernement japonais a insisté pour que des passages et même des documents soit supprimés dans les collections publiées parce qu'elles étaient considérées comme insultantes pour l'empereur japonais. Il faut dire qu'en son temps déjà, peu connu pour son conformisme, Nichiren n'hésitait pas dans ses écrits à faire montre d'un certain manque de modestie à l'endroit du Souverain. On lit par exemple dans une de ses lettres: "Moi, Nichiren, suis l'empereur, le maître, le père et la mère de tous les habitants du Japon".

Enseignement et pensées

Trois grands Dharmas cachés

Gohonzon

Le mot Gohonzon est formé de deux mots, Go qui est un préfixe honorifique et Honzon qui signifie Objet de vénération. Le mot Gohonzon se traduit donc par “Objet fondamental de vénération” et est l’une des Trois grandes Lois cachées dans le Sūtra du Lotus enseigné par le bouddha Shākyamuni au cours des huit dernières années de sa vie.

Dans le Bouddhisme de Nichiren, le terme revêt une importance particulière car il désigne les représentations écrites que Nichiren a commencé à tracer après la Persécution de Tatsunokuchi. Le Gohonzon de l'Enseignement essentiel est l’une des Trois grandes Lois cachées “entre les lignes du Sūtra du Lotus” que Nichiren révèle afin de “ne pas laisser se tarir le flot de Kōsen-rufu”, conformément au grand vœu exprimé par le bouddha Shākyamuni dans le chapitre XXIII du Sūtra du Lotus.

Au début, les Gohonzon écrits par Nichiren étaient remis nominativement à des disciples afin qu’ils s'en imprègnent durant leur pratique bouddhique. On les appelle Ikki Ichi En. De par l’inscription effectuée sur un rouleau de papier il représente l’expérience de l’Éveil spirituel transférée sur un support relevant du règne du non-sensitif. Actuellement le Gohonzon des fidèles est, dans certaines écoles, obligatoirement consacré par une Cérémonie d'ouverture des yeux.

Il existe plusieurs sortes de mandalas représentant le Gohonzon. On distingue les Joju-gohonzon qui comportent le nom du bénéficiaire inscrit dans la marge, les Okatagi-gohonzon, mandalas imprimés ayant reçu la cérémonie d'ouverture des yeux, et les Omamori-gohonzon de taille réduite que l'on utilise surtout lors de déplacements.

La Nichiren Shū définit le Gohonzon de la façon suivante :

« Le Gohonzon est l'objet essentiel de la concentration dévotionnelle. Dans le Bouddhisme de Nichiren, c'est la transmission du Dharma merveilleux par le Bouddha atemporel Shākyamuni à tous les êtres sensitifs, et tout particulièrement aux bodhisattvas Surgis de Terre pendant la Cérémonie dans les Airs. Cela est souvent, mais pas obligatoirement, représenté sous la forme d'un mandala calligraphié. »

— Nichiren Shū, Gohonzon

La Sōka Gakkai considère tout Gohonzon comme la concrétisation de Nam-myohorenge-kyo, essence du Sûtra du Lotus et la réponse unique aux Quatre Souffrances fondamentales (naissance dans un monde troublé, maladie, vieillesse et mort) par le Daimoku qui y est inscrit en son centre, tandis que la Nichiren Shōshū, enseigne que tout Gohonzon se rattache au Dai-Gohonzon que Nichiren inscrivit le 12 octobre 1279, c'est-à-dire que les Gohonzon confiés aux pratiquants sont des transcriptions du Dai-Gohonzon faites par les grands patriarches de la Nichiren Shōshū, ainsi le Dai-Gohonzon constitue le cœur des Trois grandes Lois cachées dans le Sūtra du Lotus et le but de la venue de Nichiren en ce monde.

Les Gohonzon prennent la forme d'un mandala tracé sur papier à l'encre sumi (encre de Chine) ou sur bois avec des caractères dorés. Au centre du Gohonzon est écrit : “Namu_myōhō_renge_kyō - Nichiren” indiquant l'identité de la Personne et de la Loi : le Bouddha et le Dharma ne font qu'un. La Sōka Gakkai et la Nichiren Shōshū utilisent les citations des écrits de Nichiren qui évoquent l'inscription du Gohonzon, notamment :

« Ce mandala n’est en aucun cas mon invention. C’est l’objet de vénération qui dépeint le bouddha Shakyamuni, Honoré du monde, assis dans la Tour aux trésors du bouddha Maints-Trésors, et les bouddhas qui constituaient des émanations de Shakyamuni, aussi parfaitement qu’une estampe reproduit le motif gravé sur la planche. Les cinq caractères du titre du Sūtra du Lotus figurent au centre, alors que les quatre rois célestes sont assis aux quatre coins de la Tour aux trésors. Shakyamuni, Maints-Trésors, et les quatre guides des bodhisattvas sortis de la terre sont en haut, côte à côte. (août 1277) »

« Ne recherchez jamais ce Gohonzon en dehors de vous-même. Le Gohonzon n’existe que dans notre chair à nous, êtres ordinaires, qui adoptons le Sūtra du Lotus et récitons Nam-myōhō-renge-kyō. Notre corps est le palais de la neuvième conscience, réalité essentielle qui règne sur toutes les fonctions de la vie. Que chaque être soit considéré comme doté des dix états signifie que tous les dix, sans aucune exception, sont contenus dans un seul état. Et si le Gohonzon est appelé mandala, c’est que mandala est un mot sanskrit que l’on traduit par « parfaitement doté » ou « bouquet de bienfaits ». Ce Gohonzon ne se trouve que dans les deux caractères « esprit croyant  ». C’est ce que veut dire le Sūtra lorsqu’il déclare que « l’on ne peut accéder [à lui] que grâce à la foi.  » »

« C'est ma propre vie à moi, Nichiren, qui devient l'encre sumi avec laquelle je calligraphie ce Gohonzon. Vous devez donc croire en ce Gohonzon de tout votre cœur. La volonté du Bouddha Shākyamuni est le Sūtra du Lotus mais l'âme de Nichiren n'est autre que Nam-myōhō-renge-kyō. »

— Nichiren, Écrits, 415, Réponse à Kyōo - (août 1273)

Femmes dans le contexte nichirenien

Nichiren a déclaré que les femmes également peuvent atteindre l'Illumination. Considérée dans le contexte de la société japonaise du XIII^e siècle, cette position doctrinale sur les femmes a été plus que révolutionnaire. Socialement, les femmes japonaises étaient considérées comme des citoyennes de seconde classe et qui, juridiquement, avaient peu de pouvoir. Dans le monde religieux, les femmes étaient vues comme des êtres secondaires et la majorité des écoles bouddhistes de cette époque discriminaient ouvertement les femmes, et nombre de ces écoles avaient un point de vue misogyne.

Nichiren, d'autre part, s'exprima sur l'Éveil en disant que la foi, et non le sexe, est le principal déterminant de l'Illumination [...] des différences physiques ne gênent en aucune façon le salut bouddhiste. Alors que bon nombre de contemporains bouddhistes ont rarement écrit pour les femmes, environ un cinquième des œuvres existantes de Nichiren ont été adressées à des femmes. De plus, environ 30 % des bénéficiaires du Gohonzon étaient des femmes. Les écrits de Nichiren contiennent à la fois la position doctrinale des femmes au sein du mouvement ainsi que des conseils pratiques aux femmes des croyants. Il considérait le mariage comme un partenariat complémentaire, et en parlant de la maternité, il mentionna presque toujours le rôle et les obligations des pères dans l'unité de la famille.

« Il ne devrait y avoir aucune discrimination entre ceux qui propagent les cinq caractères de Nam(u) Myōhō Renge Kyō [...] qu'ils soient hommes ou femmes. »

Dans l'ensemble, Nichiren a enseigné à ses disciples la dignité inhérente à l'être humain et une égalité spirituelle, indépendamment de leur sexe ou leur classe sociale. Cela peut s'expliquer par son identification facile avec les plus défavorisés, puisque selon les écrits, il est issu d'une des castes les plus basses du Japon.

Nichiren et le jeu de go

Nichiren est considéré par certains comme un maître du jeu de go en son temps. Greg Schneider, chercheur en théologie à l'Université du Wisconsin, écrit :

« Nichiren, le fondateur du bouddhisme Nichiren, était réputé pour être le plus grand joueur de son époque. Il a introduit une méthode de documentation et d'étude des jeux de société. L'un des jeux qu'il aurait étudié est considéré comme l'une des premières parties de go enregistrées de l'histoire japonaise. Cependant, de nombreux chercheurs suggèrent que ces documents sont des faux fabriqués au XIX^e siècle. »

Voir aussi

Bibliographie

• ACEP - Le Bouddhisme de Nichiren Daishonin - 2003 - ACEP
• ACEP - Lettres et Traités de Nichiren Daishonin - Volume 1 à 7 - 1992 à 2000 - ACEP
• Anesaki M. - Nichiren, le Moine Bouddhiste Visionnaire - 2006 - Myoho
• Arfuyen - Devenir le Bouddha - 1993 - Arfuyen
• Causton, Richard: "Buddha in Daily Life: An Introduction to the Buddhism of Nichiren Daishonin", Random House 2011. (ISBN 1446489191)
• Christensen, J.A. (1981). Nichiren: Leader of Buddhist Reformation in Japan, Nichiren Buddhist International Centre, (ISBN 0-87573-086-8)
• Leconte Gabriel - Dans la vie de Nichiren, un bouddhisme révélé - 2017 - L'Harmattan. (ISBN 978-2-343-10591-8)
• Renondeau G. - La Doctrine de Nichiren - 1953 - PUF
• Renondeau G. - Le Bouddhisme Japonais - 1965 - Albin Michel
• Rossignol Bertrand - Deux moitiés d'un sûtra - La controverse sur les deux parties du Sûtra du Lotus dans l'école Nichiren - 2016 - Collège de France - IHEJ. (ISBN 978-2-913217-35-5)
• Rossignol Bertrand - Nichiren et ses disciples - 2017 - Les Indes savantes. (ISBN 978-2-84654-454-2)
• The English Buddhist Dictionary Committee (2002). The Soka Gakkai Dictionary of Buddhism., Tokyo, Soka Gakkai, (ISBN 4-412-01205-0)
• Yamazaki E. - Introduction au bouddhisme de la Nichiren Daishonin - 1996 - ACEP

Articles connexes

• Bouddhisme de Nichiren
• Bouddhisme Tendai
• Sūtra du Lotus
• Nichiren Shū
• Nichiren Shōshū
• Sōka Gakkai
• Nichiren (film, 1979)

Liens externes

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• (fr) Site de la Sōka Gakkai

Notes et références

Tout ou partie de la biographie de Nichiren provient du site Nichiren-Études.

Tout ou partie de la biographie de Nichiren provient de la biographie anglaise et espagnole de Nichiren.