Namu myōhō renge kyō

Inscription de Nam Myōhō Renge Kyō par l'artisan japonais Hasegawa Tohaku. Toyama, Japon. Vers l'époque Momoyama, 1568.

Namu Myōhō Renge Kyō ( Kanji :南無妙法蓮華経) est une phrase sacrée japonaise récitée dans toutes les formes du bouddhisme Nichiren. En français, elle signifie « Dévotion au Dharma mystique du Sūtra de la fleur de lotus » ou « Hommage au Dharma sublime du Sūtra du lotus ».

Les mots Myōhō Renge Kyō font référence au titre japonais du Sūtra du Lotus ( sanskrit : Saddharmapuṇḍarīkasūtra ). Cette expression est appelée Daimoku (題目), signifiant « titre », et fut enseignée publiquement par le moine bouddhiste japonais Nichiren le 28 avril 1253 au sommet du mont Kiyosumi, aujourd’hui commémoré par le temple Seichō-ji à Kamogawa, dans la préfecture de Chiba, au Japon .

Dans le bouddhisme Nichiren, la pratique de la récitation prolongée du Daimoku est appelée Shōdai (唱題). Les bouddhistes Nichiren affirment que le but de cette récitation est de réduire la souffrance en éradiquant le karma négatif et toute rétribution karmique, tout en faisant progresser le pratiquant sur la voie de l'éveil parfait et complet.

Histoire

La dévotion au Sūtra du Lotus a une longue histoire en Chine et au Japon (notamment dans l' école Tiantai ), mais elle était généralement associée à la récitation de chapitres entiers du sūtra, voire du sūtra lui-même, et non pas simplement de son titre. Un hommage similaire au daimoku se retrouve dans des textes rituels chinois appartenant à l'école Tiantai, comme dans le Repentance du Lotus de Zhiyi, fondateur de cette tradition. Cependant, ces formules d'hommage ne sont récitées qu'une seule fois dans le cadre du rituel, et non comme une incantation répétitive.

Le Fahua ch'uan-chi, un texte dévotionnel chinois de la dynastie Tang issu du Sūtra du Lotus, contient au moins deux récits d'individus sauvés de l'enfer par la récitation de « Námó miàofǎ liánhuá jīng », mais il ne s'agit que d'une seule récitation, et le texte n'aborde pas son utilisation comme chant dans une pratique religieuse continue.

Kannon (Guanyin), personnage du Sūtra du Lotus, était souvent associée aux daimoku durant l'époque Heian.

Au Japon de l'époque Heian

La pratique de la récitation du Daimoku, ou titre du Sūtra du Lotus (en japonais : Namu-myōhō-renge-kyō ), fut popularisée par Nichiren (1222-1282), réformateur bouddhiste de l’époque de Kamakura. Bien qu’on lui attribue souvent cette innovation, des preuves historiques suggèrent que cette pratique existait au Japon bien avant son époque. Les premières mentions de la récitation du Daimoku apparaissent dans des textes de l’époque de Heian (794-1185), tels que le Shui ōjōden et le Hokke hyakuza kikigakisho, où elle était associée à la dévotion au Sūtra du Lotus. Nichiren, cependant, transforma cette pratique en lui donnant un fondement doctrinal complet et en la préconisant comme unique voie de salut à l’ère de la décadence du Dharma final ( mappō ).

Kannon (Guanyin), personnage du Sūtra du Lotus, était souvent associée aux daimoku durant l'époque Heian.

L'idée que le titre du sutra détenait le pouvoir de l'ensemble du sutra pourrait avoir été influencée par le fait que Zhiyi, le fondateur chinois de l' école Tiantai, avait expliqué dans son commentaire du Sutra du Lotus ( Fahua Xuan Yi ) que le titre du sutra contenait en lui la signification entière du sutra et qu'il signifiait la nature sublime (miao 妙) de la réalité ultime elle-même.

La plus ancienne utilisation authentifiée du daimoku japonais remonte à 881, dans une prière composée par Sugawara no Michizane pour ses parents défunts. Dans cette prière, le daimoku était associé à un hommage au bodhisattva Kannon (sous la forme « Namu Kanzeon Bosatsu, Namu myōhō renge kyō »). De même, le Kachio engi (daté probablement du IXe siècle) indique que le moine Shōnyo enseignait la récitation de « Namu-myōhō-renge-kyō » et de « Namu Amida Nyorai ».

À la fin du Xᵉ et au début du XIᵉ siècle, le daimoku était récité sur le mont Hiei, bastion de l'école Tendai, en signe de dévotion au Dharma. On trouve des traces de son utilisation dans les sépultures de sutras, les inscriptions sur les statues et d'autres pratiques religieuses, ce qui témoigne de son importance croissante dans les milieux monastiques et aristocratiques.Ces exemples sont souvent associés à Amida Bouddha ou à Kannon. Par exemple, une statue de Kannon installée en 1012 au temple Koryuji portait des inscriptions du daimoku ainsi que le nembutsu (Namu Amida Butsu).

Le Kūkan ( Contemplation de la Vacuité ), un texte (attribué avec prudence) au moine Tendai Genshin (942-1017), stipule que ceux qui « abhorrent le monde impur du Saha et aspirent à la Terre Pure de la Félicité Suprême doivent chanter Namu Amida Butsu, Namu Myōhō Renge Kyō, Namu Kanzeon Bosatsu », ce qui peut être interprété comme un hommage aux trois joyaux du bouddhisme. Des passages similaires contenant le daimoku comme chant dévotionnel se trouvent dans les œuvres des disciples de Genshin, tels que Kakuun (953-1007) et Kakuchō (952/960-1034).

À la fin du XIIe siècle, le daimoku commença à être récité de manière répétée, à l'instar du nembutsu (récitation du nom du Bouddha Amida ), comme en témoignent les récits de rituels et de cérémonies de cette époque. Les setsuwa (contes bouddhistes) illustrent davantage le rôle du daimoku comme pratique simple mais puissante, accessible même à ceux qui avaient une connaissance limitée du bouddhisme. Ces contes soulignent le pouvoir salvifique du Sūtra du Lotus, suggérant que la simple prononciation de son titre pouvait créer un lien avec le Dharma et mener au salut. Cependant, cette pratique n'était pas encore répandue parmi le peuple, restant surtout pratiquée par les moines et la noblesse. Dans une histoire tirée du Hokke hyakuza kikigakisho, le daimoku (ici : Namu ichijō myōhō renge kyō ) est récité par un moine chinois illettré qui ne pouvait pas apprendre à chanter le Sūtra du Lotus lui-même, et cette pratique le sauve plus tard de l'enfer.

De plus, durant cette période, une classe de personnes appelées « chanteurs de titres » (daimyōsō) a émergé, qui récitaient le daimoku lors de conférences publiques et d’autres cérémonies. Ces figures ont peut-être contribué à diffuser la pratique avant l’essor du bouddhisme de Nichiren.

Au XIIe siècle, la pratique du daimoku était souvent associée au nembutsu ou au bouddhisme de la Terre Pure. On en trouve un exemple au début du XIIe siècle dans le Shui ōjōden (Recueil de biographies de personnes nées en Terre Pure ), qui décrit cette pratique dans le contexte de la dévotion à la Terre Pure. Le texte relate comment Tachibana no Morisuke (mort en 1096) récitait chaque soir, face à l'ouest, le nom du Bouddha Amida et le titre du Sūtra du Lotus. Dans un autre exemple, l'artiste Unkei ( 1150-1223) décrit comment, lors d'une copie rituelle du Sūtra du Lotus, différents dévots effectuaient trois prosternations pour chaque verset copié. À chaque prosternation, ils récitaient le daimoku et le nembutsu. Unkei mentionne également comment des laïcs locaux, soutenant le projet, chantaient le nembutsu et le daimoku plusieurs milliers de fois.

Le titre de Sūtra du Lotus était également utilisé par l'école Tendai pour le yoga ésotérique, notamment dans le Rituel du Lotus (Hokke Hō), un rite bouddhiste ésotérique basé sur le Sūtra du Lotus et le bouddhisme ésotérique chinois. Ce rite faisait appel à des mandalas, des mantras et des dhāraṇīs, y compris les dhāraṇīs enseignés dans le Sūtra du Lotus, ainsi qu'au daimoku.

Le Shuzenji-ketsu

Un texte médiéval d'enseignement oral Tendai ( kuden homon ), le Shuzenji-ketsu (Décisions doctrinales de Hsiu-ch'an-ssu), contient un exemple de récitation de daimoku. Le Shuzenji-ketsu recommande la récitation de daimoku comme pratique sur le lit de mort, affirmant que cette pratique est un « réceptacle du Dharma » pouvant inclure la triple contemplation du Tiantai. Le texte mentionne que « par l'action des trois pouvoirs du Dharma merveilleux [Dharma, Bouddha, Foi], on atteindra immédiatement la sagesse éveillée et l'on ne recevra pas un corps soumis à la naissance et à la mort ». Le texte enseigne également la récitation de daimoku comme méthode de contemplation des trois mille royaumes en une seule pensée (ichinen sanzen), toujours au moment de la mort, et l'associe à la récitation du nom du bodhisattva Kannon.

Le texte enseigne également la récitation du daimoku dans le cadre d'un rite contemplatif décrit comme suit :

Vous devez réaliser des images représentant les dix royaumes et les placer en dix lieux différents. Face à chaque image, vous devez, cent fois, vous incliner, réciter Namu Myoho-renge-kyo et méditer. Lorsque vous vous trouvez face à l'image de l'enfer, méditez sur le fait que ses flammes ardentes sont précisément le vide, précisément l'existence provisoire et précisément le milieu, et ainsi de suite pour toutes les images. Lorsque vous vous trouvez face à l'image du Bouddha, méditez sur le fait que son essence est précisément la triple vérité. Vous devez pratiquer cet exercice une fois le matin et une fois le soir. Le Grand Maître Zhiyi a secrètement transmis ce Dharma essentiel aux êtres aux facultés limitées à l'âge précédent. Quiconque souhaite échapper au cycle des naissances et des morts et atteindre l'édification (bodhi) doit commencer par cette pratique. – Shuzenji-ketsu, trad. Jacqueline Stone

La datation du Shuzenji-ketsu est incertaine et a suscité de nombreuses controverses parmi les chercheurs au Japon. Les spécialistes divergent quant à savoir si l'ouvrage a influencé Nichiren ou a été influencé par lui, et s'il est antérieur ou postérieur à Nichiren, ou s'il a émergé indépendamment à peu près à la même époque. Shimaji Daito (1875-1927), par exemple, le situe durant la période de la règle de la vie monastique (1086-1185). Tamura Yoshiro, quant à lui, le date de 1250-1300. Takagi Yutaka, de son côté, partage l'avis selon lequel le texte date de la fin de l' époque Heian et témoigne de l'importance accordée à une mort digne à cette époque. De nombreux chercheurs ont souligné que la dévotion à Amitabha et le Sūtra du Lotus étaient des éléments clés du bouddhisme de l'époque Heian, où ils étaient considérés comme complémentaires. L’école Tendai du mont Hiei était connue pour son programme de pratique axé sur les rites du Sūtra du Lotus le matin et les pratiques de la Terre Pure le soir. Cette coutume fut plus tard décrite par la devise « daimoku le matin et nembutsu le soir ».

Nichiren

Nichiren s'inclinant devant le Gohonzon, un mandala calligraphique représentant le Daimoku

Nichiren (1222-1282), le maître du renouveau du Sūtra du Lotus de l'école Tendai, est aujourd'hui reconnu comme le plus grand promoteur du daimoku dans l'histoire du bouddhisme japonais. Il considérait la répétition du daimoku comme la pratique suprême et la plus élevée, car le titre du sūtra contenait l'intégralité du Bouddhadharma et la graine même de la bouddhéité.Nichiren cite fréquemment des passages du Sūtra du Lotus où le Bouddha déclare que ce sūtra est son enseignement le plus élevé, tels que : « Parmi tous les sūtras, le Lotus est le premier ! » et « Ce sūtra est le roi des sūtras. » Nichiren écrit dans son Kanjinhonzonshō :

Les pratiques des bodhisattvas engendrent les vertus du Bouddha. Les pratiques et les vertus de Shakyamuni, le Vénérable, sont contenues dans les Cinq Caractères : Myōhō Renge Kyō. En observant ces Cinq Caractères, nous recevrons automatiquement les mérites acquis par le Bouddha grâce à ses pratiques.

Nichiren écrit également que le daimoku a les significations suivantes :

1) le nom de la combinaison du Dharma et de sa comparaison, 2) le nom de la réalité de toutes choses, 3) le nom de l'enseignement du Véhicule Unique, 4) le nom de la foi dans le Bouddha Originel, et 5) le nom de la suprématie de l'enseignement.

Selon Stone, qui s'appuie sur les travaux de Takagi Yutaka, la pratique du daimoku par Nichiren fut influencée par trois éléments clés : les pratiques du daimoku de l'époque Heian, la doctrine médiévale Tendai (telle qu'elle apparaît dans des textes comme le Shuzenji-ketsu ) et la tradition du nembutsu popularisée par Hōnen. Nichiren synthétisa ces influences pour créer une pratique unique et exclusive centrée sur le daimoku, qui devint le cœur de sa nouvelle école de bouddhisme. Nichiren donne une interprétation détaillée du daimoku dans son Ongi kuden et dans d'autres ouvrages. Ses interprétations sont influencées par les écrits de Tiantai Zhiyi. Pour Nichiren, réciter le daimoku équivalait à réciter l'intégralité du Sūtra du Lotus. Il croyait que le mérite et l'éveil du Bouddha seraient « transmis spontanément » à ceux qui embrassaient et chantaient le daimoku. Cela effacerait leur mauvais karma et leur permettrait d'atteindre l'état de Bouddha dans ce même corps.Jacqueline Stone écrit que « Nichiren insistait sur le salut par la foi plutôt que par la perspicacité méditative, et cette position représente également l'orthodoxie des principales écoles de Nichiren aujourd'hui. » Cependant, Nichiren soutenait également que la pratique de la récitation du daimoku pouvait purifier l'esprit et mener à la perspicacité. Par exemple, dans Devenir un Bouddha en une vie (Issho jobutsu sho), Nichiren écrit :

Même à cet instant précis, l'esprit illusoire, plongé dans un seul moment d'ignorance, est comme un miroir non poli. Mais si on le polit, il deviendra assurément le miroir éclatant qui reflète la véritable nature du Dharma. Éveillez profondément l'esprit de foi et, jour et nuit, matin et soir, polissez-le sans relâche. Comment le polir ? Le simple fait de chanter Namu-myōhō-renge-kyō est ce que l'on appelle le polissage.

Le Kanjin honzon shō de Nichiren, l'une de ses œuvres les plus importantes, a établi le fondement doctrinal de la récitation du daimoku comme pratique de contemplation de l'esprit (觀心) adaptée à l'ère finale du Dharma. Dans ce texte, Nichiren enseignait que les pratiques accumulées du Bouddha Śākyamuni éveillé et les mérites qui en découlent sont pleinement contenus dans les cinq caractères du daimoku et sont immédiatement transmis au pratiquant lors de sa récitation. Par conséquent, on peut atteindre les mérites des six perfections sans avoir à pratiquer chaque élément individuellement. Le Kanjin honzon shō a également introduit le concept du « grand maṇḍala » ( daimandara ), une représentation calligraphique de l'assemblée du Lotus inspirée de l'iconographie ésotérique. Nichiren a créé plus de 120 exemplaires de ce maṇḍala, où le daimoku est inscrit en évidence au centre, flanqué des noms de Śākyamuni et du Bouddha aux Mille Joyaux, reflétant la scène décrite dans le Sūtra du Lotus où ces Bouddhas siègent ensemble dans le stūpa orné de joyaux. Nichiren enseignait que par la foi dans le Sūtra du Lotus et la récitation du daimoku, le dévot « entre » dans ce maṇḍala, participant ainsi à la réalité illuminée du Bouddha primordial.

L'importance accordée par Nichiren au daimoku comme pratique exclusive était parallèle (et a peut-être été influencée par) au développement du nembutsu exclusif du Hōnen. Bien que le Tendai et d'autres traditions bouddhistes incluent des pratiques basées sur la récitation (généralement fondées sur le nembutsu, les mantras ou des sutras entiers, comme le Sūtra du Cœur ou le Sūtra d'Amitabha ), Nichiren a élevé la récitation du daimoku au rang de méthode exclusive et universelle pour atteindre l'éveil. Nichiren affirmait que le daimoku était la seule voie vers le bonheur et le salut adaptée à l' ère du déclin du Dharma, tandis que les autres pratiques étaient inutiles.Ainsi, mêler le daimoku à d'autres pratiques (comme le faisaient les bouddhistes de l'époque Heian) était perçu par Nichiren comme « un mélange de riz et d'excréments ».Cette position exclusive a été considérée comme intolérante et radicale par certains chercheurs modernes, mais elle était en réalité une caractéristique commune du bouddhisme de Kamakura, et on la retrouve par exemple dans le Hōnen. Ce qui était unique chez Nichiren, cependant, c'était la position de confrontation directe qu'il adoptait à l'égard des autres sectes (qui était la base du prosélytisme shakubuku de la secte ).

Au sein de la première communauté Nichiren, les interprétations de la pratique du daimoku variaient : certains adeptes la considéraient comme une expression de foi, tandis que d’autres la percevaient comme une discipline méditative ou un moyen d’obtenir des bienfaits matériels. Sa doctrine intégrait des éléments de la philosophie Tendai, du bouddhisme ésotérique et des préoccupations contemporaines liées à l’ère du mappō, ce qui contribua à son large succès.

Analyse de la phrase

Rocher sculpté du daimoku, à Wake, préfecture d'Okayama, Japon

Dans le bouddhisme, « Namu » est utilisé comme préfixe pour exprimer la prise de refuge auprès d'un Bouddha ou d'un objet de vénération similaire. Au sein des différentes écoles Nichiren, l'usage phonétique de « Nam » versus « Namu » relève de la linguistique et non du dogme , en raison de contractions courantes et de la désonorisation du son « u » dans de nombreuses variantes de mots japonais. Dans ce mantra, les Japonais omettent le son « u » lorsqu'ils récitent rapidement, mais écrivent « Namu », car il est impossible de contracter le mot en « Nam » dans leur alphabet.

Namu Myōhō Renge Kyō (南無妙法蓮華經, chinois : námó miàofǎ liánhuá jīng) se compose des mots suivants :

• Namu 南無"dévoué à", une adaptation du sanskrit námo, la forme prise dans ce contexte par le mot dont la forme de citation est námas, signifiant : « obéissance, salutation révérencieuse, adoration ».

• Myōhō 妙法« loi exquise », « Sublime Dharma » (sanskrit : Saddharma )
  • Myō 妙, du moyen chinois mièw, « étrange, mystère, miracle, intelligence » (cf. mandarin miào ) ; qui traduit le sanskrit Sad- (de sat-, vrai, réel)
  • Hō 法, du moyen chinois pjap, « Dharma, loi, principe, doctrine » (cf. Mand. fǎ )

• Renge-kyō 蓮華經« Sutra de la fleur de Lotus (c'est-à-dire Sutra du Lotus) »
  • Renge 蓮華« Fleur du Dharma », c'est-à-dire le Lotus Blanc, sanskrit : Pundarika
    • Ren 蓮, du chinois moyen len, « lotus » (cf. Mand. lián )
    • Ge 華, du moyen chinois xwæ, « fleur » (cf. Mand. huā )
  • Kyō 経, du chinois moyen kjeng (cf. Mand. jīng ), sanskrit : « sutra »

Exégèse

Selon Tiantai Zhiyi et Nichiren, chacun des mots du titre du Sūtra du Lotus a une signification spécifique :

• Myōhō (Dharma Sublime) : Selon Zhiyi, la signification profonde du Sūtra du Lotus (Fahua Xuan-yi) explique que le terme « sublime » (miao 妙) désigne la réalité ultime elle-même, c'est-à -dire la Telité, qui est l'interfusion parfaite des trois vérités. Pour Zhiyi, l'enseignement « sublime » est universel, intégrant tous les enseignements et, de fait, tous les phénomènes ( dharmas ). Nichiren comprend que Myō signifie « ouverture », « révélation », « révéler ». Il cite le Sūtra du Lotus qui dit : « Ce sūtra ouvre la porte des enseignements opportuns et révèle le véritable aspect de la réalité. » Nichiren affirme que cela signifie que le sōtra est comme la clé d'un immense trésor ( la Bouddhéité elle-même). Il ajoute que cela signifie « perfection », car il s'agit de l'enseignement parfait et suprême du Bouddha.

• Renge (Fleur de lotus) : La fleur de lotus blanche ( Nelumbo nucifera ) représente symboliquement le Dharma suprême. Zhiyi interprète le terme « fleur de lotus » comme une allégorie de la relation entre les trois véhicules relatifs et le Véhicule Unique ultime. De même que la fleur s’épanouit pour donner son fruit, les enseignements relatifs des trois véhicules n’existent que grâce au Véhicule Unique. De même, l’enseignement du sutra sur les moyens habiles découle de son enseignement originel (la durée de vie infinie du Bouddha). Ainsi, le terme « fleur de lotus » symbolise l’enseignement tout entier du sutra.

• Kyō (Sutra) : « Sutra » signifie littéralement « fil » (cf. suture ) et désigne l’ensemble des enseignements du Bouddha. Nichiren écrit : « Ce seul caractère, Kyō, contient tous les sutras de l’univers. Il est comme le joyau exauçant les vœux, renfermant en lui toutes sortes de trésors, ou comme l’immensité de l’espace qui embrasse tous les phénomènes. »

Daimoku en écriture devanagari dans un monastère en Inde

Formes et pratiques alternatives

Dans certaines liturgies Tendai, le Sūtra du Lotus est loué par différentes formules.

Dans le Manuel Tiantai pour le Rite de Repentance Samadhi de la Fleur du Dharma ( Fahua Sanmei Chanyi法華三昧懺儀, Taisho no. 1941) composé par Zhiyi, on trouve l'hommage suivant au sutra :

心奉請:南無大乘妙法蓮華經(心想甚深。祕密法藏。悉現在前。受我供養)。

Ce passage d'hommage (présent dans un groupe de passages similaires rendant hommage à divers bouddhas et bodhisattvas) se lit comme suit : « Avec une dévotion sans faille, je rends hommage respectueusement au Grand Véhicule, au Sūtra du Lotus du Dharma Merveilleux. » L'hommage ( chinois :南無大乘妙法蓮華經 ; pinyin : Nán mó dà chéng miào fǎ lián huá jīng, romanisation japonaise : Namu Daijō Myōhō Renge Kyō ) est suivi des instructions suivantes : « Visualisez le trésor profond et secret du Dharma se manifestant pleinement devant vous pour recevoir les offrandes. »

Ce rituel bouddhiste Tiantai classique met l'accent sur la vénération, le repentir et le dévouement à l'éveil. Les pratiquants commencent par reconnaître la nature intrinsèquement vide de tous les phénomènes, qui se manifestent pourtant par le biais du karma. Ils se livrent à une vénération respectueuse, s'inclinant devant le Bouddha Shakyamuni, les Bouddhas passés et futurs, et d'éminents bodhisattvas tels que Mañjusri et Samantabhadra. Le rituel comprend un processus de repentir détaillé pour les transgressions commises par les six sens (la vue, l'ouïe, l'odorat, le goût, le corps et l'esprit), reconnaissant les conséquences karmiques des attachements sensoriels. Les pratiquants expriment un profond remords, prennent la résolution de s'abstenir de toute action nuisible et consacrent leur pratique au bien-être de tous les êtres. Le rituel se conclut par l'invocation des Bouddhas et des bodhisattvas afin qu'ils enseignent le Dharma et guident les êtres sensibles vers la libération.

Pendant ce temps, un Hokke Senbo (法華懺法) du Tendai du 9ème siècle contient un hommage identique au daimoku :

南無妙法蓮華經 (prononcé : Namo Beuhō Renga Kei)

Les sources Tendai contiennent également le chant alternatif du daimoku :

Namu ichijō myōhō renge kyō (Hommage au Sūtra du Véhicule Unique, la merveilleuse Fleur de Lotus du Dharma)

Une autre version de cet hommage se lit comme suit :

Namu byōdō dai e ichijō myōhō renge kyō (南無平等大會一乘妙法蓮華經) Hommage à la Grande Assemblée de l'Égalité, au Véhicule Unique, au Merveilleux Dharma, Sūtra du Lotus.

Le bouddhisme Tendai n'utilise généralement pas cette phrase comme une incantation répétitive, contrairement au Daimoku employé dans le bouddhisme Nichiren. Cependant, une pratique apparentée, appelée Méthode de prosternation au Sūtra de la Fleur du Dharma (禮法華經儀式, Taisho n° 1944), est encore observée aujourd'hui par les moines et les laïcs. Ce rite était notamment pratiqué par le maître Tendai Ennin avant son voyage en Chine.Il peut être accompli sous trois formes : longue, moyenne et courte. La forme longue consiste à se prosterner devant chaque caractère du sūtra, tandis que la forme moyenne s'applique à un chapitre choisi. La forme courte, la plus courante, consiste à se prosterner devant les caractères du titre du sūtra, parfois en récitant Namu. Au cours de cette pratique, une dédicace telle que « Avec une dévotion sans faille, je rends hommage au Sūtra du Lotus Merveilleux du Dharma, rendant hommage au Joyau du Dharma du caractère Myō (妙) » est récitée. Le titre du Sūtra du Lotus en sanskrit est Saddharmapuṇḍarīkasūtra, ainsi une reconstruction sanskrite de l'hommage serait :

namaḥ saddharmapunṇḍarīkasūtrāya

Mantra

Dans le Kaimokushō (Libération de la cécité), Nichiren cite un mantra du Sūtra du Lotus. Selon lui, il s'agit du « mantra au cœur du Saddharmapuṇḍarīkasūtra », découvert par le vajracharya Śubhakarasiṃha « dans une tour de fer du sud de l'Inde ».Le mantra sanskrit est le suivant :

namaḥ samyaksambuddhānām

oṃ a aṁ aḥ

sarvabuddhājña-cakṣurbhyām gagana saṁsvā rakṣanī

saddharmapundarīkasūtram

jā hūṃ ho vajrarakṣaman hūṁ svāhā

Références dans les médias visuels

• 1947 – Il a été utilisé dans les années 1940 en Inde pour commencer les réunions de prière interconfessionnelles du Mahatma Gandhi, suivies de versets de la Bhagavad Gita.

• 1958 – Le mantra apparaît également dans le film romantique américain de 1958, Le Barbare et la Geisha, où il est récité par un moine bouddhiste lors d'une épidémie de choléra.

• 1958 – Le film japonais Nichiren to Mōko Daishūrai (titre original : Nichiren et la grande invasion mongole ) est un film japonais de 1958 réalisé par Kunio Watanabe.

• 1968 – Le mantra a été utilisé dans le dernier épisode des Monkees pour sortir Peter de sa transe.

• 1969 – Le mantra est présent dans la version originale du film Satyricon de Federico Fellini lors de la grande scène de saut nu des patriciens.

• 1970 — Le film Dodes'ka-den, dans lequel la mère de Rokuchan, dans la scène d'ouverture, chante vigoureusement, et il demande le don d'une intelligence supérieure.

• 1973 – Dans le film de Hal Ashby, The Last Detail, un prisonnier de la marine américaine, Larry Meadows (joué par Randy Quaid ), escorté par la patrouille côtière, assiste à une réunion de Nichiren Shoshu of America où il est initié au mantra ; le personnage de Meadows continue à chanter pendant la dernière partie du film.

• 1979 – Nichiren est un film japonais de 1979 réalisé par Noboru Nakamura. Produit par Masaichi Nagata et basé sur le roman de Matsutarō Kawaguchi. Le film est connu pour mentionner Jinshiro Kunishige comme l'un des martyrs persécutés, auquel le Dai Gohonzon a été inscrit par Nichiren en l'honneur de sa mémoire.

• 1980 – Dans le film acclamé de Louis Malle, Atlantic City, Chrissie, la sœur hippie enceinte et naïve de Sally ( Susan Sarandon ), interprétée par Hollis McLaren, est découverte cachée, effrayée et chantant le mantra après avoir été témoin d'événements violents.

• 1987 – Le mantra est utilisé par la fraternité des opprimés dans le film La Revanche des Nerds II dans le faux temple séminole contre les Alpha Bêtas.

• 1987 – Dans le film Innerspace, Tuck Pendleton (joué par Dennis Quaid ) chante ce mantra à plusieurs reprises alors qu'il encourage Jack Putter à se libérer de ses ravisseurs et à charger la porte de la camionnette dans laquelle il est détenu.

• 1993 – L’artiste américaine Tina Turner, à travers son film autobiographique What’s Love Got To Do With It, relate sa conversion au bouddhisme Nichiren Shoshu en 1973. Dans une scène, après une tentative de suicide, Turner commence à chanter ce mantra et transforme sa vie.

• 1993 – Dans l’épisode des Simpson du 9 décembre 1993 intitulé « La dernière tentation d’Homer », Homer Simpson tente de lire des notes qu’il avait écrites sur sa main pour se guider lors d’une conversation embarrassante avec un collègue, mais ses notes sont illisibles à cause de la transpiration. En essayant de les réciter, Homer marmonne sans s’en rendre compte une incantation.

• 2008 – Dans le deuxième épisode de la mini-série Generation Kill de HBO, le sergent Rudy Reyes, du Corps des Marines des États-Unis, récite le mantra juste avant de donner la permission à son partenaire tireur d'élite d'ouvrir le feu sur une équipe irakienne équipée de lance-roquettes RPG.

• 2019 – Le documentaire Buster Williams, From Bass to Infinity, réalisé par Adam Kahan, présente le bassiste de jazz Buster Williams, pratiquant bouddhiste, qui chante avec sa femme tout au long du film.

• 2021 – Le film documentaire Baggio : La Divine Queue de Cheval [ le footballeur Roberto Baggio en pleine méditation pour se rétablir. Il récite un mantra pendant sa méditation.

Associations musicales

Ces paroles apparaissent dans des chansons telles que :

• "Welcome Back Home" – The Byrds^{[réf. nécessaire]}

• "Nam Myo Renge Kyo" – Music Emporium

• "Let Go and Let God" – Olivia Newton-John

• "Nam Myoho Renge Kyo" – Yoko Ono

• "Boots of Chinese Plastic" – The Pretenders^{[réf. nécessaire]}

• "Concentrate" – Xzibit^{[réf. nécessaire]}

• "B R Right" – Trina (2002)^{[réf. nécessaire]}

• "Beyond" – Tina Turner (2015)

• "Cleopatra" – Samira Efendi (2020)^{[réf. nécessaire]}

• "They Say" – Conner Reeves (1997)^{[réf. nécessaire]}

• "Creole Lady" – Jon Lucien (1975)^{[réf. nécessaire]}

• "Nam Myo Ho" – Indian Ocean (2003)^{[réf. nécessaire]}

• "No More Parties in L.A." – Kanye West (2016)

• "The Chant" – Lighthouse (1970)^{[réf. nécessaire]}

• "Spend a Little Doe" – Lil Kim (1996)

• "Sha" – Ugly (UK) (2022)

• "Hey Free Thinker" – Voice Farm (1991)

• "Do Things My Way" - Styx (2003)

Bibliographie

• (en) Jacqueline I. Stone, Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism, Honolulu, University of Hawaii Press, coll. « A Kuroda Institute Book », 1999, xxiii, 544 p. (ISBN 978-0-824-82771-7)
• (en) Jacqueline I. Stone, « Chanting the August Title of the Lotus Sutra: Daimoku Practices in Classical and Medieval Japan », dans Richard, K. Payne (Ed.), Re-Visioning Kamakura Buddhism, Honolulu, University of Hawaii Press, 1998, 288 p. (ISBN 978-0-8248-2078-7, lire en ligne), p. 116–166

Voir aussi

• Nianfo

• Mantra de la lumière

• Om mani padme hum

• Kotodama

Pour en savoir plus

• Causton, Richard: The Buddha in Daily Life, An Introduction of Nichiren Buddhism, Rider London 1995; (ISBN 978-0712674560).

• Hochswender, Woody: The Buddha in Your Mirror: Practical Buddhism and the Search for Self, Middleway Press 2001; (ISBN 978-0967469782).

• Montgomery, Daniel B.: Fire in the Lotus, The Dynamic Buddhism of Nichiren, Mandala 1991; (ISBN 1-85274-091-4).

• Payne, Richard, K. (ed.): Re-Visioning Kamakura Buddhism, University of Hawaii Press Honolulu 1998; (ISBN 0-8248-2078-9).

• Stone, Jacqueline, I.: "Chanting the August Title of the Lotus Sutra: Daimoku Practices in Classical and Medieval Japan". In: Payne, Richard, K. (ed.); Re-Visioning Kamakura Buddhism, University of Hawaii Press, Honolulu 1998, pp. 116–166. (ISBN 0-8248-2078-9).

• Soka Gakkai (global): "The meaning of Nam-myoho-renge-kyo"
• Tina Turner psalmodie le am-myoho-renge-kyo durant le Larry King Live en 1997. [voir en ligne (page consultée le 2 octobre 2022)] (entre 2'54 et 3'55)