Dalaï-lama

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Page d'aide sur les redirections Cet article concerne la lignée des dalaï-lama dans la tradition bouddhiste gelugpa. Pour le quatorzième et actuel dalaï-lama, voir Tenzin Gyatso.
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Dalaï-lama
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Emblème du Tibet

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Titulaire actuel
Tenzin Gyatso

Création 1391
Premier titulaire Gedun Drub (1e dalaï-lama)
Résidence officielle Dharamsala
Site internet www.dalailama.com

La lignée des dalaï-lamas (ou Dalai Lama) est la plus importante lignée de réincarnation dans le bouddhisme tibétain et dans l'histoire du Tibet.

Reconnu par ses fidèles comme une une émanation du bodhisattva de la compassion, le dalaï-lama, outre son autorité spirituelle, a également exercé le pouvoir temporel sur certaines parties du Tibet entre le XVIIe siècle et le milieu du XXe siècle.

Histoire des dalaï-lamas[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Liste des dalaï-lamas.
Articles connexes : Histoire du Tibet et Tibet (1912-1951).
Représentation de Tchenrézi, nom tibétain de Avalokiteśvara, bodhisattva de la compassion dont le dalaï-lama est considéré comme l'une des émanations[1].

Les dalaï-lamas sont d'abord considérés comme les réincarnations successives du premier.

Le 1er dalaï-lama fonde dans la région de Tsang autour du Tashilhunpo la base d'un pouvoir soutenu par la population.

Le 2e dalaï-lama est amené au Tashilhunpo où il reste jusqu'à l'âge de 16-17 ans avant de partir étudier à Lhassa où il devient l'abbé du monastère de Drépung. Sa renommée s'étend à Lhassa et au Tibet central. Il se rend au Tibet du Sud où il construit le monastère de Chorgyal. C'est là qu'il définit le système d'identification des dalaï-lamas sur la base de visions à percevoir dans le lac de Palden Lhamo, système qui se perpétue jusqu'au 14e dalaï-lama. À la fin de son règne, sa popularité s'étend du Tibet central au Kongpo et au Dagpo, deux régions du Tibet du sud. Cette augmentation de popularité ouvre la voie au 3e dalaï-lama qui se rend en Mongolie où il convertit les Mongols au bouddhisme[2].

Sonam Gyatso reçoit des Mongols le titre de dalaï-lama, sans avoir encore de pouvoir autre que spirituel.

  • 1617-1682 : 5e dalaï-lama, Lozang Gyatso (ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་), « le Grand Cinquième »

En 1642, sous le 5e, les dalaï-lamas reçoivent le pouvoir temporel sur le Tibet. Ils deviennent, avec les régents, les chefs du gouvernement tibétain, à la suite du règne des Phagmodrupa, une lignée Kagyupa, succédant au règne des Sakyapa, à la suite des Rois du Tibet. Lhassa devient la Capitale du Tibet et le Potala est construit pour devenir la résidence du Dalaï-lama et le siège de son gouvernement[3]. En 1650, le dalaï-lama crée l'institution du panchen-lama (« le grand érudit »), deuxième haut-dignitaire du bouddhisme tibétain. Les dalaï-lama et les panchen-lama appartiennent à l'école des « bonnets jaunes » ( correspondant à la lignée des gelugpa) tandis que les ministres sont choisis parmi les « bonnets rouges » ( divisés entre les lignées nyingmapa, sakyapa et karmapa). Selon Roland Barreaux, le règne du 5e dalaï-lama a pour résultat l'unification du Tibet en une nation. Son pouvoir politique indépendant s'étend à toutes les anciennes provinces tibétaines, y compris le Kham et l'Amdo[4]. Le régent Sangye Gyatso cacha sa mort pendant 14 ans aux Tibétains, aux princes mongols du Khanat qoshot (gouverné alors par Dalaï Khan (1668 — 1697)) et à l'empereur de Chine (alors Kangxi (1661 – 1722)) qui ne le pardonna ni au régent, ni au Tibet[5].

Intronisé fin 1697 au Potala, il montre une indifférence à l'égard de ses devoirs religieux au point de renoncer à ses vœux monastiques, mais non pas à ses fonctions temporelles qu'il assume en 1702. Son attitude est cause de scandale. Lkhazang Khan, qui voulait se défaire de ce dalaï-lama, le fit conduire en Chine en 1706. Officiellement, il meurt en route. Lhazang Khan installe un dalaï-lama de son choix au Potala, mais entre-temps, les religieux ont découvert dans le Kham un enfant qui est désigné comme véritable réincarnation[6].

Chassé du pouvoir par les Mongols, Dzoungars-Oïrats[interprétation personnelle], qui pillent Lhassa et tuent Lkhazang Khan en 1717[7], il est remis en place par les Mandchous en décembre 1720 quelques mois après que ceux-ci aient repris Lhassa aux dzoungars[8].

Il règne de 1751 à 1757, soit six ans, l'exercice du pouvoir étant assuré de 1757 à 1777 par le régent Demo I.[réf. nécessaire]

Il n'exerce jamais véritablement le pouvoir[9]. Celui-ci est exercé par le régent Tshemoling I de 1777 à 1786, puis par le régent Kundeling I de 1789 à 1810.

Il meurt à l'âge de 9 ans. Le régent, Kundeling I, assure l'exercice du pouvoir de 1789 à 1810, suivi de Demo II de 1811 à 1819.

Mort à 21 ans, il ne règne pas, le régent, Demo II, assurant l'exercice du pouvoir de 1811 à 1819, suivi de Tsemoling II de 1819 à 1844.

Mort à 18 ans, il ne règne pas, le pouvoir restant aux mains du régent Reting I de 1845 à 1862, suivi du régent Shatra de 1862 à 1864.

Il règne de 1873 à 1875, à la suite du régent Ditru qui exerce le pouvoir de 1864 à 1872.

  • 1876-1933 : 13e dalaï-lama, Thubten Gyatso (ཐུབ་བསྟན་རྒྱ་མཚོ), « Le Grand Treizième ».

Intronisé en 1879, il règne de 1895 à 1933, à la suite du régent Demo III qui exerce le pouvoir de 1886 à 1895. Vers 1898 (certaine sources donnent 1920), il abolit la peine de mort, sauf en cas de haute trahison. En 1904, il fuit en Mongolie puis dans l'Amdo devant l'irruption d'une force expéditionnaire britannique, avant de retrouver son trône en 1909 à la suite des accords passés par la Chine avec la Grande-Bretagne. En 1910, il fuit à nouveau Lhassa, cette fois-ci pour l'Inde britannique, devant les troupes envoyées par le gouvernement impérial. Il revient en 1913 à la faveur de la chute de l'empire Qing et de l'instauration de la république de Chine. Pour la première fois depuis le début du XVIIIe siècle, il n'y a plus de soldats ni de représentants impériaux.

Proclamant ce qui est diversement interprété comme l'indépendance du Tibet ou la fin de la relation prêtre-protecteur entre dalaï-lama et empereur, il entame une série de réformes visant à moderniser l'administration, la justice, l'enseignement et la médecine. Il crée également une armée tibétaine. Cependant, en 1926, face au mouvement de rejet chez les éléments conservateurs de l'élite tibétaine et aux revendications des jeunes officiers de l'armée, il met un terme à l'ensemble du programme. Le 13e dalaï-lama dirigea, de 1912 à 1933, un Tibet indépendant de facto[10], sans toutefois lui obtenir de reconnaissance internationale (de jure) ni parvenir à en faire un État moderne[11].

  • 1935-jusqu'à aujourd'hui : 14e dalaï-lama, Tenzin Gyatso (བསྟན་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་)

Moine bouddhiste de l'école gelugpa, il est intronisé chef temporel et spirituel des Tibétains le 17 novembre 1950, un mois après le début de l'intervention de l'armée chinoise au Tibet. En 1959, il s'exile en Inde où il crée le gouvernement tibétain en exil qu'il dirige jusqu'en mars 2011, date de sa retraite politique à la faveur d'une démocratie tibétaine. Vivant actuellement à Dharamsala, il est considéré comme le plus haut chef spirituel du bouddhisme tibétain, et par la plupart des Tibétains comme une émanation de Tchènrézi, le bodhisattva de la compassion. Il plaide pour l'indépendance du Tibet jusqu'en 1973, puis pour ce qu'il appelle l'« autonomie réelle » de l'ensemble du Tibet à l'intérieur de la Chine. Selon le Comité Nobel norvégien et d'autres, il a constamment œuvré à la résolution du conflit sino-tibétain par la non-violence.

Origine du nom[modifier | modifier le code]

Le dalaï-lama est un moine réincarné de l'école Guélougpa, une des quatre écoles du bouddhisme tibétain, fondée par Tsongkhapa, maître du 1er de la lignée.

L'origine du nom est le titre de Dalaï Lama donné le 15 mai 1578 par le dirigeant mongol Altan Khan à Sonam Gyatso, 3e de sa lignée de réincarnation, lors de leur rencontre près de la frontière mongolo-tibétaine à Tsavchaal dans le Kokonor, au monastère de Thegchen Chonkhor. La signification du mot Dalaï est rassemblement de grandes quantités d'eau collectées en masse. Altan Khan choisit ce terme car il impliquait que Sonam Gyatso était le chef de toutes les écoles du bouddhisme tibétain. Il souhaitait ainsi que son propre projet politique soit poursuivi par Sonam Gyatso[12].

Dalaï se traduit du mongol (en mongol cyrillique : далай) par « océan ». Il s'agit de la traduction du mot tibétain Gyatso (rgya mtsho), le nom de Sonam Gyatso qui fut le premier à porter le titre. Lama (bla ma), est un mot tibétain utilisé de façon honorifique pour désigner notamment les maîtres réincarnés du bouddhisme. Certains auteurs ont traduit de façon approximative dalaï-lama par « Océan de Sagesse »[13].

Statut et autorité du dalaï-lama[modifier | modifier le code]

Autorité spirituelle[modifier | modifier le code]

Sur un plan spirituel, les dalaï-lamas sont considérés par les bouddhistes tibétains comme des émanations du bodhisattva de la compassionChenrezig» en tibétain, «Avalokiteshvara» en sanskrit).

Les bodhisattvas choisissent, suivant la voie du Mahayana, de renaître pour le bien de tous les êtres.

Du fait qu'ils incarnent le bodhisattva de la compassion, les Tibétains vénèrent les dalaï-lama comme des dieux chargés de la représentation et de la protection du Tibet et du peuple tibétain.

Le 14e dalaï-lama évoque souvent ce plan de « Chenrézig » qui aurait permis de matérialiser la prédiction de Bouddha Sakyamuni de l'avènement du Bouddhisme au Tibet[14]. Du 1er au 5e dalaï-lama, ceux-ci contribuent à protéger et guider le peuple tibétain dans cette voie.

Comme les dalaï-lamas constituent une lignée de tulkus, maîtres réincarnés, ses moines et maîtres spirituels, dont souvent le panchen-lama, doivent après le décès d'un dalaï-lama, engager une enquête pour rechercher sa réincarnation. Des oracles, dont l'oracle de Nechung, oracle d'État du Tibet, sont souvent consultés. Les enfants candidats sont interrogés pour rechercher des signes tels que la reconnaissance d'objets possédés par le précédent dalaï-lama. Le jeune tulku est alors amené dans un monastère pour y recevoir les dharma (enseignements bouddhiques).

Le titre de cette lignée de tulkus fut donné par l'empereur mongol Altan Khan en traduction du nom du 3e dalaï-lama, Sonam Gyatso. On dit que dès la seconde incarnation, l'enfant se souvenait de ses vies passées et des noms des dignitaires de l'entourage du premier dalaï-lama, Gendun Drup[15].

En tant que chef spirituel de la communauté bouddhiste tibétaine, le dalaï-lama représente toutes les écoles (non-seulement celle des « gélugpa » à laquelle il appartient traditionnellement, mais aussi les écoles Kagyüpa, Sakyapa et Nyingmapa)[citation nécessaire][16]. Selon Mick Brown par exemple, l'autorité spirituelle du dalaï-lama est respectée par les anciennes écoles du bouddhisme tibétain que nous venons de citer, lesquelles reconnaissent en lui le « roi du Tibet » de facto[17].

Selon Arjia Rinpoché, si le dalaï-lama est le plus haut dignitaire sur le plan politique, en matière d'autorité religieuse le panchen lama et lui sont de même niveau[18].

Le Tenzin Gyatso, le quatorzième dalaï-lama, a reconnu Jetsun Dhampa Khutukhtu comme Bogdo Gegen, c'est-à-dire chef du bouddhisme en Mongolie, ainsi que chef des Jonangpa[19]. Il a aussi reconnu Orgyen Trinley Dorje comme 17e Karmapa, chef de l'école Karma-Kagyu[20].

Autorité politique[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Gouvernement tibétain.

Le Gaden Phodrang est un système de gouvernement dual bouddhiste, unissant fonction spirituelle et fonction temporelle et combinant religieux et laïcs (ou civils)[21],[22]. Ce gouvernement bouddhiste est instauré en 1642 par l'abbé du monastère de Drépung, Lobsang Gyatso. Les gelugpas, qui s'opposent au Karmapa (soutenu par le prince de Shigatse), font appel à Güshi Khan, chef de la tribu mongole des Qoshot. Celui-ci envahit le Tibet en 1640, détrône le roi Tsang et donne le pouvoir à Lobsang Gyatso, qui de simple moine devient, en tant que 5e dalaï-lama, chef d'État[23],[24],[25],[26]. Il est le premier des dalaï-lamas à exercer un pouvoir temporel[27]. En 1645, il décide d’installer à Lhassa son gouvernement dans un bâtiment, le Potala, qu’il fait construire sur une colline où se trouvait un pavillon fondé par le roi Songtsen Gampo. Il édifie la partie blanche centrale, la partie rouge étant ajoutée par Sangyé Gyatso en 1690. Le Potala devient le centre du pouvoir religieux et politique de la théocratie tibétaine[28].

Le 6e dalaï-lama, Tsangyang Gyatso, fut intronisé fin 1697 au Potala. Il montra une indifférence à l'égard de ses devoirs religieux au point de renoncer à ses vœux monastiques, mais pas à ses fonctions temporelles[6].

Le 8e dalaï-lama, Jamphel Gyatso, n'exerça jamais véritablement le pouvoir. Après lui et jusqu'au 13e dalaï-lama, aucun ne vécut assez longtemps pour exercer une autorité politique[29].

Le dalaï-lama dirigeait tant les affaires religieuses que laïques, à l'aide de deux organes principaux du gouvernement : le Conseil religieux, yik-tsang, composé de quatre membres de la communauté monastique et le Conseil des ministres, kashag, composé de quatre membres, shapé, dont trois laïcs et un religieux. Le premier ministre religieux, chikyap chempo, et le premier ministre laïc, lönchen, faisaient la liaison entre les Conseils et le dalaï-lama. L’ensemble des ministres du Conseil laïc contrôlait les affaires politiques, judiciaires, et fiscales du Tibet. Un ministre des Affaires étrangères, placé sous la direction du chigye lönchen (premier ministre d’État), a été créé dans la première moitié du XXe siècle. Son rôle était consultatif. La politique extérieure a toujours été dirigée par le dalaï-lama ou le régent. Il existait une Assemblée nationale, tsongdu, se réunissant dans des circonstances graves, constituée d’une cinquantaine de personnalités de Lhassa, dont les abbés des grands monastères. Son rôle était consultatif. Dans les provinces, le gouvernement était représenté au milieu du XXe siècle par cinq chikyap pour l’U-Tsang (Lhassa et Shigatse), Gartok (Tibet occidental), Kham (Chamdo, Tibet oriental), Chang (Nagchuka, Tibet du nord) et Lhoka (Lho-dzong, Tibet du sud). Des chikyap dépendaient les dzong-pön, commandants de forteresses, responsables du maintien de l’ordre et de l’impôt. Ils avaient une grande indépendance[30].

Le 13e dalaï-lama en 1910.

Relations entre le dalai-lama et les souverains mongols[modifier | modifier le code]

Sonam Gyatso se rendit en Mongolie à l'invitation d'Altan Khan, prince des Toumets, souverain de la Mongolie, d'une partie nord de la Chine et de la région tibétaine du Kokonor. La mort de Kubilai Khan avait marqué la fin de la relation protecteur-lama unissant la cour mongole et les lama sakyapa du Tibet, et la Mongolie était retournée à son ancienne spiritualité animiste. Bien qu'Altan Khan se fut converti au bouddhisme récemment, l'invitation avait un but plus politique que spirituel. Altan Khan souhaitait utiliser la religion pour réunifier les tribus mongoles hétérogènes et savait que l'école gélugpa en opposition avec d'autres écoles bouddhistes plus anciennes manquait d'une protection militaire. La rencontre historique entre Sonam Gyatso et Altan Khan eu lieu en juin 1578. Altan Khan proclama le bouddhisme comme religion d'état de la Mongolie et déclara la reprise de la relation de protecteur à lama, et conféra le titre de dalaï-lama pour commémorer cette reprise et honorer Sonam Gyatso. Ce dernier étant la 3e incarnation de Gendun Drup et le 3e abbé du monastère de Drépung, il fut déclaré 3e dalaï-lama[31].

Le 3e dalaï-lama donna un enseignement bouddhiste à une large assemblée de Mongols réunis à Koko Khotan, capitale d'Altan Khan, et actuelle Huhhot. C'est en ce site qu'Altan Khan fit batir le premier monastère mongol, Thegchen Chonkhor[32].

Relations entre le dalai-lama et l'empereur de Chine mandchou[modifier | modifier le code]

Photo page no 806, livre Neuvième de Géographie générale de Louis Grégoire, éditions Garnier Frères, France, 1876.
Pagode de marbre dans le Temple Jaune de l'Ouest, construit en 1650 par l'empereur Shunzhi pour la visite du 5e dalaï-lama à Pékin.

Le 5e dalaï-lama, qui rendit visite à l'empereur Qing à Pékin, rétablit la relation de Chö-yon (de chapelain à donateur). Cette relation fut interprétée de façon différente par les empereurs Qing et les Tibétains[33].

Pour le géographe Louis Grégoire (1876), le dalaï-lama était dépendant de l'empereur de la Chine et choisi par les ambans :

« Le souverain spirituel du Thibet est le Dalaï ou Talé-Lama ; c'est toujours un enfant, incarnation de Bouddha, choisi entre trois candidats, que présentent les grandes lamaseries, par les ambassadeurs de l'empereur de la Chine. Il délègue son autorité temporelle à un radjah, appelé Nomekhan ou Gyalbô, qui gouverne avec quatre ministres et seize mandarins, tous nommés par un diplôme impérial et révocables au gré de l'empereur. Quatre mille soldats chinois sont distribués dans les stations importantes, et des postillons chinois, espèces de gendarmes, font le service des postes. Quatre grandes principautés et plusieurs petites sont administrées directement par des agents chinois. Dans ces derniers temps, de vastes territoires, entièrement thibétains par la langue, les mœurs, la religion, ont été réunis au Ssé-tchouan et au Yun-nan. »

— Louis Grégoire, page N°806, livre Neuvième de Géographie générale, éditions Garnier Frères, France, 1876, Gallica.bnf.fr : page N°806, livre Neuvième, de Géographie générale, éditions Garnier Frères, France, 1876.

Selon l'exploratrice Alexandra David-Néel pour être intronisé, le dalaï-lama devait obligatoirement avoir été reconnu par le gouvernement chinois. Le jour de son accession, il devait se prosterner devant un portrait de l'empereur, faisant ainsi acte de vassal (il en était de même du panchen-lama siégeant à Shigatsé)[34].

Selon Françoise Wang-Toutain, c'est à partir du XVIIe siècle que les Mandchous qui conquirent l'empire de Chine et fondèrent la dynastie Qing commencèrent s'immiscer dans la reconnaissance de la réincarnation des dalaï-lamas. Après la destitution du 6e dalaï-lama, ils eurent un rôle important lors de l'intronisation du 7e dalaï-lama. L'urne d'or, présentée fréquemment comme symbolisant le pouvoir des Qing au Tibet, fut offerte en 1781 par l'empereur Qianlong au 8e dalaï-lama. Le nom des candidats y était introduit et après des prières, un représentant impérial devait en tirer un au sort. Toutefois, les Tibétains parvinrent à éviter son utilisation, ou à ne pas lui laisser le dernier mot. Pour reconnaître le 9e dalaï-lama, le régent déclara l'identification certaine et le recours à l'urne inutile. Pour les 10e, 11e et 12e dalaï-lamas, l'urne servit plus à entériner le choix que les Tibétains opérèrent suivant leurs traditions[35]. Pour Anne Chayet, si l'urne fut utilisée, son verdict ne contraria jamais le choix des moines, les Qing n'ayant plus la force d'imposer cette contrainte. Du reste, elle ne fut pas utilisée lors de la désignation du 13e dalaï-lama[36].

Relations entre le dalaï-lama et la République populaire de Chine[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Tenzin Gyatso.
Tenzin Gyatso (14e dalaï-lama), en compagnie de Mao Zedong et de Choekyi Gyaltsen, (10e panchen-lama) à Pékin en 1954

C’est en 1950, à l’âge de quinze ans, que le dalaï-lama actuel devient chef d'État et du gouvernement tibétain. En 1951, à la suite de la signature de l'Accord en 17 points, qui reconnaît la souveraineté de la Chine sur le Tibet, il promet de coopérer avec la Chine[37]. En 1954, il est nommé vice-président du Comité permanent de l'Assemblée nationale populaire de la République populaire de Chine (RPC)[38], devenant le premier dalaï-lama dans l'histoire à occuper un poste de dirigeant de l'État chinois[39]. En 1956, il devient président du comité préparatoire à l'établissement de la Région autonome du Tibet nouvellement créé[40]. Le dalaï-lama demeura au Tibet jusqu'en mars 1959, date à laquelle il fut contraint de s'exiler en Inde, à la suite de la répression du soulèvement tibétain de 1959[41]. Il établit en Inde, à Dharamsala, un gouvernement tibétain en exil.

Depuis son exil, le dalaï-lama est dénoncé systématiquement par le gouvernement chinois qui le qualifie d'« indépendantiste »[42]. Malgré cela, le dalaï-Lama persévère dans la voie de la non-violence et demande à la Chine de négocier pour aboutir à un compromis politique. Le 9 mars 1961, il lance un appel à l'Organisation des Nations unies en faveur d'une restauration de l'indépendance du Tibet. Puis, après l'ouverture de Deng Xiaoping qui déclara en 1979 qu'en dehors de l'indépendance tout sujet pouvait être discuté, le dalaï-lama opta pour la politique de la Voie Médiane, dans un intérêt mutuel pour les Tibétains et les Chinois[43]. Cette voie préconnisée par le dalaï-lama dans ses négociations avec le gouvernement chinois propose de réunifier en une entité administrative autogérée démocratiquement les territoires tibétains morcelés en cinq zones rattachés à des provinces chinoises. Son objectif est de préserver la religion et la culture tibétaine permettant aux Tibétains de gérer leur développement socio-économique, laissant la Chine responsable de la défense et des affaires étrangères[44]. Toutefois, selon l'écrivain chinois Wang Lixiong, il n'a pas fait de promesse juridiquement contraignante sur ce point et peut donc se rabattre à tout instant sur une position appelant à l'indépendance[45]. Si des discussions entre des émissaires du dalaï-lama, Lodi Gyari et Kelsang Gyaltsen, avec des représentants du gouvernement chinois débutèrent en 2002, aucune négociation directe entre le dalaï-lama, son gouvernement en exil et le gouvernement chinois n'a encore débuté[46].

Selon Étudiants pour un Tibet libre et Fox Butterfield, pendant la révolution culturelle au Tibet, la plupart des monastères sont détruits, les moines et nonnes emprisonnés et torturés[47],[48]. Selon le 14e dalaï-lama, aujourd'hui encore, non seulement les Tibétains sont sévèrement réprimés et empêchés de s'exprimer, mais en plus, ils subissent la très forte pression d'une politique de colonisation. « Si rien ne change, la culture tibétaine risque de disparaître d'ici quinze ans », affirmait le dalaï-lama en 2007[49].

Aujourd'hui en Chine, le culte bouddhiste tibétain de l'école Gelugpa est officiellement autorisé par le gouvernement central, même à Pékin dans le très ancien temple de Yonghe[50][réf. incomplète]. Cependant, selon le Dr John Powers, un spécialiste de la religion et de la culture tibétaines à l'université nationale australienne, les moines tibétains sont contraints de dénoncer le dalaï-lama[51]. Des associations internationales dénoncent la répression visant la religion au Tibet : mise en résidence surveillée, en 1995, du panchen-lama désigné par le 14e dalaï-lama, Gedhun Choekyi Nyima[52], destruction en 2001 de l’institut bouddhiste de Serthar fondé par Khenpo Jigme Phuntsok, mis en résidence surveillée et disparu dans des circonstances douteuses[53] ou encore la condamnation à une peine de prison à vie de Tenzin Delek Rinpoché en 2005[54].

De grands maîtres du Bouddhisme tibétain ont été contraints de s'exiler : Rigdzin Namkha Gyatso Rinpoché en 1998 et le 17e Karmapa, Orgyen Trinley Dorje à la veille de l'an 2000[55].

Le 14e Dalaï-Lama, Tenzin Gyatso, reçoit le soutien de nombreuses personnalités, dont celui du président George W. Bush, et, plus modérément, de Barack Obama[56], et d'institutions de par le monde pour sa lutte non-violente pour la liberté du Tibet[57]. Il reçoit le Prix Nobel de la paix en 1989 et la Médaille d'or du Congrès des États-Unis le 17 octobre 2007[58].

Selon le 14e dalaï-lama, si « le mouvement pour le Tibet a attiré un large soutien mondial, c'est en raison des principes universels que le peuple tibétain a incorporés dans sa lutte. Ces principes sont la non-violence, la démocratie, le dialogue, le compromis, le respect des préoccupations sincères des autres, et de notre environnement commun »[59].

La popularité des dalaï-lamas parmi les Tibétains[modifier | modifier le code]

Selon Dawa Norbu, au cours du conflit sino-tibétain postérieur à 1950, le 14e dalaï-lama devint une représentation pan-tibétaine symbolisant les valeurs de la culture tibétaine et les aspirations du peuple tibétain. Bien que les Tibétains à l'intérieur et à l'extérieur du Tibet perçoivent le dalaï-lama comme leur dirigeant légitime, cela ne signifie pas la restauration de l'« ancien régime » comme le soulignent à la fois les déclarations constitutionnelles du dalaï-lama et les aspirations politiques du peuple tibétain. Les projets de constitution du dalaï-lama en exil reflètent la direction prise par la section politisée du peuple tibétain au Tibet. Comme le remarque Ronald Schwartz, les Tibétains associent à présent leur lutte pour l’indépendance avec des exigences de démocratie et de respect des droits de l’homme. Cela s'explique par le contexte moderne des Tibétains après 1959 au Tibet comme en exil. Au Tibet, les communistes ont propagé une idéologie égalitaire où l'équité et la liberté sont les nouveaux canons, bien que peu mis en pratique dans les régions des minorités. Cette contradiction est la base idéologique et politique de l'intelligentsia tibétaine contre la domination chinoise au Tibet. En exil, c'est principalement l'influence positive du fonctionnement de la démocratie indienne qui a suscité la diffusion de sentiments démocratiques chez les réfugiés tibétains en dépit d'un culte de la personnalité autour du dalaï-lama et de sa famille. Depuis 1951, il y a un fossé entre les aspirations réalistes des élites et les aspirations populaires pour l'indépendance. Ces idées sont réprimées par le régime communiste chinois au Tibet, mais à long terme, ce dernier ne peut résoudre la question tibétaine. Avec la globalisation de l'économie chinoise et l'émergence de la démocratie, la République populaire de Chine ne peut demeurer un bloc monolithique maoïste isolé. Dans cette situation, il est possible que seul le dalaï-lama puisse convaincre les masses tibétaines nationalistes d'accepter des solutions réalistes au conflit au Tibet[60].

Le dernier dalaï-lama[modifier | modifier le code]

Glenn H. Mullin expose comment il fut, à la fin des années 1970, à l'origine d'une rumeur selon laquelle Tenzin Gyatso serait le dernier dans la lignée des dalaï-lamas, rumeur qui prit une telle ampleur qu'une biographie sur le 14e dalaï-lama fut publiée sous ce titre provocateur : Le Dernier Dalaï-Lama ?[61].

Dans Le Dernier Dalaï-Lama ?, publié en 1986, Michael Harris Goodman évoque une prophétie selon laquelle le peuple tibétain perdrait à la fois son pays et le dalaï-lama. Par la suite, il les retrouverait tous les deux mais le 14e dalaï-lama serait le dernier de la lignée. Dans une conversation avec l'auteur, le dalaï-lama explique qu'étant le détenteur du titre, il envisage de le transmettre de son vivant à un successeur reconnu pour son érudition en théologie, qui pourrait être remplacé tous les sept ans[62].

Le dalaï-lama déclara à Goodman qu'il est possible qu'il soit le dernier, mais qu'il n'y a pas de prophétie claire à ce sujet. Il précise que le choix d'un dalaï-lama par le peuple tibétain est une question d'utilité du dalaï-lama en tant qu'institution. Mais concernant sa propre renaissance, en tant que bouddhiste du Mahayana, il ajoute « tant qu'il y aura de la souffrance dans le monde, je reviendrai »[63].

De son côté, le gouvernement chinois a déclaré que le prochain dalaï-lama naîtra en Chine et sera choisi par la Chine[64]. Le Dalaï-lama a cependant déclaré[65] :

« Si la situation présente du Tibet reste la même, je renaîtrai hors du Tibet, loin du contrôle des autorités chinoises. C'est logique. Le but même d'une réincarnation est de continuer le travail inachevé de l'incarnation précédente. Si donc la situation tibétaine n'est toujours pas résolue, il est logique que je renaisse en exil, pour continuer mon travail inachevé. »

Pour lui, le prochain dalaï-lama pourrait être une femme, voire un non-tibétain. Convaincu depuis longtemps des vertus de la démocratie, il envisage que le prochain dalaï-lama puisse être désigné par lui-même, ou une assemblée de lamas. Son successeur pourrait être le Karmapa actuel, pourtant chef d’une école bouddhiste tibétaine différente de la sienne, ou le Premier ministre tibétain, voire personne : si l’institution pose plus de problèmes qu’elle ne peut en résoudre, il a le pouvoir de l'abolir[66].

En 2007, deux moines du monastère de Tashilhunpo au Tibet se seraient suicidés, à la suite d'une campagne d'exclusion menée par des officiels chinois[67]. Ces deux moines avaient participé à la reconnaissance du 11e panchen-lama, Gendhun Choekyi Nyima, et pouvaient donc être appelés à reconnaître le prochain dalaï-lama [68],[69].

Le 17e Karmapa, Orgyen Trinley Dorje, qui s'est évadé du Tibet à la veille de l'an 2000, arriva en Inde alors que le 14e dalaï-lama annonça qu'il prenait sa retraite en tant que chef du gouvernement tibétain en exil[70].

Interrogé en mars 2009 sur la possibilité qu'il puisse succéder au Dalaï-lama, Orgyen Trinley Dorje a déclaré : « Si l'occasion m'en est donnée, je ferai de mon mieux », ajoutant : « le Dalaï-lama a été très efficace pour établir les fondations de la lutte des Tibétains en exil. C'est à la génération suivante de construire sur ces bases et d'aller de l'avant. » [71].

En février 2010, le Dalaï-lama a déclaré : « Si une majorité de Tibétains a le sentiment que l'institution du dalaï-lama n'a plus de sens, alors cette institution doit cesser d'exister, il n'y a aucun problème. », ajoutant en riant « Il semblerait que les Chinois soient plus inquiets pour cette institution que moi. »[72].

Le dalaï-lama annonce, le 10 mars 2011, qu'il prévoit de renoncer à sa fonction de chef du gouvernement tibétain en exil, estimant que le temps était venu de laisser sa place à un nouveau dirigeant « librement élu » : « Mon désir de transmettre l'autorité n'a rien à voir avec une volonté de renoncer aux responsabilités », a déclaré le dalaï-lama durant un discours à Dharamsala, dans le nord de l'Inde, où vivent les Tibétains en exil. « C'est pour le bien à long terme des Tibétains. Ce n'est pas parce que je me sens découragé », a-t-il ajouté [73].

En mars 2011, le 14e dalaï-lama, qui dès 1990 amorça progressivement une démocratisation du régime[74], demande au Parlement tibétain en exil un amendement constitutionnel permettant de réaliser sa retraite politique[75], pour lui, l'institution des dalaï-lamas est dépassée et doit laisser place à la démocratie[76].

En septembre 2011, précisant ses précédentes déclarations quant au futur de l'institution, le 14e dalaï-lama annonce dans un document publié à l'issue d'un rassemblement de responsables des quatre écoles spirituelles du bouddhisme tibétain que « Lorsque j'approcherai de mes 90 ans, je consulterai les grands lamas des traditions bouddhiques tibétaines, les Tibétains et les autres adeptes du bouddhisme tibétain et procéderai à une réévaluation de l'institution du dalaï lama pour savoir si elle doit ou non être pérennisée. Ma décision sera prise sur cette base. En dehors de la réincarnation reconnue à travers ces méthodes légitimes, aucun candidat ne peut prétendre à une reconnaissance ou un agrément, s'il a été choisi pour des finalités politiques par qui que ce soit, y compris par ceux qui se trouvent dans la République populaire de Chine »[77]. Conceranant la possibilité que le gourvernement chinois nomme son successeur, il déclare que «si le gouvernement chinois a l'intention de se charger de nommer ma réincarnation, il doit alors accepter la religion et le concept de vie future. Ils doivent aussi, en premier lieu, trouver les réincarnations de Mao Zedong et de Deng Xiaoping. Après, seulement, ils pourront trouver ma réincarnation»[78]. Deux jours plus tard, le gouvernement chinois prend position et déclare que «Le titre de dalaï lama est conféré par le gouvernement central et est illégal dans tout autre cas de figure»[79] 

En mai 2012, il affirme qu'il pourrait être le dernier dalaï-lama, et que nombre de jeunes moines bouddhistes, dont le karmapa, pourraient devenir les chefs spirituels du bouddhisme tibétain[80].

Le 7 septembre 2014, il annonce officiellement qu'il sera le dernier de la lignée précisant que l'institution était principalement importante en raison de son pouvoir politique[81]. Le gouvernement chinois lui dénie le droit de prendre cette décision[82].

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Ouvrages généraux

Ouvrages du 14e dalaï-lama

  • Au-delà des dogmes, Albin Michel, 1994
  • Tant que durera l'espace, Albin Michel, 1996
  • Pacifier l'esprit, Albin Michel, 1999, réed. 2007
  • Avec Jeremy Hayward et Francisco Varela, Passerelles, Entretiens avec des scientifiques sur la nature de l'esprit, Albin Michel, 2000

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Jack Lu, Les Deux visages du Tibet
  2. Thomas Laird, op. cit., voir (en) p. 138 et 139
  3. Raphaël Liogier, op. cit., p. 77-78
  4. Roland Barraux, Histoire des Dalaï-lamas, Albin Michel, 1993, (ISBN 2-226-13317-8)p. 142-143
  5. Anne Chayet, Le Tibet est-il chinois ?, p. 53
  6. a et b Anne Chayet, Le Tibet est-il chinois ?, p. 54
  7. René Grousset, « L’Empire des steppes — Attila, Gengis-khan, Tamerlan », Classiques de l'Université du Québec à Chicoutimi, pages 656-657 : « Tséwang Rabdan vit ces changements d’un mauvais œil....Vers juin 1717 il envoya au Tibet une armée commandée par son frère Tséreng Dondoub qui, de Khotan, par une marche d’une audace inouïe à travers le Kouen-lun et les hauts plateaux désertiques, marcha droit sur le district de Nagtchou-dzong[...]Latsang réussit jusqu’en octobre à arrêter l’ennemi à un défilé entre Nagtchoudzong et le Tongri-nor, sans doute au pas de Chang-chong-la ; à la fin il dut battre en retraite sur Lhassa, suivi à la piste par l’armée de Tséreng Dondoub. Le 2 décembre 1717 une trahison ouvrit à ce dernier les portes de Lhassa. Pendant trois jours les troupes djoungares massacrèrent tous les tenants, réels ou supposés, du parti chinois. Latsang khan qui avait cherché à défendre le Potala, fut tué dans sa fuite. »
  8. Ram Rahul, Central Asia : an outline, Concept Publishing Company,‎ 1997 (ISBN 9788170226796, présentation en ligne)
  9. Anne Chayet, Le Tibet est-il chinois ?, p. 60.
  10. Philippe Blanc, Tibet d'hier et d'aujourd'hui, Guy Le Prat, (ISBN 2852056232), p. 82.
  11. Laurent Deshayes, Histoire du Tibet, Fayard, 1997, p. 295 : « Il a pourtant échoué à faire reconnaître son pays par la communauté internationale et n'a pas davantage réussi à le moderniser. »
  12. (en) L. Chuluunbaatar, Political, economic and religious relations between Mongolia and Tibet, in Tibet and Her Neighbours: A History. McKay Alex (éd.), 2003, Londres, Edition Hansjörg Mayer, p. 149-155
  13. Thomas Laird, Dalaï-Lama, Christophe Mercier Une histoire du Tibet : Conversations avec le Dalaï Lama, de, Plon, 2007, (ISBN 2259198910), p. 151-152
  14. Thomas Laird, op. cit. p. 174
  15. (en) Glenn H. Mullin, The Dalai Lamas on Tantra, Snow Lions Publications, Ithaca (USA), 2006, 352 p., p. 89-90 et 164 (ISBN 978-1-55939-269-3).
  16. (en) Donald S. Lopez, Fascination tibétaine, p. 214
  17. (en) Mick Brown, The Dance of 17 Lives: The Incredible True Story of Tibet's 17th Karmapa, Éditeur Bloomsbury Publishing USA, 2005 (ISBN 978-1-58234-598-7), p. 47 : « the 'old schools' of Kagyu, Nyingma and Sakya respected the spiritual authority of the Dalai Lama, and recognised his position as the de facto King of Tibet ».
  18. Arjia Rinpoche, Surviving the Dragon, Rodale, 262 pages, p. 6 : « Tibetan Buddhist hierarchy is not defined as strictly as it is in many Western religions such as Catholicism. The Dalai Lama is supreme in his secular role of political leader, but when it comes to religious authority, he and the Panchen Lama are equals. »
  19. (en) His Eminence Jetsun Dhampa Khutukhtu, Khalkha Rinpoche (Bogdo Gegen).
  20. (en) The Buktham Rinpoche granted by His Holiness the Dalai Lama to His Holiness the Gyalwang Karmapa.
  21. (en) Ishihama Yumiko, "The Conceptual Framework of the dGa'-ldan's War Based on the beye dailame wargi amargi babe necihiyeme toktobuha bodogon i bithe, 'Buddhist Government' in the Tibet-Mongol and Manchu Relationship", in Tibet and Her Neighbours: A History, Edited by Alex McKay, p. 157–165, London, Edition Hansjorg Mayer, p. 157 : « the term Buddhist Governement, that refers to the symbiotic relationship between religion and state, was a common idea between the Tibetans, Mongolians and Manchus from the latter half of the 16th to the middle of the 17th century. ... Its interpretation later changed into the "Government following the Dalai Lama's teaching" ... owing to the successful propagation of the fifth Dalai Lama. »
  22. Alex McKay, Introduction, Tibet and Her Neighbours: A History, p. 15. « the system of Buddhist government underpined the fundamental central Asian understandings of statehood up until 1911. »
  23. Samten G. Karmay, Religion and Politics: commentary, Tibet writes, 7 septembre 2008 : « However, in 1642 the Tsang Desi’s government was toppled by the combined forces of Tibetans and Mongols at the instigation of the Gelug sect which effectively empowered the Fifth Dalai Lama (1617-1685), as the head of state. He had been, until 1642, merely the abbot of Drepung Monastery. A new era of theocracy was ushered in with the total supremacy of the clergy and the subordination of laymen to it. »
  24. (en) Wings of the White Crane : Poems of Tshangs dbyangs rgya mtsho (1683-1706), Translated by G. W. Houston et Gary Wayne, Motilal Banarsidais Publisher, 1982, 53 p. : « The great Fifth Dalai Lama, Ngawang Gyatso, the actual founder of Tibetan autocracy, has reached his goal in 1642 with the help of the Koshot ruler Gushri Khan. »
  25. Rebecca Redwood French, op. cit., p. 45-46 : « In 1642, [...] the Mongolian Gushri Khan swept into Tibet and put his religious sage, the Fifth Dalai Lama, in charge of the country. Secular rule under the Tsang kings gave way to the three-hundred-year rule of the Gelukpa sect - the second theocratic period in Tibet. »
  26. Roland Barraux, Histoire des Dalaï Lamas - Quatorze reflets sur le Lac des Visions, Éditions Albin Michel, 1993. Réedité en 2002, Albin Michel, (ISBN 2-226-13317-8).
  27. Dalaï-Lama, Mon pays et mon peuple. Mémoires, 1999, Olizane, (ISBN 2-88086-018-0), p. 60.
  28. (en) Claude B. Levenson, The Dalai Lama: a Biography, Unwim Hyman, 1988, 291 p., p. 19: « The 5th Dalai Lama decided to make the capital of Tibet and to build himself a palace there on the remains of one built in the seventh century by Srongtsen Gampo. So the Potala, or seat of the gods, was reborn out of its own ruins, eventually to become one of the most imposing symbols of the Tibetan theocracy. »
  29. Anne Chayet, Le Tibet est-il chinois ?, p. 60
  30. Fosco Maraini, Tibet secret (Segreto Tibet), préface de Bernard Berenson, traduction de Juliette Bertrand (ouvrage orné de 68 héliogravures d’après les photographies de l’auteur), Arthaud, Grenoble, 1954. (ouvrage paru en 1951).
  31. Goodman, op. cit., p. 70-71
  32. Laird, op. cit., p. 153
  33. (en) Matthew Kapstein, Buddhism Between Tibet and China, p. 351.
  34. Alexandra David-Néel, Le vieux Tibet face à la Chine nouvelle, Plon, 1953, chap. I, Coup d'œil d'ensemble sur la situation (réédition de 1999, in Grand Tibet et Vaste Chine, p. 961-1110, (ISBN 2-259-19169-X)), p. 965.
  35. Françoise Wang-Toutain, Le Dalaï-Lama, Médicis-Entrelacs, 2007, (ISBN 9782908606201), p. 50
  36. Anne Chayet, Le Tibet est-il chinois ?, p. 68
  37. (en) Hong Xiaoyong, China Did Well by Tibet [archive], The Straits Times (Singapour), 23 avril 2008, reproduit sur le site AsiaoneNews : « The Dalai Lama sent a telegram to Chairman Mao Zedong to express his support for the agreement and his determination to implement it ».
  38. (en) Melvyn C. Goldstein, A History of Modern Tibet: The Calm before the Storm: 1951-1955, University of California Press (ISBN 978-0520249417), p. 493 et 496. « The following week, on 27 September, as the National People's Congress was winding down, the Dalai Lama was singled out for special honor; he was selected as a deputy chairman of the Standing Committee of the National. »
  39. Rebirth of the lama kingdom, English.news.cn, 22 mai 2011 : « He was the first Dalai Lama in history to take the post of a state leader of China. »
  40. Jean Dif, « Chronologie de l'histoire du Tibet et de ses relations avec le reste du monde (Suite 3) - Le quatorzième Dalaï lama ».
  41. Abdul Wahid Radhu, Caravane tibétaine, Fayard, Paris 1981, p. 296 sq.
  42. (en) David A. Palmer, Glenn Shive, Philip L. Wickeri, Chinese Religious Life, p. 55
  43. Message du Dalaï Lama à l’occasion du 48e anniversaire du soulèvement de Lhassa
  44. Dalaï Lama, Sofia Stril-Rever, Mon autobiographie spirituelle, 2009, ISBN 2-7509-0434-X
  45. (en) Wang Lixiong, The "Tibet question": nation and religion, p. 151-172 de C. X. George Wei & Xiaoyuan Liu (eds.), Exploring nationalisms of China: themes and conflicts, Greenwood Publishing Group, 2002, 235 p., p. 164 : « Although the Dalai lama on various occasions has expressed his opinion that Tibet may stay in China, he has never made any legally binding promise on this point. He therefore may retreat anytime to a position calling for Tibetan in dependance. »
  46. Discussions des émissaires du Dalai Lama avec la Chine.
  47. Étudiants pour un Tibet libre, Les droits de l'homme au Tibet.
  48. Fox Butterfield, La Chine - Survivant dans la mer d'amertume, Paris, Presses de la Cité, 1983, page 309.
  49. (en) Dalai Lama: Tibet Culture Could Soon End.
  50. Anne-Marie Blondeau, Le Tibet est-il chinois ?: réponses à Cent questions chinoises.
  51. (en) Chinese authorities in revenge attacks on Tibetan monks, ABC news.
  52. (en) Chadrel Rinpoche released from prison but under house arrest.
  53. (en) press releases (Association of Tibetan Journalists).
  54. Préoccupations d'Amnesty.
  55. La fulgurante épopée des Karmapas : entretien avec Francesca Yvonne Caroutch.
  56. (en) Dalai Lama gets upbeat — but quiet — Obama welcome.
  57. Le Dalaï Lama citoyen d'honneur de la Ville de Paris.
  58. La visite du Dalaï-Lama à Washington provoque la colère de Pékin, Le Monde du 17.10.07 : « Le geste le plus significatif est intervenu mercredi au Capitole. George W. Bush a remis la médaille d'or du Congrès, la récompense civile la plus prestigieuse, au chef de l'Église tibétaine, lors d'une cérémonie solennelle. »
  59. (en) Dalai Lama's Message to Brussels TSG Conference.
  60. (en) Dawa Norbu, Tibet : the road ahead, 1998, Rider & Co, (ISBN 978-0712671965), p. 294-296, cité également dans un ouvrage postèrieur (lire en ligne la page 350).
  61. Glenn H. Mullin, Les Quatorze Dalaï-lamas, préface du 14e dalaï-lama, traduction Philippe Beaudoin, éditions du Rocher, 2004, (ISBN 2268050300), p. 574
  62. Michael Harris Goodman, Le Dernier Dalaï-Lama ?, publication originale en 1986, p. 297-298
  63. (en) Madan Gopal Chitkara, Buddhism, Reincarnation, and Dalai Lamas of Tibet [« Bouddhisme, réincarnation et Dalaï-lamas du Tibet »], APH Publishing,‎ 1998 (ISBN 8170249309 et 9788170249306, lire en ligne), p. 18
  64. La Chine impose de nouvelles règles pour les réincarnations de bouddha, nouvelobs.com, 23 juin 2008.
  65. interview sur le site du dalaï-lama.
  66. Raphaël Liogier, A la rencontre du Dalaï-Lama, Flammarion, Paris, 2008, p. 18-19
  67. (en) Two Monks from Panchen Lama's Monastery Commit Suicide, RFA.
  68. "Suicides" de deux Moines tibétains chargés de reconnaître le prochain dalai Lama.
  69. (en) Tibetan monks commit “suicide, ” victims of pre-Olympic repression.
  70. (en) Peter Popham, A change at the top, The Independent, 19 mai 2007
  71. (en) Karmapa Lama emerging a Tibet's new voice.
  72. Le dalaï lama prêt à quitter ses fonctions.
  73. Le dalaï-lama se retire du gouvernement tibétain en exil, Le Monde, 10 mars 2011.
  74. Audrey Garric, Le Dalaï-lama renonce à son rôle politique mais pas à son influence, 10 mars 2011, « Mais en 1990, par souci d'amorcer une démocratisation du régime, il cesse de nommer les membres du cabinet, désignés depuis par le Parlement. Puis, en 2001, il décide de modifier la Constitution : le gouvernement sera dirigé par un premier ministre, élu par les Tibétains en exil, soit près de 150 000 personnes – vote auquel ne participent pas les 6 millions de Tibétains de Chine. Le rôle politique du Dalaï-lama se voit alors restreint à des fonctions honorifiques, telles qu'un rôle de représentation sur la scène internationale ou la nomination de trois des quarante-trois députés du Parlement. »
  75. Tibet : opposition au retrait du dalaï-lama, AFP, 15 mars 2011
  76. Phurbu Thinley, Dalai Lama asks Tibetans to embrace democratic change, rejects parliament's resolution, Phayul, 19 mars 2011.
  77. « Le dalaï lama décidera de sa succession à l'approche de ses 90 ans », RTBF,‎ 24 septembre 2011 (lire en ligne)
  78. « Pékin déclarera "illégale" la future réincarnation du dalaï-lama En savoir plus sur http://www.lemonde.fr/international/article/2011/09/26/pekin-declarera-illegale-la-future-reincarnation-du-dalai-lama_1577708_3210.html#b32Q2O1uV01WwIiT.99 », Le Monde,‎ 26 septembre 2011 (lire en ligne)
  79. « La Chine juge "illégal" le choix par le dalaï lama de son successeur », L'Express,‎ 26 septembre 2014 (lire en ligne)
  80. (en) Dean Nelson, Dalai Lama reveals warning of Chinese plot to kill him, The Telegraph, 12 mai 2012.
  81. Tibet : Tenzin Gyatso annonce qu'il sera le dernier dalaï-lama, Le Monde, 7 septembre 2014
  82. Mathieu Perreault, « Le dalaï-lama et la réincarnation de la discorde », La Presse,‎ 11 septembre 2014 (lire en ligne)

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]