Paranormal

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher

Le paranormal est un terme utilisé pour qualifier un ensemble de phénomènes dont les causes ou mécanismes ne sont apparemment pas explicables par des lois scientifiques établies. Le préfixe « para » désignant quelque chose qui est à côté de la norme, la norme étant ici le consensus scientifique d'une époque. Un phénomène est qualifié de paranormal lorsqu'il ne semble pas pouvoir être expliqué par les lois naturelles connues, laissant ainsi le champ libre à de nouvelles recherches empiriques, à des interprétations, à des suppositions et à l'imaginaire.

Les initiateurs de la parapsychologie se sont donnés comme objectif d'étudier d'une manière scientifique ce qu'ils considèrent comme des perceptions extra-sensorielles et de la psychokinèse. Malgré l'existence de laboratoires de parapsychologie dans certaines universités, notamment en Grande-Bretagne, le paranormal est généralement considéré comme un sujet d'étude peu sérieux. Il est en revanche parfois associé a des activités lucratives, comme lors du salon spécialisé « Paranormal Salon »[1].

Phénomènes dits paranormaux[modifier | modifier le code]

Article connexe : para-science.

Il existe un ensemble de phénomènes qui sont qualifiés de paranormaux :

  • Les Expériences de morts imminentes (qui désignent, selon les adeptes du paranormal, des souvenirs de vécus spécifiques lors de mort clinique, nous noterons toutefois que ce domaine improprement nommé n'est pas considéré comme paranormal par les neuroscientifiques) ;
  • la cryptozoologie (qui étudie l'existence d'espèce inconnues) : classification assez injuste, car l'objet de la cryptozoologie est moins de cultiver les mythes que de chercher s'il y a ou non une espèce animale inconnue réelle derrière une légende ;

Le paranormal est à différencier du surnaturel qui implique des causes divines.

Théories[modifier | modifier le code]

Déjà les anciens Grecs avançaient des hypothèses sur ce qui est paranormal[2]. Les pythagoriciens croient l'air empli de démons[3]. Démocrite expliquait les rêves par la pénétration au travers des pores du rêveur des « images » qui sont continuellement émises par des objets, dont les personnes vivantes. Il croyait aussi que les images véhiculent des représentations de l'activité mentale, des pensées, des caractères et des émotions des personnes qui leur ont donné naissance et, chargées de la sorte, elles ont le même effet que les agents vivants[4]. Platon expliquait la divination par la « folie divine ». Il existe quatre « folies » : amoureuse, poétique, mystique et prophétique (Phèdre, 244 sq.). Il associe la divination et l'âme irrationnelle (Phèdre, 242c ; Timée, 71de). Aristote a changé de vues sur le sujet[5]. Jeune et proche de Platon, dans le dialogue Sur la philosophie (fragment Ross 12a), Aristote admet la précognition et suit Platon en l'attribuant à une capacité innée de l'âme, qu'elle s'exerce soit quand elle se retire du corps lors du sommeil, soit quand elle s'apprête à abandonner le corps à la mort. Dans Éthique à Eudème, il fait remonter le succès dans la divination à une source irrationnelle « supérieure à l'esprit et à la délibération » ; il associe la capacité de l'esprit à faire des rêves véridiques au tempérament mélancolique (124a38). Dans sa Poétique (145b5) il tient la divination pour un don des dieux. Dans son dernier essai sur le paranormal, De la divination par les songes (464a), Aristote avance une théorie non atomiste, celle de stimuli externes transmis par des ondes, théorie fondée sur une analogie avec les perturbations qui se propagent dans l'eau ou dans l'air.

Les stoïciens défendent le panpsychisme. Le monde est un mélange total (krâsis di'holôn) d'un principe passif et d'un principe actif, tous deux corporels. Le principe actif est souffle, esprit (pneûma), cause, dieu, raison (logos), destin. Les stoïciens développent la théorie des sympathies et du destin. Poseidonios mêle les théories : innéisme, animisme, providentialisme. « Posidonius est d'avis que les hommes rêvent sous l'action des dieux de trois manières. D'une part, l'âme prophétise d'elle-même du fait de ses affinités avec les dieux. De plus, l'air est plein d'âmes immortelles, sur lesquelles apparaissent comme de claires empreintes de la vérité. Enfin, les dieux s'entretiennent eux-mêmes avec le mortel endormi. » (Cicéron, De la divination, I, 59). Plutarque, examinant le « démon » de Socrate[6], émet l'hypothèse que les êtres spirituels, quand ils pensent, provoquent des vibrations dans l'air qui permettent à d'autres êtres spirituels, ainsi qu'à certains êtres doués d'une sensibilité hors du commun, d'appréhender leurs pensées. Plotin reprend la théorie des sympathies, sans le matérialisme stoïcien[7]. Durant le Moyen Âge chrétien, le paranormal est lié aux démons, au diable. Dès 150, saint Justin attribue la magie et la divination aux démons (Apologies, I, 5). Paracelse avance des hypothèses multiples et embrouillées, dont celle de « lumière astrale ». Franz-Anton Mesmer, en 1779, développe la théorie du magnétisme animal. Il existerait « une influence mutuelle entre les corps célestes, la terre et les corps animés ».

Une fameuse querelle, en 1884, oppose deux médecins, Jean Martin Charcot, professeur à la Salpêtrière de Paris, à Hippolyte Bernheim, de Nancy. Charcot admet l'hypnotisme. Bernheim tient l'hypnotisme pour une simple suggestion acceptée par le cerveau. Un grand théoricien paraît avec Frédéric W. H. Myers, auteur de La Personnalité humaine (1903, trad. abrégée 1905). Il émet l'opinion qu'un courant de conscience roule au-dedans de nous, au-dessous du seuil de la vie ordinaire, et que cette conscience embrasse des pouvoirs inconnus, dont les phénomènes hypnotiques nous offrent un premier exemple. Avec Allan Kardec, le spiritisme propose sa propre conception du paranormal, centrée sur les esprits des défunts. Le livre des esprits date de 1857. La métapsychique commence avec William Crookes, prix Nobel de chimie 1907. On lui doit Experimental investigations on psychic force (1871), trad. : Recherches sur les phénomènes du spiritualisme (1878). Le 20 février 1882 est fondée la Society for Psychical Research, avec F. Myers, C. C. Massey, le philosophe Henry Sidgwick. La parapsychologie naît en 1934 avec Joseph Banks Rhine, et une méthode expérimentale plus rigoureuse. Rhine crée l'expression « perception extra-sensorielle ».

Plusieurs savants, dont Olivier Costa de Beauregard lors du fameux colloque Science et conscience à Cordoue en 1979, cherchent du côté de la physique quantique. Ils retiennent du quantisme son indéterminisme, l'interaction entre observateur et observé (relations d'incertitude de Heisenberg), le paradoxe EPR (Einstein, Podolski, Rosen, 1935). Selon Rupert Sheldrake, l’esprit ne s’identifie pas avec le cerveau, mais s’étend au-delà de l’organe physique sous la forme d’un champ de perception produit par l’activité cérébrale. L’esprit est enraciné dans le cerveau mais n’y reste pas confiné et constitue un champ sensible qui interagit avec l’environnement. S’il en est ainsi, l’objet vu ne peut manquer d’être influencé par cette observation, ce qui est effectivement vérifié par l’expérience. Or, il s’agit là, d’une forme de communication, habituellement qualifiée par Joseph Rhine d’« extrasensorielle » (1934). Les expériences présentées par R. Sheldrake dans son dernier livre Le Septième Sens (2006) confirmeraient que l’homme est capable de percevoir le « poids » d’un regard dirigé sur lui, même à travers une vitre, dans le reflet d’un miroir ou par l’intermédiaire d’un circuit vidéo. Il rapproche le concept de télépathie des mouvements de groupes d’animaux (bancs de poissons ou vols d’oiseaux). Sheldrake pense que ces groupes baignent dans un même champ de conscience, selon le modèle morphogénétique, qui les unit par ce même type de sensibilité qui nous fait percevoir le regard d’autrui pose sur nous.

Pour les Témoins de Jéhovah, les phénomènes paranormaux sont liés à Satan et ses démons[réf. souhaitée].

Critiques[modifier | modifier le code]

Selon d'autres, le paranormal ne serait qu'une affaire de charlatans et les études confirmant l'existence de ces phénomènes relèveraient de la pseudo-science. Ainsi, le scepticisme, et sa version francophone la zététique, est un mouvement qui étudie les phénomènes réputés paranormaux par une approche scientifique dans le but de « faire avancer la science ou reculer le charlatanisme ». Aucun prétendu détenteur de pouvoirs paranormaux n'a pu remporter le défi zététique international. En effet à ce jour, il n'a jamais pu être démontré qu'il existait une autre réalité. Faute de preuve décisive et scientifique, la croyance en l'existence de phénomènes paranormaux, c'est-à-dire outrepassant les lois de la physique et de la nature, demeure toujours irrationnelle.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Paranormal pognon, article du journal provençal Le Ravi, septembre 2012
  2. E. R. Dodds, Les Grecs et leurs croyances (1973), chap. X : Les phénomènes supranormaux dans l'Antiquité classique, trad., Le Félin, 2009
  3. Diogène Laërce, VIII, 32.
  4. Sur Démocritique : Les Présocratiques, coll. "Pléiade".
  5. Jaeger, Paideai, t. III, p. 33 sq.
  6. Plutarque, Du démon de Socrate.
  7. Plotin, Ennéades, 4.4.40, 4.9.3.

Annexes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Dean Radin, La Conscience invisible, Presses du Châtelet, 2000. Brosse un panorama complet des recherches scientifiques récentes qui démontreraient la réalité de certains phénomènes dits paranormaux.
  • Lynne Mac Taggart, L'Univers informé, Ariane éditions, 2005. Enquête d'investigation d'une journaliste américaine sous-titré La Quête de la science pour comprendre la champ de la cohérence universelle.
  • Philippe Wallon, Expliquer le paranormal. Les niveaux du mental, Paris, Albin Michel, 1996, 269 p.
  • Henri Broch, Le Paranormal, ses œuvres, ses écrits, ses hommes. Seuil, 1989, 225 p. Sceptique.
  • La science face au défi du paranormal, édité par le Comité Para (Comité belge pour l'investigation scientifique des phénomènes réputés paranormaux, ASBL, www.comitepara.be). Sceptique.

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Articles connexes:

Bob Bellanca Jimmy Guieu Jacques Pradel

Liens externes[modifier | modifier le code]