Ismaélisme

L'ismaélisme, ou ismâ`îlisme est un courant chiite qui apparaît au VIII<sup>e</sup> siècle. Ses membres sont appelés ismaéliens, ismâ`îliens (arabe : اسماعيلي, ismā`īlī). Son nom provient du septième imam du chiisme, Ismaïl ben Jafar. L’ismaélisme n'est pas spécifiquement persan, ni arabe, ni indien ; il a une longue histoire, complexe et, loin d'être unifié, il se subdivise en plusieurs rameaux (mubârakiyya, khattâbiyya, qarmates, druzes, mustaliens, nizârites, deptimain).

Les adeptes de l'ismaélisme sont appelés ismaéliens ou ismaīlis ; il ne faut pas les confondre avec les ismaélites. descendants d'Ismaël, prophète de l'islam et patriarche biblique.

L'ismaélisme partage des similitudes avec le sunnisme. Par ailleurs, du fait de son ésotérisme, l'ismaélisme est qualifiée de batiniyya.

Pilier de l'islam ismaélien

Les Ismaéliens considèrent quatre des cinq piliers sunnites et ajoutent « amour et dévotion » à Dieu, à Mahomet et aux imams, pureté ainsi que djihad :

• les cinq prières quotidiennes (salat) ;
• l'aumône (zakât) ;
• le jeûne du ramadan ;
• le pèlerinage (hajj) ;
• amour et dévotion pour Allah, le Prophète et les imams (walayah) ;
• tahara : pureté et propreté ;
• le djihad (« l'effort»).

Cependant certains ne considèrent que six piliers, en exceptant l'allégeance aux imams et le djihad.

Histoire

L’origine de l’ismaélisme remonte à la mort du sixième imam chiite Ja`far as-Sâdiq en 765, successeur d'Ali ibn Abi Talib. Ainsi, le proto-ismaélisme apparaît au VIII^e siècle.

Les mu`tazilites ont fondé la première école de théologie rationaliste en islam ; très vite, elle devient la principale école de pensée dans l’élite intellectuelle du deuxième siècle de l’Hégire. De nombreux chiites sont attirés par la théologie rationaliste des mu`tazilites. Ce foisonnement intellectuel et politique accélère et s'approfondit au cours du deuxième siècle de l’Hégire. La dynastie abbasside entreprend la traduction de la philosophie et des sciences grecques, de la littérature et de la sagesse persane, favorisant la diffusion et le développement des connaissances intellectuelles.

Le long imamat (34 ans) de Ja`far as-Sâdiq est une période d’effervescence des imams chiites. Comme ses prédécesseurs, il ne mène aucune action politique. Sur le plan doctrinal, cela sert probablement le chiisme, qui traverse cette période difficile avec l’enseignement et la prudence de l’imam Ja`far al-Sâdiq.

Origine de l'ismaélisme

La scission entre chiites duodécimains et chiites ismaéliens a lieu à la mort de Ja`far as-Sâdiq en l’an 765. Ismâ`il, l’aîné des fils d’al-Sâdiq, a été désigné par son père pour lui succéder. Selon Abû Muhammad Hasan al-Nawbakhtî (auteur de la Firaq al-shî`a), parmi eux se trouvent des qarmates, des khattâbiyyas, des mubârakiyyas, des ismaéliens purs et des duodécimains.

• Les duodécimains affirment qu'Ismâ`îl est mort avant son père, et qu'à la mort de Ja`far al-Sâdiq, l'imamat fut transféré à Mûsâ al-Kâzim, frère cadet d'Ismâ`îl ;
• La majorité des ismaéliens, les mubarakiyya, affirme que, si Ismâ`îl est bien mort avant son père, alors l'imamat a automatiquement été transféré au fils de Ismâ‘îl, Muhammad ibn Ismail, puisque Ismâ`îl n'a jamais désigné Mûsâ al-Kâzim comme successeur. Alors que certains affirment que la nouvelle de la mort d'Ismâ`îl est une ruse de Ja`far al-Sâdiq pour protéger son aîné, mais qu'en réalité Ismâ`îl a survécu à son père et est bien devenu imam ;

« L’imam est le continuateur de la prophétie et la transmission se fait par un mandat explicite de l’ancien au nouvel imam. Si Ismâ`îl a reçu ce double héritage temporel et spirituel de son père, c’est lui et lui seul qui peut le transmettre à sa progéniture. L’imam légitime est Muhammad fils d’Ismâ`îl et non Mûsâ al-Kâzim. »

— Zyed Krichen

Muhammad ibn Ismâ`il fut dissimulé aux yeux du monde ainsi que ses quatre descendants, pour ne pas attirer les foudres du calife abbasside puisque ce dernier savait que 'Ismâ`îl était l'imam désigné. On les appelle les imams cachés.

Le concept d’imamat commença à s’articuler et les grands traits de cette institution encore embryonnaire prennent forme et deviendront le thème central amplifié par l’imam Ja`far al-Sâdiq. Il est difficile de rendre compte de ce foisonnement des idées, qui accordait autant d’importance à la politique, à la théologie qu’à la métaphysique.

« Les Épîtres des Frères de la pureté (Ikhwân al-Safâ’) » du début du X^e siècle en sont un bel exemple. Ce texte imposant (quatre volumes en version moderne) était très consulté à cette époque et il servait d’encyclopédie de référence sur divers sujets. Des copies de cette encyclopédie furent brûlées par les docteurs sunnites. L’idée centrale de cette encyclopédie était que l’être humain était perdu dans l’ignorance et qu’il fallait l’instruire par la philosophie et par une connaissance graduelle pour retrouver le Guide spirituel afin de cheminer sur le droit chemin (sîrat al-mustaqîm). C’était aussi un hymne à la tolérance préconisant une pluralité de voies pour accéder au salut. Persécutés, les ismaéliens continueront à vénérer secrètement leur imam tout en déployant un prosélytisme (da’wa) très actif d’abord au Moyen-Orient puis à travers tout le monde musulman.

Période des Fâtimides (882-1171)

Imams ismaéliens.

Le fondateur, l’Imâm `Ubayd Allah al-Mahdî, installé au début à Kairouan, parvint à se rallier de nombreux partisans chez les Berbères et à étendre son autorité sur une grande partie du Maghreb, du Maroc à la Libye. Suffisamment puissant pour contester l'autorité du Calife de Bagdad, il choisit une autre capitale en fondant la ville d'Al-Mahdiyya sur une presqu’île du Sahel tunisien, il s’autoproclama Calife en 909. Les qarmates aux idées révolutionnaires refusèrent son autorité et établirent un royaume, marqué par la violence, au Bahreïn, mais dès 939, leur puissance militaire faiblit. Les Fâtimides conquirent l'Égypte en 969, grâce au général Jawhar al-Siqilli, sur ordre du calife Al-Muizz li-Dîn Allah. Le général entra à Fustât le 7 juillet 969, dans un pays désorganisé et en proie à la famine. Ils fonderont, près de cette ville une nouvelle capitale Le Caire, « la Victorieuse ». À la différence des autorités sunnites, les Fâtimides acceptèrent dans leur administration toutes personnes choisies selon le mérite et la compétence. Ainsi les membres des autres obédiences de l'islâm ainsi que les juifs et les chrétiens étaient admis aux plus hautes fonctions. L'Empire continua à prospérer ; le calife Al-Hakîm fit construire au Caire la grande mosquée d’al-Hâkim, commencée sous le règne de son prédécesseur, Al-Azîz. On lui doit aussi la fondation de la maison de la sagesse, Dâr al-Hikma, dans laquelle sera favorisée l'étude des sciences hellénistiques. juristes, médecins, astronomes, mathématiciens fréquentent son importante bibliothèque. Si l’on considère toute la période fâtimide dans son ensemble, on doit souligner que musulmans, juifs, et chrétiens semblent avoir vécu paisiblement et ont travaillé ensemble pour le bien-être de l'Empire dans tout l'Ifrîqiya. Par contre Al-Hakîm restera dans l'Histoire comme un persécuteur de juifs et de chrétiens et comme un personnage dérangé. Aussi violemment qu'il avait vécu, il aurait disparu le 13 février 1021, lors d'une promenade nocturne sur le mont Mukattam. Cinq jours après on retrouva ses vêtements lacérés de coups de poignards. Il aurait été assassiné à l'instigation de sa sœur Sitti al-Mulk ou par un inconnu. Les druzes, qui de nos jours subsistent au Liban, en Syrie, en Jordanie, et en Israël, croient à l’occultation (ghayba) d’al-Hâkim et à son caractère divin. Pour eux, al-Hâkim est le Mahdî dont on attend le retour.

À partir de 1060, le territoire des Fâtimides se réduisit jusqu'à ne plus comprendre que l'Égypte. En 1077, le royaume quarmate disparut après leur défaite face une coalition de chefs de tribus arabes.

À la mort du dernier calife fâtimide Al-Adîd, le 13 septembre 1171, Salâh al-dîn annexera le califat à celui de Bagdad, le rendant ainsi au sunnisme.

Branches de l'islam chiite et de l'ismaélisme notamment.

L'ismaélisme réformé d'Alamut

Les ismaéliens connaîtront durant le califat fatimide une nouvelle rupture en 1094, à la mort du calife Al-Mustansir Billâh qui avait transféré l'investiture de l'imamat de son fils aîné Nizar à son puiné Mostali. À sa mort, les uns donnèrent leur allégeance à Mostali, ce sont eux qui continuèrent la dawat fatimide, les autres restèrent fidèles à l'imam Nizar. Ce schisme engendrera deux groupes rivaux : les nizâriyya et les musta`liyya.

La cause de l'imam Nizar trouva alors un défenseur en la personne d'Hassan ibn al-Sabbah qui organisa les fameuses commanderies ismaéliennes en Iran et en particulier la forteresse d'Alamut, dans les montagnes au sud-ouest de la mer Caspienne. Le 17 ramadan 559 (8 août 1164) l'imam Hassan II, nouveau Grand Maître des ismaéliens nizarites proclama la Grande Résurrection (Qiyamat al-Qiyamat) devant tous les adeptes rassemblés sur la haute terrasse d'Alamut c'est-à-dire l'avènement d'un pur islam spirituel libéré de tout esprit légaliste.

Lorsque la forteresse d'Alamut fut détruite par les Mongols en 1256, l'ismaélisme réformé d'Alamut entra dans la clandestinité sous le manteau du soufisme.

Les adeptes de l'ismaélisme réformé d'Alamut, que dans l'Inde on appelle aujourd'hui Khojas reconnaissent pour chef l'Aga Khan.

Théologie

Les ismaéliens professent une gnose complexe influencée par les néo-platoniciens et par diverses traditions des religions révélées. Très tôt, ils se sont distingués par leur façon très particulière de concevoir la religion. Pour eux, l’islam renferme deux principes complémentaires : l’un exotérique (zâhir), représenté par Mahomet et la sharî`a (loi religieuse), l’autre ésotérique (bâtin), transmis dans l’exégèse spirituelle de l’imam de l’époque (imam al-zamân). Seuls les imams sont dépositaires de ces connaissances (`ilm) qu’ils reçoivent directement (ta`yid) de Dieu et qui sont à l’instar de la sagesse prophétique. Les ismaéliens sont donc adeptes de l'interprétation allégorique des textes qui doit mener les croyants à la connaissance de la Vérité suprême, celle-ci se déploie graduellement par couches successives. Leur doctrine dérive du chiisme dans ses multiples facettes, mais s'en différencie par certains points.

La pierre angulaire de leur théosophie est la théorie chiite de l’imamat. Les sources ismaéliennes semblent s'accorder sur quatre imams cachés entre Ismâ`il ibn Ja`far as-Sâdiq et Ubayd Allah al-Mahdî, les noms varient quelque peu : par exemple celui qui est surnommé « al-Wafî » est tantôt le deuxième tantôt le troisième de ces imams. Les ismaéliens expliquent les discordances des sources par le fait même que ces imams devaient se cacher et employer des pseudonymes pour échapper aux poursuites des califes abbassides.

De même, aux difficultés pour préserver la sécurité ou l'intégrité des fidèles la technique de dissimulation taqiyya a été utilisée.

À Alamut, les nizârites réformeront l’ismaélisme, en abandonnant définitivement les prescriptions rituelles islamiques pour se focaliser uniquement sur le côté ésotérique de leur foi.

Les principaux penseurs ismaéliens fatimides et préfatimides

• Nasafi (1067-1142)
• Al-Sijistânî (v. 910 - ap. 985)
• Qâdî Nu`mân
• Al-Kirmânî
• Nâsir-i Khusraw (1004 - v. 1074)

Les principaux penseurs ismaéliens nizâriens

• Hasan-i Sabbâh (1036 ? - 1124)
• al-Shahrastânî (1086-1153)
• Nasîr al-dîn Tûsî (1201-1274)
• Khayr-i Khawa Harati
• Abû Ishâq-i Quhistânî
• Pîr Shihâb al-dîn Shâh al-Husaynî

Bibliographie

Sources

• Ibn Nadîm, Kitâb al-fihrist (938), édité par G. Flugel. Leipzig, 1871 ; traduit et annoté par B. Dodge dans The Fihrist of al-Nâdim, New York, Columbia University Press, 1970.
• Khayr Khwâh-i Harâtî, Kalâm-i Pîr, éd. et traduit par W. Ivanow, Bombay, A.A.A. Fyzee Esq. Islamic Research Association, 1935.
• Khayr-Khwâh-i Harâtî, Fasl dar bayân shinâkht-i Imâm wa Hujja, éd. et traduit par W. Ivanow dans « Ismailitica », Memoirs of the Asiatic Society of Bengal n^o 8.1, 1922, p. 13-45.
• Nâsir-i Khusraw (1004-1088), Shish Fasl, traduit et édité par Wladimir Ivanow dans Six Chapters or Shish Fasl also called Rawsharra'i-nama, Leyde, E.J. Brill, 1949.
• Nâsir-i Khusraw, Wajh-i dîn (The Face of Religion), édité et commenté par Gholem Reza Aavani avec une introduction de S.H. Nasr, Téhéran, Imperial Iranien Academy of Philosophy, 1977.
• Nâsir-i Khusraw, Le Livre réunissant Les deux Sagesses (Kitâb-e Jâmi'al-Hikmatayn), édité en persan par Henry Corbin, Bibliothèque iranienne, vol. 3, 1953, réed. 1984. Trad. française Isabelle de Gastines, chez Fayard, 1990.
• Hamîd al-Dîn Kirmânî, Râhat al-`Aql, traduit par Daniel De Smet dans La Quiétude de l’intellect, Louvain, Peeters Press, 1995.
• Nasîr al-dîn Tûsî (1201-1274), La convocation d'Alamût. Somme de philosophie ismaélienne. Rawdat al-taslîm (1242), trad. du persan Christian Jambet, Verdier, 384 p. - Rawdat al-taslîm, Bamba'î, Ajmal Press, 1950 ; traduit par W. Ivanow dans The Rawdatu't Taslîm commonly called Tasawwurat, Leyde, E.J. Brill, 1950 ; réédité et traduit par S. J. Badakhchani dans Paradise of Submission, Londres, I.B. Tauris, 2005.
• Nasîr al-dîn Tûsî, Sayr wa sulûk, éd. par Mudaris Ragavî dans Intishârât-i dânishgâh-i, p. 36-55, Téhéran, 1956 ; traduit par S.J. Badakhchani dans Contemplation and Action, Londres, I.B. Tauris, 1998.
• Abû Ishâq-i Quhistânî, Haft Bâb, traduit par Ivanow, Bombay, 1959.
• Abû Hâtim Râzî (mort en 934), extraits du Kitâb a`lam al-nubuwwa, dans « Philosophie et révélation, Traduction annoté de six extraits du Kitâb a`lâm al-nubuwwa d'Abû Hâtim al-Râzî », traduit et commenté par Fabienne Brion, Bulletin de philosophie médiévale n<sup>o</sup> 28, 1986, p. 134-162.
• Abû Hâtim Râzî, Kitâb a`lam al-nubuwwa, Téhéran, Anjuman-i Shâhanshâhî-i Falsafah-i Irân, 1977.
• Muhammad al-Shahrastani (1086-1153), Al-Milal wa al-nihal, éd. par Muhammad Fath Allâh Badrân, 2 tomes, Le Caire, 1366-1375/1947-1955 ; traduction avec introduction et notes par Daniel Gimaret et Guy Monnot dans Livre des religions et des sectes, tome 1, Belgique/Peeters, UNESCO, 1986 ; traduction avec introduction et notes par Guy Monnot et Jean Jolivet dans Livre des religions et des sectes, tome 2, Belgique/Peeters, UNESCO, 1993.
• Muhammad al-Shahrastani, Majlis-i maktûb Shahrastânî mun`aqid dar Khawârazm, éd. par M. R. Jalâlî Nâ'înî, Téhéran, 1378/1990. Traduit par Diane Steigerwald dans Majlis. Discours sur l'Ordre et la création de Shahrastânî (m. 548/1153), Sainte-Foy (Québec), Laval University Press, 1998.
• Shihâb al-dîn Shâh, Risâlat dar haqîqat-i dîn (True Meaning of Religion), traduit par W. Ivanow, Afrique, Association ismaélienne d'Afrique, 1966.
• Abû Ya`qûb Sijistânî (910-985), Kashf al-Mahjûb, Téhéran, Institut Franco-iranien, 1337/1949 ; traduit du persan et introduit par H. Corbin dans Le Dévoilement des choses cachées, Lagrasse, Éditions Verdier, 1988.
• Abû Ya`qûb Sijistânî, Kitâb al-yanâbî` (Le Livre des Sources), traduit et édité par Henry Corbin dans Trilogie Ismaélienne, Paris, Adrien Maisonneuve, 1961.
• Abû Ya`qûb Sijistânî, Kitâb Ithbât al-nubuwwa, éd. et présenté par `Arîf Tâmir, Beyrouth, al-Matba`at al-Kâthûlîkîyah, 1966.

Études

• H. Algar, « The Revolt of Aghâ Khân Mahallâtî and the Transference of Ismâ`îlî Imamate to India », Studia Islamica, n<sup>o</sup> 29, 1969, pp. 55-81.
• G. Allana, Ginans of Ismaili Pirs, Karachi, Ibne Hassan Printing Press, 1984.
• Jean-Marc Aractingi et Christian Lochon, Secrets initiatiques en Islam et rituels maçonniques (Ismaéliens, Druzes, Alaouites, Confréries Soufies, éd. L'Harmattan, Paris, 2008 (ISBN 978-2-296-06536-9).
• Michel Boivin, « Institutions & Production Normative chez les ismaéliens d'Asie du Sud », Studia Islamica, n<sup>o</sup> 88, 1998, p. 141-179.
• Michel Boivin, Les Ismaéliens, Turnhout, Éditions Brepols, 1998.
• Michel Boivin, La Rénovation du Shî‘isme Ismaélien en Inde et au Pakistan, Londres, Routledge Curzon, 2003.
• Henry Corbin et Moh Mo'in, Le Livre réunissant les deux sagesses, Paris, Adrien-Maisonneuve, 1953.
• Henry Corbin, « Huitième centenaire d'Alamût », Mercure de France, 1965, p. 285-304.
• Henry Corbin, « L'Initation ismaélienne ou l'ésotérisme et le verbe », Eranos-Jahrbuch n<sup>o</sup> 39, 1973, p. 41-142.
• Henry Corbin, « L'Ismaélisme et le symbole de la croix », La Table Ronde n<sup>o</sup> 120, déc. 1957, p. 122-134.
• Henry Corbin, Temps cyclique et gnose ismaélienne, Paris, Berg international, 1982.
• Henry Corbin, Trilogie ismaélienne, Paris, Adrien Maisonneuve, 1961.
• F. Dachraoui, « al-Mahdî `Ubayd Allâh », Encyclopédie de l’Islam, Tome 5, 1986, p. 1233-1234.
• F. Dachraoui, « Les Commencements de la prédication ismâ`lienne en Ifrîqiya », Studia Islamica n<sup>o</sup> 20, 1963/64, p. 89-102.
• Farhad Daftary, The Ismâ`îlîs, Their history and doctrines, Cambridge, Cambridge University Press, 1990.
• Farhad Daftary, Ismaili Literature, Londres, I.B. Tauris, 2004.
• Farhad Daftary, Les Ismaéliens, Histoire et traditions d’une communauté musulmane, Paris, Fayard, 2003. Voir le compte rendu Diane Steigerwald dans Religion/Sciences religieuses n^o 33.1, 2004, p. 121-123. (http://www.wlu.ca/~wwwpress/jrls/sr/index.html)
• Bayard Dodge, « Al-Ismâ`îliyyah and the Origin of the Fatimids », Muslim World n<sup>o</sup> 49, 1959, p. 296-305.
• Bayard Dodge, « Aspects of Fâtimid Philosophy », Muslim World n<sup>o</sup> 50, 1960, p. 182-192.
• Aziz Esmail et Azim Nanji, « The Ismâ`îlis in History » dans Ismâ`îlî Contributions to Islamic Culture, p. 225-265. Édité par Seyyed Hossein Nasr. Téhéran, Imperial Iranien Academy of Philosophy, 1977.
• Aziz Esmail, A Scent of Sandalwood, Indo-Ismaili Religious Lyrics, Richmond (Surrey), Curzon Press, 2002. Voir le compte rendu de Diane Steigerwald dans Religiologiques n<sup>o</sup> 26 (2003), p. 299-364. (http://www.unites.uqam.ca/religiologiques)
• Habib Feki, Les Idées religieuses et philosophiques de l'ismaélisme fâtimide, Tunis, 1978.
• Willi Frischauer, The Aga Khans, Toronto, The Bodley Head, 1970.
• A.A.A. Fyzee, « A Chronological List of the Imâms and Dâ`îs of the Musta`lian Ismailis », Journal of Bombay Branch of the Royal Asiatic Society n<sup>o</sup> 10, 1934, p. 8-16.
• A.A.A. Fyzee, « Bohorâs », Encyclopédie de l’Islam seconde édition, n<sup>o</sup> 1, 1960, p. 1292-1293.
• A.A.A. Fyzee, « The Religion of Ismailis » dans India and Contemporary Islam, p. 70-87. Éditeur S.T. Lokhandwala, Simla, Indian Institute of Advanced Studies, 1971.
• Mustapha Ghalib, The Ismailis of Syria, Beyrouth, 1970.
• H.A.R. Gibb, « Agha Khân », Encyclopédie de l’Islam, Tome 1, 1960, p. 254.
• Haft-bâbi bâbâ sayyid-nâ, édité et commenté par Wladimir Ivanow dans Two Early Ismaili Treatise, Bombay, Islamic Research Association, 1933 ; traduit et commenté par M.G.S. Hodgson dans The Order of Assassins, p. 279-324. New York, A.M.S. Press, 1980.
• Khodr Hamawi, Introduction of Ismailism, Beyrouth, 1964.
• Abbas Hamdani, The Fatimids, Karachi, Pakistan Publishing House, 1962.
• Husayn F. Hamdani, « A Compendium of Ismaî`îlî Esoterics », Islamic Culture n^o 11, 1937, p. 210-220.
• M.G.S. Hodgson, The Order of Assassins, New York, A.M.S. Press, 1980.
• « Ismailitica », traduit par Wladimir Ivanow, Memoirs of the Asiatic Society of Bengal n^o 8.1, 1922, p. 1-76.
• Wladimir Ivanow, Ismaili Tradition concerning the Rise of the Fatimids, Londres, Oxford University Press, 1942.
• Wladimir Ivanow, « Noms Bibliques dans la mythologie ismaélienne », Journal asiatique n^o 237, 1940, p. 249-255.
• Wladimir Ivanow, « Notes sur l'“Ummu'l-Kitâb” des ismaéliens de l'Asie centrale », Revue des Études Islamiques n^o 6, 1932, p. 419-481.
• Wladimir Ivanow, « Some Ismaili Strongholds in Persia », Islamic Culture n^o 12, 1938, p. 383-396.
• Wladimir Ivanow, « Tombs of some Persian Ismaili Imams », Journal of Bombay Branch of Royal Asiatic Society n^o 14, 1938, p. 63-72.
• Wladimir Ivanow, « Ummu'l-Kitâb », Der Islam n^o 23, 1936, p. 1-132.
• Wladimir Ivanow, Alamut and Lamasa, Téhéran, Ismaili Society, 1960.
• Wladimir Ivanow, Brief Survey of the Evolution of Ismailism, Leyde, E.J. Brill, 1952.
• Wladimir Ivanow, Studies in Early Persian Ismailism, Leyde, E.J. Brill, 1918, Londres, Longman, 1981.
• Christian Jambet, La Grande résurrection d'Alamût, Lagrasse, Verdier, 1990.
• Gulshan Khakee, « The “Das Avatâra” of Satpanthi Ismailis and Imam-Shahis of Indo-Pakistan. », thèse de doctorat, Harvard, 1972.
• Paul Kraus, Jâbir ibn Hayyân : Contribution à l'histoire des idées scientifiques dans l'Islam, 2 tomes, Le Caire, Imprimerie de l'Institut français d'archéologie orientale, 1943.
• Arzina R. Lalani, Early Shî‘î Thought: The Teaching of Imam Muhammad al-Bâqir, Londres, I. B. Tauris Publishers and Institute of Ismaili Studies, 2001. Compte-rendu de Diane Steigerwald dans Religiologiques n^o 25, 2002, p. 312-313. (http://www.unites.uqam.ca/religiologiques)
• Sh. T. Lokhandwalla, « The Bohras a Muslim Community of Gujarat », Studia Islamica n^o 3, 1955, p. 117-135.
• W. Madelung, « Ismâ`îliyya », Encyclopédie de l’Islam, tome 4, 1978, p. 206-215.
• W. Madelung, « Khôdja », Encyclopédie de l’Islam, tome 5, 1986, p. 26-28.
• W. Madelung, « Shiism, An Overview », The Encyclopedia of Religion, tome 13, 1987, p. 242-247.
• W. Madelung, « Shiism, Ismâ`îlîyah », The Encyclopedia of Religion, tome 13, 1987, p. 247-260.
• Sami Nasib Makarem, « Ismaili and Druze Cosmogony in Relation to Plotinus and Aristotle », dans Islamic Theology, Studies in Honor of George F. Hourani, p. 81-91, Albany, State University of New York Press, 1984.
• Sami Nasib Makarem, The Doctrine of the Ismailis, Beyrouth, Arab Institute and Publishing, 1972.
• Françoise Mallison, « Les chants Garabî de Pîr Shams » dans Littératures médiévales de l’Inde du Nord, Paris, École française d’Extrême-Orient, 1991.
• Yves Marquet, La philosophie des Ikhwân al-safâ’, Alger, Société Nationale d'Edition et de Diffusion, 1973.
• Moojan Momen, An Introduction to Shi`i Islam, Yale, Yale University Press, 1985.
• Mustansir bi Allâh II (Imâm), Pandiyât-i Jawân-mardî, traduit par W. Ivanow, Leyde, E.J. Brill, 1953.
• Azim Nanji, The Nizârî Ismâ`îlî Tradition in the Indo-Pakistan Subcontinent, New York, Caravan Books, 1978.
• Abû Muhammad al-Hasan b. Mûsâ Nawbakhtî, Firaq al-shî`a, édité en 1931 par H. Ritter dans Die Sekten der Schi`a, Bibliotheca Islamica, Tome 4. Istanbul, Staatstruckerei, 1931, traduit et introduit par M.J. Mashkour, Téhéran, 1980.
• Al-QâdîNu`mân, Asas al-ta'wîl, éd. par `Arif Tâmir, Beyrouth, Dât al-Thaqâfah, 1960.
• Al-Qâdî Nu`mân, Da`â'im al-Islâm, éd. par A.A.A. Fyzee, 2 tomes, Égypte, Daar al-Ma`ârif, 1951-1960 ; section traduite par A.A.A. Fyzee dans The Book of Faith, Bombay, Nachita Publications Limited, 1974.
• Al-Qâdî Nu`mân, Ta'wîl al-da`â'im, éd. par Muhammad Hasan al-A`zamî, 3 vol., Égypte, Dâr al-Ma`ârif, s. d.
• Ismail K. Poonawala, Biobibliography of Ismaili Literature, Malibu, Undena Publications, 1977.
• A. Hadi Qaderi, Dans ma tête, vos champs de ruines, récit, Éd. de la rue Dorion, Montréal, 2016
• Diane Steigerwald, La pensée philosophique et théologique de Shahrastânî (m. 548/1153), Sainte-Foy (Québec), Laval University Press, 1997.
• Diane Steigerwald, « L'Imâmologie dans la doctrine ismélienne nizarienne », thèse de maîtrise, Université McGill, 1986.
• Diane Steigerwald, « L'Ordre (« Amr ») et la création (« khalq ») chez Shahrastânî », Folia Orientalia n<sup>o</sup> 31, 1995, p. 163-175.
• Diane Steigerwald, « L'apport avicennien à la cosmologie d'après la critique d'al-Shahrastani et d'Averroès. », Laval Théologique et Philosophique n<sup>o</sup> 52.3, 1996, p. 735-759. (voir l’errata du résumé dans le n<sup>o</sup> 53.1, 1997, p. 4.)
• Diane Steigerwald, « La dissimulation (« taqiyya ») de la foi dans le shî‘isme ismaélien », Studies in Religion/Sciences religieuses n<sup>o</sup> 27.1, 1998, p. 39-59.
• Diane Steigerwald, « Le Logos, clef de l'ascension spirituelle dans l'ismaélisme », Studies in Religion/Sciences religieuses n<sup>o</sup> 28.2, 1999, p. 175-196. Disponible au http://ca.geocities.com/religionswissenschaft2002/logos.htm
• Diane Steigerwald, « La pensée d'al-Fârâbî (259/872-339/950) son rapport avec la pensée ismaélienne », Laval théologique et philosophique n<sup>o</sup> 55.3, 1999, p. 455-476.
• Diane Steigerwald, « The Multiple Facets of Isma‘ilism », Sacred Web, A Journal of Tradition and Modernity n<sup>o</sup> 9, 2002, p. 77-87.
• Diane Steigerwald, « al-Azhar », Encyclopedia of Islam and the Muslim World n<sup>o</sup> 1, 2004, p. 92-93.
• Diane Steigerwald, « Ikhwân al-Safâ’ », The Internet Encyclopedia of Philosophy, 2004 [lire en ligne].
• Diane Steigerwald, « Al-Shahrastânî (d. 1153) », The Internet Encyclopedia of Philosophy (2004) (http://www.iep.utm.edu/s/shahras.htm).
• Diane Steigerwald, « Ismâ‘îlî Ta'wîl » in The Blackwell Companion to the Qur’ân, p. 386-400, éd. par Andrew Rippin, Oxford, Blackwell Publishing, 2006.
• Iqbal Surani, Explication des vertus de la connaissance le dans Kalâm-i Maulâ, Paris, J. Maisonneuve successeur, 2003.
• S. M. Stern, Studies in Early Isma`ilism, Leyde, E.J. Brill, 1983.
• Georges Vajda, « Melchisédec dans la mythologie ismaélienne », dans Études de théologie et de philosophie arabo-islamique à l'époque classique, tome I, p. 173-183 ; éd. par D. Gimaret, M. Hayoun et J. Jolivet. Londres, Variorum reprints, 1986.
• Paul E. Walker, Early Philosophical Shiism, The Ismaili Neoplatonism of Abû Ya‘qûb al-Sijistânî, Cambridge, Cambridge University Press, 1993.
• Paul E. Walker, Abû Ya‘qûb al-Sijistânî, Intellectual Missionary, Londres, I.B. Tauris, 1996.
• G. Wiet, « Al-Afdal b. Badr al-Djamâlî », Encyclopédie de l’Islam, tome 1; 1960, p. 221-222.
• Osman Yahia, « Ismaélisme », Encyclopedia Universalis, tome 10, 1985, p. 277-279.

Voir aussi

Articles connexes

• Islam chiite

Liens externes

• « L’Ismaélisme »
• The Aga Khan Development Network
• L'Institut des études ismailies