Monachisme chrétien

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Un Trappiste en 2007.

Le monachisme chrétien prend son essor dès l'Antiquité et persiste toujours actuellement[1]. Les moines et les moniales, au sein d'un ordre monastique suivent en général une règle, dont la plus ancienne est la règle de saint Augustin, et la plus répandue la règle de saint Benoît; ces deux règles, pouvant être interprétées de diverses manières, ont donné naissance à des formes de vie assez variées.

La vie monastique, le plus souvent au sein d'un monastère ou d'un couvent, qui peut être une abbaye lorsqu'il est dirigé par un abbé ou une abbesse (De l'araméen abba, père), varie entre deux formes principales: le cénobitisme (Vie en communauté) et l'érémitisme (Du grec eremos, désert: vie en solitude).

Le monachisme chrétien oriental[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Église orthodoxe.
Article connexe : Basiliens.

Le monachisme est né au IIIe siècle en Égypte où se développe essentiellement un érémitisme dans le désert (illustré notamment par les Pères du désert dans le Scété et dont les Apophtegmes y décrivent leur vie spirituelle)[2], ainsi qu'en Syrie et en Mésopotamie araméophones où le monachisme communautaire est plus urbain ou villageois, notamment avec les « Fils et Filles du Pacte (en) » (expresion d'Éphrem le Syrien) peu distinguables du clergé des villes et des villages, d’où le nom de protomonachisme (représenté par exemple par Jacques de Nisibe, les Euchites) pour désigner ce « premier ascétisme » qui émerge du judéo-christianisme et est marqué par le mouvement des Esséniens et des Manichéens[3]. Le monachisme connaît un premier essor au IVe siècle.

Les premiers moines apparaissant en Égypte ont un premier foyer au sud d’Alexandrie, marqué par la figure d'Antoine[4] : face à une vie dans la cité qu'il considère pleine de péchés, il choisit de s'en détacher et vit dans le désert, constituant un des premiers exemples d'anachorète. Son acte, comme celui de Pacôme, est une rupture politique et sociale, non seulement au niveau de la structure de la famille, mais aussi sur l'idéal de la cité que l'on trouve dans le monde gréco-romain dont l'Égypte faisait partie. Pour ces raisons, les ermites et leurs ruptures ne furent pas immédiatement compris par les villageois; par la suite, bien loin d'être ostracisés, ils reçurent le soutien de la population. L'évêque d'Alexandrie saint Athanase popularise la figure d'Antoine, considéré comme le fondateur du monachisme dès le lendemain de sa mort en 357 en rédigeant le "récit" de sa vie. Ce « récit circule à travers tout le monde chrétien, qu'il soit d'expression grecque, latine ou araméenne »[5].

L'érémitisme en Basse Égypte, premier grand foyer du monachisme, prècède de peu le cénobitisme, c'est-à-dire une vie d'ermite mais dans un cadre de communauté, qui est le second foyer se développant en Haute Égypte. Il semble que le vrai fondateur du mode de vie cénobitique soit Pacôme le Grand. Celui-ci pense, en effet, que "la solitude est dangereuse", car elle peut conduire au désespoir ou au suicide : mieux vaut se grouper pour survivre. Les moines sont seuls dans leur cellule et se retrouvent pour les repas. Et finalement, c'est la vie commune qui l'emporte : « si tu tombes et que tu es seul, il n'y aura personne pour te relever. » Au début du IVe siècle, il établit une première communauté à Tabennèse, une île sur le Nil à mi-chemin entre Le Caire et Alexandrie. Il fonde huit autres monastères dans la région au cours de sa vie, totalisant 3 000 moines.

Les bâtiments étaient indépendants, humbles et de petite taille. Selon Sozomène, chaque cellule contenait trois moines. Ils prenaient leur repas dans un réfectoire commun ou dans une salle à manger à 15 heures, heure jusqu'à laquelle ils restaient à jeun. Ils mangeaient en silence, avec leurs capuches si baissées sur leur visage qu'ils ne pouvaient voir rien d'autre que la table au-dessous d'eux. Les moines ne passaient pas leur temps à célébrer des offices religieux ou à étudier les textes : leurs journées étaient essentiellement consacrées au travail manuel. Vers le IVe siècle, Palladius, en visite dans les monastères égyptiens, il trouva environ 300 membres à Panopolis sous la règle de Pacôme, quinze tailleurs, sept forgerons, douze conducteurs de chameaux et quinze tanneurs. Chaque communauté séparée avait son propre oeconomus (économe ou intendant) résidant dans l'établissement principal. Tout le produit du travail des moines lui était confié, puis envoyé à Alexandrie. L'argent récolté par la vente de ces produits permettait d'acheter des boutiques destinées à soutenir financièrement la communauté, les richesses en trop étant distribuées à des fins charitables. Les supérieurs des différents coenobia se rencontraient deux fois par an au monastère principal, sous la présidence d'un archimandrite (« le chef du troupeau », de miandra qui signifie « berger »). Ils devaient en outre, lors de la dernière réunion annuelle, faire le rapport de leur gestion pour l'année passée. Le coenobia de Syrie appartenait à l'institution pâcomienne.

Nous avons appris beaucoup de détails concernant les communautés situées dans les environs d'Antioche grâce aux écrits de saint Jean Chrysostome. Les moines y vivaient dans des huttes séparées, les kalbbia, formant un hameau sur les pentes de la montagne. Sujets d'un abbé, ils observaient la règle commune (ils n'avaient pas de réfectoire, mais ils consommaient une nourriture commune limitée à du pain et de l'eau à la fin de la journée de travail, allongés sur de la paille, parfois devant leurs portes). Ils ne se rejoignaient que quatre fois par jour pour prier et réciter des psaumes.

Chenouté, abbé copte des IVe et Ve siècles, joue un grand rôle dans le monachisme copte. Il a eu jusqu'à deux mille moines et mille huit cents moniales sous ses ordres. La légende raconte qu'il aurait tué un moine de sa propre main, pour cause de désobéissance. Chenouté durcit la règle pachomienne, la trouvant trop douce[6]. Sa règle est la première à comporter une promesse écrite d'obéissance[7].

Dès le IVe siècle se développe également un système semi-cénobitique avec les laures en Palestine ou dans le désert de Nitrie. De même des formes extrêmes d'ascèse dans le désert apparaissent chez les ermites : stylite, dendrite dans les arbres, brouteurs d'herbes ou d'aliments pourris, reclus, stationnaires (passant leur vie debout), sidérophores (attachés à une lourde chaîne qui les fait se tenir courbés et se déplacer à quatre pattes), etc[8],[9].

Avec le soutien de Justinien Ier, le monachisme prend une grande importance en Orient. Refuge moral, son pouvoir d'attraction est tel qu'il détourne de l'impôt et des fonctions publiques une partie des forces de l'Empire et devient un véritable contre-pouvoir qui se manifestera lors de la crise de l'iconoclasme.

Moines et moniales cherchent leur nourriture spirituelle dans la solitude, le silence, la méditation et la prière, cependant, le déni de la vie urbaine et du Matérialisme ne peut jamais être complet : la nourriture, les habits et les textes restent une forme de possession matérielle.

Dans l'ensemble, le monachisme chrétien oriental est plus tranché que sa version occidentale dont il capture l'imagination et une forme d'admiration. Par exemple, Siméon le Stylite reste une quarantaine d'années au sommet d'une colonne, s'excluant du village 'en dessous' tout en restant au centre. Benoît de Nursie proposa une classification des moines en quatre genres, en considérant deux comme bons (les cénobites et les ermites) et les deux autres comme mauvais; ces deux derniers sont les gyrovagues, qui mendient et errent, et les sarabaïtes qui ne renoncent pas complètement au principe de possession.

Le monachisme chrétien occidental[modifier | modifier le code]

Dans l'Europe occidentale, le monachisme fait son apparition à partir du delta du Rhône : Marseille, îles de Lérins, Arles, et remontera dans le couloir rhodanien. De nombreuses figures encore très populaires, ne serait-ce que dans les noms de localités marquent ce monachisme : saint Martin de Tours, évêque de Tours, saint Césaire d'Arles… Ces personnages sont caractéristiques de la première période du monachisme où les abbés les plus fameux devenaient évêques, portant par là-même l'abbaye idéale au rang de modèle tant dans l'architecture que dans la morale, ou la discipline du clergé séculier, c'est-à-dire les prêtres des paroisses. À dater de cette période, les évêques et les abbés sont représentés avec les mêmes attributs : crosse épiscopale, mitre, anneau, et croix pectorale.

Étymologiquement, le moine est celui qui vit seul, mais le mot a pris un sens plus large et s'applique à tous ceux qui se séparent de la société des hommes (le monde) pour se consacrer par la prière au service de Dieu, qu'ils vivent isolés, « ermites » et « anachorètes », ou groupés dans un monastère, « cénobites ». La diversité du monachisme occidentale est donc très grande. Le monachisme est la mise en pratique de la parole du Christ : « Si quelqu'un veut être mon disciple, qu'il renonce à lui-même, qu'il se charge de sa croix et qu'il me suive. ». Le Christ appelle tous les hommes à la perfection, mais au Moyen Âge, on a tendance à estimer que les seuls qui répondent pleinement à cet idéal de perfection sont les moines.

Les débuts du monachisme chrétien en Occident[modifier | modifier le code]

En Occident, dès les premiers siècles, des groupes de chrétiens fervents décidés à répondre pleinement à l'appel de Dieu se retirent du monde. Mais l'historien manque de sources pour connaître avec assez de détails la vie de ces ascètes, hommes et femmes. De ce fait, les historiens ont tendance à privilégier le monachisme chrétien oriental qui dès le début a couché ses règles par écrit. Les plus grands évêques de l'Antiquité tardive, Eusèbe à Vercelli, Ambroise de Milan et Augustin d'Hippone, organisent la vie commune pour leurs clercs[10]. Les premiers établissements religieux apparaissent à l’Ouest de l’Empire à partir de la fin du IVe siècle : Honorat à Lérins et de multiples fondations à partir du VIe siècle.

Benoît de Nursie (480-547) fonde un monastère au mont Cassin. Son monde est alors en proie à un certain chaos dû à la chute de l'empire : les céréales ne viennent plus d'Afrique, l'économie est à bout et la population se replie sur les montagnes, ce qui forme une sorte de retour à l'âge de fer. Benoît de Nursie souhaite établir une règle durable pour la vie monastique, et ses monastères sont en particulier conçus pour être auto-suffisants et un modèle économiquement viable; non seulement font-ils des provisions, mais ils utilisent aussi des forces de commerce, entre autres sur le sel et le vin auquel les moines ont le droit quotidiennement. Sa règle met en avant la valeur du travail, ce qui constitue une différence marquante avec l'esprit de l'antiquité par sa rupture avec la vie aristocratique (dont le travail ne faisait pas partie), et forme donc un des passages dans l'esprit du Moyen Âge.

La règle de saint Benoît fut en particulier diffusée en dehors de l'Italie, étendant son influence dans l'Empire de Charlemagne. Les moines errants sont contraints de se fixer. Charlemagne et son fils Louis le Pieux reconnaissent deux formes d'entrée dans le monastère: la vocation et l'oblation[11]. Les empereurs nomment les abbés à la tête des grands monastères, provoquant parfois le mécontentement des moines[12]. En Occident, les moines sont pendant le premier millénaire, les fers de lance de l'évangélisation des masses. Ils créent des monastères dans des régions encore païennes. À la fin du IVe siècle, Saint Martin, qui évangélise les campagnes gauloises, avait fondé un monastère à Ligugé, près de Poitiers. Devenu évêque, il organise un autre monastère, en face de la ville dont il est l'évêque, Tours: l'abbaye Saint-Martin à Marmoutier. L'apôtre de l'Irlande, saint Patrick organise au Ve siècle l'Église en ce pays en faisant des monastères le cadre de l'Église de l'île ; certains abbés sont en même temps évêques.

Le pape Grégoire le Grand envoie en 596 des moines pour convertir l'Angleterre ; ils créent des monastères pour assurer l'office dans les cathédrales. L'évangélisation des pays germaniques aux VIIIe et IXe siècles est, elle aussi, l'œuvre des moines[10].

Le Moyen Âge et l'apogée du monachisme occidental[modifier | modifier le code]

Dès le Haut Moyen Âge, les fondations se multiplient, dans les faubourgs des villes anciennes, dans les campagnes. Certaines sont même à l'origine de la fondation de noyaux urbains nouveaux comme à Saint-Gall. Les cénobites connaissent un prodigieux succès sur tous les plans. Cependant, les ermites maintiennent la tradition d'une vie entièrement détachée des ambitions terrestres, fidèle à la simplicité évangélique. À Camaldoli et à la Chartreuse, l'érémitisme est tempéré par l'introduction de pratiques cénobitiques. L'austérité de vie des moines, n'atteint jamais les records de pénitence établis en Orient[10].

Au début du Xe siècle, naît en l'Église catholique la volonté de réformer l'ordre monastique. Cette restauration s'appuie sur la Règle de saint Benoît : inspirée par la réforme grégorienne, elle promeut ascétisme, pauvreté, rigueur liturgique et érige, dans une certaine mesure, le travail manuel comme une valeur cardinale. Ce renouveau monastique, symbolisé par l'Ordre clunisien, l'ordre des chartreux, de Grandmont ou de Fontevraud, l'Ordre cistercien, se développe au XIe et XIIe siècle. L'âge d'or du monachisme, en Occident, est ainsi le Moyen Âge qui voit la fondation de nombreux ordres religieux ainsi que la construction de très nombreux monastères (ou abbayes). Dotées de vastes territoires, ces communautés ont contribué de façon importante à façonner le paysage rural par le défrichement des forêts (en particulier par les moines cisterciens), la mise en culture... Le monachisme a été aussi un des vecteurs les plus importants de la culture, la plupart des livres manuscrits étaient en effet, avant l'invention de l'imprimerie, recopiés à la main par des moines. À la Chartreuse, à Vallombreuse et à Cîteaux, deux groupes distincts apparaissent à l'intérieur du monastère, les clercs auxquels on réserve le nom de moines et les laïcs qui reçoivent le nom de convers.

Le IVe concile du Latran de 1215 décide que toute nouvelle maison religieuse doit adopter une règle déjà reconnue, celles de saint Basile, de saint Augustin ou de saint Benoît. Ceci n'empêche pas dès le XIIIe siècle, le développement d'ordres nouveaux, les ordres mendiants, qui gardent des anciennes règles, la célébration de l'office en commun et l'abstinence de viande. Ils bénéficient de la bienveillance des anciens moines, qui les laissent volontiers s'installer dans leurs vastes domaines. Par la suite, les ordres anciens, de tradition purement cénobites, et les ordres nouveaux, orientés vers des activités apostoliques ou charitables, ne cessent de s'influencer[10].

Galerie[modifier | modifier le code]

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Son apparition prend son origine dans la tradition évangélique et les traditions spirituelles orientales; le monachisme naît pour le christianisme dès l'origine, interprétation rejetée par le protestantisme qui s'en tient à la lettre biblique et non à la transmission (tradition).
  2. Marcel Viller, Lamarche, Solignac, Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique : doctrine et histoire, Beauchesne,‎ 1995, 216 p.
  3. Philippe Escolan, Monachisme et église : le monachisme syrien du IVe au VIIe siècle : un ministère charismatique, Beauchesne,‎ 1999, 410 p. (lire en ligne)
  4. La légende raconte qu’Antoine s’est retiré dans le désert égyptien comme ermite pendant la persécution de Maximien en 312. Sa renommée attire auprès de lui un grand nombre de disciples imitant son ascétisme afin d’approcher la sainteté de leur maître. Plus il se replie dans une région reculée et sauvage, et plus des disciples accourent. Ils construisent leurs huttes autour de celle de leur père spirituel rompant ainsi son isolement. C’est ainsi que serait née la première communauté monastique, composée d’anachorètes vivant chacun dans leur propre maison.
  5. Irénée-Henri Dalmais, Les Coptes, chrétiens de la vallée du Nil, clio.fr [lire en ligne]
  6. « Le couvent rouge Deir al-Ahmar », Encyclopédie de la langue française, [lire en ligne]
  7. Encyclopaedia universalis, thésaurus 1, p. 593
  8. Histoire des religions en Europe : Judaïsme, Christianisme, Islam, De Boeck Supérieur,‎ 1999 (lire en ligne), p. 81
  9. Quelques ascètes mésopotamiens
  10. a, b, c et d Jacques Dubois, « Le monachisme chrétien occidental » dans l'article « Monachisme », Encyclopaedia Universalis, DVD, 2007
  11. L'oblat est un enfant offert au couvent par ses parents.
  12. Jean Chélini, Histoire religieuse de l'Occident médiéval, Hachette, 1991, p. 171

Annexes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Jean Chélini, Histoire religieuse de l'Occident médiéval, Hachette, 1991
  • Ghislain Lafont, osb, Des moines et des hommes, Stock, 1975
  • Marcel Pacaut, Les ordres monastiques et religieux au Moyen Âge, Nathan, 1993
  • Ritari K., Saints and Sinners in Early Christian Ireland: Moral Theology in the Lives of Saints Brigit and Columba,Brepols Publishers, Turnhout, 2009, ISBN 978-2-503-53315-5

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]