Judéo-christianisme

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Le terme judéo-christianisme a de nombreux sens.

Seul le sens historique est sujet de cet article, qui a longtemps désigné les chrétiens d'origine juive qui observent les prescriptions de la loi mosaïque. Mais ce concept forgé au XIX^e siècle par des théologiens chrétiens, et qui a longtemps dominé l'approche historiographique de ces sujets, n'est plus reconnu par la recherche du début du XXI^e siècle, notamment parce qu'il nécessite le concept opposé de « pagano-christianisme », induisant des marqueurs idéologiques.

Néanmoins, les chrétiens d'origine judaïque ou le « judaïsme chrétien » ne sont pas moins considéré par la recherche actuelle qui en présente et en étudie la diversité à travers les courants dits « nazôréens », « ébionites » ou encore « elkasaïtes ».

Dans un autre sens, le concept de « judéo-christianisme » est également utilisé par des universitaires ou des journalistes pour désigner le « bloc » des croyants en un Dieu unique se réclamant de la Bible, par opposition aux athées, aux néopaganistes et même aux musulmans.

Plus généralement, « la séparation de ce qu'on appelle communément « la Synagogue » et « l'Église » s'étant faite au terme d'un très long processus », le terme de « judéo-christianisme » est aussi appliqué à toutes sortes de mouvances apparues lors de ce processus.

Histoire du judéo-christianisme

Le terme de judéo-christianisme est un germanisme que l'on attribue en général à Ferdinand Christian Baur dans son article de 1831.

Dans l'Antiquité

La période apostolique

Jacques le Juste, le « frère » de Jésus cité dans le Nouveau Testament et les Antiquités judaïques de Flavius Josèphe (Ant. jud., XX, 197-203), a été le plus important représentant du judéo-christianisme aux temps apostoliques bien qu'il admît que les païens convertis ne fussent pas tenus de se soumettre aux mêmes impératifs que les Juifs (mais seulement aux lois noachides) :

« Je suis donc d'avis de ne pas accumuler les obstacles devant ceux des païens qui se tournent vers Dieu. Écrivons-leur simplement de s'abstenir des souillures de l'idolâtrie, de l'immoralité, de la viande étouffée et du sang. Depuis des générations en effet, Moïse dispose de prédicateurs dans chaque ville, puisqu'on le lit tous les sabbats dans les synagogues. »

Les Pères apostoliques, et en particulier les hérésiologues, condamneront ultérieurement cette communauté à un moment où une figure de « Christ » se sera constituée. On lit par exemple dans la Lettre aux Magnésiens d'Ignace d'Antioche : « Il est absurde de parler de Jésus-Christ et de judaïser. Car ce n'est pas le christianisme qui a cru au judaïsme, mais le judaïsme au christianisme, en qui s'est réunie toute langue qui croit en Dieu.» (Lettre aux Magnésiens, X,3)

L'Église de Jérusalem

À la mort de Jacques en 62, rapportée par Flavius Josèphe (Ant. Jud., XX, 200), l'Église de Jérusalem dont il était le chef aurait été dirigée par Siméon qui était lui aussi un « frère de Jésus » - un cousin, selon Eusèbe de Césarée (Histoire ecclésiastique, 2, 23 ; 3, 11, 32).

Dans la période qui a précédé la guerre juive de 66-70, la communauté judéo-chrétienne de Jérusalem s'est réfugiée à Pella en Transjordanie (Hist. eccl. 1, 5), puis s'est dispersée. « Son histoire ultérieure est obscure » .

Comme le souligne Marie-Françoise Baslez : « Bien que des traditions locales subsistent qui affirment le maintien d'une communauté judéo-chrétienne jusqu'à la seconde révolte juive menée par Bar Kochba, en 135, Jérusalem a cessé d'être un des centres de gravité du christianisme. »

L'Église de Rome

La première Église de Rome était une Église judéo-chrétienne, comme en témoignent les écrits qui en émanent (le Pasteur d'Hermas) ou qui lui sont adressés (l'épître aux Romains).^{[réf. nécessaire]}

Le judéo-christianisme aux III^e et IV^e siècles

Le judéo-christianisme s'est maintenu dans diverses communautés, comme celles des nazaréens ou des ébionites, attachées à un particularisme mosaïque qui les rendait distincts du courant chrétien majoritaire.

La source principale à leur sujet est le Panarion d'Épiphane de Salamine, qui a tendance à les confondre entre eux mais il rapporte qu'ils observent « la loi, la circoncision, le sabbat et le reste. » En témoignent aussi certains apocryphes (Évangile des Nazaréens, Évangile des Ébionites, Évangile des Hébreux) dont il ne reste que des fragments, ainsi que des traditions passées ultérieurement dans les écrits de la grande Église, sous l'effet d'un mouvement de rejudaïsation motivée par les dérives sectaires (gnostiques, marcionienne, etc.) aux IIe, IIIe ou IV^e siècle.

On peut supposer d'autre part qu'il y a eu à la même époque parmi les juifs palestiniens un courant favorable au christianisme, un courant proprement christianisant, du fait de son expansion de plus en plus rapide dans l'empire romain. Cela permettrait d'expliquer, en tout état de cause, maints passages de la littérature rabbinique, qui font écho de manière positive au christianisme, directement ou indirectement.

Dire que les judéo-chrétiens des premiers siècles étaient aux marges du christianisme orthodoxe serait réducteur car une orthodoxie ne se met en place dans le christianisme qu'à compter du IV^e siècle.

Après le IV^e siècle

Selon Édouard-Marie Gallez, de nombreux passages du Coran montrent le lien entre des judéo-chrétiens et l'islam de Mahomet au VI^e siècle.

On peut montrer aussi que des écrits de la grande Église intègrent ou reprennent des écrits proprement judéo-chrétiens ; il faudrait parler à leur sujet d'écrits judaïsants plutôt que judéo-chrétiens, puisque leurs auteurs ne sont vraisemblablement plus eux-mêmes ni juifs ni judéo-chrétiens (au sens de nazaréens, ébionites, etc.).

Au moyen âge

Les judéo-chrétiens - un terme forgé récemment - furent plutôt nommés judaïsants dans l'antiquité. Ce dernier terme sera utilisé souvent dans un sens péjoratif, encore au moyen âge tardif pour qualifier les marranes retournés au judaïsme.

Annexes

Articles connexes

• Christianisme ancien
• Synagogue
• Concile de Jérusalem
• Nazôréens
• Judéo-nazaréisme
• Minim
• Patriarcat orthodoxe de Jérusalem

Liens externes

• Lettres d’ignace d’Antioche, sur Église apostolique d'Arménie
• Dan Jaffé, « Les Sages du Talmud et l’exclusion du judéo-christianisme », sur Akadem, 2007. Consulté le 26 octobre 2011
• (en) Apocryphes néo-testamentaires

Wikisource

• Histoire des Juifs, Heinrich Graetz

Bibliographie

• Simon-Claude Mimouni, Les Chrétiens d'origine juive dans l'Antiquité, Albin Michel, coll. « Présences du judaïsme », 2004 
• Simon-Claude Mimouni (dir.), Le judéo-christianisme dans tous ses états, Cerf, coll. « Lectio Divina », 2001 
• Simon-Claude Mimouni (préf. André Caquot), Le Judéo-christianisme ancien, Cerf, coll. « Essais historiques », 1998 
• Dictionnaire encyclopédique de la Bible, Brepols, 2003 
• collectif, Les premiers temps de l'Église, Gallimard, coll. « Folio histoire », 2004 
• Marie-Françoise Baslez, Bible et histoire, Gallimard, 1998 
• Édouard-Marie Gallez, Le Messie et son prophète, 2 vol., éditions de Paris, 2005 
• Marcel Simon, La Civilisation de l'Antiquité et le christianisme, Arthaud, 1972 
• Marcel Simon et André Benoît, Le Judaïsme et le christianisme antique, d'Antiochus Épiphane à Constantin, PUF, 1998 
• Robert Eisenman, The Dead sea scrolls and the first christians, 1996 
• Jacques Ellul, Islam et judéo-christianisme, PUF, « Quadrige », 2006