Islam en Côte d'Ivoire

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Grande mosquée chiite de Marcory
Chefs religieux dans le nord du pays
Enfants d'une médersa à Odienne

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En Côte d'Ivoire, l'islam représente 42,9 % de la population d'après le recensement de 2014[1]. La plupart des musulmans de Côte d'Ivoire sont sunnite de rite malékite. Le soufisme a aussi une place importante. Les quatre grandes confréries sont présentes. Les plus populaires sont la Qadiriyya et la Tijaniyya.

L'immigration massive de musulmans en provenance du Mali et du Burkina Faso a augmenté significativement le nombre de musulmans en Côte d'Ivoire et, depuis l'indépendance, la communauté musulmane est passée du statut de minorité à celle de quasi-majorité[2].

La Côte d'Ivoire est un pays membre de l'Organisation de la coopération islamique.

Histoire[modifier | modifier le code]

Avant l'indépendance[modifier | modifier le code]

L'islam arrive en Côte d'Ivoire au XIIIe siècle avec les Dioulas, un groupe de commerçants itinérants malinké[3].

Jusqu'au début du XXe siècle, les Dioulas constituaient la principale communauté musulmane du pays, et n'avait guère cherché à convertir autour d'elle les non-musulmans. En effet, elle était attachée à garder le monopole, au sein des sociétés animistes dans laquelle elle vivait, de son statut spécial qui lui conférait le privilège du commerce de longue distance et même de la confection d’amulettes[2].

C'est pourquoi les Dioula ont embrassé la tradition islamique d'Al-Hadj Salim Souare, dominante dans l’ère ouest-africaine mandé, qui reconnaissait précisément le pluralisme religieux et légitimait l’accommodation musulmane aux sociétés et aux États infidèles[2].

Depuis l'indépendance[modifier | modifier le code]

Entre 1960 et 2000, le pays a connu la progression la plus rapide de l’islam sur le continent africain[2]. En conséquence, la population musulmane ivoirienne est passée d’un statut de minorité à celui de quasi-majorité, de 14 à 20 % de la population en 1960 contre 43 % officiellement en 1993[2].

La partie méridionale du pays, et singulièrement Abidjan, a été le principal théâtre de ce processus d'islamisation. De façon originale, l'islam a évolué aux côtés du christianisme dans la capitale ivoirienne[2].

Dans les années 1990, dans un contexte de retour à la démocratie après trente ans de pouvoir autocratique et d'une politique d'évangélisation chrétienne agressive des églises évangéliques[2], les élites musulmanes d'Abidjan décident de s'organiser pour faire sortir l'islam de sa position de religion de second rang, voire considérée comme arriéré et rétrograde par une partie de la population ivoirienne[2], et s'engager en faveur du prosélytisme (da'wa).

La fédération du Conseil national islamique (CNI), est ainsi créée en 1993[2].

Parallèlement, la Ligue islamique des prédicateurs de Côte d’Ivoire (LIPCI) est créée, en juillet 1991, à Abidjan, par un groupe d’étudiants diplômés d’universités arabes (surtout saoudiennes), qui se trouvaient au chômage à leur retour au pays. Elle est ensuite l’une des principales associations fondatrices du CNI en 1993, placé sous l’autorité morale d’un Conseil supérieur des imams (COSIM).

Comme le christianisme a profondément marqué la culture ivoirienne, lorsque l'islam s'est modernisé à Abidjan, le christianisme a eu une influence sur la nouvelle culture religieuse musulmane[2]. Il en est advenu une attitude réformiste tolérante envers le pluralisme de l'islam local.

Par ailleurs, une radio associative musulmane existe depuis 2001 : Al Bayane. Elle émet en français, en arabe et dans les langues locales, avec comme programme l'éducation, la formation et l'information.

Le Conseil des imams sunnites (CODIS) devenu Conseil Suprême des Imams, Organisations et Structures Sunnites (CODISS) créé en 1975 fonctionne indépendamment du Conseil supérieur des imams (COSIM), prônant une pratique orthodoxe et fidèle à la période de premiers siècles de l'Islam[4].

Outre le CNI et le COSIM existent le CODISS, l'AEEMCI,l'AJMCI, la CEEMUCI, la JEMCI et la CFEMSCI.

Le chiisme et la communauté libanaise[modifier | modifier le code]

Article connexe : Diaspora libanaise en Côte d'Ivoire.

La diaspora libanaise en Côte d'Ivoire, la plus importante d'Afrique[5], est chiite à 90 %[6].

Une grande mosquée a été construite à Marcory, un des quartiers de prédilection de la communauté libanaise à Abidjan, que jouxte la clinique Al Ghadir[7]. Cette grande mosquée est située au cœur du centre culturel islamique Al Zahraa, un bâtiment de 6 000 m² qui, outre le lieu de culte, abrite une salle de spectacle de 2 500 places, une bibliothèque, une salle d’informatique et plusieurs salles de réunions[7].

Dans la fiction[modifier | modifier le code]

Littérature[modifier | modifier le code]

Le roman Les soleils des Indépendances (1968) de l'écrivain ivoirien Ahmadou Kourouma prend place dans la république de la Côte des Ébènes, allégorie de la Côte d'Ivoire, et comporte de nombreuses références au folklore musulman du pays.

Références[modifier | modifier le code]

  1. ↑ Recensement Général de la Population et de l'Habitat 2014 p. 36
  2. ↑ a b c d e f g h i et j Marie Miran, « Afrique noire et monde arabe : continuités et ruptures », Autrepart, no 16,‎ , p. 139 (lire en ligne)
  3. ↑ Raymond Borremans, Le grand dictionnaire encyclopédique de la Côte d'Ivoire, Tome 4 : I-J-K-L-M, Abidjan, NEA, 1988, 271 p. (ISBN 2-7236-1467-0), p. 37
  4. ↑ Boubou CISSE et oseph Brunet JAILLY, « Le Haut Conseil Islamique du Mali : un organe partisan au service de l’islam wahhabite ? », journaldumali.com,‎ (lire en ligne, consulté le )
  5. ↑ Julien Clémençot, « Côte d’Ivoire : insubmersibles Libanais », Jeune Afrique,‎ (lire en ligne)
  6. ↑ Kouakou Kouamé, « Les communautés libanaises en Côte d'Ivoire : l'exemple des chiites (1921-2009) », Liens, vol. 1, no 29,‎ (ISSN 0850-4806, lire en ligne)
  7. ↑ a et b « Les nouveaux Libanais », Jeune Afrique,‎ (lire en ligne)

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Islam, histoire et modernité en Côte d'Ivoire, de Marie Miran, Éditions Karthala, 2006, (ISBN 9782845867765)
  • Affaires musulmanes. 1. L'Islam en Côte d'Ivoire, 1906-1917. 2. Statistiquesdes écoles coraniques, 1916-1919. Fiches de renseignements des personnages maraboutiques 1912-1915 (Archives de l'AOF, documents conservés sur microfilm aux Archives Nationales de Côte d'Ivoire, Abidjan).
  • Apélété John Creppy, « Réflexions sur les réligions. 1. La promotion de l'Islam », Fraternité Hebdo, no 922, 17 décembre 1976, p. 10.
  • Apélété John Creppy, « Réflexions sur les réligions. 1. La promotion de l'Islam », Fraternité Hebdo, no 923, 24 décembre 1976, p. 14.
  • Apélété John Creppy, « Réflexions sur les réligions. 1. La promotion de l'Islam », Fraternité Hebdo, no 924, 31 décembre 1976, p. 6.
  • Souleymane Sall, l'Islam à Grand Bassam et en Côte d'Ivoire côtière et forestière : origines, croissance, blocages et conflits, Université de Paris I, avril 1977.
  • L. G. Binger, Esclavage, islamisme et christianisme, Société d'Editions Scientifiques , Paris, 1891, 112 p.
  • P. Marty, « Études sur l'Islam en Côte d'Ivoire», E. Leroux, Paris, 1922, 496 p.
  • R. Lecomte, L'islamisation du cercle de Séguéla, Centre des Hautes Études Administrative sur l'Afrique et l'Asie Modernes, Paris, 1953, 48 p.
  • R. Jansolin, Colonisation musulmane et communauté islamique dans le cercle de Grand Bassam, Centre de Hautes Études Administratives sur l'Afrique et l'Asie Modernes, Paris, 1954, 8 p.
  • Jean-Louis Triaud, La pénétration de l'Islam , Notes et documents pour servir à l'histoire des musulmans de Côte d'Ivoire méridionale (1900-1935), Université de Paris I, Paris, 1971, 674 p.
  • Jean-Louis Triaud, « Un cas de passage collectif à l'Islam en basse Côte d'Ivoire : Le village d'Ahua au début du siècle», Cah. Et. Afr., no 54, Paris, 1974, p. 317-337
  • Jean-Louis Triaud, Ligne de force de la pénétration islamique en Côte d'Ivoire, Rev., Et. islam, XLII, no 1, Paris, 1974, p. 158-160, p. 123-160
  • H. Moniot, « L'Islam en Côte d'Ivoire», Annales vol. 32, no 2, Paris, 1977, p. 333
  • Guy Nicolas, « L'enracinement ethnique de l'Islam au sud du Sahara», Étude comparée, Cah. et. afr., vol. XVIII, no 71 (3), Paris, 1978, p. 347-377

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]

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