Actéon

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Actéon dévoré par ses chiens, v. 480-470 av. J.-C., Musée national archéologique d'Athènes

Dans la mythologie grecque, Actéon (en grec ancien Ἀκταίων / Aktaíôn), petit-fils d' Apollon , est un chasseur orgueilleux transformé en cerf par Artémis après avoir surpris celle-ci prenant son bain, entièrement nue et s'être délécté de la scène. Il est dévoré vivant par ses propres chiens qui ne le reconnaissent pas.

Mythe[modifier | modifier le code]

Fils du dieu mineur Aristée, fils d’Apollon, et d’Autonoé, fille de Cadmos, il est élevé par le centaure Chiron et devient un chasseur très habile.

Selon la version la plus courante du mythe, il surprend un jour, au cours d’une chasse, la déesse Artémis prenant son bain. Furieuse d’être vue nue, elle le transforme en cerf. Actéon meurt alors déchiré par ses propres chiens de chasse qui ne le reconnaissent pas, rendus fous de rage par la déesse.

Diodore mentionne d'autres raisons du courroux de la déesse : Actéon aurait commis un sacrilège dans son temple ou se serait vanté d'être plus habile qu'elle à la chasse. Cette dernière explication est déjà donnée par Euripide dans ses Bacchantes.

Le pseudo-Apollodore rapporte aussi une tradition minoritaire qu’il attribue à Acousilaos, selon laquelle Actéon est métamorphosé par Zeus pour avoir poursuivi Sémélé (princesse thébaine mère de Dionysos) de ses assiduités.

Selon les Histoires incroyables de Palaiphatos de Samos, d'origine arcadienne, Actéon aimait beaucoup les chiens, en élevait et chassait au point de négliger ses propres affaires, à tel point que son patrimoine finit par disparaître. L'imagerie populaire le dit mangé par ses chiens. Pausanias[1] rapporte qu'il faisait l'objet d'un culte héroïque dans la cité d'Orchomène (Béotie).

Évocations artistiques[modifier | modifier le code]

Antiquité[modifier | modifier le code]

Dès l'Antiquité, la surprise d'Artémis au bain et la métamorphose d'Actéon sont des sujets représentés par les peintres et les sculpteurs. Pausanias (X, 30, 5) évoque ainsi une peinture de Polygnote (Ve siècle av. J.-C.) à ce sujet.

Le mythe d’Actéon a fait l’objet de plusieurs tragédies grecques, aujourd’hui perdues, comme l’Actéon de Iophon[2] ou l’Actéon de Phrynichos[3].

Époque moderne[modifier | modifier le code]

Peinture, dessin


Autres arts
  • Le Cymbalum mundi de Bonaventure Des Périers met en scène deux chiens d’Actéon, Hylactor et Pamphagos, qui se trouvèrent dotés de la parole humaine après avoir dévoré la langue de leur maître transformé en cerf.
  • Actéon, opéra de chasse de Marc-Antoine Charpentier, composé probablement en 1684.
  • Le Bain de Diane, essai de Pierre Klossowski (1956)
  • Le collectif LFKs et son metteur en scène, cinéaste, écrivain et plasticien Jean Michel Bruyère, ont réalisé un certain nombre de projets sur le mythe de Diane et Actéon : une série de 600 courts-métrages et moyens-métrages, une installation 360° interactive, Si poteris narrare licet (2002), une installation 360° en 3D La Dispersion du Fils (de 2008 à 2016), une performance en plein air, Une Brutalité pastorale (2000), entre autres.

Symbolisme et interprétations modernes[modifier | modifier le code]

Hans Biedermann, dans son Encyclopédie des symboles, considère que dans la mythologie grecque, le sort d'Actéon se rapporte au rituel d'un sacrifice humain en hommage à Artémis. Les chiens représentent les sacrificateurs et Actéon, la victime propitiatoire[6].

En alchimie, voir Artémis ou Diane nue représente la « contemplation des arcanes », qui « ne doit pas être prostituée au peuple, mais être cachée sous les voiles de la philosophie »[7].

Dans la psychologie post-jungienne, le mythe est interprété comme un symbole de transformation spirituelle et d'illumination mystique[8]. Pour Jean-Paul Sartre, Actéon symbolise l’hybris de la curiosité humaine. Ainsi, Sartre appelle « complexe d'Actéon » le complexe du savant, semblable au « chasseur qui surprend une nudité blanche et qui la viole de son regard »[9].

Dans son essai Le Bain de Diane (1956), Pierre Klossowski va plus loin et ne réduit pas cette légende du chasseur à une hérésie sacrilège ; il se montre surtout fasciné par la violence du désir d'Actéon et sa folle passion pour la beauté de la déesse chasseresse, laquelle, revêtue d'attributs contradictoires (virginité et mort, nuit et lumière, chasteté et séduction), apparaît comme le symbole de l'intouchable nature divine, dont la théophanie exacerbe l'imagination délirante et érotique d'Actéon. Klossowski représente Actéon comme étant la victime de son délire, une extase passionnelle à la fois érotique et mystique dans laquelle il s'abîme[10]. Actéon étant lié à Dionysos de par son ascendance familiale (sa mère, Autonoé, est la sœur de Sémélé, mère de Dionysos), Pierre Klossowski voit aussi dans cette légende du chasseur et sa tentative de viol sur Artémis « une rivalité des cultes delphien (Artémis) et dionysien (Actéon)[11]. »

Selon des historiens de la médecine, comme Kurt Sprengel et Mirko Grmek, le mythe d'Actéon représente la rage (maladie). Cette interprétation s'appuie sur la représentation du cratère de Vico Equense (Musée des Beaux-Arts de Boston), où l'on voit Lyssa (personnification de la folie furieuse) exciter les chiens contre leur maître[12],[13].

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Pausanias, Description de la Grèce [détail des éditions] [lire en ligne] IX, 38, 5
  2. (en + grc) Souda (lire en ligne) (entrée Ἰοφῶν).
  3. (en + grc) Souda (lire en ligne) (entrée Φρύνιχος)
  4. (en) « Fiche de Diane surprise par Actéon », sur British Museum (consulté le 18 juin 2015).
  5. a et b (de) « Giambattista Tiepolo - Diana and Actaeon », sur Fondation Bührle.
  6. (en) Hans Biedermann, The Dictionary of Symbolism, Facts on File, (ISBN 0-8160-2593-2)
  7. (la) Michael Maier, Arcana arcanissima, s.l., , 285 p., p.116
  8. (en) Wolfgang Giegerich, The Soul’s Logical Life, Frankfurt, Peter Lang,
  9. Jean-Paul Sartre, L'Être et le néant, Paris, Gallimard, (ISBN 2-07-029388-2), p. 666
  10. Pierre Klossowski, Le Bain de Diane, Paris, Jean-Jacques Pauvert éditeur, 1956, p. 15.
  11. Le Bain de Diane, p. 129.
  12. Mirko Grmek, Les maladies dans l'art antique, Paris, Fayard, (ISBN 2-213-60154-2), p. 94-95.
  13. (en) « Mixing bowl (bell krater) », sur collections.mfa.org (consulté le 28 juin 2019)

Annexes[modifier | modifier le code]

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Sources anciennes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Monographie[modifier | modifier le code]

  • Hélène Casanova-Robin, Diane et Actéon. Éclats et reflets d'un mythe à la Renaissance et à l'âge baroque, Paris, Honoré Champion, 2003.
  • Jacqueline Kelen, La Déesse nue, Paris, Seuil, 2000.
  • Pierre Klossowski, Le Bain de Diane, Paris, Jean-Jacques Pauvert, 1956.
  • Fowler (Robert L.), Early Greek Mythography. II. Commentary, Oxford, University Press, 2013, pp. 370 et 371.

Articles[modifier | modifier le code]

  • (en) Gregory Nagy, « On the Death of Acteon », HSCP, 1978, p. 277.
  • (en) C. C. Schlam, « Diana and Acteon: Metamorphoses of a Myth », Classical Antiquity, III, Berkeley, 1984, p. 82-110.
  • Amalia Margherita Cirio, « Fonti letterarie ed iconografiche del mito di Atteone », Boll. Class. Lincei 1977, fascicule XXV, pp. 44 à 60.
  • Salomon Reinach, Cultes, Mythes et Religions, Robert Laffont collection Bouquins, Actéon pages 855 à 875, (ISBN 2-221-07348-7)

Sources radiophoniques[modifier | modifier le code]