Calendrier aztèque

Le calendrier aztèque était intimement lié à la mythologie des anciens peuples de la Mésoamérique, ceux qui jadis occupaient le plateau central du Mexique et qui ont formé, entre le XIV^e et le XVI^e siècle, la civilisation Aztèque. Exprimant un système de croyances chargé de représentations abstraites (divinités, symboles, numéros, couleurs, qui se combinent et se reflètent les uns sur les autres), le temps mexicain ne se distinguait pas radicalement de l'espace conçu comme un milieu hétérogène et doué de propriétés singulières selon les orientations cardinales. De même, à la différence de nos habitudes mentales, il n’était pas perçu comme linéaire (compte long) mais s’appréhendait de manière cyclique à travers 3 systèmes comptables parallèles mettant en lumière des connaissances astronomiques élaborées. On parlera donc à la suite du système calendaire aztèque et de ses cycles spatio-temporels divinatoire, solaire et vénusien.

En première lecture, le système calendaire aztèque peut nous paraître anarchique. Juste après la conquête espagnole, le missionnaire franciscain Bernardino de Sahagún avait du reste cédé à cet a priori en le décrivant comme une affaire de sorcellerie, plutôt qu'une chose quelconque, ingénieuse ou raisonnable. Mais sa cohésion est faite des attitudes sentimentales et affectives codifiées en mythes et en rituels par le peuple qui l'a élaboré. En ce sens, il ne plonge pas ses racines dans des réflexions rationnelles fondées uniquement sur l'expérience. Son unité, sa solidité interne sont subjectives. Finalement, il faut garder à l'esprit que le calendrier aztèque était issu des croyances anciennes (cosmogonie) de tribus diverses. De ce fait, cette ensemble de computation du temps complexe et instable n'avait pas encore, au moment où les européens l'ont découvert, subi une rationalisation comparable à celui des Mayas.

L’espace

Selon Soustelle qui mentionne l'Historia de los Mexicanos por sus pinturas, les Aztèques imaginaient l’espace organisé en strates. Au-dessus de leur tête se trouvaient 13 cieux superposés, avec leur population bigarrée de monstres et de divinités, auxquels ils attribuaient des particularités. Par exemple, le 1^er ciel était le séjour des étoiles, le 2^e celui de démons squelettiques (Tzitzimime) qui menaçaient l'équilibre du monde. Les "oiseaux précieux" occupaient quant à eux le 4^e ciel. Il faut entendre par là les âmes des guerriers sacrifiés qui après 4 ans revenaient sur terre peupler les campagnes du Mexique. Dans le 6^e ciel, habité par Quetzalcoatl, ce trouvaient les 4 vents (un pour chaque point cardinal). Telle était en résumé la représentation mexicaine des cieux. Par suite, plus bas, en dessous de la voûte céleste, venaient alors les 9 couches du monde terrestre s’étageant du sommet des montagnes (séjour de Tepeyollotl et des nuages) jusqu'aux profondeurs souterraines (pays de Mictlan), elles-mêmes parcourues par 9 rivières. Hormis cet espace vertical, les anciens Mexicains reconnaissaient à chacune de ces strates une dimension horizontale à 4 directions. En voici une description succincte faisant principalement référence aux propositions de Durand-Forest.

Les 4 points cardinaux

Fig. 1 : Page 72 du codex Borgia montrant les 4 directions (l'Est en bas à gauche, le Nord à droite, l'Ouest au-dessus et le Sud en haut à gauche). Au Centre, on distingue la figure d'un Tzitzimime.

Symbolisés par des couleurs, chargés d’attributs divers et traversés par des phénomènes naturels, les 4 points cardinaux étaient représentés dans l’ordre suivant : l’Est en haut du plan horizontal, le Nord à gauche, l’Ouest en bas et le Sud à droite. Ces espaces orientés jouaient un rôle fondamental dans les conceptions cosmologiques des anciens Mexicains. À l'image du Soleil qui monte dans le ciel, atteint son apogée avant de redescendre pour disparaître, ils fournissaient la représentation et les lieux de tout ce qui sur terre croît et décroît (végétation, vie humaine, astres, etc.). Plusieurs manuscrits représentent ces espaces et leurs associations avec des divinités qui y séjournaient, des arbres stylisés et des oiseaux comme le colibri, le quetzal, le perroquet, la chouette ou même le papillon (Fig. 5 et 7).

• L’Est était désigné par la couleur rouge et comme étant le "Côté de l'Aube" (Tlapcopa), car c’est à l’Est qu'apparaît le Soleil. Les Aztèques associaient à cet espace les notions de résurrection, de jeunesse et de fertilité. Le vent qui le traversait était doux, tiède et favorable. C’était un pays paisible, le paradis terrestre (Tlalocan). Les divinités résidentes étaient Tlaloc (Fig. 1) et Tonatiuh (Fig. 4).
• Le Nord était évoqué par la couleur noire et comme étant le "Côté de la Nuit" (Mictlampa). C’est en ce lieu que se trouvait le séjour des morts. Mais le Nord était aussi le pays de la guerre, de la chasse. Il évoquait l’hiver, la saison sèche et les famines. Le vent qui s’y répandait était un souffle violent et glacial. Tlazolteotl (Fig. 1) et Tezcatlipoca (Fig. 4) demeuraient dans cette direction .
• L’Ouest était figuré par la couleur blanche et comme étant le "Côté du Déclin" (Tamoanchan), là où disparaît le Soleil. C’était l’endroit où se retirait la végétation vielle et usée, le vieux maïs ainsi que les anciens dieux déchus. Mais l’Ouest était aussi le côté des femmes, des fleurs et de l'amour. Le vent qui le balayait était frais et humide. Avec le dieu Quetzalcoatl (Fig. 1), la déesse Centeotl (Fig. 4) y séjournait.
• Le Sud quant à lui était symbolisé par la couleur bleue et comme étant le "Côté des Épines" (Huitzlampa). Ce lieu aride, où la végétation était maigre, asséchée par le Soleil du zénith et un vent brûlant, se transformait néanmoins à la saison des pluies en un pays tropical luxuriant. C'était aussi le lieu de résidence de Macuilxochitl (Fig. 1) et de Mictlantecuhtli (Fig. 4).

Aux yeux des Aztèques, le monde trouvait son équilibre au Centre, dans le "Nombril de la Terre" (Tlalxicco) qui conduisaient de l’Est à l’Ouest et du Nord au Sud. Pourtant, là encore, on est loin de se trouver devant une image homogène pour cette 5^e direction cardinale. Car si le Centre était souvent considéré comme le point où les particularités attachées à chaque direction se totalisaient dans un dessein favorable ; parfois il n'était plus que le lieu inquiétant des apparitions et des mauvais présages. Quoi qu'il en soit, même si les relations latérales et transversales opposaient les caractères antithétiques des divers espaces (directions et strates), elles les rapprochaient aussitôt à travers d'autres affinités ou particularités analogues. Cette association des contraires était familière à la pensée cosmologique mexicaine.

Le temps

De même que les espaces étaient foncièrement différents les uns des autres et constituaient des aires qualitativement singulières, de même les temps étaient profondément distincts, et chaque temps particulier (cours annuel, saisonnier ou journalier) était en rapport avec un espace déterminé. En suivant Dehouve et Vié-Wohrer, cette conception provient de l'expérience fondamentale vécue par les prêtres aztèques observant, face à l'horizon et depuis un point fixe orienté, le lever du Soleil (cf. Note 1). De la sorte, le solstice d'hiver représentait pour eux une expérience à la fois temporelle et spatiale. Car à cette période de l'année, le Soleil apparaissait sur leur droite (le plus à l'Est). À l'inverse, au solstice d'été, il se levait sur leur gauche (le plus au Nord). En outre, au moment de l’équinoxe d'automne ou de printemps, l'Est n'était pas seulement face à l'observateur aztèque, il était aussi au-dessus puisque le Soleil montait au fil des heures dans le ciel comme s'il gravissait les degrés d'une pyramide. Puis, lorsque l'astre redescendait pour disparaître à l'horizon, l'Ouest n'était pas seulement derrière lui, il était aussi au-dessous. Ainsi, on l'a compris, les temps et les espaces étaient indubitablement imbriqués les uns dans les autres.

Les 20 signes temporels

Pour réaliser leurs mesures chronologiques, les prêtres aztèques, astronomes et astrologues, utilisaient une base arithmétique vigésimale composée d’une série de 20 signes ou symboles dont l’origine remonte probablement à la période olmèque d’avant notre ère. Ces signes journaliers, représentant des entités ou des phénomènes naturelles (animaux, végétaux, vent, eau, pluie) et des symboles religieux (temple, objets de culte, invocations spatiales, etc.), se succédaient indéfiniment, toujours dans le même ordre et sans interruption d'aucune sorte. Rattachés au symbolisme de l’une ou l’autre des 4 directions cardinales et placés sous le patronage d'une divinité régente, ils revêtaient alors, selon une lecture magico-religieuse, des caractéristiques prophétiques. En plus du 20, les nombres utilisés pour la computation du temps étaient le 13 relatif à la somme des strates de l’espace céleste, le 18 totalisant les 9 couches de l’espace terrestre et ses 9 rivières souterraines, le 4 et le 5 se rapportant aux 4 points cardinaux plus le Centre. Voici à la suite la pictographie des 20 signes temporels. Ils sont accompagnés de leur nom en français traduit de la langue nahuatl, de l’influence spatiale et de la divinité dont ils étaient affectés. Leur numérotation est ici relative.

Fig. 2 : Sculptés sur la Pierre du Soleil dans une configuration circulaire, les 20 glyphes temporels (colorisation didactique). La lecture se fait de midi et dans le sens contraire aux aiguilles d'une montre.

(1)	(2)	(3)	(4)	(5)	(6)	(7)	(8)	(9)	(10)
Cipactli	Ehecatl	Calli	Cuetzpallin	Coatl	Miquiztli	Mazatl	Tochtli	Atl	Itzcuintli
Crocodile	Vent	Maison	Lézard	Serpent	Mort	Chevreuil	Lapin	Eau	Chien
Est-rouge	Nord-noir	Ouest-blanc	Sud-bleu	Est-rouge	Nord-noir	Ouest-blanc	Sud-bleu	Est-rouge	Nord-noir
Tonacatecuhtli	Quetzalcoatl	Tepeyollotl	Huehuecoyotl	Chalchiuhtlicue	Tecciztecatl	Tlaloc	Mayahuel	Xiuhtecuhtli	Mictlantecuhtli
(11)	(12)	(13)	(14)	(15)	(16)	(17)	(18)	(19)	(20)
Ozomahtli	Malinalli	Acatl	Ocelotl	Cuauhtli	Cozcacuauhtli	Ollin	Tecpatl	Quiahuitl	Xochitl
Singe	Herbe	Roseau	Jaguar	Aigle	Vautour	Mouvement	Silex	Pluie	Fleur
Ouest-blanc	Sud-bleu	Est-rouge	Nord-noir	Ouest-blanc	Sud-bleu	Est-rouge	Nord-noir	Ouest-blanc	Sud-bleu
Xochipili	Patecatl	Tezcatlipoca	Tlazolteotl	Xipe Totec	Itzpapalotl	Xolotl	Chalchiuhtotolin	Tonatiuh	Xochiquetzal

Fig. 3 : Pages 9 à 13 du Codex Borgia exposant en face à face la relation des 20 signes temporels avec leur divinité influente. La lecture ce fait de droite à gauche de la ligne du bas, puis de gauche à droite en suivant la ligne du haut.

Fig. 4 : Pages 12 et 13 du codex Cospi illustrant les 4 points cardinaux : l'Est en haut à gauche, le Nord en dessous, l'Ouest à droite et le Sud au-dessus. À gauche des divinités y séjournant, les 5 symboles temporels associés à chacune des 4 directions.

L'espace-temps divinatoire

Consacré essentiellement aux lectures prophétiques, l'espace-temps divinatoire remplissait des fonctions que l'on peut qualifier d'astrologiques (prédictions établies en considérant les influences des divinités sur les différentes subdivisions temporelles). Il comptait 260 jours et se déroulait en un cycle continu de 20 mois de 13 jours (260) que les Aztèques appelaient : Tonalpohualli (Compte des jours ou Compte des destins). Pour la datation, chaque symbole temporel était numéroté de 1 à 13 en fonction de la position qu'il occupait dans la série. Dans cette compréhension, si le 1^er mois de l'année débutait logiquement par le 1^er signe temporel, le 2^e commençait quant à lui par le 14^e symbole qui était alors affecté du chiffre 1 (1^er jour du 2^e mois). En sus, sur un plan plus large, le symbole du 1^er jour de chaque mois donnait son nom à la série de 13 jours et revêtait une importance particulière qui s'étendait aux 13 jours suivants. De même, en mentionnant Hamy et en référence au tableau ci-dessous, chaque série ou treizaine était consacrée à une divinité (parfois deux) qui régentait toute la période en cours. En résumé, chaque jour subissait l'influence conjuguée du dieu régent de la treizaine, de la divinité associée à son signe, des attributs de sa direction et de son nombre. Cycle après cycle, cette association était stable, chaque jour conservait les mêmes patrons. Pour aider à fixer les idées, voici un tableau synthétisant les grands principes énoncés. Par souci de clarté, toutes les divinités régissant les treizaines n'y figurent pas.

Fig. 5 : Page 13 du codex Borbonicus exposant la 13^e treizaine du calendrier divinatoire qui était consacrée à la déesse Tlazolteotl et à Tezcatlipoca (grande case supérieure à gauche). La lecture des 13 signes journaliers (numérotés par des points rouges) se fait de gauche à droite, puis de bas en haut de la colonne de droite.

Nom du mois		Suite des jours (treizaine)	Divinité consacrée	Nom du mois		Suite des jours (treizaine)	Divinité consacrée
1	Crocodile	1-Crocodile → 13-Roseau	Tonacatecuhtli	11	Singe	1-Singe → 13-Maison	Patecatl
2	Jaguar	1-Jaguar → 13-Mort	Quetzalcóatl	12	Lézard	1-Lézard → 13-Vautour	Itztlacoliuhqui
3	Cerf	1-Cerf → 13-Pluie	Tepeyollotl	13	Mouvement	1-Mouvement → 13-Eau	Tlazolteotl
4	Fleur	1-Fleur → 13-Herbe	Huehuecoyotl	14	Chien	1-Chien → 13-Vent	Xipe Totec
5	Roseau	1-Roseau → 13-Serpent	Chalchiuhtlicue	15	Maison	1-Maison → 13-Aigle	Itzpapalotl
6	Mort	1-Mort → 13-Silex	Tonatiuh	16	Vautour	1-Vautour → 13-Lapin	Xolotl
7	Pluie	1-Pluie → 13-Singe	Tlaloc	17	Eau	1-Eau → 13-Crocodile	Chalchiutotolin
8	Herbe	1-Herbe → 13-Lézard	Mayahuel	18	Vent	1-Vent → 13-Jaguar	Chantico
9	Serpent	1-Serpent → 13-Mouvement	Xiuhtecuhtli	19	Aigle	1-Aigle → 13-Cerf	Xochiquetzal
10	Silex	1-Silex → 13-Chien	Mictlantecuhtli	20	Lapin	1-Lapin → 13-Fleur	Xiuhtecuhtli

Fig. 6 : Pages 1 à 8 du codex Borgia figurant le Tonalamatl (Livre des destins). De droite à gauche et de bas en haut, les 20 treizaines du cycle divinatoire de 260 jours.

Le cycle divinatoire

Sur ces prémisses et en suivant principalement Soustelle, le cycle divinatoire commençait par le signe Crocodile dédié à L'Est. Il était donc affecté du chiffre 1 et constituait ainsi la date univoque 1-Crocodile. Dans le prolongement de ce mouvement en treizaines, le 1^er mois dominé par Tonacatecuhtli se terminait par le jour favorable 13-Roseau. Le second débutait à la suite, sous les auspices de Quetzalcóatl, par la date néfaste 1-Jaguar qui était rattachée au Nord. Par enchaînements successifs, le 19^e mois consacré à Xochiquetzal s’achevait alors par le jour favorable 13-Chevreuil venu de l'Ouest. Finalement, la 20^e et dernière treizaine dominée par Xiuhtecuhtli s’amorçait par le jour 1-Lapin associé au Sud, et se terminait à la date 13-Fleur. 20 n’étant pas divisible par 13, il en résulte que les symboles n’étaient jamais affectés du même numéro au cours du même cycle de 260 jours. À la fin de la 20^e et dernière treizaine, un nouveau cycle divinatoire de 260 jours recommençait à la position 1-Crocodile. Par ailleurs et comme esquissé, à l'intérieur de ces treizaines, les jours portant les chiffres 3, 7, 10, 11, 12 ou 13 passaient généralement pour favorables ; ceux qui portaient les numéros 4, 5, 6, 8 ou 9, pour néfastes. Mais il y avait une multitude de cas particuliers : par exemple, les hommes qui naissaient le jour 1-Mort étaient destinés à devenir sorciers, 7-Fleurs était favorable aux peintres, 1-Serpent aux négociants, 9-Chien à la magie noire et aux ciseleurs, 1-Maison aux médecins et aux sages-femmes.

L'espace-temps solaire

Rythmant les saisons et les activités agricoles, l'espace-temps solaire se déroulait en un cycle continu de 13 séries de 4 années comptant 365 jours chacune. Cela donnait une période de 52 ans (13X4) qui totalisait 18'980 jours (52X365) et que les Aztèques appelaient : Xiuhpohualli (Compte annuel). Tout comme notre calendrier grégorien, l’année Solaire aztèque se référait à l’orbite sidérale de la Terre autour du Soleil. Mais ses 365 jours étaient eux subdivisés en 18 mois de 20 jours (360) plus 5 jours supplémentaires (Nemontemi) qui étaient tous perçus comme néfastes. Pour figurer les jours, l'ensemble des symboles temporels était numéroté de 1 à 20. Le comptage commençait toujours par le signe 1-Roseau, année de l'Est, jour initial du monde, de la naissance du Soleil après que Quetzalcoatl se soit sacrifié pour réapparaître à l'Est comme astre du jour. Ce symbole donnait alors son nom à la 1^re année qui se trouvait également placée sous l'influence de la déités associée. La présence des 5 jours supplémentaires avait pour conséquence que le jour qui commençait et caractérisait l'année suivante était systématiquement décalé de 5 rangs par rapport à celui qui avait initié l'année précédente. De la sorte, 20 étant divisible par 5, il n'y a que 4 symboles sur les 20 qui puissent marquer le début d'une année. Ce sont, dans l'ordre, les signes "porteurs d'années" Roseau, Silex, Maison et Lapin (un pour chacune des 4 directions). D'autre part, à l'intérieur de l'année, le nom des 18 mois évoquaient des fêtes ou des événements eux aussi affectés par une ou plusieurs divinités singulières. En voici la distribution non exhaustive selon Sahagún.

Fig. 7 : Page 1 du codex Fejérváry-Mayer. Croix de Malte dont les 4 bras forment les directions cardinales. Du coin supérieur gauche et dans le sens contraire aux aiguilles d'une montre on remarque les 4 signes "porteurs d'années" du cycle solaire : Roseau (Est), Silex (Nord), Maison (Ouest) puis Lapin (Sud). Au centre, le dieu du Feu Xiuhtecuhtli, parce que le foyer se trouve au milieu de la maison aztèque.

Nom du mois		Evocation festive	Divinité consacrée	Nom du mois		Evocation festive	Divinité consacrée
1	Atlacahualo	"Arrêt de l'eau"	Tlaloc	10	Xocotl Huetzi	"Chute des fruits"	Xiuhtecuhtli
2	Tlacaxipehualitzi	"Écorchement des hommes"	Xipe Totec	11	Ochpaniztli	"Balayage des chemins"	Tlazolteotl
3	Tozoztontli	"Petite veille"	Coatlicue	12	Teotleco	"Retour des dieux"	Tezcatlipoca
4	Huey Tozoztli	"Grande veille"	Chicomecoatl	13	Tepeilhuitl	"Fête des montagnes"	Tlaloc
5	Toxcatl	"Sécheresse"	Tezcatlipoca	14	Quecholli	"Plume précieuse"	Mixcoatl
6	Etzalcuauliztli	"Repas de maïs et haricots"	Tlaloque	15	Panquetzaliztli	"Élévation des drapeaux"	Huitzilopochtli
7	Tecuilhuitontli	"Petite fête des dignitaires"	Huixtocihuatl	16	Atemoztli	"Descente de l'eau"	Tlaloc
8	Huey Tecuilhuitl	"Grande fête des dignitaires"	Xilonen	17	Tititl	"Resserrement"	llamatecuhtli
9	Tlaxochimaco	"Offrande de fleurs"	Huitzilopochtli	18	Izcalli	"Croissance"	Xiuhtecuhtli

Division et distribution des 52 années solaires en 4 séries de 13 / Chaque signe "porteur d'années" domine 1 année sur 4
Série	Nom du signe	Direction	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	13
1	Roseau →	Est-rouge →	1	5	9	13	17	21	25	29	33	37	41	45	49
2	Silex →	Nord-noir →	2	6	10	14	18	22	26	30	34	38	42	46	50
3	Maison →	Ouest-blanc →	3	7	11	15	19	23	27	31	35	39	43	47	51
4	Lapin →	Sud-bleu →	4	8	12	16	20	24	28	32	36	40	44	48	52

Le cycle solaire

Considérant en abyme ces références complexes, le cycle solaire de 52 ans commençait donc par le jour 1-Roseau. Ce signe étant un "porteur d’année" venu de l’Est, les caractéristiques associées à cette direction et à Tezcatlipoca (divinité associée) marquait de son influence cette 1^re année qui était affectée du chiffre 1. 19 jours plus tard, le 1^er mois "Arrêt de l'eau" consacré à Tlaloc se terminait par le signe 20-Herbe. Par suite logique, le 2^e mois "Écorchement des hommes" présidé par Xipe Totec débutait alors par la date 1-Roseau. Et il en allait de cette même dynamique continue pour les 16 mois suivants. À la fin de ce comptage de 360 jours, les Aztèques complétaient la série par 5 jours néfastes. Ainsi, le jour 5-Mouvement bouclait cette 1^re année. La 2^e année s’initiait alors par le symbole suivant dans la série des 20 signes temporels, c'est-à-dire : le "porteur d'années" 1-Silex caractérisant de ses attributs (Nord et Chalchiuhtotolin), comme par osmose, cette seconde période qui prenait fin par le jour néfaste 5-Vent. Suivant cette mécanique en cascade, la 3^e année débutait avec le signe « porteur d’années » 1-Maison associé au champ de forces de l’Ouest et à Tepeyollotl, et s’achevait par le jour néfaste 5-Chevreuil. La 4^e année commençait quant à elle par le jour "porteur d'années" 1-Lapin relié au Sud comme à la déesse Mayahuel, et se terminait 365 jours plus tard par le jour néfaste 5-Herbe. Au terme de ces 4 premières années, une nouvelle série s’amorçait jusqu’à ce que chaque symbole "porteur d’années" soit numéroté à 13 reprises. Ainsi, ce n'est qu'au terme de 52 ans qu'une même date se répétait, qu'un même signe "porteur d'années" était affecté du même chiffre.

L'espace-temps vénusien

Principalement mythologique, l'espace-temps vénusien se déroulait en un cycle continu de 13 séries de 5 années comptant 584 jours chacune. Cela donnait une période de 65 ans (13x5) qui totalisait 37'960 jours (65x584) et que les Aztèques appelaient : Ueuetiliztli (Vieillesse). Les 584 jours de l’année vénusienne correspondent à une période synodique de la planète Vénus par rapport à la Terre. Cette période est égale au temps qui s’écoulent entre deux oppositions Terre/Vénus, entre deux alignements se réalisant sur le même axe intérieur au regard du Soleil. Les 584 jours de l’année vénusienne aztèque étaient subdivisées en 44 treizaines ou mois de 13 jours (572), plus 12 jours intercalaires (584). D'autre part, si l'on divise avec Soustelle 584 par 20, nombre de signes temporels, on obtient un reste de 4. Par déduction mathématique, il y a donc que 5 signes qui puissent être "porteurs d'années" (20/4). Ce sont, dans l'ordre : Crocodile, Serpent, Eau, Roseau et Mouvement. Sur le tableau des signes temporels donné plus haut, ces "porteurs d'années" sont tous dédiés à l’Est, là où se lève le Soleil et apparaît l’étoile du matin, la planète Vénus. Pourtant, certains auteurs, s'appuyant sur les travaux de Seller, redistribuent les influences cardinales de la manière suivante : Crocodile à l'Est, Serpent au Nord, Eau à l'Ouest, Roseau au Sud et Mouvement au Centre (Fig. 8). Comme dans le Tonalpohualli, chaque jour subissait l'influence conjuguée du dieu régent de la treizaine, de celui de son signe, des attributs de sa direction et de son nombre.

Fig. 7 : Pages 80 à 84 du codex Vaticanus B illustrant, de droite à gauche, les 5 X 13 signes "porteurs d'années" : Crocodile, Serpent, Eau, Roseau et Mouvement. On voit aussi le dieu Tlahuizcalpantecuhtli en train de percer de ses flèches des catégories d'humains : les vieillards sous le signe Crocodile, les jeunes gens en Serpent. Ses flèches s'attaquent même à l'Eau (ce qui provoque la sécheresse), à un symbole (le trône) et au Jaguar. Les points correspondent à la datation chronologique des 5 signes dans le Tonalamatl.

Fig. 8 : Page 25 du codex Borgia montrant les 5 directions du cycle vénusien, c'est-à-dire les 4 points cardinaux avec leur dieu régent plus le Centre. En partant d'en haut à droite et dans le sens contraire aux aiguilles d'une montre, on a : à l'Est Quetzalcoatl, au Nord Mixcoatl, à l'Ouest Xipe Totec et au Sud Tlaloc. Le signe "porteur d'années" 10-Mouvement marque le Centre, point de rupture possible du monde.

Les 65 années vénusiennes en 5 séries de 13 / Distribution des dates auxquelles les signes devenaient "porteurs d'années"
Série	Nom du signe	Direction	1	2	3	4	5	6	7	8	9	10	11	12	13
1	Crocodile →	Est-rouge →	1	9	4	12	7	2	10	5	13	8	3	11	6
2	Serpent →	Nord-noir →	13	8	3	11	6	1	9	4	12	7	2	10	5
3	Eau →	Ouest-blanc →	12	7	2	10	5	13	8	3	11	6	1	9	4
4	Roseau →	Sud-bleu →	11	6	1	9	4	12	7	2	10	5	13	8	3
5	Mouvement →	Centre →	10	5	13	8	3	11	6	1	9	4	12	7	2

Le cycle vénusien

En suivant ce protocole, le cycle vénusien de 65 ans commençait par le jour 1-Crocodile. Ce signe étant aussi un "porteur d’années", le dieu régent Quetzalcoatl et les particularités de l'Est marquaient donc de leur influence cette 1^re année. Elle était affectée du chiffre 1. Comme dans le cycle divinatoire, le 1^er mois vénusien se terminait par le jour 13-Roseau. De même, le 2^e débutait à la suite par la date 1-Jaguar, et ainsi de suite sans interruptions d’aucune sorte jusqu’à la fin de la 44^e treizaine. Dans le prolongement de ce comptage de 572 jours, les anciens Mexicains ajoutaient 12 jours supplémentaires qui bouclaient cette 1^re année par le jour 12-Lézard. La 2^e année commençait alors par le jour 13-Serpent dédié au Nord (pour achever la treizaine). Et comme ce signe était aussi un "porteur d’années", le dieu influant Mixcoatl répandait à son tour ses présages sur cette période qui se terminait par le jour supplémentaire 11-Lapin. Suivant ce principe d’incrémentation decrescendo, la 3^e année consacrée à l'Ouest et à Xipe Totec débutait avec le symbole "porteur d’années" 12-Eau, et prenait fin le jour supplémentaire 10-Herbe. À la suite, la 4^e année commençait invariablement par le jour "porteur d'années" 11-Roseau associé au Sud et à Tlaloc, puis se terminait par le jour supplémentaire 9-Vautour. Finalement, la 5^e année était "portée" par le jour 10-Mouvement lié au Centre et prenait fin le jour supplémentaire 8-Fleur. Au terme de ces 5 premières années, une nouvelle série s’amorçait jusqu’à ce que chaque signe "porteur d’années" soit numéroté 13 fois.

La cérémonie du Feu nouveau

À l'instar de bien d'autres peuples de la Mésoamérique, les Aztèques pensaient que de nombreuses forces divines se faisaient sentir sur le monde et qu'elles influaient sur les divers cycles du temps : jours, treizaines, vingtaines et années. Selon qu’il s’agissait d’événements comme la naissance d’un enfant, le sort des moissons ou le début d’une campagne militaire, sans doute attribuait-on plus d’importance aux augures de l’un ou l’autre des 3 espaces-temps, aux influx qui régissaient les années qu’à ceux des mois ou des jours. Mais il y avait cependant des dates anxiogènes qui conditionnaient les comportements du peuple tout entier et englobaient l’ensemble des 3 cycles spatio-temporels. Ainsi, tous les 52 ans révolus et pas avant, la fin simultanée du cycle solaire et d’un cycle divinatoire (le 73^e) avait lieu. On donnait à cette période le nom de Xiuhmolpilli (Ligature des années). À cette date, au cours d'une cérémonie probablement d'origine Toltèques, les prêtres aztèques tentaient à l’aide d’une torche d’allumer un feu sur la poitrine d’une victime. Si le Feu nouveau (Mamalhuaztli) ne prenait pas, c’était le signe tant redouté que les Tzitzimime apparaîtraient sur terre pour anéantir toute l'humanité. Mais si au contraire l’immolation réussissait, elle faisait charnière et un nouveau cycle temporel recommençait. Par suite, 52 ans plus tard, la fin simultanée d’un second cycle solaire et d’un 146^e cycle divinatoire coïncidait cette fois-ci avec celle du cycle vénusien. C’était alors l’accomplissement d’une Vieillesse (Huehuetiliztli). Et si le Feu nouveau s’allumait, les 3 espaces-temps s’ajustaient et recommençaient ensemble une nouvelle phase de 104 années. Cette période est la plus longue que les anciens Mexicains aient traitée dans leurs calculs chronologiques.

Pour conclure avec Soustelle, la mission du peuple du Soleil consistait à repousser inlassablement l’assaut du néant. À cette fin, il fallait fournir au Soleil "l’eau précieuse" (le sang), sans quoi la machinerie du monde cesserait de fonctionner. C’est donc de cette croyance fondamentale que découlaient les pratiques aztèques de la guerre sacrée et des sacrifices humains. Puisque les dieux eux-mêmes avaient donné leur sang pour régénérer l’énergie cosmique, les hommes ne pouvaient en faire l'économie. Et si les victimes étaient le plus souvent des prisonniers de campagnes militaires, d’autres, désignées par les prêtres selon des méthodes mal connues, se prêtaient volontairement aux rites et à la mort qui les couronnait. Tel était le cas par exemple du jeune homme parfait en tous points que l'on sacrifiait chaque année à Tezcalipoca ou celui des femmes qui, personnifiant des déesses, dansaient et chantaient flegmatiquement en attendant le coup violant du silex.

Annexes

Bibliographie

• (es) Johanna Broda, « El tiempo y el espacio. Dimensiones del calendario y la astronomía en Mesoamérica », dans Virginia Guedea, El Historiador frente a la Historia : El tiempo en Mesoamérica, México, UNAM, 2004 (ISBN 970-32-1871-7, lire en ligne), p. 76-108
• Louis Cruchet, Ethnoastronomie et traditions astrologiques : Plaidoyer pour le pluri-ethnisme de l'imaginaire astrologique, Paris, Publibook, 2009, 382 p. (ISBN 978-2748349160, lire en ligne)
• René Dalemans, Le Mexique précolombien, Bruxelles, Artis-Historia, coll. « Arts et Civilisations », 1993, 168 p.
• Danièle Dehouve et Anne-Marie Vié-Wohrer, Le Monde des Aztèques, Paris, Riveneuve, 2008, 335 p. (ISBN 978-2-914214-51-3)
• Jacqueline de Durand-Forest, Les Aztèques, Paris, Les Belles Lettres, coll. « Les Belles Lettres des Civilisations », 2010 (1^re éd. 2008), 268 p. (ISBN 978-2-251-41041-8)
• Michel Graulich, Mythes et rituels du Mexique ancien préhispanique, Bruxelles, Académie Royale, coll. « Classe de Lettre », 1987, 463 p.
• Ernest Théodore Hamy, Manuscrit mexicain de la bibliothèque du palais Bourbon : Livre divinatoire et Rituel figuré, Paris, Ernest Leroux, 1899, 24 p. (lire en ligne).
• (es) Bernardino de Sahagún, Historia general de las cosas de Nueva España, vol. 2, México,D.F., Porrúa, 1985 (1^re éd. 1577) (ISBN 970-07-6492-3, lire en ligne), chap. 1-20.
• (de) Eduard Georg Seler, Codex Fejérváry-Mayer : Eine altmexikanische Bilderschrift der Free Public Museums in Liverpool (panneaux illustrés), Berlin, 1901, 43 p. (lire en ligne)
• (de) Eduard Georg Seler, Codex Vaticanus Nr. 3773 : Eine altmexikanische Bilderschrift der Vatikanischen Bibliothek (panneaux illustrés), Berlin, 1902, 48 p. (lire en ligne)
• (de) Eduard Georg Seler, Codex Borgia : Eine altmexikanische Bilderschrift der Bibliothek der Congregatio de Propaganda Fide (panneaux illustrés), vol. 1, Berlin, 1904, 28 p. (lire en ligne).
• (de) Eduard Georg Seler, Codex Borgia : Eine altmexikanische Bilderschrift der Bibliothek der Congregatio de Propaganda Fide (panneaux illustrés), vol. 2, Berlin, 1905, 38 p. (lire en ligne)
• (de) Eduard Georg Seler, Codex Borgia : Eine altmexikanische Bilderschrift der Bibliothek der Congregatio de Propaganda Fide, vol. 2, Berlin, 1906, 310 p. (lire en ligne).
• Mireille Simoni, Encyclopædia Universalis, vol. 3, Paris, Encyclopædia Universalis, 2002 (ISBN 2852295504), « Aztèques ».
• Jacques Soustelle, Les Aztèques, Paris, Presses Universitaires de France, coll. « Que sais-je? », 2011 (1^re éd. 1970), 127 p. (ISBN 978-2-13-058644-9).
• Jacques Soustelle, L'Univers des Aztèques, Paris, Hermann, coll. « Savoir », 1979, 170 p. (ISBN 2-7056-5901-3).

Articles connexes

• Mythologie aztèque
• Codex mésoaméricain
• Pierre du Soleil
• Calendrier maya

Liens externes

• Fundacion para el avance de los estudios mesoaméricanos, INC (FAMSI).
• Le calendrier solaire aztèque, C. Rouleau.