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Ismaïl Ier

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Ismaïl Ier
اسماعیل یکم
Illustration.
Chah Ismaïl, le fondateur de la dynastie des Séfévides.
Titre
Chah d'Iran

(22 ans, 5 mois et 1 jour)
Prédécesseur Aucun
Successeur Tahmasp Ier
Biographie
Dynastie Séfévides
Date de naissance
Lieu de naissance Ardabil (Empire timouride)
Date de décès (à 36 ans)
Lieu de décès Tabriz (Séfévides)
Père Cheikh Heidar
Mère Halima
Enfants Tahmasp Ier
Religion Islam chiite

Ismail Ier (persan : اسماعیل یکم), né le 14 juillet 1487 à Ardabil et mort le 23 mai 1524 à Tabriz est le fondateur et le premier chah de l'Iran Séfévide, régnant de 1501 jusqu'à sa mort en 1524. Le règne d'Ismail Ier est l'un des plus cruciaux dans l'histoire de l'Iran[1].

L'une de ses premières actions fut la proclamation de la confession duodécimaine de l'Islam chiite comme religion officielle de son nouvellement fondé Empire persan[2], marquant l'un des tournants les plus importants de l'histoire de l'Islam[1].

Ismail Ier était également un poète prolifique sous le nom de plume Khaṭāʾī (arabe : خطائي).

La bataille entre le jeune Ismāʿīl et le shah Farrukh Yassar de Chirvan

Ismail Ier est né de Martha et Shaykh Haydar le 17 juillet 1487, à Ardabil. Son père, Haydar, était le cheikh de l'ordre Safavid tariqa (ordre soufi) et un descendant direct de son fondateur kurde,[3][4][5] Safi-ad-din Ardabili (1252–1334). Ismail était le dernier de cette lignée de grands maîtres héréditaires de l'ordre, avant son ascension à une dynastie régnante.

Sa mère Martha, mieux connue sous le nom de Halima Begum, était la fille d'Ouzoun Hassan, le souverain de la dynastie Turkoman Aq Qoyunlu, par sa femme grecque pontique Theodora Megale Komnene, mieux connue sous le nom de Despina Khatun[6],la fille de l'empereur Jean IV de Trébizonde. Elle s'était mariée à Ouzoun Hassan dans le cadre d'un accord pour protéger l'empire de Trébizonde des Turcs ottomans[7]. Ismail était un arrière-arrière-petit-fils de l'empereur Alexis IV de Trébizonde et du roi Alexandre Ier de Géorgie. Issu d'une famille d'origine kurde, sa montée au pouvoir symbolise également la diversité ethnique au sein de la formation de l'État safavide.

Roger Savory suggère que la famille d'Ismail était d'origine iranienne, probablement du Kurdistan iranien, et plus tard déménagée en Azerbaïdjan où ils se sont assimilés à la population azerbaïdjanaise turcique[8]. Ismail était bilingue en persan et dans un dialecte turcique du Sud, précurseur (c'est-à-dire version « proto ») du turc azerbaïdjanais moderne[9],[10]. Son ascendance était mélangée, issue de divers groupes ethniques tels que les Géorgiens, Grecs, Kurdes et Turkomans;[11],[12],[13],[14],[15] la majorité des chercheurs conviennent que son empire était un empire iranien[16],[17],[18],[19],[20]. En 700/1301, Safi al-Din a assumé la direction de la Zahediyeh, un ordre soufi significatif de Gilan, de son maître spirituel et beau-père Zahed Gilani. L'ordre fut plus tard connu sous le nom de Safavide. Une généalogie affirmait que Cheikh Safi (le fondateur de l'ordre et l'ancêtre d'Ismail) était un descendant direct d'Ali. Ismail s'est également proclamé le Mahdi et une réincarnation d'Ali[21].

Son père, considéré comme le fondateur de l'alévisme anatolien (encore existant aujourd'hui), a organisé les futur alevi qui l'ont reconnu comme leur chef. Une de ses pratiques, qui a survécu jusqu'à nos jours, consistait à faire porter à ses sujets des bonnets rouges afin de les reconnaître facilement. Ainsi, les Turcs qui portaient un bonnet rouge indiquaient qu'ils étaient des Qizilbash[22], au service du cheikh Heidar, puis de chah Ismail[23],[24],[25].

Inquiet de la puissance et de la popularité montante de Djunayd, le petit-fils de Khodja Ali, les souverains Akkoyunlu les chassent d'Ardabil. En 1500, un Qurultay (réunion des armées) est organisé à Erzincan. Là se réunissent les tribus turques d'Anatolie et d'Azerbaïdjan : Shamlu, Ustadjlu, Tekelü, Dzulqadir, Jepni, Rumlu, Varsak, Bayat, Qadjar, Karamanlu, Afchars, Karadaĝlu, etc.

Au printemps 1501, Ismaïl revient en force à la tête de son armée, défait les armées du dernier souverain Akkoyunlu, et se fait couronner chah à Tabriz.

Après la bataille, les Qizilbashs sont rejoints par les Akkoyunlu et Karakoyunlu.

Lorsqu'Ismaïl s'empare de Tabriz, puis se fait couronner Shah, il déclare le chiisme religion d'État[26] et la langue turkmène la langue de toute l'administration[27], ce qui eut des conséquences majeures pour l'histoire subséquente de l'Iran[28].

Son règne est souvent considéré comme le début de l'histoire moderne de l'Iran[28], ainsi que l'un des empires de poudre à canon[29]. Avant son accession, l'Iran, depuis sa conquête par les Arabes huit siècles et demi plus tôt, n'avait pas existé en tant que pays unifié sous la règle autochtone iranienne. Bien que de nombreuses dynasties iraniennes aient pris le pouvoir pendant toute cette période, ce n'est que sous les Buyides qu'une grande partie de l'Iran est véritablement revenue sous la règle iranienne (945–1055).[30]

Il a provoqué des tensions sectaires au Moyen-Orient lorsqu'il a détruit les tombeaux des califes abbassides, l'imam sunnite Abu Hanifa an-Nu'man, et l'ascète musulman soufi Abdul Qadir Gilani en 1508[2]. De plus, cet acte radical lui a également procuré un avantage politique en séparant le croissant Empire safavide de ses voisins sunnites — l'Empire ottoman à l'ouest et la Confédération des Ouzbeks à l'est. Cependant, cela a introduit dans la politique iranienne l'inévitabilité implicite d'un conflit important entre le Shah, la conception d'un État « laïc », et les dirigeants religieux, qui voyaient tous les États laïcs comme illégaux et dont l'ambition absolue était un État théocratique.

La dynastie fondée par Ismail Ier régnerait pendant plus de deux siècles, constituant l'un des plus grands empires iraniens et, à son apogée, l'un des empires les plus puissants de son temps, régnant sur l'ensemble de l'Iran actuel, la République d'Azerbaïdjan, Arménie, la majorité de la Géorgie, le Caucase du Nord, Irak, Koweït et Afghanistan, ainsi que des parties des territoires modernes de Syrie, Turquie, Pakistan, Ouzbékistan et Turkménistan[16],[17],[18],[19]. Il a également réaffirmé l'identité iranienne dans de grandes parties du Grand Iran[28],[31]. L'héritage de l'Empire safavide fut également la renaissance de l'Iran en tant que bastion économique entre l'Est et l'Occident, l'établissement d'un État et d'une bureaucratie efficaces basés sur des « contrôles et équilibres », ses innovations architecturales, et le patronage des beaux-arts[28].

De 1503 à 1508, Ismaïl Ier fait la conquête de l'Iran central (1503), des provinces du sud de la mer Caspienne (1504) et de l'Irak actuel (1505-1508).

En 1506, les Ouzbeks anéantissent les derniers Timourides et menacent les Séfévides qui décident de marcher contre eux. La rencontre a lieu à Merv en 1510 et c'est une victoire totale, le Khorassan revient aux Séfévides.

Inquiet des victoires d'Ismaïl, Sélim Ier, le nouveau sultan ottoman, prend des mesures drastiques notamment en massacrant 40 000 Qizilbashs dans l'Empire ottoman[32]. La rencontre a lieu le 23 août 1514 à Tchaldiran : les Ottomans écrasent — grâce à leur artillerie lourde — l'armée séfévide.

Après cette bataille, Ismaïl se décide à renforcer son empire qui s’étendait de l'Euphrate à l'Amou-Daria. Il meurt le .

Divan de Khatai

Ismaïl a également pratiqué l'art de la poésie tout au long de sa vie. Il signait ses poèmes sous le nom de Khatai. Il a a grandement contribué au développement littéraire de la l'ancienne langue azérie (très proche du kurde et du perse)[33] .

Khatai a renouvelé les thèmes traditionnels du lyrisme turc. Les accents très personnels sur la bravoure, sur les martyrs et les combattants de la foi lui ont valu un grand renom.

En plus de son Divan, on lui doit un long poème épique, Dehname, et un mesnevi philosophique, Nasihatname.

Ismaïl aime à s'entourer des gens de poésie notamment Süruri, Şahi, Matami, Tüfeyli, Qasımi et Habibi.

Il a également contribué à la littérature persane, bien que peu de ses écrits persans survivent[34].

Ismaïl est aussi un grand mécène. À sa cour sont réunis les plus grands miniaturistes du monde islamique notamment Kemaleddin Behzad, Sultan Mehemmed Tabrizi, Shah Mahmud Nishaburi, etc. Ces maîtres donnent naissance à l'école de Tabriz qui forme des miniaturistes talentueux notamment Mir Ali Khattat, Mir Seyyid Ali Müsavvir, Sadiq bey Afshar (aussi grand écrivain) et Agha Mirak Khan (aussi grand architecte).

Culture populaire

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Notes et références

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  1. a et b Roger Savory, « Ṣafavides », dans C. E. Bosworth, E. J. van Donzel, W. P. Heinrichs et al., Encyclopædia of Islam, deuxième édition, vol. 8, Leyde et Boston, (1re éd. 1995) (ISBN 978-90-04-16121-4, DOI 10.1163/1573-3912_islam_COM_0964)
    {{Article encyclopédique}} : l'usage du paramètre |périodique = Brill Publishers laisse présager
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  2. a et b Bruce Masters, « Bagdad », dans Gábor Ágoston et Bruce Masters, Encyclopédie de l'Empire ottoman, New York, (ISBN 978-0-8160-6259-1, LCCN 2008020716, lire en ligne [archive du ]), « Bagdad », p. 71 (archive du 16 mai 2016) (consulté le )
    {{Article encyclopédique}} : l'usage du paramètre |périodique = Facts On File laisse présager
    Merci de consulter la documentation des modèles et de corriger l'article.
  3. (en) Richard Tapper, Nomades frontaliers de l'Iran : Une histoire politique et sociale des Shahsevan, Cambridge University Press, (ISBN 978-0521583367, lire en ligne), p. 39 :

    « Les Shahs Safavides qui ont régné sur l'Iran entre 1501 et 1722 descendent de Sheikh Safi ad-Din d'Ardabil (1252–1334). Sheikh Safi et ses successeurs immédiats étaient reconnus comme des ascètes soufis saints. Leurs origines étaient obscures ; probablement d'extraction kurde ou iranienne ... »

  4. Savory 1997.
  5. (en) Muhammad Kamal, La philosophie transcendantale de Mulla Sadra, Ashgate Publishing, Ltd., (ISBN 978-0754652717, lire en ligne), p. 24 :

    « L'ordre Safavide était à l'origine un ordre soufi dont le fondateur, Shaykh Safi al-Din, un maître soufi sunnite descendant d'une famille kurde ... »

  6. Peter Charanis. « Revue de Trébizonde en Colchide d'Émile Janssens », Speculum, vol. 45, No. 3, (juillet 1970), p. 476
  7. Anthony Bryer, citation ouverte, p. 136
  8. Roger M. Savory. « Safavides » dans Peter Burke, Irfan Habib, Halil Inalci : Histoire de l'humanité-Développement scientifique et culturel : Du seizième au dix-huitième siècle, Taylor & Francis. 1999. Extrait de la p. 259 : « Les preuves disponibles actuellement conduisent à la conviction que la famille des Safavides est d'origine iranienne autochtone, et non d'ascendance turque comme cela est parfois affirmé. Il est probable que la famille soit originaire du Kurdistan persan, et ait ensuite déménagé en Azerbaïdjan, où elle s'est assimilée aux Azerbaïdjanais parlant turc et s'est finalement établie dans la petite ville d'Ardabil quelque part au cours du onzième siècle. ».
  9. Stephen Frederic Dale, Histoire et culture turques en Inde : Identité, art et connexions transrégionales, Brill, , 73–74 p., « Turcs, Turks et türk Turks : Anatolie, Iran et Inde en perspective comparative »
  10. Mana Kia, Repenser le nationalisme et la modernité iraniens, University of Texas Press, , 110–111 (note 81), « Imaginer l'Iran avant le nationalisme : Significations géoculturelles de la terre dans Atashkadeh d'Azar »
  11. Roemer, H.R. (1986). « La période Safavide » dans Jackson, Peter; Lockhart, Laurence. L'Histoire de l'Iran de Cambridge, Vol. 6 : Les périodes Timuride et Safavide. Cambridge University Press. pp. 214, 229 Blow, David (2009). Shah Abbas : Le Roi impitoyable qui est devenu une légende iranienne. I.B.Tauris. p. 3 Savory, Roger M.; Karamustafa, Ahmet T. (1998) ESMĀʿĪL I ṢAFAWĪ. Encyclopædia Iranica Vol. VIII, Fasc. 6, pp. 628–636 Ghereghlou, Kioumars (2016). ḤAYDAR ṢAFAVI. Encyclopædia Iranica
  12. RM Savory. Ebn Bazzaz. Encyclopædia Iranica
  13. Roger M. Savory. "Safavides" dans Peter Burke, Irfan Habib, Halil İnalcık : Histoire de l'humanité – Développement scientifique et culturel : Du seizième au dix-huitième siècle, Taylor & Francis. 1999, p. 259.
  14. Peter B. Golden : Une introduction à l'histoire des peuples turciques ; Dans : Osman Karatay, Ankara 2002, p. 321
  15. La question de la langue parlée par le shah Ismaïl n'est pas identique à celle de sa « race » ou de sa « nationalité ». Son ascendance était mélangée : l'une de ses grand-mères était une princesse grecque Comnène. Hinz, Aufstieg, 74, conclut que le sang dans ses veines était principalement non turc. Déjà, son fils, le shah Tahmasp, commença à se débarrasser de ses prétoriens turkmènes. – V. Minorsky, "La poésie de Shah Ismaïl I," Bulletin of the School of Oriental and African Studies, University of London 10/4 (1942) : 1006–1053.
  16. a et b Helen Chapin Metz. Iran, une étude de pays. 1989. Université du Michigan, p. 313.
  17. a et b Emory C. Bogle. Islam : Origine et croyance. University of Texas Press. 1989, p. 145.
  18. a et b Stanford Jay Shaw. Histoire de l'Empire ottoman. Cambridge University Press. 1977, p. 77.
  19. a et b Andrew J. Newman, Iran safavide : Renaissance d'un empire persan, I.B. Tauris (2006).
  20. Alireza Shapur Shahbazi (2005), "L'Histoire de l'idée d'Iran", dans Vesta Curtis éd., Naissance de l'Empire perse, I.B. Tauris, Londres, p. 108 : "De même, l'effondrement de l'Eranshahr sassanide en 650 après J.-C. n'a pas mis fin à l'idée nationale iranienne. Le nom "Iran" a disparu des registres officiels des Saffarides, Samanides, Buyides, Saljuqs et de leurs successeurs. Mais on utilisait officieusement le nom Iran, Eranshahr, et des désignations nationales similaires, notamment Mamalek-e Iran ou "terres iraniennes", qui traduisaient exactement le vieux terme avestique Ariyanam Daihunam. D'autre part, lorsque les Safavides (et non Reza Shah, comme on le suppose souvent) ont ravivé un État national officiellement connu sous le nom d'Iran, l'usage bureaucratique dans l'Empire ottoman et même en Iran lui-même pouvait encore y faire référence par d'autres appellations descriptives et traditionnelles".
  21. Stephen P Blake, Le temps dans l'islam moderne : Calendrier, cérémonie et chronologie dans les empires safavide, moghol et ottoman, Cambridge University Press, (ISBN 978-1-107-03023-7, lire en ligne), p. 27
  22. Terme qui signifie au départ « bonnet rouge », puis désigne celui qui le porte.
  23. W. Barthold, Soçineniya, C. II, bölüm I, Moscou, 1963, p. 748.
  24. Âlem-i Ârâ-yi Safevî, s. 11.
  25. Heyyət, C. Azərbaycanın Türkləşməsi və Azəri Türkçəsinin Təşəkkülü, Varlıq, Téhéran, 1992, p. 9-12.
  26. « Chronologie », Qantara no 75, avril 2010
  27. Au XVIe siècle, la famille turcophone séfévide d'Ardabil en Azerbaïdjan, probablement d'origine iranienne turquisée (ou kurde), conquiert l'Iran et établit l'azéri, comme langue vernaculaire de l'empire, influençant le perse parlé, tandis que le perse écrit, langue de la littérature et de l'administration, demeure inchangé - John R. Perry, « Turkic-Iranian contacts », Encyclopædia Iranica, 24 janvier 2006
  28. a b c et d Rudi Matthee, « Dynastie Safavide », dans Encyclopædia Iranica, New York, (1re éd. 28 juillet 2008) (ISSN 2330-4804, DOI 10.1163/2330-4804_EIRO_COM_509 Accès libre, lire en ligne [archive du ]) (archive du 25 mai 2022) (consulté le )
    {{Article encyclopédique}} : l'usage du paramètre |périodique = université Columbia laisse présager
    Merci de consulter la documentation des modèles et de corriger l'article.
  29. Streusand, Douglas E., Empires islamiques de la poudre à canon : Ottomans, Safavides, et Moghols (Boulder, col : Westview Press, 2011) ("Streusand"), p. 135.
  30. Savory 1998, p. 628–636.
  31. Pourquoi y a-t-il tant de confusion sur les origines de cette importante dynastie, qui a réaffirmé l'identité iranienne et établi un État iranien indépendant après huit siècles et demi de règne par des dynasties étrangères ? RM Savory, L'Iran sous les Safavides (Cambridge University Press, Cambridge, 1980), p. 3.
  32. Abolala Soudavar, p. 30
  33. G. Doerfer, « Turc azerbaïdjanais », dans Encyclopædia Iranica, viii, édition en ligne (lire en ligne), p. 246
  34. « Esmā ʿĪl I Ṣafawī – Encyclopædia Iranica », iranicaonline.org (consulté le )

Articles connexes

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Bibliographie

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  • Yves Bomati et Houchang Nahavandi, Shah Abbas, empereur de Perse, 1587-1629, éd. Perrin 1998 (prix Eugène-Colas, Académie française)
  • Abolala Soudavar, « Le Fer, le verbe et le pinceau », in Qantara no 75, , traduit par Jeanne Bouniort
  • Hashmat, Aizid I. Das, Sakti., The penis, Lea & Febiger, (ISBN 0-8121-1508-2 et 978-0-8121-1508-6, OCLC 59891455)

Liens externes

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