Djihad

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Modèle:Unicode arabe Le djihad, jihad, djihâd ou jihâd (جهاد en arabe) est un devoir religieux des musulmans. En arabe, le mot jihâd signifie « effort vers un but déterminé »[1], voire « guerre menée au nom d'un idéal religieux »[2]. Le terme se retrouve 41 fois dans le Coran[3]. En outre, l'expression « al-ǧihād fī sabīl Allāh » peut être traduite par « faites un effort dans le chemin de Dieu[4]. »

Le concept de djihad a varié au cours du temps, ce qui n'en facilite pas l'étude. Ses interprétations successives ont souvent été en concurrence parmi les sphères intellectuelles musulmanes[5]. Une minorité de savants sunnites[Qui ?] le considèrent comme le sixième pilier de l'islam, quoiqu'il n'en ait pas le statut officiel[6]. Dans le chiisme duodécimain, il est considéré comme une des dix pratiques religieuses du culte.

L'islam compte quatre types de djihad : par le cœur, par la langue, par la main et par l'épée. Le djihad par le cœur invite les musulmans à « combattre afin de s'améliorer ou d'améliorer la société »[6],[7]. De nombreux savants musulmans[Qui ?] interprètent le djihad comme une lutte dans un sens spirituel[réf. nécessaire]. Néanmoins, le plus connu[Par qui ?] des sens du jihâd est celui par l'épée. Il a servi d'argument à différents groupes musulmans à travers l'histoire pour promouvoir leurs guerres contre des musulmans ou contre des « mécréants »[Qui ?][8].

Le djihad ne doit pas être confondu avec l'ijtihad qui désigne, en droit musulman, l'effort de réflexion pour interpréter les textes fondateurs de l'islam.

Guerre et Paix : l'historique de ces notions dans la charia

Dans le Dictionnaire du Coran (Laffont, 2007), Marie-Thérèse Urvoy traite des notions de guerre et de paix selon la charia[9].

Selon elle, suivant les anciens ouvrages traitant de la charia, un territoire régi par les lois de l'islam peut repousser l'échéance d'une guerre avec un territoire voisin non islamisé pour une période de 10 ans[10]. Elle explique que cette notion est fondée charaïquement[11] sur base de la convention de Houdaibiya, et note que la durée est dite plusieurs fois renouvelable. Elle précise : « Il s'agit de la notion de sulh, de la racine arabe : ص ل ح, donnant l'idée de paix et de réconciliation. Cette période sera appelée muwâda'a (relations sans heurts) » (p. 376)[9].

Selon ses investigations :

«  Les fondateurs des écoles juridiques ont eu des opinions différentes concernant les relations entre les deux domaines. C'est al-Shâfi'î (767-820) qui, le premier, a exposé la doctrine selon laquelle le djihad doit être une guerre permanente contre les non-croyants et non pas seulement lorsque ceux-ci entrent en conflit avec l'islam. Il se fonde sur ce verset : « Après que les mois sacrés expirent, tuez les associateurs où que vous les trouviez. Capturez-les, assiégez-les et guettez-les dans toute embuscade. Si ensuite ils se repentent, accomplissent la Salat et acquittent la Zakat, alors laissez-leur la voie libre, car Allah est Pardonneur et Miséricordieux. » (9,5). Lorsque la situation du monde musulman s'est modifiée à partir du IXe/Xe siècle, des oulémas ont affirmé que la chari'a n'obligeait pas à s'acquitter du devoir du jihâd, sauf si le domaine de l'islam était menacé par des forces étrangères. Le Hanbalite intransigeant Ibn Taymiyya lui-même a proclamé que les musulmans ne doivent pas imposer l'islam par la force aux non-musulmans, si ceux-ci n'empiètent pas sur le dâr al-islâm. Il faut noter enfin que pour nombre de tendances chiites, le jihâd offensif est interdit jusqu'à l'avènement du Mahdi. (...)

Ainsi le sulh n'a pas été appliqué envers le domaine de la guerre à des fins territoriales mais dans l'intérêt de la communauté. La conciliation ou trêve, tout comme les traités et accord, vise à tenir des périodes de paix avec chacune de ces catégories afin de faciliter les relations commerciales et culturelles.[9]  »

Enfin, Urvoy termine en soulignant que, « nonobstant l'éclatement du monde musulman et le caractère devenu défensif du jihâd, les traités se sont maintenus dans leur formulation initiale. Comme le jihâd demeure une obligation aussi longtemps que demeurera l'islam, ou l'unification du monde entier sous l'islam, la paix avec les infidèles ne saurait être, aujourd'hui encore, et tout au moins théoriquement, que des trêves temporaires. Renoncer ou non à cette obligation relève somme toute, de la volonté des musulmans » (p. 375)[9].

Les conditions où le combat armé est obligatoire à l'unanimité

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Il faut savoir que le combat armé n'est qu'une forme de djihad. La recherche de la connaissance, la pratique d'un bon comportement ou la persévérance face aux épreuves de la vie sont autant de formes différentes du djihad…

Les conditions nécessaires pour que le djihad par les armes devienne une obligation pour chaque musulman (fard ʿayn) sont :

  • quand les non-musulmans envahissent une terre musulmane ;
  • quand les lignes de bataille commencent à se rapprocher ;
  • Quand un imam appelle une personne ou un peuple pour se lancer au combat ;
  • Quand les non-musulmans capturent et emprisonnent un groupe de musulmans.

Dans Hashiyah Ad-Dussuqi (2/174), il est énoncé : « le jihâd devient Fard ʿAyn quand l'ennemi attaque en surprise. » En outre, Ad-Dussuqi a dit : « Partout où ceci se produit, le jihâd y devient immédiatement Fard ʿAyn pour tout le monde, même les femmes, les esclaves et les enfants, et ils se lancent au combat même si leurs gardiens, maris, chefs ou maîtres le leur interdisent. »

Djihad majeur et djihad mineur

Dans Le Jihad : origines, interprétations, combats[5], Michael Bonner étudie l'évolution historique des interprétations et pratiques pré-modernes du djihad. Bonner y souligne que ce concept n'a cessé de changer au fil des siècles, selon l'époque et la région étudiées, et que les interprétations interdisent toute représentation figée. En outre, il souligne l'opposition classique entre le « petit djihad », dirigé vers l'extérieur, et le « grand djihad », interne et spirituel. Il reconnait que la seconde interprétation — spirituelle — a été longtemps prédominante (p. 22)[5].

Selon Bonner, il existe plusieurs façons d'aborder la question des origines du concept de jihâd, mais la question reste délicate. Le hadith constituant le djihad comme un outil pour ouvrir le monde (fath) à l'islam.[pas clair] L'auteur souligne également qu'en filigrane, la tradition prophétique présente le djihad comme un moyen de subsistance et cite le hadith attribué à Mahomet, où le Prophète dit : « Allah [...] a placé ma subsistance (rizqi) sous ma lance » (p. 59)[5]. Les sîras et ouvrages d'histoire islamiques traiteront amplement de cet aspect militaire du Prophète, feront les éloges des combattants luttant dans cette voie pour obtenir le martyre, tout en témoigneront de l'usage des batailles pour exiger des capitations des populations assujetties (voir en particulier p. 50-63)[5].

Après avoir traité de l'évolution du concept du djihad sous les omeyyades et les abbasides, Bonner conclut : « Corollaire de ces inflexions politiques, c'est semble-t-il au cours de cette première période abbasside que furent composés quelques-uns des plus anciens traités de jihad »[5].

Djihad majeur

Marie-Thérèse Urvoy a réalisé une analyse détaillée de l'usage du mot jihâd dans le Coran[9]. Elle relève que 41 occurrences à la racine de ce mot s'y trouvent, dont 6 correspondant à des sens particuliers : « serment solennels » (5 fois) et « trouver le nécessaire »). Dans 16 cas, « [l'occurence] apparaît dans un sens vague et imprécis de « mener combat pour Dieu », avec une unique référence explicitement non violente ». Elle écrit qu'il y a 6 occurrences « signifiant nettement l'idée de « mener combat de ses biens et de sa personne » » (9,41 et 88 ; 49, 15 ; 61,11 ; 48-81), et souligne que des passages coraniques utilisent d'autres termes n'usant pas de la même racine qui incitent au combat, comme « lancez-vous légers et lourds » (9,41), « l'exemption »(9,41 et 86), ou encore « l'opposition aux non-combattants » (dits « 'al-qâ'idun », ceux qui restent assis) (4,95). Elle termine en citant une dernière formulation coranique dans ce cadre d'analyse : « combat contre les infidèles, et être dur contre eux » apparaît deux fois (9,73 ; 66,99).

Urvoy en conclut :

« On ne saurait donc opposer le djihad au qitâl (combat). Qu'il y ait, dans les 18 occurrences où le sens reste vague, possibilité pour les musulmans de greffer la théorie du jihâd majeur contre soi-même, on peut l'admettre. Mais il est illégitime d'affirmer que le jihâd coranique est uniquement spirituel. En revanche, l'on peut dire que dans le texte de la période mecquoise, l'emploi du terme jihâd et ses dérivés, semble désigner plutôt une guerre spirituelle, à savoir : respecter la consigne de résister à l'impiété environnante. Le mot d'ordre suprême est alors tenir ferme. Ce qui reste compatible avec les menaces contre les infidèles, qui se réaliseront dans la période médinoise… Par ailleurs, qualifier le combat de jihad mineur ne signifie pas son élimination, et l'histoire islamique a connu nombre de soufis s'adonnant au service militaire dans les ermitages-forteresses appelés ribât.[9] »

Un des compagnons de Mahomet, Jabir ibn Abd-Allah, aurait dit, au retour d'une bataille : « Nous sommes revenus du plus petit djihad (al-jihad al-Asghar) pour le plus grand djihad (al-jihad al-akbar). Lorsqu'on lui a demandé : "Quel est le grand djihad ?", il répondit : "C'est la lutte contre soi-même"[12]. Ce hadith n’apparaît chez aucun des rapporteurs de hadiths qui font autorité[réf. nécessaire]. Cependant, ce concept de jihad majeur a une influence importante dans l’islam mystique (soufisme). Le théologien hanbalite Ibn Qayyim pense que le jihad majeur est important mais estime comme faible ce hadith qui considère le jihad du cœur ou de l’âme plus important que le jihad par l’épée[13]. Le théologien contemporain Abdullah Azzam considère que non seulement ce hadith est faible, mais est en réalité faux et n’ayant aucune base car ce n’est pas une parole de Mahomet mais d’un de ses compagnons[14].

Djihad mineur et lutte armée

C'est le seul établi par le fiqh (droit musulman) qui le définit comme un effort et un devoir collectif. La guerre sainte n'a pas été incluse dans les obligations religieuses de l'islam, sauf pour les kharijites qui ont élevé le djihad au rang de sixième pilier de l'islam. Cependant, le Coran distingue ceux qui le pratiquent de ceux qui s'en abstiennent[15].

Le djihad mineur peut être mené contre les infidèles (kûffar) ou contre des factions de musulmans considérées comme opposantes et révoltées[16].

Au cours de l'histoire, ce djihad s'est exercé à l'encontre de sectes musulmanes tenues pour hérétiques. À l'époque contemporaine, cette raison a pu être utilisée dans :

  • les guerres entre l'Iran et l'Irak ;
  • les conflits entre factions rivales musulmanes en Afghanistan et en Irak (aujourd'hui, entre sunnites et chiites) ;
  • la Guerre civile algérienne, contre les civils et militaires algériens opposés à l'établissement de la charia dans les années 90 ; guerre ayant causé plus de 150 000 morts.

Les règles du combat lors du djihad

Voici une liste de règles de la guerre en islam, reprise point par point d'un ouvrage de Hisham Kabbani intitulé : Le concept de jihad en Islam[17],[18].

  1. Les prisonniers de guerre doivent être bien traités. Les traditions du Prophète réglementent de façon rigoureuse et stricte la pratique guerrière, et il est interdit de disposer à sa guise des prisonniers, et de tuer les femmes et les enfants lors des batailles[19]. Les captifs peuvent être asservis en esclavage, relâchés sous rançon, ou alors ils pourront rester en terre d'islam et devront rester dans un statut de dhimmi et payer une capitation annuelle, la djizya[20].
  2. « Épargner les enfants, les fous, les femmes, les prêtres, les vieillards et les infirmes, sauf s'ils ont pris part au combat »[9] : il est strictement interdit de tuer ceux qui ne font pas partie de l'armée. En effet, dans le Sahih-i Muslim (Kitab-i Jihad was-siyar)[21], chez Sarakhsi (kitab al-Mabsut, siyar al-Kebir), etc., Mahomet interdit strictement de tuer les vieux, les femmes et les enfants ne portant pas d'arme. Seuls les dégâts collatéraux involontaires sont tolérés dans le Sahih-i Muslim[22],[23]. Cependant, des hommes non armés ont été tués : Ibn Khatal, An-Nadr ibnul Harith, 'Oqba ibn Abi Mu'ayt, Kaab ibn al-Ashraf, etc.[24].
  3. Il est interdit de brûler l'ennemi[25]. En effet, Mahomet a dit : « Tuez [l'ennemi], mais ne le brûlez pas. Car personne ne punit avec le feu excepté le Seigneur du Feu ». Abdullah ibn Omar rapporte cependant : « Le messager d'Allah a coupé et brûlé les palmiers de la tribu juive des Banu Nadir ». Fut alors révélé le verset 59:5 : « Tout palmier que vous avez coupé ou que vous avez laissé debout sur ses racines, c'est avec la permission d'Allah et afin qu'Il couvre ainsi d'ignominie les pervers »[26].
  4. Il est interdit de mutiler les corps‏‏[27].
  5. Enfin, le pillage est interdit[28], c'est-à-dire des actes de vandalisme (vols, destruction des biens, etc.) et de violence (violence physique, viol, etc.) envers les civils. Cependant, la prise des butins de guerre était pratiquée après les batailles contre les ennemis, en dédommagement des dégâts[29].

Plusieurs interprétations du djihad selon les anciens

Les catégories de djihad selon Averroès (1126-1198)

Dans son ouvrage intitulé Muqaddimah[30], le philosophe, théologien islamique et juriste musulman andalou du XIIe siècle, Ibn Rushd (connu en Occident sous le nom d'Averroès) classe le djihad dans quatre catégories[31] :

  1. le djihad du cœur : la lutte contre le moi intérieur ;
  2. celui de la langue ;
  3. celui de la main ;
  4. celui de l'épée.

Le djihad de la main implique la lutte avec l'épée (ǧihādun bi al-sayf). Ibn Rushd, en tant que cadi (juge musulman), écrit dans son Bidāyat al-muǧtahid que certains l'ont considéré comme n'étant pas une obligation, et d'autres comme une obligation éternelle pour tous musulmans. Néanmoins, la majorité soutient que le djihad armé n'est pas une obligation pour tous les musulmans : seule une armée dressée par l'Amîr al-Mu'minîn est obligée de participer à la guerre[32].

Les quatre catégories de djihad selon Ibn Al-Qayyim (1292- 1350)

Dans sa Za'ad ul ma'âd[33], le philosophe et théologien traditionaliste musulman Ibn Al-Qayyim[34] écrit que le djihad se subdivise par catégories. À l'instar de l'approche théorique d'Averroès, chez Ibn Al-Qayyim aussi, la subdivision sera organisée selon un hadith célèbre de Muslim ibn al-Hajjaj (821-875) dans son Sahih, traitant des traditions prophétiques sunnites considérées saines et fiables[31].

En résumé, le djihad a quatre rampes :

  1. Le djihad contre son égo ;
  2. celui contre Satan ;
  3. celui contre les infidèles ;
  4. celui contre les hypocrites.

En premier lieu, le djihad contre l'égo comporte quatre étapes :

  1. lutter contre son égo en étudiant la voie de la félicité et de la religion ;
  2. s'efforcer d'agir en conformité avec les religieux et en toute droiture après avoir appris son jihâd avec l'âme ;
  3. enseigner la religion aux personnes qui ne la connaissent pas et les y appeler par le djihad intellectuel, dans l'enseignement ;
  4. patienter contre les épreuves de la vie terrestre.

En second lieu, le djihad contre Satan comporte deux étapes :

  1. lutter contre les doutes inspirés par Satan ;
  2. Lutter contre le désir illicite et ses tentations interdites.

Enfin, le djihad contre les infidèles et les hypocrites comporte quatre étapes :

  1. avec le cœur ;
  2. avec la langue
  3. matériellement, avec ses biens ;
  4. le cœur et l'âme.

Ibn Al-Qayyim achève ce chapitre en soulignant que contre les infidèles prime la lutte avec les mains. Contre les hypocrites, c'est avec la langue principalement que se fait la lutte. Et retenant que contre les infidèles, il faut essayer d'empêcher physiquement le mal, à défaut de quoi il faut se servir de la langue, et si cela est impossible il faudra lutter en son cœur et rejeter cela comme mauvais. Cela est le minimum de la foi.

Les batailles de Mahomet

Article détaillé : batailles de Mahomet.

Il n'est pas possible de traiter du djihad, sans faire une analyse de la pratique de Mahomet. Les anciennes siras de Mahomet telles que celles d'ibn Hicham (ibn Ishaq) ou al-Waqidi, et Al-maghazi (en) comme ceux d'Ibn Sa'd al-Baghdadi ou Tabari, citent systématiquement les raisons de toutes les batailles de Mahomet. Toutes les batailles sont présentées comme étant défensives[réf. nécessaire]. Les interprétations expansionnistes du Coran sont pour ces raisons sujettes à controverses, et depuis les fondateurs de la charia le débat n'est pas encore clos (Urvoy, p. 376)[9].

Ainsi, Youssef al-Qardawi déclare : « Le Jihad sur le sentier d'Allah sert uniquement à la défense de la terre, de l'honneur et des choses sacrées… Ici, nous adoptons ce qu'ont adopté les savants musulmans de cette époque : cheikh Abu Zuhra, cheikh Rachîd Ridâ, cheikh Chaltut, cheikh Abdallah Darâz, cheikh Al-Ghazâli : tous sont d'avis que le Jihad en Islam sert uniquement à la défense de la religion, de l'État, des choses sacrées, de la terre, de l'honneur… et ne sert pas à la conquête du monde comme le décrivent certains »[35].

Le Coran et l'incitation au combat

Nonobstant des débats théologico-politiques, le Coran comprend plusieurs passages licitant la légitime défense, y compris la violence, envers ceux des polythéistes de l'Arabie agressifs ou violant les traités signés, dont les exégètes ont situé les circonstances de révélations propres à l'époque et à certaines des batailles de Mahomet avec Quraïche, voici quelques exemples (dans leurs contextes) :

  1. Sourate 8, verset 39 : « Et combattez-les jusqu'à ce qu'il ne subsiste plus d'association, et que la religion soit entièrement à Allah. Puis, s'ils cessent (ils seront pardonnés car) Allah observe bien ce qu'ils œuvrent. »[36] Révélé contre Quraïche et la Mecque « suite à leurs maltraitances envers les convertis musulmans qui ont dû s'exiler jusqu'en Abyssinie », d'après Tabari (839-923), selon Urwah ibn Zubayr (m. 713)[37]. Comme en témoignent, en effet, les versets précédents et suivants d'après Kazimirski par exemple[38], de même pour la citation infra (Sourate 8, versets 59-60). Les musulmans les plus faibles demeuraient à la Mecque dans des conditions très difficiles car ils refusaient de revenir aux croyances de leurs ancêtres, et n'avaient pas les moyens d'émigrer[39].
  2. Sourate 8 versets 59 et 60 : « Que les mécréants ne pensent pas qu'ils Nous ont échappé. Non, ils ne pourront jamais Nous empêcher (de les rattraper à n'importe quel moment). » « Et préparez [pour lutter] contre eux tout ce que vous pouvez comme force et comme cavalerie équipée, afin d'effrayer l'ennemi d'Allah et le vôtre, et d'autres encore que vous ne connaissez pas en dehors de ceux-ci mais qu'Allah connaît. Et tout ce que vous dépensez dans le sentier d'Allah vous sera remboursé pleinement et vous ne serez point lésés. »[36] L'historien médiéval Tabari rapporte que le fait de se surarmer avait pour but de dissuader l'ennemi de s'attaquer aux musulmans. Les ennemis qui sont évoqués au verset 59 sont toujours les habitants de la Mecque qui ont poussé les musulmans à fuir en Abyssinie et vers Médine[40]. À considérer avec les versets précédents (voir remarque plus haut, même sourate, même contexte).
  3. Sourate 47, verset 4 : « Lorsque vous rencontrez (au combat) ceux qui ont mécru frappez-en les cous. Puis, quand vous les avez dominés, enchaînez-les solidement. Ensuite, c'est soit la libération gratuite, soit la rançon, jusqu'à ce que la guerre dépose ses fardeaux. Il en est ainsi, car si Allah voulait, Il se vengerait Lui-même contre eux, mais c'est pour vous éprouver les uns par les autres. Et ceux qui seront tués dans le chemin d'Allah, Il ne rendra jamais vaines leurs actions. »[41] Tabari rapporte d'après Qatada ibn al-Nu'man (en) (m. 742 ou 749) que ce verset aura été révélé à Mahomet lors de la Bataille de Uhud dans le campement musulman,« pour que les musulmans ne faiblissent pas et arrêtent de se faire massacrer », il vise donc les adversaires présents à Uhud au moment de la bataille[42]. Comme signalé par Mohammed Arkoun en note de bas de page de la traduction du Coran de Albert Kazimirski de Biberstein pour ce verset[43].

Le statut des individus vaincus par le domaine musulman

Article détaillé : Dhimmi.

Le Coran interdit textuellement de détruire les synagogues, églises et mosquées (Coran, Le pèlerinage, XXII ; 39-40) :

« Si Dieu ne repoussait pas les gens les uns par les autres, les ermitages seraient démolis, ainsi que les églises, les synagogues et les mosquées où le nom de Dieu est beaucoup invoqué. Dieu soutient, certes, ceux qui soutiennent (Sa Religion). Dieu est assurément Fort et Puissant. »

Françoise Micheau, professeur d'histoire médiévale des pays d'Islam à l'Université Paris I écrit :

«  Le statut juridique des non-musulmans s'appuie sur un double fondement : le comportement de Mahomet et les conditions de ses conquêtes. Lors de la soumission de l'Arabie dans les dernières années de sa vie, le Prophète a conclu des accords de soumissions avec les groupes d'Ahl al-Kitâb (les gens du Livre), notamment les juifs de Khaybar (au nord de Médine) et les chrétiens de Najrân (sud de l'Arabie). (...) L'attitude de Mahomet à l'égard des Ahl al-Kitâb, au sens strict juifs et chrétiens, fut étendue après débat aux zoroastriens, qui disposaient également d'un livre sacré avec le Zend-Avesta, et pratiquement à toutes les confessions des pays conquis. Néanmoins il est difficile de connaître précisément les conditions faites aux populations vaincues car les sources sont postérieures et servent surtout à légitimer un état de fait. En particulier, le pacte dit de 'Umar, attribue au calife 'Umar qui régna de 634 à 644 et devenu la référence normative en matière de définition des clauses de la dhimma, a peut-être été élaboré à l'époque du calife al-Mutawakkil (qui régna de 232/847 à sa mort, en 247/861) qui obligea tous les non musulmans à se conformer aux règles de leur statut, mais la plus ancienne version conservée date du VIIe/XIIe siècle[44].  »

Le problème du terrorisme

Articles détaillés : Terrorisme islamiste et djihadisme.

De nombreux colloques se sont tenus en Égypte, en Arabie saoudite et ailleurs, qui condamnent les attentats suicides, l'agression physique des personnes civiles et les attentats du 11 septembre, du 11 mars, de Riyad, du 7 juillet etc[45],[46],[47], [48]. Les intellectuels, hommes politiques et religieux du monde arabo-musulman ont élaboré et 57 États ont cosigné une Convention arabe pour la lutte contre le terrorisme : « Conformément aux hauts principes moraux et religieux, notamment les règles de la charria islamique ainsi qu'au patrimoine humanitaire de la nation arabe qui réprouve toute forme de violence et de terrorisme »[47].

La notion de martyre est aussi ancienne que la naissance de l'islam, cependant les attentats-suicides par ceux que l'on surnomme kamikazes islamistes[49] sont apparus et se sont développés dans le monde au XXe siècle[50] et sont sévèrement condamnés par les autorités de l'islam[51]. Les bases islamiques sur lesquelles s'appuient les oulémas sont principalement[45] :

  • l'interdiction de tuer des innocents : « Épargner les enfants, les fous, les femmes, les prêtres, les vieillards et les infirmes, sauf s'ils ont pris part au combat »[9])[52] ; « Tuer une seule personne (innocente) est comme tuer toute l'humanité » (Cor. V, la Table servie : 31-32).
  • l'interdiction de provoquer le chaos (al-fitna)[53] : « Le chaos est pire que la guerre. Tant qu'eux ne vous combattront pas dans l'enceinte sacrée, ne leur livrez pas la guerre. Si eux vous déclarent la guerre alors tuez-les. Voilà la fin des infidèles » (Cor. II, La vache : 190-191).
  • le suicide, clairement condamné dans le Coran[54] : « Ne vous donnez pas la mort » (Cor. IV, Les femmes : 28-29).

Théologiens de la doctrine du jihâd

Djihad dans le babisme et le bahaïsme

Le babisme et le bahaïsme sont deux religions monothéïstes indépendantes apparues en Iran et au Machrek dans la seconde moitié du XIXe siècle. Elles sont nées dans un milieu chiite duodécimain et se basent sur des révélations divines postérieures au Coran. La notion de ǧihād bi al-sayf (« par l'épée ») a été revivifiée dans le babisme[55], comme le montre la révolte babie au Mazandaran et la bataille de Shaykh Tabarsi, mais elle a été totalement abolie dans le bahaïsme, où « l'épée est remplacée par la parole »[56],[57],[58].

Notes et références

  1. ↑ Entrée djihad dans le Larousse en ligne
  2. ↑ http://www.almaany.com/fr/dict/ar-fr/%D8%AC%D9%87%D8%A7%D8%AF/
  3. ↑ Mevlüt özcan, Din görevlisinin el kitabı, Sabır yayınları, İstanbul, 2005 (ISBN 975-92209-5-4), p. 515 et suivantes.
  4. ↑ Josef W. Meri, Medieval Islamic Civilization: An Encyclopedia, éd. Routledge, 2005,ISBN 0-415-96690-6, Jihad, p. 419.
  5. ↑ a b c d e et f Antoine Borrut, Michael Bonner, « Le Jihad : origines, interprétations, combats », in Archives de sciences sociales des religions, no 140, 2007, article en ligne
  6. ↑ a et b John Esposito, Islam: The Straight Path, 2005, p. 93.
  7. ↑ Stephen Humphreys Between Memory and Desire, University of California Press, 2005 ISBN 0-520-24691-8, p. 174-176.
  8. ↑ (en) Wendy Doniger, Merriam-Webster, Inc, Merriam-Webster's Encyclopedia of World Religions: An A-Z Guide to the World's Religions, Merriam-Webster, , 1181 p. (ISBN 0-87779-044-2, lire en ligne), p. 571
  9. ↑ a b c d e f g h et i Marie-Thérèse Urvoy, article « Guerre et Paix » in M.A. Amir-Moezzi, Dictionnaire du Coran, éd. Robert Laffont, 2007, p. 374-377.
  10. ↑ Voir l'article « Division du monde dans l'islam ».
  11. ↑ C'est-à-dire : fondée selon la charia.
  12. ↑ http://www.bbc.co.uk/religion/religions/islam/beliefs/jihad_1.shtml
  13. ↑ https://www.abc.se/~m9783/n/dgjh_e.html
  14. ↑ http://www.religioscope.com/info/doc/jihad/azzam_caravan_6_conclusion.htm
  15. ↑ Bellinger, op. cit.,

    « Il n'en est pas de même pour ceux d'entre les croyants qui restent assis [chez eux] sans y être contraints, et pour ceux qui vont faire la guerre sainte [exposant leurs biens et leurs personnes] et Allah les a placés de plusieurs degrés au-dessus de ceux qui demeurent assis. »

  16. ↑ Gerhard J. Bellinger, Encyclopédie des religions, éd. le Livre de poche, Paris, 2000, (ISBN 2-253-13111-3)
  17. ↑ Hisham Kabbani, Le concept de jihad en Islam, p. 64, ISCA, ISBN 1-930409-46-X
  18. ↑ Les références sont recoupées à partir d'autres ouvrages sources
  19. ↑ Paul Balafand, article Violence et non-violence in M.A. Amir-Moezzi, Dictionnaire du Coran, éd. Robert Laffont, 2007, p. 916-917.
  20. ↑ Maxime Rodinson, Mahomet. édition du Seuil (1994). p. 195, 230, 306-307, etc. (ISBN 978-2-02-022033-0)
  21. ↑ (ar)/(en) Kitabi Jihâd was-Siyar, no 4319-4320 de Sahih Muslim
  22. ↑ (ar)/(en) Kitabi Jihâd was-Siyar, no 4321 de Sahih Muslim
  23. ↑ Commandements de Mahomet à une expédition militaire, Sunan-i abû Dawûd, rapporté selon Anas ibn Mâlik.) : « Mahomet envoya le message suivant à ces chefs militaires qui commençaient le Jihād contre les agressions hostiles et pour défendre les territoires musulmans : « Avancez au nom de Dieu, avec Dieu, sur le chemin du Messager de Dieu. Cela signifie, ne tuez pas les personnes âgées, les nourrissons ou les enfants et les femmes. Ne dépassez pas les limites appropriées. Rassemblez vos butins et faites la paix et faites le bien. Car Dieu aime les bienfaisants » »
  24. ↑ Sira de Ibn Ishaq.
  25. ↑ (ar)/(en) Jâmi'us-Sahîh al Bukhârî Hadith no 57
  26. ↑ Sahih Boukhari, Livre des expéditions, Chapitre 11 l’histoire des Banou Nadir, n° 3807.
  27. ↑ (ar)/(en) Mezâlim Jâmi'us-Sahîh, al-Bukhârî. Hadith no 654
  28. ↑ (ar)/(en) Kitabi Jihâd was-Siyar, no 4297 de Sahih Muslim
  29. ↑ Les traités internationaux organisent désormais des dédommagement matériels par d'autres voies, et les conventions de Genève déterminent les limites tolérables des actes de guerres.
  30. ↑ Ibn Rushd, Muqaddimah, p. 259
  31. ↑ a et b Muslim, « « Sahîh-i Muslim » (Kitâbul imân), traduction de l'arabe vers l'anglais par Abdul Hamid Siddiqui, hadith no 0081 » : « It is narrated on the authority 'Abdullah b. Mas'ud that the Messenger of Allah (may peace and blessings be upon him) observed: Never a Prophet had been sent before me by Allah towards his nation who had not among his people (his) disciples and companions who followed his ways and obeyed his command. Then there came after them their successors who said whatever they did not practise, and practised whatever they were not commanded to do. He who strove against them with his hand was a believer: he who strove against them with his tongue was a believer, and he who strove against them with his heart was a believer and beyond that there is no faith even to the extent of a mustard seed. Abu Rafi' said: I narrated this hadith to 'Abdullah b. 'Umar; he contradicted me. There happened to come 'Abdullah b. Mas'ud who stayed at Qanat, and 'Abdullah b 'Umar wanted me to accompany him for visiting him (as 'Abdullah b. Mas'ud was ailing), so I went along with him and as we sat (before him) I asked Ibn Mas'ud about this hadith. He narrated it in the same way as I narrated it to Ibn 'Umar. »
  32. ↑ İbn Rüşd, Bidayetü’l-Müctehid ve Nihayetü’l-Muktesid, éditions Beyan, Trois volumes. Volume 3, p. 245-246.
  33. ↑ İbn Kayyim el-Cevziyye, Za’du’l-Mead, éditions İklim, six voulmes, volume III, page 29.
  34. ↑ Histoire de la philosophie islamique, vol. 39 de Folio. Essais, Henry Corbin, Gallimard, 1986.
  35. ↑ L'Islam et l'Occident, p. 19
  36. ↑ a et b http://islamfrance.free.fr/doc/coran/sourate/8.html
  37. ↑ Ebu Cafer Muhammed b. Cerir et-Taberi, Taberi Tefsiri, éditions Hisar Yayınevi: 4/218-219
  38. ↑ Kazimirski, Le Coran ; éditions Garnier Flammarion, 1970, 508 pages. (ISBN 2-08-070237-8). p. 152-154.
  39. ↑ Maxime Rodinson, Mahomet, Essais, Seuil, 1994, p. 287-288.
  40. ↑ Ebu Cafer Muhammed b. Cerir et-Taberi, Taberi Tefsiri, éditions Hisar Yayınevi: 4/236-237
  41. ↑ http://islamfrance.free.fr/doc/coran/sourate/47.html
  42. ↑ Ebu Cafer Muhammed b. Cerir et-Taberi, Taberi Tefsiri, éditions Hisar Yayınevi: 7/428-431
  43. ↑ Kazimirski, Le Coran ; éditions Garnier Flammarion, 1970, 508 pages. (ISBN 2-08-070237-8). p. 393.
  44. ↑ Françoise Miceau, article « Dhimma » in M.A. Amir-Moezzi, Dictionnaire du Coran, éd. Robert Laffont, 2007, p. 216.
    Voir aussi : Ibn Khaldoun, Les Prolégomènes, traduits en français et commentés par W. Mac Guckin de Slane (1801-1878), deuxième partie p. 348, dans la collection Les classiques des sciences sociales, fondée et dirigée par Jean-Marie Tremblay.
    Enfin, Ibn Khaldun écrit, au sujet des implications des pratiques de Mahomet et de la fonction du Coran dans la charia : « L’interprétation du Coran forma ainsi deux branches (d’exégèse), dont l’une s’appelle traditionnelle (et l’autre philologique). La première s’appuie sur des renseignements oraux qui remontent aux premiers musulmans et consistent en la connaissance de l’abrogeant et l’abrogé, des circonstances qui donnèrent lieu à la révélation des divers passages du Coran, et de l’objet de chaque verset. Rien de tout cela n’a pu se connaître que par des indications provenant des Compagnons et de leurs élèves. »
  45. ↑ a et b Cheikh Muhammad ibn Hussayn (Chargé de mettre par écrit et publier les décisions prises par le Comité des Grands Savants, voire liste plus loin), Que disent les savants de l'islam sur le Terrorisme ?, éditions Anas 2004 ISBN 9960-36-560-3. 128 pages. Ouvrage dédié, 11 septembre p. 100 et svt. Riyadh p. 42 et svt., etc. Liste des membres du Comité des Grands Savants : Chaykh Abdul-Aziz ibn Abdullah ibn Bâz, Abdul-Aziz ibn Abdullah ibn Muhammad Âl Chaykh, Sâlih ibn Muhammad al-Luhaydan, Abdullah ibn Sulayman al-Mani, Abdullah ibn Abdur-Rahman Al-Ghudayyan, Dr Sâlih ibn Fawzân ibn Abdullah Al-Fawzân, Hasan ibn Ja'far al-Atmi, Muhammad ibn Abdullah As-Subayl, Dr Abdullah ibn Muhammad ibn Ibrahim Al-Chaykh (Ministre de la Justice d'Arabie saoudite), Muhammad ibn Sulayman Al-Badr, Dr Abdullah ibn Abdel-Muhsin al-Turki, Muhammad ibn Zayd Âl Sulayman, Dr Abdul-Wahhâb ibn Ibrahîm Abû Sulaymân, Dr Sâlih ibn Abdullah ibn Khumayd, Dr Ahmad ibn Alî Sayr Al-Mubaraki, Dr Abdullah Ali Ar-Rukban, Dr Abdullah ibn Muhammad Al-Mutlaq, Abdul Aziz ibn Sâlih, Abdur-Razzak Al-Âfifi, Muhammad ibn Ibrahim Jubayr, Sulayman ibn Ubayd, Rachid ibn Salih ibn Khunayn, Abdulmajid Hassan, Salih ibn Ali Al-Ghassun, Adullah ibn Abdur-Rahman al-Ghudayyan, Salih ibn Muhammad al-Luhaydan, Muhammad ibn Salih Al-Uthaymin, Abdullah ibn Abdul-Rahman Al-Bassam, Nasir ibn Hammad al-Rachid, Abdur-Rahman ibn Hamzah al-Marqûqî, Salih ibn Abdul Rahman Al-Atram etc.
  46. ↑ Maroc: les oulémas veulent participer à la lutte contre le terrorisme
  47. ↑ a et b Convention arabe pour la lutte contre le terrorisme
  48. ↑ Déclaration du Caire sur les droits de l'homme en Islam.
  49. ↑ "Kamikazes, la contagion de la mort", in Médium no 5, automne 2005 [1]
  50. ↑ Navid Kermani, Dynamit des Geistes : Martyrium, Islam und Nihilismus (Taschenbuch) Göttingen, Wallstein, 2002. Ouvrage entièrement consacré à la question des attentats-suicides, Introduction, pages 1 et suivantes.
  51. ↑ Que disent les savants de l'islam sur le Terrorisme ?, Le Comité des Grands Savants d'Arabie saoudite, éditions Anas 2004 ISBN 9960-36-560-3. 128 pages, ouvrage entièrement consacré à la question, intro pages 1-5.
  52. ↑ (ar) Jâmi'ul Ahkâm'il Qur'ân, Qurtubî
  53. ↑ (ar) Jâmi'ul Ahkâm'il Qur'ân, Qurtubî
  54. ↑ (ar) Jâmi'ul Ahkâm'il Qur'ân, Qurtubî
  55. ↑ "On the other hand, Babi doctrines maintain their traditional bond to Shii Islam, as is the case with taqiya, the possibility of hiding one’s religious thoughts or convictions in times of crisis or danger. The idea of martyrdom and warlike jihad as a means to reach salvation also remain central in Babi thought." texte=An introduction to Bab'i faith, in Encyclopedia of religion, edited by Lindsay Jones and published in english by Macmillan Reference USA; 2nd edition (December 17, 2004) (ISBN 0-02-865733-0 et 978-0-02-865733-2)
  56. ↑ "Ô peuples de la terre ! La première bonne nouvelle que le Livre Mère a, dans sa très grande révélation, annoncée à tous les peuples du monde est que la loi sur la guerre sainte a été effacée du Livre." (extrait 3.3 de la tablette de Baha'u'llah intitulée "Bonnes Nouvelles" (Bisharat)
  57. ↑ 42. Prenez garde de ne verser le sang de personne. Sortez l'épée de votre langue du fourreau de la parole, car c'est ainsi que l'on conquiert la citadelle du cœur des hommes. Nous avons aboli la loi de la guerre sainte les uns contre les autres. En vérité, la miséricorde de Dieu a embrassé toutes les choses créées, si vous êtes de ceux qui comprennent. Aidez votre Seigneur, le Dieu de Miséricorde, avec l'épée de la compréhension. Plus tranchante est-elle, en effet, et plus finement aiguisée que celle de la langue, si vous réfléchissiez aux paroles de votre Seigneur. Ainsi les armées de la révélation divine sont-elles envoyées par Dieu, le Secours, l'Absolu. Ainsi les troupes de l'inspiration divine sont-elles déployées par la Source de commandement, comme ordonné par Dieu, le Très-Glorieux, le Bien-aimé. Citation du verset 42 de Suriy-i-Haykal (la tablette du Temple) Suriy-i-Haykal (la Sourate du Temple) de Baha'u'llah
  58. ↑ "Sache que nous avons aboli la loi de l'épée comme moyen d'aider notre Cause et que nous lui avons substitué le pouvoir né de la parole des hommes. Ainsi en avons-nous décrété irrévocablement en vertu de notre grâce." citation extraite des Florilèges d'écrits de Baha'u'llah, page 214, verset 139-5, ouvrage publié par la Maison d'Éditions Bahá'íes, Bruxelles, Belgique, (ISBN 2-87203-073-5)

Bibliographie

Littérature confessionnelle

Littérature de fiction

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