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Transfert culturel[modifier | modifier le code]

Matthias Middell, Kulturtransfer, Transferts culturels, Version: 1.0, in: Docupedia-Zeitgeschichte, 28.01.2016 http://docupedia.de/zg/middell_kulturtransfer_v1_de_2016 DOI: http://dx.doi.org/10.14765/zzf.dok.2.702.v1

L'Énergumène (revue)[modifier | modifier le code]

aller à wp: Mishima pour le lien rouge: article à créer Sources: https://www.livre-rare-book.com/book/5472297/469952/fr

BnF catalogue: [1]

[2]

Enseignement de la psychanalyse à l'université[modifier | modifier le code]

Psychanalyse et interdisciplinarité à l'université[modifier | modifier le code]

Dans le texte de Freud L'Intérêt de la psychanalyse (1913), il est question de l'intérêt que la psychanalyse présente non seulement pour la psychologie, mais aussi pour d'autres disciplines comme les « sciences du langage », la philosophie, la biologie, l'« histoire du développement », l'« histoire de la civilisation », l'esthétique, la sociologie et la pédagogie [1].

  1. Alain de Mijolla, « intérêt de la psychanalyse (L'-) », dans Alain de Mijolla (dir.), Dictionnaire international de la psychanalyse, Hachette Littératures, (ISBN 2-0127-9145-X), p. 869-871.

Dynamique, économique, topique[modifier | modifier le code]

[3] Discussion: [4]

liens externes intéressants pour "Intellectuel"[modifier | modifier le code]

Source "métaphysique"[modifier | modifier le code]

Communiqué par Racconish au bistro des philosophes [5]

Diamant[modifier | modifier le code]

Copie pour traduction éventuelle: [6]:

Dora Diamant (Dworja Diament, yiddisch Dora Dymant), née le 4. Mars 1898 à Pabianice (Royaume du Congrès) et morte le 15 août 1952 à Londres, est une militante politique et une actrice. Elle est la dernière compagne de Franz Kafka.

Biographie[modifier | modifier le code]

Famille[modifier | modifier le code]

Dora Dymant est la fille d'Herschel Dymant, un petit entrepreneur prospère et adepte du mouvement hassidique de Gour. Sa mère est morte quand elle avait huit ans; la famille déménage à Będzin en Silésie près de la frontière allemande. Après une courte formation d’institutrice de maternelle à Cracovie, elle déménage à 21 ans à Berlin, où elle travaille au Foyer populaire juif de la ville.

Leben[modifier | modifier le code]

Familie[modifier | modifier le code]

Dora Dymant war die Tochter von Herschel Dymant, einem erfolgreichen Kleinunternehmer und chassidischen Anhänger des Gerrer Rebbe. Ihre Mutter starb, als sie acht Jahre alt war; die Familie zog nach Będzin in Schlesien in der Nähe der deutschen Grenze. Nach einer kurzen Ausbildung als Kindergärtnerin in Krakau[1] zog Dymant mit 21 Jahren nach Berlin, wo sie beim Berliner Jüdischen Volksheim arbeitete.

Die Zeit mit Franz Kafka[modifier | modifier le code]

Dymant lernte als 25-Jährige im Juli 1923 den damals 40-jährigen Franz Kafka im Ostseebad Müritz kennen,[2] wo sie als Betreuerin einer Ferienkolonie des Volksheims arbeitete.[1] Im September des Jahres bezogen Kafka und Dymant zusammen eine Wohnung in Berlin-Steglitz, Grunewaldstraße 13. Da in Deutschland zu dieser Zeit die Inflation ihren Höhepunkt erreichte, mussten sie aufgrund finanzieller Probleme zweimal umziehen. Kafka hatte sich nun endgültig von Prag und seiner Familie gelöst; er betrachtete dies als größte Leistung seines Lebens. In ihren späteren Aufzeichnungen widersprach Diamant dem Bild vom neurotischen, sexuell anormalen Dichter. Sie bezeichnete Kafka als sinnesfreudig wie ein Tier (oder wie ein Kind) und beschrieb seine Heiterkeit, Spielfreude und Lebenslust.[3] In der Zeit entstand die Erzählung Eine kleine Frau.[4]

Heiratspläne scheiterten an dem Widerstand von Dymants Vater. Kafkas Gesundheitszustand wurde in Folge seiner Lungentuberkulose zunehmend schlechter. Im April 1924 begab er sich in ein Sanatorium in Kierling bei Klosterneuburg (Niederösterreich). Diamant pflegte Kafka dort bis zu dessen Tod am 3. Juni 1924. Diamants Hingabe an Kafka bewog dessen Eltern, Vorurteile ihr gegenüber zu überwinden. Als es um die Bestattung Kafkas ging, telegrafierte Hermann Kafka: „Dora entscheidet“.[3]

Dora Dymant behielt gegen Kafkas Absicht von seinen Notizheften eine unbekannte Anzahl – und unbekannten Inhalts – in ihrem Besitz. Diese wurden zusammen mit ihren übrigen Papieren bei einer Razzia der Gestapo im Jahre 1933 aus ihrer Wohnung gestohlen und sind bis heute wohl im Bundesarchiv verschollen,[5] ebenso wie Kafkas Briefe an Dora Dymant.[6]

Späteres Leben[modifier | modifier le code]

Dora Dymant zog nach Kafkas Tod zunächst nach Berlin, wurde ab 1926 Schauspielerin in Düsseldorf, wo sie von 1927 bis 1930 in verschiedenen Produktionen auftrat.[1] Sie trat 1930 nach abermaligem Umzug nach Berlin der KPD bei. 1932 heiratete sie den Ökonomen und Redakteur der Roten Fahne Lutz Lask (1903–1973). Am 1. März 1934 kam die gemeinsame Tochter Franziska Marianne (gest. 12. Oktober 1982[7]) zur Welt.

1936 floh Dora Dymant mit ihren Schwiegereltern Louis Jacobsohn und Berta Lask vor den Nationalsozialisten in die Sowjetunion. Hier wurde ihr dorthin schon geflohener Mann im Zuge der Stalinschen Säuberungen inhaftiert, während sie 1938 mit ihrer Tochter ins westliche Ausland fliehen konnte. Als sie 1940 Großbritannien erreichte, wurde sie zunächst als Enemy Alien auf der Isle of Man interniert, danach lebte sie in London. Sie starb 1952 an den Folgen eines Nierenversagens. Im Jahr darauf wurde Lutz Lask, zu dem jeder Kontakt abgebrochen war, aus der sowjetischen Lagerhaft entlassen.

Literatur[modifier | modifier le code]

  • Kathi Diamant: Kafkas letzte Liebe: die Biographie von Dora Diamant. Aus dem Amerikanischen von Wiebke Mönning und Christoph Moors. Mit einem Vorwort von Reiner Stach, onomato-Verlag, Düsseldorf 2013, (ISBN 978-3-942864-23-7).
Roman

Weblinks[modifier | modifier le code]

Einzelnachweise[modifier | modifier le code]

  1. a b et c Dora Diamant auf www.franzkafka.de, abgerufen am 6. Oktober 2020.
  2. Dieter Hildebrandt: Dora und der Tod. In: Die Zeit 35/2011, 25. August 2011, S. 45.
  3. a et b Oliver Pfohlmann: Kafkas kitschverdächtige Komplizin, in: Tageszeitung Der Standard, Wien, Website vom 26. September 2014, Beilage Album vom 27. September 2014, S. A4 f.
  4. Franz Kafka: Tagebücher, Band 3: 1914–1923, auf der Grundlage der Kritischen Ausgabe, S. Fischer-Verlag, Frankfurt a. M., 1990 (ISBN 978-3-596-18119-3), S. 315.
  5. Hans-Gerd Koch, « Der unbekannte Aktenberg: Seit Jahren warten Dokumente, die die Gestapo nach 1933 beschlagnahmte, im Bundesarchiv darauf, erschlossen zu werden. Es könnten unbekannte Kafka-Handschriften darunter sein - und einiges mehr. »,
  6. „Briefe und Tagebücher“ auf www.franzkafka.de
  7. (en) « Franziska Marianne Lask », sur Find a Grave

Tagebuch[modifier | modifier le code]

https://www.theatreonline.com/Spectacle/Le-journal-d-une-petite-fille/17761

[7]

Réf. Freud à retenir[modifier | modifier le code]

  • Monah Winograd, Marcia Davidovich, « Psychanalyse freudienne et épistémologie. Disputes politiques », Recherches en psychanalyse, 2014/1 (n° 17), p. 73-88. DOI : 10.3917/rep.017.0073. [lire en ligne]

De la Wissenschaftslehre de Fichte à l'Epistemology[modifier | modifier le code]

La première occurrence en anglais du néologisme epistemology date de  : elle se trouve dans un article sur l'écrivain allemand Jean Paul, paru dans la revue du « Eclectic Magazine » de New York. Le mot épistemology est alors forgé pour traduire celui de Wissenschaftslehre, du titre de la philosophie de Fichte à laquelle il est fait allusion dans le roman Titan de Jean Paul[1],[2],[note 1] :

« The title of one of the principal works of Fichte is 'Wissenschaftslehre,' which, after the analogy of technology, τεχνολογία, we render epistemology »

« Le titre de l'un des principaux ouvrages de Fichte est 'Wissenschaftslehre', que, après l'analogie de technologie, τεχνολογία, nous rendons epistemology »

Le précédent à l'apparition incidente du terme epistemology (résultant de la traduction en anglais du terme allemand de Wissenchaftslehre) dans la philosophie anglophone au XIXe siècle serait ainsi la « Doctrine de la Science » (de:Wissenschaftslehre)[3] dont Johann Gottlieb Fichte enseignait les Fondements à Iéna en 1794/1795. Or, pour Fichte, la « Doctrine de la Science », c'est « sa philosophie »[4]. Alexis Philonenko considère que la « philosophie première » de Fichte, qui est en premier lieu une doctrine de la conscience, a pour but en second lieu « d'établir les conditions du savoir, c'est-à-dire d'élaborer une philosophie de la connaissance scientifique »[5].

  1. L'écrivain allemand Jean Paul (Johann Paul Friedrich Richter, 1763-1823) condamne la philosophie idéaliste de Fichte dans son roman Titan (de:Titan (Jean Paul), 1800-1803) par le truchement de Schoppe, l'un des personnages du roman, dont il est dit dans le quatrième volume du roman que la « philosophie de Fichte » (de:Grundlage der gesamten Wissenschaftslehre) lui a troublé l'esprit jusqu'à le faire enfermer comme fou.
  1. (en) Anonyme et Harry Houdini Collection (Library of Congress), « The eclectic magazine of foreign literature, science, and art. », Eclectic magazine,‎ 1844-1898, p. 317 (ISSN 2159-8525, lire en ligne, consulté le ). La Collection Harry Houdini (3 988 livres) fut léguée en 1927 à la bibliothèque du Congrès à Washington.
  2. (en) Annual Report of the Librarian of Congress, U.S. Government Printing Office, , p. 13.
  3. (en) Matthew A. McIntosh, « Épistémologie : l’histoire et la philosophie de la « connaissance » et de la « croyance (Epistemology: The History and Philosophy of ‘Knowledge’ and ‘Belief’) », sur brewminate.com (consulté le ).
  4. Miklós Vető, « Fichte », dans Dominique Folscheid (dir.), La philosophie allemande de Kant à Heidegger, Presses universitaires de France, coll. « Premier Cycle », (ISBN 2 13 045256 6), p. 48.
  5. Alexis Philonenko, « Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) », sur /www.universalis.fr/encyclopedie (consulté le )

Bibliographie L. Binswanger août 2023 avant élagage[modifier | modifier le code]

Document utilisé pour la rédaction de l’article : document utilisé comme source pour la rédaction de cet article.

(Dans l'ordre alphabétique des noms d'auteurs :)

01.01.2024[modifier | modifier le code]

Bonne année 2024
Meilleurs vœux et amicales pensées pour 2024. Au plaisir de se croiser aux détours des pages. Bruinek (discuter) 1 janvier 2024 à 09:04 (CET)

Discussion modèle "section Sources secondaires"[modifier | modifier le code]

[8]

analyse : C'était précisément ça le problème ! La formule est à double entente, donc pas claire ! Comment comprendre la notion introduite d' « indépendance » qui a l'air de sous-entendre quelque chose qui n'est pas dit clairement de l'ordre, je le crains, de la suspicion, mettant en cause de manière biaisée en les emmêlant intentionnellement le "sujet" (lequel? le sujet /thème de l'article alors que la source secondaire doit au contraire être centrée sur le sujet? ) et 2) le POV du contributeur bénévole lambda soupçonné a priori (par qui? la police de Big Brother Wikipédia.fr ?] (# WP:FOI), soupçonné de quoi... rien moins que de conflit d'intérêts ? ; en impliquant 3) le POV de sources secondaires conformes à WP:V, qu'il n'appartient pas à des wikipédiens de contester au regard du droit moral d'auteur ou simplement du POV encyclopédique WP:NPOV.

La libido chez Freud[modifier | modifier le code]

De la sexologie à la psychanalyse[modifier | modifier le code]

Libido est un mot latin qui signifie « envie », « désir »[1],[2]. Le terme latin a d'abord été utilisé par Moritz Benedikt, précisent Élisabeth Roudinesco et Michel Plon, avant d'être repris par « les fondateurs de la sexologie (Albert Moll et Richard von Krafft-Ebing), pour désigner une énergie propre à l'instinct sexuel ou libido sexualis »[2].

Chez Freud, qui déclare avoir emprunté le terme libido à Moll (Albert Moll, Untersuchungen über die Libido sexualis, 1898), la théorie de la libido se développe en fonction de sa théorie des pulsions, laquelle évolue en plusieurs étapes (première et deuxième théories des pulsions)[1].

L'énergie de la pulsion sexuelle[modifier | modifier le code]

La théorie de la libido chez Freud « peut être considérée comme le pilier porteur de l’édifice métapsychologique », écrit Paul-Laurent Assoun. En effet, le processus même de l'inconscient s'enracine dans la libido[3].

Jean Laplanche et Jean-Bertrand Pontalis apportent cette définition de la libido : c'est « l'énergie postulée par Freud comme substrat des transformations de la pulsion sexuelle quant à l'objet (déplacement des investissements), quant au but (sublimation par exemple), quant à la source de l'excitation sexuelle (diversité des zones érogènes) »[1].

Dans un ajout de 1915 aux Trois essais sur la théorie sexuelle (1905), Freud donne sa définition du terme « libido » :

« Nous avons défini le concept de libido comme une force quantitativement variable permettant de mesurer les processus et les transpositions dans le domaine de l'excitation sexuelle »

— Sigmund Freud[4]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Textes de référence[modifier | modifier le code]

Études[modifier | modifier le code]

  1. a b et c Jean Laplanche - Jean-Bertrand Pontalis, Vocabulaire de la psychanalyse (1967), entrée: « Libido », Paris, PUF, 1984, p. 224-225 (ISBN 2130386210)
  2. a et b Élisabeth Roudinesco et Michel Plon, « Libido », dans Élisabeth Roudinesco et Michel Plon, Dictionnaire de la psychanalyse, Paris, Fayard, coll. « Le livre de poche », (ISBN 978-2-253-08854-7), p. 922-929.
  3. Paul-Laurent Assoun, « Chapitre V. La théorie de la libido ou la fondation métapsychologique », dans : Paul-Laurent Assoun éd., La métapsychologie, Paris cedex 14, Presses Universitaires de France, « Que sais-je ? », 2009, p. 57-63, [lire en ligne].
  4. Alain de Mijolla, « libido », dans Dictionnaire international de la psychanalyse (dir. Alain de Mijolla), Paris, Hachette-Littérature, 2005, p. 976-979 (ISBN 9782012791459).

Psychanalyse et Théorie de la libido[modifier | modifier le code]

Psychanalyse (Psychoanalyse) et Théorie de la libido (Libidotheorie) sont deux textes de Sigmund Freud écrits durant l'été 1922 et parus à Bonn en 1923 dans le Handwörterbuch der Sexualwissenschaft. Enzyklopädie der natur- und kulturwissenschaftlichen Sexualkunde des Menschen (Encyclopédie de la sexologie humaine en tant que science de la nature et de la culture), le « Lexique » de Max Marcuse (de) auquel ces deux articles étaient destinés[1].

1922 [1923 a], « deux articles d'encyclopédie »[modifier | modifier le code]

Article « Psychanalyse »[modifier | modifier le code]

L'article répertorie une suite de paragraphes sous les titres suivants :


Publication, traductions[modifier | modifier le code]

  • 1923 : Première publication, dans Max Marcuse (de), Handwörterbuch der Sexualwissenschaft. Enzyklopädie der natur- und kulturwissenschaftlichen Sexualkunde des Menschen (Encyclopédie de la sexologie humaine en tant que science de la nature et de la culture), Bonn, A. Marcus & E. Weber, p. 296-298 et 377-383[1],[note 1]
  • Autres éditions allemandes
    • 1928 : Gesammelte Schriften, tome XI, p. 201-223.
    • 1940 : Gesammelte Werke, tome XIII, p. 211-233.
  • Traduction anglaise
    • 1955 : Standard Edition tome XVIII, p. 235-259 : « Two Encyclopaedia Articles ».
  • Traductions françaises
    • 1985 : dans Résultats, idées, problèmes, p. 72-77 : « Psychanalyse » et « Théorie de la libido ».
    • 1991 : OCF.P, t. XVI 1921-1923, trad. J. Altounian, A. Bourguignon, P. Cotet, A. Rauzy : « Psychanalyse » et « Théorie de la libido ».
  1. De 1923 à 1985, les informations bibliographiques concernant la publication et les traductions de « Psychoanalyse » et « Libidotheorie » se réfèrent à la notice des OCFP, tome XVI, 1991, p. 182.
  1. a et b Alain Rauzy, notice pour « Psychanalyse » et « Théorie de la libido », OCF.P, tome XVI 1921-1923, Paris, PUF, 1991, (ISBN 2 13 043472 X), p. 182.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]