Caodaïsme

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Temple Cao Dai au Viet Nam

Le caodaïsme est une religion syncrétiste fondée en 1921 et instituée en 1925 en Cochinchine (sud du Viêt Nam actuel) par Ngô Van Chiêu, fonctionnaire vietnamien, qui disait être entré en contact, lors d'une séance de spiritisme, avec un « esprit »[1]. Cet esprit se donna d'abord pour nom « AĂ », les trois premières lettres de l'alphabet vietnamien, puis « Cao Dai Tien Ong » (Cao Dai signifie « Être suprême ») et ordonna à Ngô Van Chiêu de créer le caodaïsme. Ngô Van Chiêu souhaitant se concentrer sur une vie spirituelle plutôt que sur des activités politiques, le premier « pape » du caodaïsme fut Lê Văn Trung. Cette religion fut reconnue en 1926 par les autorités coloniales de l'Indochine française et regrouperait actuellement plus de 5 millions d'adeptes[2].

Historique[modifier | modifier le code]

Temple caodaïste de Tây Ninh.

De nombreuses religions se fixent comme but, parmi d'autres, l'amélioration de l'Homme. C'est aussi l'objectif du caodaïsme, mais la pratique change suivant la culture et l'environnement. Le caodaïsme s'appuie principalement sur trois religions qui ont imprégné l'Asie orientale qui sont le confucianisme (comportement moral dans la vie en société), le taoïsme (recherche de la plénitude et de la sérénité par le détachement et par un certain comportement intérieur et extérieur) et le bouddhisme (qui donne une réponse à la question de l'existence et du devenir de l'homme). Mais il s'inspire aussi fortement du christianisme : la statue de Jésus est d'ailleurs représentée dans le « Grand Temple » de Tây Ninh et la structure du clergé est calquée sur le modèle de l'Église catholique. Ce temple est soutenu par dix-huit piliers-dragons qui sont un chef-d'œuvre de l'architecture éclectique de la période coloniale. Le caodaïsme était assez populaire dans certaines[Lesquelles ?] troupes coloniales.

Le siège de cette religion s'est installé à Tây Ninh, puis la religion s'est scindée en plusieurs branches du fait de la volonté de la branche de Tây Ninh de s'impliquer dans la politique du pays (création d'une armée, d'un parti politique). Elle s'est rangée du côté du Sud-Viêtnam et des Américains pendant la guerre.

Guides spirituels[modifier | modifier le code]

Trois saints caodaïstes (Sun Yat-Sen, Victor Hugo et Nguyên Binh Khiêm) signant un accord entre Dieu et l'humanité.

Le caodaïsme possède la notion de guides spirituels, ces derniers étant puisés dans toutes les cultures. On trouve par exemple Victor Hugo, Jeanne d'Arc, Pasteur, Churchill, Lénine, Shakespeare, Bouddha, Jésus, Mahomet, Faycal Karam, Keram Kehiaian et Sun Yat-Sen.

Étude[modifier | modifier le code]

L'histoire et la philosophie du caodaïsme ont été écrites par un Français, Gabriel Gobron, dit « Frère Gago » qui est l'auteur d'un livre sur le sujet paru après sa mort en juillet 1949.

Dans la culture populaire[modifier | modifier le code]

Le caodaïsme est présent en toile de fond dans le roman de Graham Greene : Un Américain bien tranquille paru en 1955, adapté par deux fois au cinéma : par Joseph Mankiewicz en 1958 et par Christopher Hampton en 2002.

Le roman Le Mal Jaune de Jean Lartéguy (Presses de la Cité 1962) contient une note historique sur le commencement du caodaïsme (pp. 208-209) et une note sur celui du Hòa Hảo (pp. 214-215).

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. La tradition religieuse, spirituelle et sociale au Vietnam par Joseph Huy Lai Nguyen, éditions Beauchesne
  2. Collectif, Guide Le Petit Futé Viêt Nam, édition 2008 pp. 79-80

Annexes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Collectif, « Le caodaïsme », in: Sciences et voyages, no 61, 1er février 1941
  • Gabriel Gobron, Histoire et philosophie du caodaïsme, Dervy, Paris, 1949
  • Phap-Chanh-Truyen, La construction religieuse du caodaïsme, Dervy, Paris, 1953
  • Philippe de Baleine, Une étrange religion, in Paris-Match, 1953
  • Guy Breton et Louis Pauwels, Victor Hugo devenu Dieu in Histoires magiques de l'histoire de France - Etranges faits divers, Robert Laffont, 1982 pp. 181-195 (ISBN 2221503554)
  • Erik Orsenna, L'exposition coloniale, Points, 2014, pp. 607 et suivantes (ISBN 978-2-7578-4127-3)

Liens externes[modifier | modifier le code]

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