Kinot

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Kinot
Image illustrative de l'article Kinot
Lecture de kinot au pied du mur occidental à la veille de Tisha Beav, 2004
Sources halakhiques
Textes dans la Loi juive relatifs à cet article
Bible Lamentations
Talmud de Jérusalem Shabbat 16, p. 15c
Choulhan Aroukh Orah Hayim 559:2, 3, 5-7
Autres références rabbiniques Soferim 18:3

Les kinot (hébreu : קינות qinot « complaintes » ou « lamentations » ; singulier kina) sont des pièces liturgiques juives de lamentation, prenant parfois une forme élégiaque. Elles sont pour la plupart rédigées en hébreu.

Bien que se rencontrant déjà dans la Bible hébraïque où elles sont d’abord composées pour des individus ou des villes allégoriquement personnifiées, elles sont traditionnellement associées au jeûne du 9 av, qui commémore, entre autres catastrophes de la nation juive, la destruction des premier et second Temples de Jérusalem. D’autres kinot ont été composées depuis, suite aux Croisades, aux expulsions, à l’Inquisition et, malgré une certaine résistance, à la Shoah.

Les kinot dans les sources juives[modifier | modifier le code]

Dans la Bible hébraïque[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Livre des Lamentations.

Connues de l’ensemble des civilisations sémitiques, les kinot apparaissent dans le second Livre de Samuel avec l’élégie de David pour Saül et Jonathan ainsi que celles pour Abner, pour son premier fils (innommé) né de Bethsabée et pour Absalom[1]. Jérémie lance lui aussi une complainte pour Josias. Par la suite, ces chants pour les morts, déclamés par des pleureuses professionnelles (mekonenot) lors des enterrements, s’adressent de façon métaphorique, dans la littérature prophétique, à des plaines et à des villes : Amos pleure la « vierge d’Israël », Jérémie prend le deuil pour Jérusalem et Ézéchiel prédit à Tyr qu’on chantera sous peu une kina pour elle[2].

« Hélas, elle est assise solitaire, la ville populeuse, elle est devenue comme une veuve,
elle, si puissante parmi les nations, princesse parmi les provinces, a été rendue tributaire.
Elle en pleure des pleurs dans la nuit, les larmes inondent ses joues,
elle n’a point de consolateur parmi tous ceux qui l’aimaient, tous ses amis l’ont trahie et sont devenus ses ennemis ».

Premiers versets d’Eikha Yashva Badad (« Hélas, elle est assise solitaire »), première kina du Livre des Lamentations.

Ce genre de kinot pour les villes trouve son aboutissement avec un recueil connu dans la littérature juive post-biblique, tant rabbinique qu’hellénistique, comme le « Livre des Lamentations ». Il en contient cinq, rédigées après la chute du premier Temple de Jérusalem. Elles sont caractérisées par un rythme syncopé où trois accents sont suivis de deux, désigné dans la littérature universitaire comme « rythme » ou « mètre kina », bien qu’il se retrouve dans des compositions qui ne sont pas des kinot (parmi lesquelles Psaumes 44, 60, 80 etc.) et que toutes les kinot, dont celle de David pour Saül et Jonathan, ne suivent pas ce rythme[3],[4]. À l’exception de la dernière complainte, elles suivent un acrostiche alphabétique, simple ou multiple, évoquant le désarroi causé par la ruine d’une cité populeuse et resplendissante, la défaite du messie de Dieu, le scandale de la trahison des alliés, la faim qui pousse les mères à manger leurs enfants et autres malheurs qui ont eu lieu avec l’assentiment de Dieu. Contrairement à d’autres textes bibliques, dont nombre de psaumes évoquant les malheurs individuels ou nationaux d’Israël, les kinot ne contiennent pas d’appel à la délivrance divine car Sion a été punie pour les fautes de ses habitants[5]. C’est pourquoi dans la troisième kina, « l’homme qui a vu la misère », rassasié de malheurs et préconisant de tendre la joue droite lorsqu’on a frappé la gauche, se refuse à abjurer Dieu et continue à espérer en lui. De même, la cinquième kina se conclut sur un appel à Dieu à ramener à lui son peuple et à renouveler ses jours « comme jadis ».

Ces complaintes présentent de nombreuses ressemblances avec les Lamentations d’Ur (en) mais elles s’en distinguent par l’accent mis sur le caractère naturel des malheurs causant la ruine de la ville (faim, meurtres, feu…) alors que dans les complaintes pour les villes sumériennes, cette destruction est la manifestation tangible d’un délabrement surnaturel à l’échelle cosmique. L’ennemi qui abat la ville devient dans ces textes l’agent concret d’un déterminisme inexorable selon lequel aucune civilisation ne peut durer éternellement tandis que le Livre des Lamentations rattache ces événements à la responsabilité humaine et au châtiment divin[6].

Dans la littérature des Sages[modifier | modifier le code]

« Que disent [les mekonenot] ? Rav a dit : Vay pour celui qui part, vay pour ses blessures ! ».

Talmud Moëd Katan 28b.

L’usage des kinot pour les morts se poursuit à l’ère talmudique. Le Talmud conserve en effet l’une de ces pièces, composées par des orateurs spécialisés appelés safdanim et récitées lors des enterrements par des pleureuses accompagnées de joueurs de flûte. Toutefois, ces manifestations s’effacent progressivement devant l’oraison funèbre[7], rédigée en prose alors que la kina l’est en vers[8].

En revanche, la lecture du Livre des Lamentations semble être devenue coutumière lors du jeûne du 9 av, à tout le moins parmi les rabbins de Galilée (peut-être y adjoignait-on aussi Baruch 1:1-3:8, où les Juifs de Babylonie, entendant la nouvelle de la bouche du scribe, prennent le deuil, confessent leurs péchés et reconnaissent la justice de la sentence divine)[9]. Elle est définitivement entrée dans les mœurs lors de la compilation du traité Soferim (en) qui prescrit sa lecture avec quatre versets du Livre de Jérémie, le psaume 79 (« Dieu, les nations sont entrées dans ton héritage ») et le psaume 137 (« Sur les rives de Babylone ») lors de l’office du soir ou de celui du matin, après la lecture de la Torah[10].

D’autres kinot pleurant Jérusalem ont été rédigées à cette époque ; l’une d’elles a été traduite en grec et intégrée à l’Apocalypse de Baruch (10:6-8) (2 Baruch (en)). Elles ne semblent cependant pas avoir eu d’usage liturgique[9].

Dans la littérature médiévale[modifier | modifier le code]

À l’ère des gueonim[modifier | modifier le code]

« Hélas, elle est assise [désolée], la rose du Sharon,
et la joie a disparu de la bouche de ceux qui portaient l’Aron
De leurs gardes, ils ont été retirés, les prêtres fils d’Aaron,
lorsque le Temple fut donné aux rebelles de Maron
Elle en pleura des pleurs, celle qui est faite de cinq Sefarim
lorsque le prêtre et prophète fut tué au Yom Hakippourim
Sur (i.e. pour venger) son sang fut versé celui des plus jeunes fils
Et ils s’égaillèrent comme des oiseaux, les prêtres de Sepphoris ».

Premiers vers d’Eikha Yashva Havatselet HaSharon (« Hélas, elle est assise, la rose du Sharon ») d’Eléazar Hakalir, adapté d’après A.C. Feuer et A. Gold[11].

Les premières kinot poétiques sont vraisemblablement composées au VIIe siècle par Eléazar Hakalir. Quelques-unes sont extraites des cinq kerovot qu’il avait écrites pour enrichir l’ensemble de la prière du 9 av. La plupart ont été plus spécifiquement rédigées à raison d’une par année pour la bénédiction de Jérusalem, quatorzième des dix-huit bénédictions qui forment la prière centrale des offices du matin et de l'après-midi, lors de leur récitation par l’officiant (une amplification de la quatorzième bénédiction à réciter individuellement est déjà contenue dans le Talmud de Jérusalem).
Toutes sont modelées sur le Livre des Lamentations : elles commencent par le même incipit (eikha) ou reprennent des versets verbatim, suivent le même acrostiche alphabétique et pleurent la destruction des Temples. Le poète parvient cependant à éviter les répétitions, en jouant d’une part sur la forme (bien qu’il fasse preuve dans ses kinot d’une moins grande liberté que dans ses autres pièces) et en faisant d’autre part fond sur les thèmes de la Aggada populaire, compilée par ailleurs dans le Talmud de Jérusalem et le Midrash Lamentations Rabba. Ainsi, aux thématiques habituelles (caractérisation de la destruction, confession des fautes, harangue à la foule etc.), Eléazar Hakalir ajoute de nouvelles nuances, mettant en parallèle la faim qui déshumanise les mères (Lamentations 2:20) et les massacres qui ne manquèrent pas d’accompagner la destruction du premier Temple avec le meurtre inique de Zacharie ben Joïada[12], évoquant la mort de Josias à Megiddo (elle constitue, elle aussi, un motif de lamentations perpétuelles et serait, selon une tradition rapportée par les rabbins, le sujet de Lamentations 4:20[13]) ou encore les divisions sacerdotales et l’harmonie qui régnait au temps des Temples. En revanche, il parle peu – et jamais de manière explicite – des persécutions qui s'abattent sur sa tête et celle de ses contemporains[14].

Amram Gaon est le premier à fixer dans son rituel de prière la lecture du Livre des Lamentations lors de l’office du soir de Tisha Beav, car la nuit est jugée plus propice au deuil. Il n’évoque pas les kinot kaliriques ni d’autres comme Az bè'hataènou, bien qu'elles aient vraisemblablement été composées à cette époque[15]. Elles ne figurent pas non plus dans le livre de prière de Saadia Gaon qui connaît pourtant Eléazar Hakalir. Les deux gueonim prescrivent seulement l’intercalation de selihot dans la bénédiction pour le pardon, sixième des dix-huit bénédictions, comme il est alors de coutume pour tous les jeûnes. Toutefois, les selihot proposées (et vraisemblablement composées) par Saadia présentent un caractère similaire aux kinot et il est le premier à élaborer sur le midrash des Dix Martyrs qui inspirera, entre autres kinot et selihot, Arzei haLevanon (« Cèdres du Liban »)[16] et Èlè ezkera (« De ceux-là, je me souviens »)[17].

À l’ère des rishonim[modifier | modifier le code]

Les kinot kaliriques sont rapidement adoptées dans les rites romain et romaniote, lesquels se trouvent dans la sphère d’influence des académies de la terre d’Israël. Par le biais des migrations juives d’Italie en Rhénanie, plus de vingt kinot composées par Eléazar Hakalir se retrouvent dans le rite ashkénaze, qui n’en a cependant pas retenu les kinot de consolation[9].

Dans les communautés andalouses, rattachées aux académies de Babylone, l’usage prescrit par les gueonim tombe en désuétude aux profit des kinot (bien que des selihot continuent à être lues aux côtés des kinot dans le rite séfarade[9]). Cependant, les productions kaliriques, vivement critiquées par les poètes et grammairiens pour leurs artifices et les contorsions qu’elles font subir à l’hébreu, sont expurgées des rituels. Les compositions qui les remplacent sont typiques de la poésie judéo-espagnole médiévale avec leur langue modelée sur celle de la Bible et leur métrique sur celles de la poésie arabo-andalouse, qu’il s’agisse de qasaid à mètre et rime uniques ou de muwashsha'hat à strophes et rimes multiples[18].
Bible et midrash demeurent le fond commun  : Salomon ibn Gabirol reprend, pour composer Shomron qol titen (« Samarie, donne de la voix ! »), la langue d'Ézéchiel et imagine le dialogue entre Samarie et Jérusalem, les deux capitales des antiques royaumes israélites pleurant désormais sur leur ruine ; Vèet navi 'hatati hishmima (« Sur ma maison, que mon péché a détruite »), rédigé par un certain Yehiel, relate sous forme poétique un midrash qui décrit les malheurs des enfants de Rabbi Ishmaël. Esh toukad bekirbi (« Un feu brûle en moi »), qu’il faut selon Israël Levin attribuer à Abraham ibn Ezra[19], la kina Eleikhem èda kedosha (« À vous sainte assemblée »), calquée sur le Ma nishtana du séder de Pessa'h et notoirement omise du rite de certaines communautés (notamment irakiennes) car jugé trop enfantine pour la gravité du jour[20], ainsi que d’autres sont autant d’élaborations sur la coïncidence de dates entre Pessa'h et le 9 av car dans le calendrier hébraïque moderne, ils tombent le même jour de la semaine.
Cependant cette poésie se fait à l’occasion profane, non seulement dans des kinot individuelles modelées sur la marthiya[21], mais aussi dans un genre entièrement nouveau inauguré par Juda Halévi avec les Chants de Sion ou Sionides, basés sur les poèmes de nostalgie pour le pays ou la ville aimée, ici Sion ; l’une de ces odes, Tsion halo tishali (« Sion, que ne t’enquiers-tu pas »), bien que non composée dans un but liturgique à l’origine, a cependant intégré le rituel de l’ensemble des congrégations juives et sa versification particulière sera adoptée comme base des Sionides ultérieures[9],[18].

« Sion, que ne t’enquiers-tu pas du sort de tes captifs,
ton troupeau luxuriant ?
À souhaiter ta paix ils ne sont point rétifs
Du Ponant, de l’Orient,
D’Aquilon, du Midi, reçois donc leur salut
Qu’il soit proche ou d’ailleurs,
Celui également d’un prisonnier goulu
Et qui verse ses pleurs
Brûlant de tous ses vœux et de toute son âme comme rosée d’Hermon
Que s’écoulent le cours et le flot de sa larme
au versant de tes monts ».

Premiers vers de Tsion halo tishali (« Sion, que ne t’enquiers-tu pas ») de Juda Halévi, adapté par M. Itzhaki et M. Garel[22].

Sionides et autres kinot andalouses font leur entrée dans le répertoire ashkénaze et les compositeurs liturgiques en reprennent aussi la métrique pour se lamenter non seulement sur l’exil et la chute du Temple mais aussi sur les malheurs qui les accablent à partir du XIe siècle : Kalonymus ben Juda décrit avec horreur les massacres qui dévastent les communautés rhénanes lors des croisades ; Eléazar de Worms pleure, en même temps que Sion, sa femme et ses enfants, assassinés dans le même contexte ; environ cinquante ans plus tard, Meïr de Rothenburg croit revoir le Temple brûler pendant que brûlent devant ses yeux des charretées entières de Talmuds à Paris[9],[23].
Ces persécutions ont par ailleurs pour effet l’émigration de communautés ashkénazes vers l’Europe de l’Est, et la constitution de deux rituels de kinot ashkénazes, « occidental » (ou « allemand ») et « oriental » (ou « polonais »).

Les kinot rédigées en Espagne et en Provence sont, de manière générale, plus intemporelles. Cependant, suite aux persécutions anti-juives de 1391 qui démembrent les communautés de Séville, de Castille et d'Aragon, Juda Yahya ben David rédige Yehouda vèIsraël, de’ou mar li (« Juda et Israël, sachez [comme] j’ai mal ») . D’autres kinot évoquent bientôt les conversions forcées, l’Inquisition et l’expulsion des Juifs d’Espagne[9]. À la suite de celle-ci, de grands décisionnaires séfarades dont David ibn Zimra et Haïm Joseph David Azoulay prennent des mesures pour abolir définitivement la coutume de lire des kinot lors des trois sabbats qui séparent le 17 tammouz du 9 av[24].

Dans la littérature ultérieure[modifier | modifier le code]

Au XVIe siècle, Moshe Alshekh compose une kina pour le Tikkoun hatzot, mis au point dans la communauté kabbalistique de Safed avant de s’étendre à l’Europe. Il s'agit de la dernière kina qui obtiendra quelque succès dans l'ensemble des communautés du monde juif. En effet, bien que diverses kinot soient composées au cours des siècles suivants en Afrique du Nord pour pleurer l'exil d'Espagne ou en Europe de l'Est après le soulèvement de Khmelnytsky, elles ne sont connues que des communautés locales et n’intègrent plus la liturgie « traditionnelle ». De plus, les Juifs d’Europe centrale et orientale commémorent plus volontiers ces catastrophes avec des jeûnes et des selihot lues lors du jour « anniversaire » tandis que les kinot du 9 av pleurent les malheurs qui touchèrent le monde juif dans son ensemble ou résultèrent d’une volonté officielle de persécution anti-juive[25] ; par conséquent, les rituels ashkénazes classiques s’achèvent sur Eli Tsion vèareiha et Shomron kol titen, deux kinot pour Jérusalem.

Récitation des kinot lors du jeûne du 9 av[modifier | modifier le code]

Article détaillé : Tisha Beav.
Ces orants lisent les kinot sur des chaises basses tandis que d’autres (à l’arrière-plan) le font à hauteur ordinaire

La lecture du Livre des Lamentations, que la tradition juive attribue à Jérémie, se fait publiquement le soir de Tisha Beav, après la prière vespérale et est suivie de la lecture de quelques kinot[26]. Il est d'usage de relire les Lamentations après l’office du matin, à titre personnel, et de lire ensuite des kinot jusqu’à la mi-journée[27]. Lamentations et kinot sont lues dans un esprit du deuil et, par conséquent, en position assise (certains le font sur des chaises inconfortablement basses mais il est mal vu de s’asseoir à même le sol), jusqu’à la dernière kina du matin (c'est-à-dire un peu après la mi-journée)[28]. On limite également les sorties de la salle ou de la synagogue et les conversations inutiles car elles pourraient détourner l’attention (et l’intention) de l’orant[29].

Certains ont coutume de se couvrir le front de poussière avant la lecture des Lamentations ; d’autres le font à la lecture de Lamentations 2:10 (« ils ont couvert leur tête de poussière »)[30]. Les séfarades ne récitent pas de bénédictions avant la lecture des Lamentations[31] ; les communautés lituaniennes recommandent de ne le faire que si les Lamentions sont lues dans une version manuscrite sur un rouleau de parchemin mais les scribes, espérant chaque année la venue du Messie, étaient réticents à écrire de tels rouleaux, de sorte que les autres communautés ashkénazes récitent la bénédiction, que le Livre soit manuscrit ou imprimé[32].

Le Livre est lu à voix éteinte et l’on marque une pause, le temps d’un oy, soupiré plaintivement entre chaque verset et entre chaque chapitre ; l’avant-dernier verset (« Ramène-nous à toi, Dieu, et nous reviendrons, renouvelle nos jours d’autrefois ») est lu à voix haute par l'assemblée, repris par l’officiant qui récite ensuite le dernier verset, et répété une nouvelle fois par l’assemblée puis l’officiant (certaines congrégations séfarades ne le font pas)[33].

Après la lecture des kinot du soir, les séfarades ont pour usage de proclamer le nombre d’années écoulées depuis la chute du second Temple (1943 ou 1944 ans en 2012, selon qu’on inclut ou non l’année en cours) ; la coutume de Safed est de réaliser cette proclamation avant la lecture des kinot ; les yéménites de rite baladi comptent quant à eux depuis la chute du premier Temple (2433 ans en 2012)[34].

Il existe, chez les séfarades, deux usages en ce qui concerne la lecture des kinot du matin : certains les récitent entre la répétition de la prière par l’officiant et la lecture de la Torah tandis que d’autres récitent une partie des kinot lors de l’ouverture de l’Arche et de la sortie de la Torah, et lisent les autres kinot (ainsi que les Lamentations) après l’office[35]. Certaines congrégations séfarades ont l’habitude de prolonger la récitation des kinot jusqu’à la mi-journée[36].
Les congrégations ashkénazes concluent la lecture des kinot par quelques vers et versets de consolation et, dans les communautés « orientales », certains ont même coutume de se relever pour chanter la kina Eli Tsion vèareiha[37] bien que cela soit désapprouvé par les grands décisionnaires[38]. Des congrégations séfarades ont adopté l’usage ashkénaze de conclure ar des mots de réconfort tandis que d’autres omettent jusqu’aux passages des kinot qui pourraient édulcorer la tristesse de leur contenu ; d’autres encore passent sur les mots de consolation mais maintiennent la version originale des kinot en estimant que les passages de consolation qu’elles contiennent en font partie intégrante[36].

Les kinot dans les traditions non-rabbiniques[modifier | modifier le code]

Le rituel des Karaites, adeptes d’un mouvement scripturaliste qui a fait sécession du judaïsme rabbinique au VIIIe siècle, comprend également des kinot tant individuelles[39] que nationales. L’une des mouvances historiques du karaïsme, qui se dénommait les Endeuillés de Sion, semble même avoir fait des kinot pour Jérusalem une composante fixe de sa liturgie quotidienne et l'on en trouve peut-être quelques traces dans les commentaires bibliques de Salman ben Yerouham[40].

Dans la communauté karaïte du Caire, il était de coutume de lire des kinot non seulement lors du jeûne du cinquième mois mais aussi lors des cinq sabbats séparant celui-ci du jeûne du quatrième mois (selon l’exégèse karaïte, ces jeûnes ont lieu non le 17 tammouz et le 9 av mais le 9 tammouz et le 10 av)[9],[41].

« Quand nos pères s'asseyaient pour pleurer en souvenir de Sion,
aux saules de l'Euphrate ils suspendaient leurs harpes.
Nous, leurs enfants, que nous reste-t-il encore ?
ni harpes, ni sanglots, ni souffle, ni vie ;
nul ne sait exhaler ce qui déchire nos chairs

Cieux et terre ont écouté, mondes et infinis ont entendu
le hurlement des roues des interminables convois
qui emportaient maris et femmes, vieillards et jeunes, mères et nourrissons,
les gémissements dans les immondes parcs de concentration, dans les
ignobles hangars de la boucherie,
Les ultimes crépitements des fournaises que Moloch
embrasait à sa gloire.
Oui, la parole Divine est un souvenir fidèle,
Un présent du lointain,
Tu n'oublieras pas parce que ton histoire flambe en toi !
Cela fut annoncé, cela fut réalisé.
On a trahi, livré les foules innocentes de nos captifs,
brûlé, calciné sur les hauts lieux jusqu'aux ossements de nos martyrs. ».

Extraits de la kina sur les martyrs de la Shoah composée par André et Richard Neher[42].

Kinot modernes[modifier | modifier le code]

La Shoah entraîne chez les survivants un besoin de nouvelles kinot pour pleurer les communautés dont ils ont vu l’anéantissement et afin d’en préserver le souvenir. La plus connue de ces nouvelles complaintes est Eli, eli, nafshi bekhi (« Gémis, gémis, pleure mon âme »). Composée à Varsovie en 1945 par le rabbin Yehouda Leib Bialer, elle est conçue pour être récitée après la kina Eli Tsion vèareiha sur le même air[37]. Par la suite, Esh toukad bekirbi (« Le feu brûle à l’intérieur de moi ») de Shmuel Wosner, Zekhor na habekhiot (« Souviens-toi donc des pleurs ») de Haïm Michael Dov Weissmandl, Zikhrou na vèkenonou kol Israël (« Souvenez-vous donc et lamentez-vous, ô tout Israël ») de Shlomo Halberstam, Hazokher mazkirav (« Celui qui se rappelle de ceux qui le rappellent ») de Shimon Schwab, Eikh el a'hi nigzar din vèni'htam (« Comment le jugement a-t-il été prononcé et signé sur mon frère ? ») de Haïm Sabato et d’autres, s’insèrent également avec plus ou moins de succès dans les rites de certaines congrégations[43],[44]. En France, une kina est rédigée en 1947 par Richard et André Neher à la demande de Léon Meiss mais elle demeure inédite jusqu’en 1990[42].

Les rabbins réagissent diversement à l’introduction de ces nouvelles kinot : Yekoussiel Yehouda Halberstam s’oppose à leur inclusion dans le rituel en arguant que les grands rabbins et poètes médiévaux « savaient se lamenter et ancrer le récit de nos malheurs dans le cœur de toutes les générations »[45] (de fait, les kinot médiévales ont acquis un statut si vénérable que lorsqu'elles ont connu plusieurs variations[46], des rabbins se chargent d’établir la version préférable[47]). Moshe Feinstein autorise quant à lui la récitation par les personnes ou les communautés qui le souhaitent mais il s’oppose au changement du rituel établi[25],[48].
Ces opinions conservatrices découleraient moins d’une crainte théologique de voir le souvenir du Temple rabaissé que d’une méfiance généralisée à toute modification du rituel, associée dans l’esprit de certains décisionnaires orthodoxes à la réforme du judaïsme[44]. D’autres autorités orthodoxes, dont Menahem Mendel Kasher, appellent au contraire ce changement de leurs vœux et Yaakov Ariel estime qu’il n’y a pas là matière à controverse : l’inclusion d’une ou plusieurs de ces nouvelles kinot s’effectue, s’il y a lieu, par sa popularité et sa dissémination au sein des fidèles, indépendamment de toute décision rabbinique[49].

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. 2 Samuel 1:17-27, 3:33-34, 12:21-23 & 19:1-3, cf. Jewish Encyclopedia 1906 & (he) Aharon Komem, « Kinat David - rhétorique du deuil et de l’endeuillé » (consulté le 12 juillet 2012)
  2. Amos 5:2, Jérémie 9:10, Ézéchiel 26:17 & 27:1, cf. Jewish Encyclopedia 1906
  3. Droin 1995, p. 22-23
  4. (en) Albertz R. (trad. David Green), Israel in Exile : The History and Literature of the Sixth Century B.C.E, Society of Biblical Literature,‎ 2003 (ISBN 978-1589830554), p. 141
  5. (en) Roland Boer, Bakhtin and genre theory in biblical studies, Society of Biblical Literature,‎ 2007 (ISBN 978-1589832763), p. 76-77
  6. (he) Nili Samet, « Sumerian City Laments and the Book of Lamentations : Toward a Comparative Theological Study » (consulté le 10 juillet 2012)
  7. T.J Moëd katan 1:5 & T.B. Moëd katan 28b, cf. Jewish Encyclopedia 1906
  8. Asher Salah, « Qu’est ce qu’une catastrophe pour un poète juif ? » (consulté le 10 mai 2013)
  9. a, b, c, d, e, f, g et h Cf. Jewish Encyclopedia 1906
  10. Soferim 18:3, cf. Goldschmidt 1972, p. 7 (ז)
  11. Feuer et Gold 2011
  12. Voir (he) Avigdor Shinan, « Guilgoula shel aggadat Haza"l », sur Daat (consulté le 26 juillet 2012)
  13. Cf. (en) Encycl. Jud., Lamentations, Book of, The Gale Group,‎ 2008 (lire en ligne)
  14. Goldschmidt 1972, p. 8-10
  15. Cf. Goldschmidt 1972, p. 11 (יא)
  16. Goldschmidt 1972, p. 12
  17. Cf. (he) « Èlè ezkera », sur Hazmana lepiyout (consulté le 27 juillet 2012)
  18. a et b Cf. Itzhaki 1997, p. 21 & 103-110
  19. (he) « Esh toukad bekirbi », sur Piyut.org (consulté le 25 mai 2013)
  20. Houta 2011, 559:15
  21. Cole 2007, p. 541
  22. Itzhaki et Garel 1993
  23. Encyclopedia Judaica 2008
  24. Cf. Shou"t HaRidba"z vol. 3, n⁰ 1 & Birkhei Yossef 551:2, cités in Menahem Tsion 2000, p. 10-11
  25. a et b Moshe Feinstein, Iggerot Moshe Yore Dea, volume 4, 57:11
  26. Rem"a s.v. Choul'han Aroukh 559:2, cité in Houta 2011, 559:2
  27. Shne lou'hot habrit 199b & introduction du Maguen Avraham au chapitre 559, cités in Houta 2011, 559:7
  28. Cf. Houta 2011, 559:26-32
  29. Choulhan Aroukh Orah Hayim 559:5 & Mishna Beroura 559:22-23, cf. Houta 2011, 559:40
  30. Kaf Hahayim 555:2 & Shibbolei Haleket 270, cités in Menahem Tsion 2000, p. 25-26
  31. Cf. Houta 2011, 559:5
  32. Taamei haminhaggim 739, cité in Houta 2011, 559:5
  33. Cf. Houta 2011, 559:3-4
  34. Cf. Houta 2011, 559:13-14
  35. Kaf Hahayim 559:43, cité in Menahem Tsion 2000, p. 30-31
  36. a et b Menahem Tsion 2000, p. 26
  37. a et b (he) « Eli eli nafshi bekhi », sur Hazmana lepiyout (consulté le 25 juillet 2012)
  38. Cf. Houta 2011, 559:32
  39. Cf. « Moses ben Elijah Ha-Levi », sur Jewish Encyclopedia & « Two historical dirges on the assassination of Abu Sa'd Al-Tustari » (consulté le 25 juillet 2012)
  40. (en) Daniel J. Lasker, From Judah Hadassi to Elijah Bashyatchi : Studies in Late Medieval Karaite Philosophy, BRILL,‎ 30 septembre 2008, 296 p. (ISBN 9789004167933), p. 229-232
  41. (en) Mourad El-Kodsi, « Days of Fasting and Mourning », sur Karaite Jews of America (consulté le 26 juillet 2012).
  42. a et b Renée Neher-Bernheim, « Une "qina" écrite pour le 9 Av », sur le site du judaïsme d’Alsace et Lorraine (consulté le 28 avril 2013)
  43. Voir S. Weingeld, Kinot lèTisha Beav, noussakh sfard, éditions Shay Lamora, Jérusalem, p. 192-195 & 211-214
  44. a et b (he) Mordekhai Meir, « Zekhor na habekhiot betehom hagviyot - kinot lezekher haShoah », sur Beit Morasha - Aqdamot (consulté le 25 juillet 2012)
  45. Y.Y. Halbertsam, Divrei Yatsiv Likkoutim vehashmatot n⁰ 48, cité in Laly Deraï, « Les kinot de Ticha bé-Av : quand le deuil se chante », sur Hamodia (consulté le 25 juillet 2012)
  46. Cf. Goldschmidt 1972, p. 14 (יד)
  47. Cf. Eliezer Waldenberg, Tzitz Eliezer volume 8, n⁰ 48, cité in Houta 2011, 559:17
  48. (he) Yaël Levin, « Hakina Haïshit beTisha Beav », sur Daat (consulté le 25 juillet 2012)
  49. (he) David Pri-Chen, « Kinna al Kedoshei HaShoah », sur YUTorah Online (consulté le 25 juillet 2012)

Annexes[modifier | modifier le code]

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Rituel des kinot selon les différentes rites[modifier | modifier le code]

Ashkénaze occidental[modifier | modifier le code]

(D’après Goldschmidt 1972)

Kinot du soir
  • Zekhor Hashem mè haya lanou (« Souviens toi, Dieu, ce qu’il est advenu de nous »)
  • Tessater leelam (Eléazar Hakalir)
  • Beleil zè yivkheyoun
  • Az be'hataènou 'harav mikdash
Kinot du matin
  • Shavat sourou mini (Eléazar Hakalir)
  • Eikha atsta bèapekha (Eléazar Hakalir)
  • Aadè ad 'houg shamayim (Eléazar Hakalir)
  • Eikha tifarti mèraashotaï (Eléazar Hakalir)
  • Eikha ashpato patoua'h (Eléazar Hakalir)
  • Eikha yashva 'havatselet haSharon (Eléazar Hakalir)
  • Im tokhalna nashim (Eléazar Hakalir)
  • Eikha eli konenou (Eléazar Hakalir)
  • Aholi asher taavta (Eléazar Hakalir)
  • Eikha ett asher kvar assohou (Eléazar Hakalir)
  • Eï ko amar (Eléazar Hakalir)
  • Zakhor ett asher assa (Eléazar Hakalir)
  • Ata amarta (Eléazar Hakalir)
  • Lekha H' hatzedaka (Eléazar Hakalir)
  • Hathè E-lohaï oznekha (Eléazar Hakalir)
  • Az bimlot sefeq (Eléazar Hakalir)
  • Az bahalokh Yirmiyahou (Eléazar Hakalir)
  • Amarti shèou meni (Kalonymus ben Juda)
  • Eikh tèna'hamouni hèvel (Eléazar Hakalir)
  • Azkir Rahav ouVavel (Rabbenou Itzhak)
  • Esh’ag mènahamat libi vèet'onen (Rabbenou Abraham bar Meïr)
  • Nevoukhadnetsar akhalani hamamani
  • Eikh nafla mimenou atara
  • Eikha yashva badad agouna
  • Esh toukad bekirbi
  • Etzbaotaï shaflou (Baroukh ben Samuel)
  • Evel aorer (Menahem ben Makhir)
  • Emounim sharerou (David Halevi)
  • Sarfou habira (Rabbenou Shlomo)
  • Ezkera negginotaï (David ben Alexandri)
  • Assirim beshir yatzou (Yehiel bar Jacob)
  • Shekhourat lo miyayin (Shlomo ben Isaac de Gérone)
  • Yom akhpi hikhbadeti (Juda Halévi)
  • Shomron qol titen (Salomon ibn Gabirol)
  • Vèet navi 'hatati
  • Mèʿonei shamayim (Menahem ben Jacob)
  • Mi yiten roshi mayim (Kalonymus ben Juda)
  • Yivkayoun mar malakhei shalom (Yoël Halevi)
  • ʿAl èlè ani bokhiya
  • Vèet'onen vaakonen mara vèelia (Juda ben Moshe Hacohen)
  • Amarer bivkhi teradna dimʿa ʿènaï (Joseph ben Kalonymus)
  • Eli Tsion vèareiha
  • Tsion halo tish'ali lèshlom alouvaïkh (Eléazar de Worms)
  • Tsion halo tish'ali lèshlom assiraïkh (Juda Halévi)
  • Tsion halo tish'ali shalvat sridaïkh
  • Tsion qekhi kol tsori Gil'ad lètsiraïkh (Avraham Ha’hozè)
  • Tsion ʿateret Tsvi sim'hat hamonaïkh (Eléazar ben Moshe de Würzburg)
  • Tsion menat shalom mèet avilaïkh (Mikhaël ben Peretz)
  • Tsion yedidout yedid tsaïr lèsaraïkh (Rabbenou Jacob)
  • Tsion kedosh mishkenei Elyon (Rabbenou Mikhaël)
  • Tsion asher yomrou af kol medanaïkh (Abraham ben Jacob)
  • Tsion mèon 'heshki (Menahem Tsion ben Meïr)
  • Tsion H’ lekhem bakhar mèonaïkh (Yakar ben Samuel Halevi)
  • Sha'ali seroufa vaèsh (Meïr de Rothenburg)
  • Tsion maoz kiryat melekh re'hovaïkh (Moshe ben Jacob)
  • Helilou hah layom
  • Az be'hataènou 'harav mikdash

Ashkénaze oriental[modifier | modifier le code]

(D’après Goldschmidt 1972)

Kinot du soir
  • Zekhor Hashem mè haya lanou
  • Eikh mipi ben vèbat (récité à la sortie de chabbat uniquement)
  • Beleil zè yivkheyoun (récité à la sortie de chabbat uniquement)
  • Shomron qol titen (Salomon ibn Gabirol)
  • Az be'hataènou 'harav mikdash
Kinot du matin
  • Shavat sourou mini (Eléazar Hakalir)
  • Eikha atsta bèapekha (Eléazar Hakalir)
  • Aadè ad 'houg shamayim (Eléazar Hakalir)
  • Eikha tifarti mèraashotaï (Eléazar Hakalir)
  • Eikha yashva 'havatselet haSharon (Eléazar Hakalir)
  • Eikha eli konenou (Eléazar Hakalir)
  • Aholi asher taavta (Eléazar Hakalir)
  • Eï ko amar (Eléazar Hakalir)
  • Eikha ett asher kvar assohou (Eléazar Hakalir)
  • Eikha ashpato patoua'h (Eléazar Hakalir)
  • Zakhor ett asher assa (Eléazar Hakalir)
  • Im tokhalna nashim (Eléazar Hakalir)
  • Vèata amarta (Eléazar Hakalir)
  • Lekha H' hatzedaka (Eléazar Hakalir)
  • Hathè E-lohaï oznekha (Eléazar Hakalir)
  • Arzei haLevanon (Meïr ben Yehiel)
  • Ha'harishi mimeni
  • Vèet navi 'hatati
  • Tissatèr lèalem (Eléazar Hakalir)
  • Mi yiten roshi mayim (Kalonymus ben Juda)
  • Az bahalokh Yirmiyahou (Eléazar Hakalir)
  • Az bimlot sefeq (Eléazar Hakalir)
  • Eikh tèna'hamouni hèvel (Eléazar Hakalir)
  • Amarti shèou meni (Kalonymus ben Juda)
  • Mèʿonei shamayim (Menahem ben Jacob)
  • Esh toukad bekirbi (Abraham ibn Ezra)
  • Etzbaotaï shaflou (Baroukh ben Samuel)
  • Evel aorer (Menahem ben Makhir)
  • Yom akhpi hikhbadeti (Juda Halévi)
  • Shekhourat vèlo miyayin (Shlomo ben Isaac de Gérone)
  • Tsion halo tish'ali lèshlom assiraïkh (Juda Halévi)
  • Tsion qekhi kol tsori Gil'ad lètsiraïkh (Avraham Ha’hozè)
  • Tsion ʿateret Tsvi sim'hat hamonaïkh (Eléazar ben Moshe de Würzburg)
  • Tsion tèkoneni ʿalei veitekh (Asher Hacohen)
  • Tsion yedidout yedid tsaïr lèsaraïkh (Rabbenou Jacob)
  • Sha'ali seroufa vaèsh (Meïr de Rothenburg)
  • Tsion tsfirat pèer (Meïr ben Eléazar le Lombard)
  • Tsion bèmishpat lekhi lakh (Yossef ben Hayim Hacohen)
  • Tsion gvèret lèmamlakhot
  • Eli Tsion vèareiha
  • (Certains reprennent) Shomron qol titen

Séfarade[modifier | modifier le code]

(D’après Menahem Tsion 2000)

Kinot du soir
  • Lèmi èvkè
  • Lecture du Livre des Lamentations
  • Az bè'hataènou 'harav mikdash
  • (Certains ajoutent) Zekhor Hashem mè haya lanou
  • Beleil zè yivkheyoun
  • Mide shana kina zè beleil zè mezoumana
  • Al zè haya dava libenou vèal èlè 'haskhou eineinou
  • LiYroushalayim, eini eini yorda mayim
  • Zekhor Hashem LiYhouda oulèEphraïm
  • Eleikhem èda kedosha
  • Oy ki kinat rabat (récité à la sortie de chabbat uniquement)
  • Ani haguever èkonen (récité à la sortie de chabbat uniquement)
Kinot du matin
  • Lèmi èvkè
  • Lecture du Livre des Lamentations
  • Vaaretz shafal roumi (Salomon ibn Gabirol)
  • Yaradti lèta'htiyot (Joseph ben Salʿi)
  • Ba'hodesh ha'hamishi noutak èzor ko'hi (attribué à Juda Halévi)
  • Dok vè'houg raʿashi (David ibn Bakuda)
  • Shekhina tsoʿeket bèharʿèa (Joseph ibn Suli)
  • Bat Tsion shamʿati
  • Damemou serafim mizmar (David ibn Bakuda)
  • Ba'hodesh ha'hamishi yaatsou tarim lèhotsi (attribué à Juda Halévi)
  • Ba'hodesh ha'hamishi yarou bèkhilyotènou (attribué à Juda Halévi)
  • Ba'hodesh ha'hamishi ho ho bèkhol 'houtsot houqra (attribué à Juda Halévi)
  • Akh zè hayom
  • Ad mataï H' yom zè lèoumatekha
  • Eikha tson haharèga (Juda Halévi)
  • Sèï kina bim'guina
  • Gueroushim mibeit taanouggeihem (Isaac ibn Ghiyyat)
  • Eikh navi shoudar
  • Eleikhem èda nèèmana
  • Esh toukad bekirbi
  • Eli ʿadati vèheilili
  • Eikh yedidout nefesh miqana nadada
  • Shekhourat vèlo miyayin (Shlomo ben Isaac de Gérone)
  • Yom akhpi hikhbadti (Juda Halévi)
  • Bat ʿami tyeilil bigoneiha
  • Eikh navi 'hatati (attribué à Rabbenou Yehiel)
  • Evkè vèʿal shod zvoulaï
  • Yehouda vèIsraël, deʿou mar li (Juda Yahya ben David)

Kinot lues lors de la sortie du rouleau de la Torah et de sa procession[modifier | modifier le code]

(D’après Menahem Tsion 2000)

Kinot lues lors de la sortie du rouleau de la Torah
  • Aqoum bèmar nafshi lèhotsi ett haTorah
  • Sefer imrei shefer, hitpalesh baèfer
  • Al tidom bat ʿeini (attribué à Abraham Halévi)
  • ʿAl heikhali èvkè yomam valayla (Juda ben Samuel ibn Abbas)
  • Sifdi vèheïlili Torat Yekoutiel
  • Qoumi vèsifdi Torah
Kinot lues lors de la procession du rouleau de la Torah
  • Bimkom Ashrei haʿam, eikha zahav youʿam
  • Bimkom Yismè'hou hashamayim, shoumou ʿal zot shamayim

Kinot supplémentaires[modifier | modifier le code]

(D’après Menahem Tsion 2000)

  • Yom kina hayom
  • Arim ʿal shefayim
  • El yam galoutènou
  • Ya shour om netousha (Jacob ibn Tsour)
  • ʿAl har haMoria, massa guei 'hizayon
  • Shata yemei galouti 'halila
  • Mataï neshama dala ʿagouma
  • Efta'h bè'hida
  • Evel ya'hid èʿèssè (Moshe Anhori)
  • Berov yegonaï arim misped mar (Baroukh Toledano)
  • Lassèt ʿal Yeroushalayim misped
  • Ni'har bèkori groni
  • Abir Israël, ʿad ana yè'hèrè
  • Lama lanetsa'h tobad tikvati
  • Yona homiya misped mar aʿirekh
  • Tsion halo tishali… bli
  • Tsion halo tishali ett shlom assiraïkh (Juda Halévi)
  • A'hot raʿya higali (Shalom ben Tsour)
  • Yom meori 'hashakh begueroush Castilia
  • 'Halfou yamaï lo raou tova
  • Golat Sefarad, bèkhol lèvavkhem
  • Yom hagleiti mè'hadrei mishkanaï (Juda Halévi)
  • ʿAd mataï hatsour tamim (Moshe Anhori)
  • Qal merira ma'htsefa
  • ʿAl shever bat ʿami essa kina
  • Heïlili bivkhia heïlili
  • Shour H' oureè ki tsar li (Salomon ben Lévi)
  • Yemei 'heldi vèhevli
  • Zarim tsarim nokhrim ʿamdou lèmouli (Moshe Adahan)
  • Mar li ki 'hazout kasha hougad li
  • Hen mèod mar li mar
  • Shkhinta kadishta kad istalka
  • Knishtakh bimrirou bakhya (Abraham Ben-Moussa)
  • Assadèr nèhi vèkina
  • Allelaï li vèoya li (Abraham Ankawa)
  • Etsra'h bèmar nafshi
  • Shomron kelavi tsaʿakata
  • Levavi malè yagon (Jacob ibn Tsour)
  • Mi zè vèmar yiftsè pihou (Jacob ibn Tsour)
  • El yom zè yaot kina (Shalom ben Tsour)
  • Marpè el tsir nèèman (Mandil ibn Abu Zimra)
  • Rosh meromim ʿal shefayim (Jacob Halévi)
  • Hayom eshka'h nègginati
  • Ezor sak è'hgora
  • Yom ʿami hagla
  • Rou'hi nidhama, homa ʿagouma niktama
  • Rou'hi nidhama, eikh Tsion tihye shama (Shalom ben Tsour)
  • Heikh shapirta bèkhola
  • ʿÈt niftè'hou daltei vitni (Isaac Ouziel)
  • Oy li ki shadday hèmar li
  • Ahah èzʿaq mar èʿènè (Shalom ben Tsour)
  • Pana bèod yom shimshi
  • Hodi nèhèfakh, libi nishpakh (Moshe Zacuto)
  • Arim bèqol bikhia (Moshe Zacuto)
  • Gozal nigzal yizal (Moshe Zacuto)
  • Minodedaïkh mizʿeir banaïkh (Moshe Zacuto)
  • Mèhoulal shem haël èkra (Moshe Zacuto)
  • Anenou, sifdou, bekhou vèhitabelou
  • Avinou, hagmoul hazè kivinou… mi haav guidel habanim
  • Avinou, hagmoul hazè kivinou… mi haav yèyasser bno
  • ʿAl shod heikhalènou
  • ʿAl shever bat ʿami essa kina (version hamesh taaniyot)
  • Yetomim hayinou bèeretz nokhria
  • ʿEïni ʿeïni yorda mayim ʿal 'hourban Yeroushalayim
  • Haragta bèyom apekha
  • Zeevei ʿerev vèkhol dov orev (Zerakhia Halévi de Gérone)
  • Shomron qol titen (Salomon ibn Gabirol)
  • Qol yelala ashmiʿa
  • Èlè ezkera
  • Amra Tsion mètsaouni ʿavonaï
  • Lishkhina ʿalta vilala ki ravta
  • Alelaï li alelaï

Liens externes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (en) Jewish Encyclopedia, Kinah, New York, Jewish Encyclopedia (Funk & Wagnalls),‎ 1906 (lire en ligne)
  • (he) Ernst Daniel Goldschmidt, Seder hakinnot lètisha bèav, Jérusalem, Mossad Harav Kook,‎ 1972
  • Jean-Marc Droin, Le Livre des Lamentations, Genève, Labor et Fides,‎ 1995 (ISBN 978-2830907612)
  • Masha Itzhaki et Michel Garel, Jardin d’Eden jardins d’Espagne : Poésie hébraïque médiévale en Espagne et en Provence, Paris, Éditions du Seuil,‎ 1993 (ISBN 978-2830907612), p. 107-109, cité in extenso in Itzhaki 1997, p. 143-146
  • Masha Itzhaki, Juda Halévi : D’Espagne à Jérusalem, Paris, Albin Michel,‎ 1997 (ISBN 2-226-08920-9)
  • (en) Peter Cole, The Dream of the Poem : Hebrew Poetry from Muslim and Christian Spain, 950-1492, Princeton University Press,‎ 2007 (ISBN 978-0691121956)
  • (en) Encyclopedia Judaica, Kinah, The Gale Group,‎ 2008 (lire en ligne)
  • (en) Avrohom Chaim Feuer et Avie Gold, The Complete Tishah B'Av Service, Mesorah Publications,‎ 2011 (ISBN 978-1578191538[à vérifier : ISBN invalide])
  • (he) Menahem Tsion, Qol Hate'hina hè’hadash, 2de édition : Rituel complet des kinot de Tisha beav selon le rite livournais,‎ 2000
  • (he) R' Binyamin Houta, Ki va moëd,‎ 2011, « Arba Ta'aniyot Ouvein Hametzarim »