John Polkinghorne

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John Polkinghorne
Fonction
Président
Queens' College, Cambridge
-
Ronald Oxburgh
John Eatwell
Biographie
Naissance
Décès
Voir et modifier les données sur Wikidata (à 90 ans)
CambridgeVoir et modifier les données sur Wikidata
Nom de naissance
John Charlton PolkinghorneVoir et modifier les données sur Wikidata
Nationalité
Formation
Elmhurst Junior School (d) (-)
The Perse School (en) (-)
Trinity College (-)
Université de Cambridge (docteur) (-)
Westcott House (en) (-)Voir et modifier les données sur Wikidata
Activités
Autres informations
A travaillé pour
Trinity Hall (-)
Université de Cambridge (-)
Université d'Édimbourg (-)
Royal Army Educational Corps (en) (-)Voir et modifier les données sur Wikidata
Membre de
Royal Society
International Society for Science and Religion (en)Voir et modifier les données sur Wikidata
Directeurs de thèse
Abdus Salam, William McKenzie (d), Paul DiracVoir et modifier les données sur Wikidata
Distinctions
Œuvres principales
Faith, Science and Understanding (d), The Way the World Is: Christian Perspective of a Scientist (d), Science and Theology (d), Questions of Truth (d), Quantum Theory: A Very Short Introduction (d)Voir et modifier les données sur Wikidata

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John Charlton Polkinghorne, né le 16 octobre 1930 à Weston-super-Mare et mort le 9 mars 2021 à Cambridge, est un physicien théoricien britannique, théologien et prêtre anglican[1]. Il est une voix éminente et influente au sein de la communauté travaillant sur la relation entre science et religion. Il débute comme professeur de physique mathématique à l'Université de Cambridge de 1968 à 1979, puis démissionne de sa chaire pour étudier en vue de la prêtrise, et se reconvertit en devenant prêtre anglican ordonné en 1982, tout en conservant un intérêt fort pour la science et en écrivant des livres sur la physique, sur le thème de la théologie naturelle et sur celui des relations entre foi chrétienne et science. Il est président du Queens' College de Cambridge de 1988 à 1996.

Il est l'auteur de cinq livres sur la physique et de vingt-six sur la relation entre la science et la religion[2]. Ses publications incluent The Quantum World (1989), Belief in God in an Age of Science (1998), Quantum Physics and Theology: An Unexpected Kinship (2005), Exploring Reality: The Intertwining of Science and Religion (2007) et Questions of Truth (2009). The Polkinghorne Reader (édité par Thomas Jay Oord ) fournit des extraits clés des livres de Polkinghorne qui ont été les plus influents. Il reçoit la distinction de chevalier en 1997, et en 2002 le prix Templeton doté d'un million de livres sterlings, décerné pour ses contributions exceptionnelles relatives à la relation entre foi et religion[3].

Jeunesse et éducation[modifier | modifier le code]

John Polkinghorne nait le 16 octobre 1930 dans le Sud-Ouest du Royaume-Uni, à Weston-super-Mare. Ses parents sont Dorothy Charlton, la fille d'une employée de maison, et George Polkinghorne, qui travaillait pour la poste. Il est le troisième enfant du couple. Il a un frère, Peter, et une sœur, Ann, morte à l'âge de six ans, un mois avant la naissance de John. Peter est mort en 1942 alors qu'il combattait au sein de la Royal Air Force pendant la Seconde Guerre mondiale[4].

Il fait ses études à l'école primaire locale de Street, dans le Somerset, puis étudie auprès d'un ami de la famille à la maison, et plus tard dans une école Quaker. À l'âge de onze ans, il va à la Elmhurst Grammar School de Street, et lorsque son père est promu maître de poste à Ely en 1945, il rejoint la Perse School de Cambridge[4]. Après le service national au sein du Royal Army Educational Corps de 1948 à 1949, il étudie les mathématiques au Trinity College, obtient son diplôme en 1952 en tant que Senior Wrangler, puis son doctorat en physique en 1955, sous la direction du lauréat du prix Nobel Abdus Salam dans le groupe dirigé par Paul Dirac[5].

Physique[modifier | modifier le code]

Il rejoint l' Union chrétienne de l'UCCF à Cambridge et y rencontre sa future épouse, Ruth Martin, membre de la même union et également étudiante en mathématiques[4]. Ils se marient le 26 mars 1955 et, à la fin de cette année, ont fait un voyage en bateau de Liverpool à New York[4]. John Polkinghorne accepte une bourse postdoctorale Harkness au California Institute of Technology, où il travaille avec Murray Gell-Mann[4]. Vers la fin de la bourse, il se voit offrir un poste de chargé de cours à l'Université d'Édimbourg, qu'il a rejoint en 1956[4].

Après deux ans en Écosse, il retourne enseigner à Cambridge en 1958[4]. Il est promu lecteur en 1965[6], et se voit offrir en 1968 un poste de professeur en physique mathématique, une position qu'il tient jusqu'en 1979[4]. On compte parmi ses étudiants Brian Josephson et Martin Rees[7]. Pendant 25 ans, il travaille sur des théories sur les particules élémentaires, a joué un rôle dans la découverte du quark[3], et mene des recherches en physique des hautes énergies sur les propriétés analytiques des intégrales de Feynman et les fondements de la théorie de la matrice S[8]. Alors qu'il est employé par Cambridge, il travaille également à Princeton, Berkeley, Stanford et au CERN à Genève. Il est élu membre de la Royal Society en 1974[4],[9].

Prêtrise et Queens' College[modifier | modifier le code]

John Polkinghorne décide de se préparer au sacerdoce à partir de 1977[10]. Il indique dans une interview qu'il avait senti qu'il avait fait sa part pour la science après 25 ans, et que son meilleur travail mathématique était probablement derrière lui. Le christianisme ayant toujours été au centre de sa vie, l'ordination lui a offert la possibilité d'une reconversion attrayante[4]. Il démissionne alors de sa chaire en 1979 pour venir étudier à Westcott House, Cambridge, une université théologique anglicane. Il devient prêtre ordonné le 6 juin 1982 lors du dimanche de la Trinité[réf. nécessaire]. La cérémonie a lieu au Trinity College de Cambridge et est présidée par l'évêque John A. T. Robinson [réf. nécessaire]. Il travaille pendant cinq ans comme vicaire dans le sud de Bristol, puis comme vicaire à Blean dans le Kent, avant de retourner à Cambridge en 1986 en tant que doyen de la chapelle de Trinity Hall[3],[11]. Il devient président du Queens 'College cette année-là, poste qu'il a occupé jusqu'à sa retraite en 1996[11]. Il est théologien chanoine de la cathédrale de Liverpool de 1994 à 2005[12]. John Polkinghorne meurt le 9 mars 2021 à l'âge de 90 ans[13].

Prix[modifier | modifier le code]

En 1997, John Polkinghorne est nommé Chevalier Commandeur de l'Ordre de l'Empire britannique (KBE), bien qu'en tant que prêtre ordonné dans l'Église d'Angleterre, il n'ait pas pu être appelé "Sir John Polkinghorne"[réf. nécessaire]. Il est membre honoraire du St Chad's College, à Durham, et reçoit un doctorat honorifique de l Université de Durham en 1998. En 2002, il reçoit le prix Templeton pour ses contributions à la recherche à l'interface entre la science et la religion[14]. Il a notamment parlé de "L'univers en tant que création" lors de la cérémonie du prix Trotter en 2003.

Il est membre du comité d'éthique médicale de la BMA, du synode général de l'Église d'Angleterre, de la commission de la doctrine et de la commission de la génétique humaine . Il est président des gouverneurs de la Perse School de 1972 à 1981. Membre du Queens' College de Cambridge, il est pendant 10 ans théologien chanoine à la cathédrale de Liverpool[réf. nécessaire]. Il est membre fondateur de la Société de Scientifiques Ordonnés et aussi de la Société internationale pour la Science et la Religion, dont il est le premier président[15]. Il est sélectionné pour donner les prestigieuses conférences Gifford en 1993-1994, qu'il a ensuite publiées sous le titre The Faith of a Physicist.

En 2006, John Polkinghorne reçoit un doctorat honorifique de l'Université baptiste de Hong Kong lors de la célébration des 50 ans de cette université. A cette occasion, il donne une conférence publique sur "Le dialogue entre la science et la religion et son importance pour l'Académie" et participe à un "Dialogue Est - Ouest " avec Yang Chen-ning, lauréat du prix Nobel de physique[16]. Il est membre du groupe de recherche sur la psychologie et la religion à l'Université de Cambridge[17]. Il est membre honoraire du St Edmund's College de Cambridge[18].

Idées[modifier | modifier le code]

John Polkinghorne déclare dans une interview qu'il pensait que son passage de la science (physique) à la religion lui avait donné comme une vision binoculaire, en trois dimensions, bien qu'il comprenne que cela puisse en même temps éveiller le même genre d'interrogation voire de suspicion que pourrait susciter l'affirmation d'être un boucher végétarien[11]. Il décrit sa position comme un réalisme critique et croit que science et religion abordent des aspects de la même réalité. Un thème récurrent dans son œuvre est l'affirmation que lorsqu'il "a tourné son col", il n'a pas cessé de rechercher la vérité[19]. Il a soutenu qu'il existe plusieurs points de convergence entre les démarches de recherche en science et en théologie, avec notamment les différentes phases de progression traversés par les auteurs de ces recherches : des moments de révision radicale forcée, des périodes de confusion non résolue, des périodes de synthèse et de compréhension renouvelées, une lutte continue avec des problèmes non résolus, et enfin la découverte et l'exploration d'implications plus profondes[20].

John Polkinghorne suggère que les explications mécanistes du monde de Laplace à Richard Dawkins devraient être remplacées par l'intuition que la majeure partie de la nature ressemble à un nuage plutôt qu'à une horloge. Il considère l'esprit, l'âme et le corps comme différents aspects de la même réalité sous-jacente - le "monisme à double aspect" - écrivant qu '"il n'y a qu'une seule chose présente au monde (pas deux - le matériel et le mental), mais que cela peut se produire dans deux états distincts (dans des sortes de phases matérielle et mentale, pourrait dire un physicien) qui expliquent notre perception de la différence entre l'esprit et la matière[21]". Il croit que la causalité physique standard ne peut pas décrire de manière adéquate les multiples façons dont les choses et les personnes interagissent, et utilise l'expression « information active » pour décrire comment, lorsque plusieurs résultats sont possibles, il peut y avoir des niveaux de causalité plus élevés qui choisissent lequel va se produire[22].

A propos de l'existence de Dieu[modifier | modifier le code]

Polkinghorne considère que "la question de l'existence de Dieu est la question la plus importante à laquelle nous sommes confrontés sur la nature de la réalité"[23] et cite, avec approbation, Sir Anthony Kenny : "Après tout, s'il n'y a pas de Dieu, alors Dieu est incalculablement la plus grande création de l'imagination humaine." Il aborde les questions de « Le concept de Dieu a-t-il un sens ? Si oui, avons-nous des raisons de croire en une telle chose ?" Il est « prudent quant à nos pouvoirs d'évaluation de la cohérence », soulignant qu'en 1900 un « étudiant de premier cycle compétent… aurait pu démontrer « l'incohérence » » des idées quantiques[réf. nécessaire].

Il suggère que Dieu est la réponse ultime à la grande question de Leibniz "Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien?" "L'affirmation claire de l'existence du monde" de l'athée est une "vision grossièrement appauvrie de la réalité… [argumentant que] le théisme explique plus que ce qu'un athéisme réductionniste ne pourra jamais expliquer"[réf. nécessaire].

Il critique l'argument ontologique de saint Anselme. Se référant à la théorie de l'incomplétude de Gödel, il a déclaré: "Si nous n'arrivons pas prouver la cohérence de l'arithmétique, il semble un peu exagéré d'espérer que l'existence de Dieu soit plus facile à montrer", concluant que Dieu est "ontologiquement nécessaire, mais pas logiquement nécessaire". Il "n'affirme pas que l'existence de Dieu puisse être démontrée de manière logiquement coercitive (pas plus que la non-existence de Dieu), mais plutôt que le théisme donne plus de sens au monde et à l'expérience humaine que l'athéisme"[24]. Il cite notamment :

  • L'argument de l'intelligibilité de l'Univers : on pourrait s'attendre à ce que la sélection évolutive produise des esprits d'hominidés aptes à faire face à l'expérience quotidienne, mais que ces esprits devraient également être capables de comprendre le monde subatomique et que la relativité générale va bien au-delà de tout ce qui concerne l'aptitude à la survie. Le mystère s'approfondit lorsque l'on reconnaît la fécondité éprouvée de la beauté mathématique comme guide heuristique pour le choix d'une théorie réussie[25].
  • L'argument du réglage fin anthropique de l'univers : Il cite avec approbation Freeman Dyson, qui a déclaré "plus j'examine l'univers et les détails de son architecture, plus je trouve de preuves que l'Univers, dans un certain sens, devait savoir que nous venions"[26] et suggère qu'il existe un large consensus parmi les physiciens sur le fait qu'il existe un très grand nombre d'autres univers dans le Multivers ou bien qu'"il n'y a qu'un seul univers tel qu'il est dans sa fécondité anthropique, ce qui indiquerait qu'il est l'expression de la conception délibérée d'un Créateur, l'ayant doté de la potentialité de la vie par un réglage fin de ses propriétés physiques [27]. »
  • L'argument d'une réalité humaine plus large : Il considère que le théisme offre un compte rendu plus convaincant des perceptions éthiques et esthétiques. Il soutient qu'il est difficile d'accepter l'idée que "nous avons une véritable connaissance morale" et que des déclarations telles que "torturer des enfants est mal" sont plus que "de simples conventions sociales des sociétés au sein desquelles elles sont prononcées" dans un cadre athée ou naturaliste. vision du monde. Il pense également qu'une telle vision du monde a du mal à expliquer comment "quelque chose d'une signification durable est entrevu dans la beauté du monde naturel et la beauté des fruits de la créativité humaine[28]".

Sur le créationnisme[modifier | modifier le code]

À la suite de la démission de Michael Reiss, le directeur de l'éducation à la Royal Society, qui avait soutenu de manière controversée que les élèves qui croyaient au créationnisme devraient être sollicités par les professeurs de sciences pour entamer des discussions, plutôt que d'être rejetés a priori[29], Polkinghorne a soutenu dans The Times qu' "En tant que croyant chrétien, je suis, bien sûr, un créationniste au sens propre du terme, car je crois que l'esprit et le dessein d'un Créateur divin se cachent derrière l'histoire fructueuse et l'ordre remarquable de l'Univers que la science explore. Mais je ne suis certainement pas un créationniste dans ce curieux sens nord-américain, qui implique d'interpréter la Genèse d'une manière littérale et de supposer que l'évolution est fausse[30]".

Réception critique[modifier | modifier le code]

Nancy Frankenberry, professeur de religion au Dartmouth College, a décrit Polkinghorne comme le meilleur théologien scientifique britannique de notre époque, citant ses travaux sur la relation possible entre la théorie du chaos et la théologie naturelle. [31] Owen Gingerich, un astronome et ancien professeur de Harvard, l'a considéré comme un penseur de premier plan concernant le sujet de la relation entre la science et la religion[32].

Le philosophe britannique Simon Blackburn a critiqué Polkinghorne pour avoir utilisé une pensée primitive et des gadgets rhétoriques au lieu de s'engager dans une argumentation et une pensée philosophiques. Lorsque Polkinghorne avance que les ajustements minutieux des constantes cosmologiques pour la vie pointent vers une explication qui sort du domaine scientifique, Blackburn soutient que cela repose sur une préférence naturelle pour une explication faisant intervenir des agents[réf. nécessaire]. Blackburn écrit qu'il a fini les livres de Polkinghorne dans « le désespoir du fait de la capacité d'auto-tromperie de l'humanité[33] ». À l'inverse, Freeman Dyson qualifie les arguments de Polkinghorne sur la théologie et les sciences naturelles de « polis et logiquement cohérents [34] ». Le romancier Simon Ings, écrivant dans le New Scientist, déclare que l'argument de Polkinghorne pour la proposition selon laquelle Dieu est réel est convaincant et son argumentation élégante[35].

Richard Dawkins, ancien professeur de compréhension publique des sciences à Oxford, écrit que les trois mêmes noms de scientifiques britanniques qui sont également sincèrement religieux surgissent avec la « familiarité sympathique des associés principaux d'un cabinet d'avocats de Dickens » : Arthur Peacocke, Russell Stannard, et John Polkinghorne, qui ont tous remporté le prix Templeton ou font partie de son conseil d'administration. Dawkins écrit qu'il n'est pas tellement déconcerté par leur croyance en un législateur cosmique, mais par leurs croyances dans les détails du christianisme, comme la résurrection et le pardon des péchés, et que de tels scientifiques, en Grande-Bretagne et aux États-Unis, sont sujet à perplexité de la part de leurs pairs[36]. Polkinghorne a répondu que « débattre avec Dawkins était sans espoir, car il n'y a pas de concessions mutuelles. Il ne vous concède pas un pouce de terrain. Il dit simplement "non" quand tu dis "oui"[11] ». Nicholas Beale écrit dans Questions of Truth, qu'il a co-écrit avec Polkinghorne, qu'il espère que Dawkins sera un peu moins déconcerté une fois qu'il l'aura lu[37].

Anthony Grayling a critiqué la Royal Society pour avoir autorisé l'utilisation de ses locaux dans le cadre du lancement de Questions of Truth, le qualifiant de scandale et suggérant que Polkinghorne avait exploité sa bourse là-bas pour faire connaître un "pamphlet faible, casuistique et tendancieux". Après avoir laissé entendre que l'éditeur du livre, Westminster John Knox, était un auto-éditeur, Grayling a poursuivi en écrivant que Polkinghorne et d'autres étaient impatients de voir la crédibilité accordée à la recherche scientifique étendue aux perspectives religieuses par association[38].

Contrairement à Grayling, l'historien des sciences Edward B. Davis fait l'éloge de Questions of Truth, affirmant que le livre fournit «le genre d'informations techniques… que les lecteurs formés scientifiquement apprécieront - mais ils peuvent être lus avec profit par quiconque s'intéresse à la science et au christianisme». Davis conclut : « Il n'a pas été facile de trouver un juste milieu entre le fondamentalisme et le modernisme, en particulier sur les questions impliquant la science. Polkinghorne a fait cela avec beaucoup de succès pendant une génération, et pour cela, il devrait être à la fois apprécié et imité[39]".

Ouvrages publiés[modifier | modifier le code]

Polkinghorne a publié 34 livres, traduits dans 18 languages, dont 26 concernent le thème des relations entre science et religion, souvent pour le grand public.

Science et religion
  • Traduit en français : "La science et la religion. Deux approches complémentaires du réel.", 2013, préface de Jean Staune, traduction Alessia Weil.
Science
Chapitres

Articles connexes[modifier | modifier le code]

  • Théorie du double aspect
  • Liste des chrétiens en science et technologie
  • Liste des universitaires sur la relation entre la religion et la science

Références[modifier | modifier le code]

  1. ↑ Daily Telegraph, Issue no 51,581 dated Friday 19 March 2021 p. 29 (Obituaries) "The Reverend Canon John Polkinghorne- Theoretical physicist who advanced the understanding of quantum theory before becoming a clergyman".
  2. ↑ Metaxas 2011, p. 361.
  3. ↑ a b et c (en) « Participants: John Charlton Polkinghorne » [archive du ], The Humble Approach Initiative, West Conshohocken, Pennsylvania, John Templeton Foundation, (consulté le )
  4. ↑ a b c d e f g h i et j (en) John J. O'Connor et Edmund F. Robertson, « John Charlton Polkinghorne », MacTutor History of Mathematics Archive, St Andrews, Scotland, University of St Andrews, (consulté le )
  5. ↑ Polkinghorne 2007a, p. 9–11, 23–29, 34.
  6. ↑ Knight 2012, p. 622.
  7. ↑ Polkinghorne 2007a, p. 40–50.
  8. ↑ Margenau et Varghese 1992, p. 86.
  9. ↑ (en) J. C. Taylor et D. A. Wilkinson, « John Charlton Polkinghorne KBE. 16 October 1930—9 March 2021 », Biographical Memoirs of Fellows of the Royal Society, vol. 72,‎ , p. 293–309 (DOI 10.1098/rsbm.2021.0044, S2CID 247599441, lire en ligne)
  10. ↑ Polkinghorne 2007a, p. 9.
  11. ↑ a b c et d Matthew Reisz, « On the Side of the Angels », Times Higher Education, Londres,‎ (lire en ligne, consulté le )
  12. ↑ Third Way. December 2005. p. 34.
  13. ↑ (en) « College Announcement », Queens' College, Cambridge, (consulté le )
  14. ↑ Pour les données biographiques de base, voir Who's Who 2006.
  15. ↑ (en) « Presidents » [archive du ], Cambridge, England, International Society for Science & Religion (consulté le )
  16. ↑ (en) « Diary of Events » [archive du ], Hong Kong Baptist University, (consulté le )
  17. ↑ (en) « Staff » [archive du ], Cambridge, England, Psychology and Religion Research Group (consulté le )
  18. ↑ (en) « Revd Dr John Polkinghorne KBE FRS », St Edmund's College, Cambridge, England, University of Cambridge (consulté le )
  19. ↑ Par exemple, (en) John Polkinhorne, Exploring Reality : the Intertwining of Science and Religion, ix
  20. ↑ Polkinghorne 2007b, p. 15–22.
  21. ↑ Polkinghorne 1994, p. 21.
  22. ↑ Sharpe 2003.
  23. ↑ Ceci et (sauf indication contraire) toutes les citations suivantes proviennent de Polkinghorne 1994, ch. 3
  24. ↑ Polkinghorne 1998, p. 71–83.
  25. ↑ Polkinghorne 1998, p. 72.
  26. ↑ Polkinghorne 1994, p. 76.
  27. ↑ Polkinghorne 1998, p. 75.
  28. ↑ Polkinghorne 1998, p. 81–82.
  29. ↑ (en) « 'Creationism' Biologist Quits Job », sur BBC News, (consulté le )
  30. ↑ « Shining a Light Where Science and Theology Meet », The Times,‎ (lire en ligne [archive du ], consulté le )
  31. ↑ Frankenberry 2008, p. 340.
  32. ↑ (en) « Science and the Trinity: Reviews » [archive du ], New Haven, CT, Yale University Press (consulté le )
  33. ↑ (en) Simon Blackburn, « An Unbeautiful Mind », The New Republic,‎ (lire en ligne [archive du ], consulté le )
  34. ↑ (en) Freeman Dyson, « Is God in the Lab? », The New York Review of Books, vol. 45, no 9,‎ (lire en ligne Accès payant, consulté le )
  35. ↑ (en) Simon Ings, « God Only Knows », New Scientist, vol. 159, no 2141,‎ (lire en ligne [archive du ], consulté le )
  36. ↑ Dawkins 2006, p. 99.
  37. ↑ Polkinghorne et Beale 2009, p. 29.
  38. ↑ (en) A. C. Grayling, « Review of Questions of Truth: God, Science and Belief, by John Polkinghorne and Nicholas Beale », Rationalist Association, London, vol. 124, no 2,‎ (lire en ligne, consulté le )
  39. ↑ (en) Edward B. Davis, « The Motivated Belief of John Polkinghorne », First Things, New York, Institute on Religion and Public Life, (consulté le )

  

Liens externes[modifier | modifier le code]

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