Heaven's Gate (secte)

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
Aller à : navigation, rechercher
Page d'aide sur l'homonymie Pour les articles homonymes, voir Heaven's Gate.

Heaven's Gate est un nouveau mouvement religieux ufologique sectaire cofondé par Marshall Applewhite (en) et Bonnie Nettles (en) au début des années 1970 aux États-Unis[1]. Il est connu pour le suicide collectif de 39 adeptes qui eut lieu le 26 mars 1997 lors du passage de la comète Hale-Bopp alors qu'ils croyaient que leur âme allait rejoindre un vaisseau spatial supposé caché derrière la comète et transportant Jésus.

Historique[modifier | modifier le code]

Marshall Applewhite, également surnommé « Do », croyait que lui et son infirmière, Bonnie Nettles, étaient les deux Témoins évoqués dans l'Apocalypse de la Bible. Après avoir essayé sans succès de gérer une librairie, ils ont décidé tous les deux de parcourir les États-Unis pour faire connaître leur croyance qui combinait des éléments de la doctrine chrétienne avec des concepts de science-fiction, tels que le voyage dans le temps ou dans d'autres dimensions. Ils se firent appeler par divers noms durant cette période, comme « Bo et Beep » ou « Do et Ti ». Le groupe qui se forma autour d'eux avec le temps prit également différentes dénominations, la première étant Human Individual Metamorphosis (HIM) ('métamorphose humaine individuelle')[2],[3].

Leur croyance principale était que la Terre était sur le point d'être détruite et recyclée et que la seule chance de survie était de partir. Alors que le groupe se disait formellement opposé au suicide, ils voyaient leur « départ » comme un « passage sur le niveau suivant »[4], impliquant comme dans d'autres traditions religieuses, que leur corps humain n'était qu'un « véhicule » de leur âme pour leur périple sur Terre. Ils s'adressaient d'ailleurs fréquemment les uns aux autres en termes de « véhicules ». Mais pour que ce passage puisse se faire, ils devaient détester cette planète suffisamment pour qu'il ne subsiste aucun attachement à elle[5]. Ainsi, ils devaient tous abandonner les liens familiaux, leurs amis, la sexualité, l'argent et toute autre possession[5].

Applewhite et Nettles enseignaient à leurs adeptes qu'ils étaient des extraterrestres. Ils modifièrent cette conception ensuite en indiquant qu'ils étaient en quelque sorte possédés par des esprits extraterrestres (notion de « walk-in » ou de transfert d'âme) [6]. Cette idée permettait au groupe de renforcer la possibilité d'effacer leur ancienne identité d'être humain. Les deux leaders du groupe croyaient également en la théorie des anciens astronautes.

Le suicide collectif[modifier | modifier le code]

Les 19 et 20 mars 1997, Applewhite s'enregistre avec une caméra vidéo et évoque le suicide collectif en déclarant qu'il s'agit « du seul moyen d'évacuer la Terre ». Après avoir souscrit une assurance pour « enlèvement par des extraterrestres »[7] et avoir acheté une maison à San Diego, ils se donnent la mort en trois vagues du 24 au 26 mars de la même année (les survivants préparant la mise en scène pour les suivants) par ingestion de phénobarbital mélangé à de la vodka et de la compote de pomme et en se nouant un sac plastique autour de leur tête.

La police retrouvera les corps allongés sur leurs lits, tous vêtus de la même façon et couverts d'un tissu violet, chacun avec 5 dollars en poche[8].

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • Lalich, Janja, Bounded Choice: True Believers and Charismatic Cults. University of California Press, 2004. ISBN 0-520-23194-5. 329 pp.
  • Investigative Reports: Inside Heaven's Gate
  • Balch, Robert W., "Bo and Peep: a case study of the origins of messianic leadership," In Roy Wallis, ed. Millennialism and charisma. Belfast: Queens' University, 1982
  • Balch, Robert W., "Waiting for the ships: disillusionment and revitalization of faith in Bo and Peep's UFO cult," In James R. Lewis, ed. The Gods have Landed: New Religions from Other Worlds, Albany: SUNY, 1995
  • Balch, Robert W., "When the Light Goes Out, Darkness Comes: A Study of Defection from a Totalistic Cult." in Religious Movements: Genesis, Exodus and Numbers, Rodney Stark, (Ed), Paragon House Publishers, 1985, pp. 11–63
  • Theroux, Louis, The Call of the Weird, Pan Macmillan, 2005, pp 207–221
  • DiAngelo, Rio, "Beyond Human Mind-The Soul Evolution of Heaven's Gate," Riodiangelo Press, 2007, 128p

Référence[modifier | modifier le code]

  1. Vallee, Jacques, Messengers of Deception: UFO Contacts and Cults. Ronin, 1979.
  2. Ryan J. Cook, Heaven's Gate, webpage retrieved 2008-10-10.
  3. Steven Mizrach, Heaven's Gate?, Fortean look at facts vs. media hype.page found 2008-10-10.
  4. (en) « Our Position Against Suicide », Heaven's Gate Web Site (consulté en 2007-08-23)
  5. a et b (Balch, Robert W., "Waiting for the ships: disillusionment and revitalization of faith in Bo and Peep's UFO cult," In James R. Lewis, ed. The Gods have Landed: New Religions from Other Worlds p. 211)
  6. (The Gods Have Landed. New Religions From Other Worlds, Lewis, 2001, p. 16)
  7. artgomperz.com ; par Edith Lederer, 2 avril 1997 ; Associated Press ; Retrieved, 12 mars 2008.
  8. (en) Katherine Ramsland, « Death Mansion All about Heaven's Gate cult », sur CourtTV Crime Library (consulté le 27 août 2012).

Lien externe[modifier | modifier le code]