Utilisateur:Leonard Fibonacci/Bhavishya Purana

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Article de référence Bhavishya Purana
En anglais: en:Bhavishya Purana

Bhaviṣya Purāṇa ou Bhaviṣyapurāṇa (sanskrit: भविष्य पुराण Purāṇa Bhaviṣyat[1])[2] est l'un des dix-huit grands Purāṇa Hindou[3]. Il est écrit en sanscrit et attribué à Vyāsa, le compilateur des Veda. Le titre Bhaviṣya Purāṇa désigne un travail qui contient des prophéties concernant l'avenir (en sanskrit: bhaviṣya)[4]. Bien qu'il ait été étiqueté comme Purāṇa, (Purāṇa signifie «contes des temps anciens»), cette œuvre ne concerne que quelques légendes. C'est l'un des purāṇa dans lequel une liste de dynasties royales du «passé» est suivie par des listes de rois dont le règne est prédit à l'avenir[5].

Le texte tel qu'il existe aujourd'hui est un composite de matériaux allant du très vieux au très récent. Des portions du texte existant sont tirées du livre des Lois de Manu, y compris la narration de la Création dont il fait partie[6]. Bhaviṣya Purāṇa est classé comme l'un des dix Purāṇa Shaiva dans le système de classification utilisé dans le Śivarahasya-Khanda du Sankara Samhita[7].

Dans le système traditionnel de classification selon les trois guṇa donnés dans le Padma Purana[8], il est classé dans la catégorie des rajas, qui contient Purāṇa dont la divinité centrale est Brahma[9],[10]. Le Bhavishya Purana est déjà connu comme le Bavisyat dans le Aparastambiya Dharmasutra; ainsi il est l'un des plus ancien purana attestés dans une œuvre littéraire séparée[11]. Il est en général daté du Ve – IVe siècle av. J.-C.[12]. Pourtant, la seule édition imprimée disponible mentionne des événements historiques plus récents de plusieurs siècles et introduit également des sujets bibliques ainsi que la figure de Jésus (Isa-masiha)[11]. Une tradition hindoue indique qu'il a été compilé par Sutta en l'année 3191 de l'ère Kautikia, ce qui correspond à l'an 115.

Jésus en Inde après sa crucifixion[modifier | modifier le code]

Le Bhavishya Purana est surtout connu en occident car il contient un passage qui raconte une rencontre entre le roi Shalivahana et Jésus (appelé Îsâ-masiha) près de Srinagar en Inde quelques années après sa crucifixion[13],[14]. D'autres passages de ce Purana parlent de Jésus sous le nom d'Îsâ. L'un d'entre-eux utilise le mot Masiha (Messie) sans que le nom d'Îsâ lui soit associé. Selon Swami Parmeshwaranand, ce passage (sl. 29cd-30ab) semble suggérer que Jésus était appelé le Masiha, parce que, étant le Seigneur immuable (acala) lui-même, il a fait disparaître les éléments transitoires (cala)[15].

En se fondant sur le travail de F. E. Pargiter qui détecte des sujets bibliques introduits bien après le Ve – IVe siècle av. J.-C. en rapport avec la diffusion du christianisme et bien que Pargiter ne mentionne pas ce passage, Swami Parmeshwaranand estime logique de lui appliquer la même conclusion[11]. L'introduction du christianisme en Inde est probablement antérieure au IIIe siècle, comme le montre les travaux sur les Nasrani ou Nasrani Mappila[16],[17] découverts par Vasco de Gama et appelés aujourd'hui Chrétiens de saint Thomas, qui existent au Kérala avant cette date. Leurs Traditions indiquent que leurs communautés auraient été fondées par l'apôtre Thomas vers 55[18], après que celui-ci ait quitté le royaume indo-parthe du Taxila[19],[20], voisin du Ladakh où le Bhavishya Purana situe la rencontre entre Jésus et Shalivahana.

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. ↑ Pour Purana Bhaviṣyat comme titre du texte, voir: Winternitz, volume 1, p. 519.
  2. ↑ The Sanskrit Heritage Dictionary de Gérard Huet
  3. ↑ Pour Purana Bhaviṣyat comme l'un des principaux Purāṇa voir: Winternitz, volume 1, p. 531.
  4. ↑ Pour le titre signifiant « un travail qui contient des prophéties concernant l'avenir » voir: Winternitz, p. 567.
  5. ↑ Pour Purāṇa Bhaviṣyat comme l'un des divers purāṇa prédisant les futurs rois voir: Winternitz, volume 1, p. 523–524.
  6. ↑ Pour l'utilisation du matériel provenant du livre des Lois de Manu, y compris le récit de la Création, voir: Winternitz, volume 1, p. 567.
  7. ↑ For classification as a Shaiva Purana in the Śivarahasya-khaṇḍa of the Śaṅkara Saṃhitā voir: Winternitz, volume 1, p. 572, n. 1.
  8. ↑ For the guna method of classification as given in Padma Purana 5.263.81-4 see: Mathett, Freda, "The Purāṇas" in Flood (2003), p. 137.
  9. ↑ For classification as a rajas Purana, see: Flood (1996), p. 110.
  10. ↑ For classification of Bhavishya The Puranas as rajas type, see: Mathett, Freda, "Purāṇa" in Flood (2003), p. 137.
  11. ↑ a b et c (en) Swami Parmeshwaranand, Encyclopaedic Dictionary of Purāṇas, Sarup, 2001, § « Christ in the Bavisyat Purana », p. 277.
  12. ↑ (en) Patrick Olivelle, Dharmasūtras: The Law Codes of Ancient India, (Oxford World Classics, 1999), p. xxxi.
  13. ↑ Traduction du texte sur Jésus contenu dans le Bhavishya Purana.
  14. ↑ Pour une traduction de ce texte, voir Gérald Messadié, Jésus de Srinagar, éd. Laffont, Paris, 1995, note n° 103, p. 465, (ISBN 9-782253-143536).
  15. ↑ (en) Swami Parmeshwaranand, Encyclopaedic Dictionary of Purāṇas, Sarup, 2001, § « Christ in the Bavisyat Purana », p. 281.
  16. ↑ Županov, Ines G. (2005). Missionary Tropics: The Catholic Frontier in India (16th–17th centuries), p. 99 and note. University of Michigan Press. (ISBN 0-472-11490-5)
  17. ↑ Bindu Malieckal (2005) Muslims, Matriliny, and A Midsummer Night's Dream: European Encounters with the Mappilas of Malabar, India; The Muslim World Volume 95 Issue 2 page 300
  18. ↑ (en) Eric Frykenberg, Christianity in India: from Beginnings to the Present, 2008, Oxford University Press, p. 93, (ISBN 0-19-826377-5).
  19. ↑ (en) « Saint Thomas (Christian Apostle) – Britannica Online Encyclopedia », Britannica.com (consulté le )
  20. ↑ Encyclopedia Britannica, article Gondophernes

Sources[modifier | modifier le code]

  • (en) Maurice Winternitz, History of Indian Literature, New Delhi, Oriental Books Reprint Corporation, Second revised reprint edition. Two volumes. First published 1927 by the University of Calcutta.

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Voir aussi[modifier | modifier le code]

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