Bhagavata Purana

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Illustration (gouache sur papier, vers 1740 — fonds indien du British Museum) .

Le Bhagavata Purana (aussi appelé le Shrimad Bhagavatam ; IAST : Bhāgavata Purāṇa) est un des dix-huit purana majeurs ou Mahapurana[1]. Rédigé en sanskrit, il s'agit d'un texte ancien, puisqu'il est mentionné dans une liste des purana que l'on trouve dans un chapitre du Mahabharata'"`UNIQ--nowiki-00000004-QINU`"'2'"`UNIQ--nowiki-00000005-QINU`"'[2]. Cependant, il pourrait s'agir du plus récent des Purana, et sa rédaction est sans doute postérieure au xe siècle[3].

Pour les Vishnouites, il est considéré comme un livre sacré au même titre que la Bhagavad-Gita. Il est attribué à Vyasa, le compilateur mythique des textes sacrés indiens (les Veda-s).

Polémique[modifier | modifier le code]

Une polémique est née dans le passé entre les partisans du Purana de Durga, le Devi Purana, et ceux du Shrimad Bhagavatam, afin de savoir lequel méritait le nom de Bhagavata-Purana. Les adversaires du Shrimad Bhagavatam affirmaient que la longueur de ce purana était artificielle et qu'elle visait seulement à atteindre les 18 000 vers attendus. Il est vrai que la lecture de ce purana surprend puisque le sujet même de ce livre, la vie de Krishna, n'est exposé qu'à partir du 10e livre; les neuf livres précédents, eux, retracent la généalogie des héros, recensent des mythes, narrent la vie des avatars de Vishnou et exposent la philosophie du samkhya et de la bhakti appliquée au vishnouisme. Un autre argument de ces détracteurs était que le Shrimad Bhagavatam excède la norme des cinq caractéristiques (Narration sur la Création, la Destruction, la Généalogie, les Manus et les dynasties), indispensables aux puranas, puisqu'on peut ici en dénombrer dix, comme le revendique ce purana[pas clair] (cf. Livre XII.7).

Bhagavata Purana et Mahabharata[modifier | modifier le code]

Le Bhagavata Purana est un chef-d'œuvre de la littérature sanskrite, il est très connu par les fidèles grâce à ses nombreuses adaptations. À l'origine, ce purana était le Mahabharata de l'élite. Tous deux se penchent sur la même histoire, mais dans le Mahabharata, Krishna est présenté comme un héros, non comme un dieu. Le Bhagavata Purana est sûrement à l'origine du culte de Krishna, originellement simple avatara de Vishnou, il est montré ici comme aussi divin que Vishnou lui-même (le dieu suprême des vishnouites) voire encore plus élevé.[réf. nécessaire] Un autre parallèle entre l'épopée indienne et ce purana se trouve dans leur composition. Chacun intègre une gīta, un chant philosophique. Krishna est toujours l'énonciateur de ces chants, il y expose la même philosophie. La Bhagavad-Gita du Mahabharata est considérée comme un livre d'ouverture, il est placé avant la bataille de l'épopée ; l'Uddhava Gīta (livre XI, 6-29) quant à elle, est placée à la fin du Purana, Krishna y énonce une dernière fois ses recommandations et quitte le monde.

Notes et Références[modifier | modifier le code]

  1. Bruce M. Sullivan, The A to Z of Hinduism, Vision Books, 2001, pages 37 et 38, (ISBN 8170945216)
  2. Varenne 2001, p. 251.
  3. Universalis s.d..

Sources[modifier | modifier le code]

  • Eugène Burnouf ; Le Bhāgavata Purāṇa ou histoire poétique de Krîchna, Jean Maisonneuve 1840 et 1981 (V tomes). Réédité par Maisonneuve avec une introduction de J. Filliozat, 1981, 5 tomes en 4 volumes.
  • J.B.P. More ; Bagavadam Ou Bhagavata Purâna, Ouvrage Religieux et Philosophique Indien traduit par Maridas Poullé de Pondichéry en 1769, Irish 2004.
  • Alain Porte ; Uddhava Gita, Les dernières paroles de Krishna, Les Éditions du Relié, 1999.
  • A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada ; Śrīmad Bhāgavatam, Bhaktivedanta Book Trust, New York et Londres, 12 volumes publiés à partir de 1972, comprenant texte sanskrit original, translittération en caractères romains, traduction mot à mot, traduction littéraire et explications (titrées « Teneur et portée », dans la version en langue française). Seuls les volumes 1 à 10 ont été traduits en français, sous le titre « Le Śrīmad Bhāgavatam ». La traduction anglaise et les commentaires des volumes 10 (en partie) à 12 sont l'œuvre de disciples de Prabhupada et ont été publiés après la mort de celui-ci en 1977. La version en langue anglaise existe aussi sous forme de livres audio simplifiés, qui reprennent la seule traduction des 18 000 versets. Ces enregistrements audio ont une durée d'environ 90 heures, dont plus de 20 pour le 12e chant, qui constitue le point culminant de l'œuvre.
    • (en), First Canto : Creation ;
      • (fr), Premier Chant : La création.
    • (en), Second Canto : The Cosmic Manifestation ;
      • (fr), Deuxième Chant : La manifestation cosmique
    • (en), Third Canto : The Status Quo ;
      • (fr), Troisième Chant : Le statu quo
    • (en), Fourth Canto : The Creation of the Fourth Order ;
      • (fr), Quatrième Chant : La création de quatrième ordre
    • (en), Fifth Canto : The Creative Impetus ;
      • (fr), Cinquième Chant : L'élan créateur
    • (en), Sixth Canto : Prescribed Duties for Mankind ;
      • (fr), Sixième Chant : Les devoirs assignés à l'humanité
    • (en), Seventh Canto : The Science of God ;
      • (fr), Septième Chant : La science de Dieu
    • (en), Eighth Canto : Withdrawal of the Cosmic Creations ;
      • (fr), Huitième Chant : Résorption des créations cosmiques
    • (en), Ninth Canto : Liberation ;
      • (fr), Neuvième Chant : La libération
    • (en), Tenth Canto : The Summum Bonum : Chapters 1 to 13 ;
      • (fr), Dixième Chant : Le refuge suprême
    • (en), Tenth Canto : The Summum Bonum : Chapters 14 to 90
    • (en), Eleventh Canto : General History
    • (en), Twelfth Canto : The Age of DeteriorationPierre-Sylvain Filliozat, « Purana en saskrit », dans Pierre-Sylvain Filliozat (Ed.), Dictionnaire des littératures de l'Inde, Paris, PUF, coll. « Quadrige », (1re éd. 1994), 379 p.
  • Le Srimad Bhagavatam. La sagesse de Dieu (trad. de l'anglais par Ghislain Chetan, Texte résumé et traduit du sanscrit par Swami Prabhavananda.), Paris, L'Harmattan, , 314 p. (ISBN 978-2-343-00146-3)

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Articles connexes[modifier | modifier le code]