Hermès Trismégiste

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Hermès Trismégiste, pierre gravée - sol de la Cathédrale de Sienne

Hermès Trismégiste (en grec ancien Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος / Hermễs ho Trismégistos) est un personnage mythique de l'Antiquité gréco-égyptienne, auquel ont été attribués un ensemble de textes appelés Hermetica, dont les plus connus sont le Corpus Hermeticum, recueil de traités mystico-philosophiques, et la Table d'émeraude.

Thot-Hermès[modifier | modifier le code]

Les Grecs donnent le nom de leur dieu Hermès à la divinité égyptienne Thot, dont le culte se tient en Moyenne-Égypte à Khemenou qui devient Hermopolis Magna. Cette assimilation devient officielle sous les Ptolémées, comme en témoigne le décret de l'assemblée des prêtres égyptiens gravé sur la célèbre Pierre de Rosette (-196)[1]. « Hermès Trismégiste est issu de la fusion de Thot et d'Hermès »[2].

Deux fonctions du dieu Thot se retrouveront dans la figure d'Hermès Trismégiste : celle de rassembleur (il aide Isis à rendre vie aux membres d'Osiris), et celle de mainteneur (c'est le secrétaire des Dieux)[1]. Par ailleurs pour l'historien grec du IVe siècle avant notre ère Hécatée d'Abdère, c'est l'inventeur de l'écriture, de l'astronomie, de la lyre, de la culture de l'olivier...

Il y a pendant la période hellénistique un glissement d'un dieu à un personnage mythique. Vers -200, le juif Artapan assimile Thot-Hermès à Moïse, et s'inspirant d'Hécatée, en fait celui qui « enseigna aux Égyptiens la navigation, les grues pour élever des pierres, les armes, les pompes à eau, les machines de guerre, la philosophie ».

Les généalogies d'Hermès à Hermès Trismégiste[modifier | modifier le code]

Le glissement d'une figure divine à un personnage mythique va s'accompagner d'une multiplication : il y aura eu plusieurs Hermès.

La généalogie hellénistique la plus courante date du IIIe siècle ou IIe siècle avant notre ère : le premier Hermès est Thot, et son fils est Agathodé, dont le fils est le deuxième Hermès, et dont le fils est Tat[3]. C'est ce deuxième Hermès qui sera appelé Trismégiste à partir du IIe siècle de notre ère.

L'origine du surnom Trismégiste (trois fois très grand) est incertaine. Il semble qu'il dérive de la répétition deux ou trois fois du superlatif « très grand » accolé en égyptien au nom du dieu Thot[4],[5]. On le trouve par exemple sur des hiéroglyphes du temple d'Esna ou dans une inscription en démotique, compte rendu d'un conseil du culte d'Ibis tenu près de Memphis en -172[6]. Les premières occurrences en grec se trouvent chez Athénagoras d'Athènes[7] (133-190) et Philon de Byblos[8] (64-141)[9].

Dans son De Natura Deorum (-45), Cicéron[10] rapporte qu'il y eut cinq Mercure et que c'est le cinquième, réfugié en Égypte pour avoir tué Argus (appellation d'Argos en latin), qui est appelé Thôt.

Selon une légende accréditée par l'astrologue arabe Albumasar vers 850 dans son Introductorium majus, suivie par Robert de Chester ou Pietro d'Abano, il existe trois Hermès. Le premier Hermès est petit-fils d'Adam, il a vécu en Égypte avant le déluge. Le deuxième Hermès a vécu après le déluge de Babylone, il connaissait la philosophie, la médecine et l'arithmétique, il fut le maître de Pythagore. Le troisième Hermès a vécu en Égypte, il pratiquait la philosophie naturelle et la médecine et il a inventé l'alchimie[11].

Les livres attribués à Hermès Trismégiste[modifier | modifier le code]

Clément d'Alexandrie [vers 150/215) indique qu'il existe quarante-deux livres d'Hermès Trismégiste, dont trente-six contiennent l'ensemble de la philosophie égyptienne et six autres la médecine[12]. "Les livres d'Hermès, d'une absolue nécessité, s'élèvent donc à quarante-deux. Sur ce nombre, trente-six renferment la philosophie des égyptiens que doivent connaître dans toutes ses parties les prêtres."

Au début des Mystères de l'Égypte (vers 320), Jamblique écrit : « Hermès, qui préside à la parole est, selon l'ancienne tradition, commun à tous les prêtres ; c'est lui qui conduit à la science vraie ; il est un dans tous. C'est pourquoi nos ancêtres lui attribuaient toutes les découvertes et mettaient leurs œuvres sous le nom d'Hermès[13]. » Il indique aussi que Séleucos d'Alexandrie aurait copié 20 000 de ces livres, et Manéthon en dénombrerait 36 525 (ce nombre étant peut-être relié au lever héliaque de Sirius appelé Sothis par les Égyptiens)[14].

Pour Lactance (environ 250/325), l'Hermès égyptien « quoique homme, fut d'une si haute antiquité, et (fut) si imprégné de toutes sortes de sagesse, que sa connaissance de nombreux sujets et arts lui valut le nom de Trismégiste. Il écrivit des livres, et ce en grand nombre, sur la connaissance des choses divines, dans lesquels il affirme la majesté du dieu unique et suprême, et le désigne par les mêmes noms que nous, Dieu et Père »[15]. Lactance cite un passage de l'Asclépius : « Hermès, dans le livre intitulé la Parole parfaite, a fait usage de ces mots : « Le Seigneur et Créateur de toute chose, qu'à bon droit nous appelons Dieu puisqu'il a créé le deuxième Dieu visible et sensible... Puisqu'il L'a créé en premier, seul et unique. Il Lui parut beau, et tout empli de bonnes choses ; et Il Le sanctifia et L'aima tout entier comme s'il était Son propre Fils »[16] (Le Discours Parfait (Sermo Perfectus en latin) est le titre original de l' Asclépius). Se référant à Cicéron, il dit qu'Hermès fut appelé Trismégiste à cause de son excellence et de sa connaissance de tous les arts, et est plus ancien non seulement que Platon, mais que Pythagore et les sept sages[17]. Et il le place avec les Sibylles, parmi les prophètes qui ont annoncé le christianisme aux Païens, comme les prophètes de l'ancien Testament l'auraient fait aux Hébreux[18].

Le Moyen Âge[modifier | modifier le code]

Hermès Trismégiste et l'Asclepius sont cités par Thierry de Chartres dans le Traité des six jours[19] et par Nicolas de Cues dans la Docte Ignorance[20].
Pour Roger Bacon qui traduit de l'arabe et commente le Secretum Secretorum, qui comprend la Table d'émeraude, Hermès est dit Triple « parce qu'il a fait [la philosophie triple], à savoir naturelle, morale et métaphysique ; et l'alchimie rentre sous la philosophie naturelle »[21].

L'hermétisme de la Renaissance[modifier | modifier le code]

Représentation d'Hermès Trismégiste tiré de Viridarium chymicum, D. Stolcius von Stolcenbeerg, 1624

Pour Marsile Ficin, qui traduit en latin le Corpus Hermeticum en 1461 : « Ils appelèrent Trismégiste trois fois grand parce qu'il était excellent comme le plus grand philosophe, le plus grand prêtre, et le plus grand roi »[22]. Il relie Hermès Trismégiste et Platon dans une prisca theologia (théologie antique) : "[Hermès Trismégiste], on l'appelle le premier auteur d'une théologie. Orphée lui succéda, en deuxième place parmi les théologiens antiques. Aglaophème, qui fut initié à l'enseignement sacré d'Orphée, eut comme successeur en théologie Pythagore, qui eut comme disciple Philolaos, le maître de notre divin Platon"[23]. Plus tard la série sera : Zoroastre, Hermès Trismégiste, Orphée, Aglaophème, Pythagore, Platon[24].

Hermès Trismégiste et l'alchimie[modifier | modifier le code]

L'idée qu'Hermès Trismégiste est le fondateur de l'alchimie s'impose à la Renaissance, avec la découverte à l'époque de Cosme de Medicis d'écrits lui étant attribués. À la fin du XVe siècle, le Livre de la philosophie naturelle des métaux du pseudo-Bernard le Trévisan affirme « Le premier inventeur de cet Art ce fut Hermès le Triple : car il sut toute triple philosophie naturelle, savoir Minérale, Végétale et Animale ».

Littérature[modifier | modifier le code]

Hermès Trismégiste

Le personnage mythique a donné lieu à quelques variations littéraires.

Baudelaire applique à Satan, assimilé à Hermès, l'épithète « trismégiste » (« trois fois très grand » en grec) dans Au Lecteur, le poème prologue des Fleurs du Mal :

« Sur l'oreiller du mal c'est Satan Trismégiste
Qui berce longuement notre esprit enchanté,
Et le riche métal de notre volonté
Est tout vaporisé par ce savant chimiste. »

De la même façon, Apollinaire, faisant écho au texte de Baudelaire, évoque la métamorphose du poète en un « arlequin trismégiste » dans le poème Crépuscule (dans Alcools) :

« L'aveugle berce un bel enfant
La biche passe avec ses faons
Le nain regarde d'un air triste
Grandir l'arlequin trismégiste. »

Notes[modifier | modifier le code]

  1. a et b Antoine Faivre, D'Hermès-Mercure à Hermès Trismégiste : au confluent du mythe et du mythique, dans Présence d’Hermès Trismégiste, Albin Michel, coll. Cahiers de l’Hermétisme, 1988, p. 25.
  2. Garth Fowden, Hermès l'Égyptien (1986), trad., Les Belles Lettres, coll. « L'âne d'or », 2000.
  3. Antoine Faivre D'Hermès-Mercure à Hermès Trismégiste : au confluent du mythe et du mythique dans Présences d’Hermès Trismégiste, Albin Michel, coll. « Cahiers de l’Hermétisme », 1988, p. 29 - La tradition est rapportée par exemple par le Pseudo-Manéthon cité par Georges le Syncelle dans son Ecloga chronographica voir (en) Gerald Verbrugghe, John M. Wickersham, Berossos and Manetho, Introduced and Translated: Native Traditions in Ancient Mesopotamia and Egypt, University of Michigan Press, 2001, p. 174 sur googlebook
  4. G. Fowden, The Egyptian Hermes, Cambridge University Press, Cambridge, 1986. Trad. fr. : Hermès l'Égyptien, Les Belles Lettres, 2000.
  5. G. Hart, The Routledge Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, 2005, Routledge, second edition, Oxon, p. 158.
  6. B. P. Copenhaver, Hermetica, Cambridge University Press, Cambridge, 1992, p. xiv.
  7. Athénagoras d'Athènes, Libellus pro Christianis, ch. 28.
  8. Philon de Byblos, cité par Eusèbe de Césarée Praeparatio Evangelica, 1.10
  9. G. Fowden, The Egyptian Hermes, Cambridge University Press, Cambridge, 1987, p. 213.
  10. Cicéron, De la nature des dieux, III, 22) http://www.trigofacile.com/jardins/lucullus/latin/ciceron/natura-deorum3c.htm
  11. Abou Mas'shar al-Balkhî, Introductorium majus in astrologiam (Grande introduction à l'astrologie, Kitâb al Madkhal al-Khabîr ‘ala‘ilm ahkam al nujum, 848), édité par R. Lemay, Naples, Istituto Universitario Orientale, 1997. M. Plessner, "Hermes Trismegistus and Arab Science", Studia Islamica, 2 (1954), p. 50-57.
  12. Clément d'Alexandrie, Strômates, VI, 4.
  13. Jamblique, Les Mystères d'Égypte, préface de François Vieri, traduction de Édouard des Places, Les Belles Lettres (1993), p. 1.Extraits en ligne
  14. Dans De Mysteriis Aegyptorium (8.1) cité dans (en) Gerald Verbrugghe, John M. Wickersham Berossos and Manetho, Introduced and Translated: Native Traditions in Ancient Mesopotamia and Egypt, University of Michigan Press, 2001, p. 182. sur googlebook
  15. Lactance, De divinis institutionibus. Des institutions divines I, vi
  16. Div. Inst., IV, qui se retrouve dans la version latine de l'Asclepius, 8 - Corpus Hermeticum, II, p. 304-305
  17. De la colère de Dieu ??? ch. 11
  18. [Div. Inst., I, vi ; IV, vi ; VIII, xviii].
  19. Point 26.
  20. L.1 chap.24-25, L.2 chap. 8.
  21. Roger Bacon, Opera hactenus inedita, fasc V : Secretum Secretorum cum glossis et notulis, édité par Robert Stelle, Oxford, Clarendon Press, 1920. Traduit par Didier Kahn dans Hermès Trismégiste, La table d'émeraude et sa tradition alchimique - , Les Belles Lettres, coll. « Aux sources de la tradition », 1994, p. 27.
  22. Marsile Ficin, Argumentum à sa traduction du Corpus Hermeticum du grec en latin, 1471.
  23. Marsile Ficin, Argumentum du Pimandre (= Poimandrès = Corpus Hermeticum, 1464, in Opera omnia, 1576, p. 1836).
  24. Marsile Ficin, Theologia Platonica, in Opera omnia, p. 1537.

Bibliographie[modifier | modifier le code]

Textes gréco-égyptiens[modifier | modifier le code]

  • Corpus Hermeticum (100-300), trad. A.-J. Festugière, Les Belles Lettres, 4 t, 1946-1954 (l' Asclépius figure dans le tome II). Texte en ligne dans la traduction de Louis Ménard (1867) sur Remacle.org avec introduction
  • Les Cyranides (Kyranides), ensemble de traités attribués à Hermès Trismégiste, écrits en partie par Harpocration d'Alexandrie (vers 150 ou 350), portant sur les propriétés occultes des poissons, animaux terrestres, oiseaux. Traduction par Fernand de Mély en 1902, dans Les Lapidaires de l'Antiquité et du Moyen Âge, Paris, E. Leroux, t. III (1902).[1]

Textes médiévaux[modifier | modifier le code]

  • Hermetis Trismegisti de triginta sex decanis (Livre des trente-six décans), éd. S. Feraboli, S. Matton, Turnhout, 1994, XLIV-385 p. (Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis, 144). Ancienne éd. : Liber Hermetis, éd. W. Gundel, Neue astrologische Texte des Hermes Trismegistos. Funde und Forschungen auf dem Gebiet der antiken Astronomie und Astrologie, München, 1936. Original grec du IIIe siècle avant notre ère, version latine du Ve siècle.
  • Liber Antimaquis, éd. Ch. Burnett, in Hermetis Trimegisti Astrologia et Divinatoria, Turnhout, 2001 (Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis, 144C), p. 177–221. "Le texte le plus ancien de l'astrologie hellénistique hermétique" (G. Federici Vescovini).
  • Liber de accidentibus, éd. P. Lucentini, in Hermetis Trimegisti Astrologia et Divinatoria, Turnhout, 2001 (Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis, 144C), p. 159–173. 35 aphorismes astrologiques
  • Liber de stellis beibeniis (Livre sur les étoiles fixes), éd. P. Kunitzsch, in Hermetis Trimegisti Astrologia et Divinatoria, Turnhout, 2001 (Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis, 144C), p. 6–81 (textes arabe et latin). Original grec perdu, version latine datant de 379.
  • Liber Hermetis Mercurii Triplicis de VI rerum principiis (XIIe siècle), éd. Th. Silverstein, in Archives d’Histoire Doctrinale et Littéraire du Moyen Age, 22, 1955, p. 217–310
  • Sefer Hermes, éd. F. Lelli, in Hermetis Trimegisti Astrologia et Divinatoria, Turnhout, 2001 (Corpus Christianorum. Continuatio Medievalis, 144C), p. 109–137 (texte hébreu et traduction anglaise). Version en hébreu d'un traité arabo-latin, attribué à Enoch, identifié à Hermès. Date inconnue.

Études[modifier | modifier le code]

  • André-Jean Festugière, La Révélation d'Hermès Trismégiste, t. I : L'astrologie et les sciences occultes (1944), Les Belles Lettres.
  • Garth Fowden, Hermès l'Égyptien (1986), trad., Les Belles Lettres, coll. « L'âne d'or », 2000.
  • Présence d'Hermès Trismégiste, Albin Michel, coll. "Cahiers de l'hermétisme", 1988.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

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Articles connexes[modifier | modifier le code]

Liens externes[modifier | modifier le code]