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=== Explications académiques et contemporaines ===
=== Explications académiques et contemporaines ===
<!--=== Les animaux purs et impurs ===
<!--====Ritual purity and holiness====
Cultural anthropologist [[Mary Douglas]] has written on just how the Israelites may have used the idea of distinction as a way to create holiness. Her work, ''Purity and Danger'' (1966), is still studied today. One theory is that the laws serve as a distinction between the Israelites and the [[Gentile|non-Israelite nations]] of the world. [[Gordon Wenham]] writes: "The laws reminded Israel what sort of behaviour was expected of her, that she had been chosen to be holy in an unclean world."

Similarly, according to this theory, the practice of ''kashrut'' serves as a daily exercise in self-discipline and self-control, strengthening the practitioner's ability to choose other difficult paths. The ability to rationally curb one's most basic appetites can be seen as the prerequisite to living in a civilized society. Also, Jews consider the aspects of kosher slaughter which emphasize and incorporate the need to avoid unnecessary suffering of the animal a reminder to the believer that having the power of life and death or to cause suffering, even to a farm animal born and bred to be eaten, is a serious responsibility rather than a pleasure to be sought after; and that to actually indulge in pleasure in the power to cause suffering, even in so common a practice as hunting, is to damage our own moral sensibilities. {{Fact|date=January 2007}}

The prohibition against eating the fruits of a tree for the first three years also represents a capacity for self-discipline and self-denial, as well as a lengthy period of appreciation for the bounty of God, prior to losing oneself in its enjoyment. Similarly, the requirement to tithe one's harvest, aside from the social justice aspect, serves as a reminder that this material wealth is not purely the result of one's own efforts, but represents a gift from God; and as such, to share the gift with one's fellows does not represent a real loss to anyone, even oneself. {{Fact|date=January 2007}}

====Symbolic purpose====
During the first few centuries of the [[Common Era]] some philosophers held that the laws of ''kashrut'' were symbolic in character. In this view, kosher animals represent [[virtue]]s, while non-kosher animals represent [[vice]]s. The first indication of this view can be found in the 1st century BCE [[Letter of Aristeas]] (par. 145-148, 153). It later reappears in the writings of [[Philo]] of Alexandria, and in the writings of some of the early [[Church Fathers]].

This hypothesis has long since been rejected by most Jewish and Christian scholars. Modern Biblical criticism also has found nothing to support this hypothesis, although the concept of the pig as a particularly 'unclean' animal persists among Jews.

Although the symbolic explanation for ''kashrut'' has been largely rejected, a number of authorities maintain that the laws are intended to promote ethical and moral behaviour. A recent authority who has reexamined the symbolic/ethical meaning of ''kashrut'' is [[Rabbi]] [[Samson Raphael Hirsch]] (Germany, 19th century).

To some degree, the prohibition on combining milk with meat represents a symbolic separation between death, represented by the flesh of a dead animal, and life, represented by the milk required to sustain a newborn creature. The often-quoted humane component to this law is also of symbolic value; the [[Torah]] prohibits 'seething the kid (goat, sheep, calf) in its mother's milk', a practice cruel only in concept, which would not be understood as cruelty by either the kid or its mother and would not cause them additional suffering; but which could still potentially inflame a human's taste for ultimate power over those creatures who are weaker. Thus, ''kashrut'' prohibits the practice itself, even if the resulting mixture is to be discarded.

Similarly, the prohibition against consuming carnivorous mammals and birds, 'loathsome crawling creatures', and scavengers, as well as the prohibition against consuming sick or diseased animals, would seem to rely, at least in part, on their perceived symbolic character.

====Maintenance of a separate culture====
According to Christian theologian [[Gordon Wenham|Gordon J. Wenham]], the purpose of kashrut is to help maintain Jews as a separate people. The laws of ''kashrut'' had the effect of preventing socialization and intermarriage with non-Jews, helping the Jewish community maintain its identity. Wenham writes that "[[circumcision]] was a private matter, but the food laws made one's Jewish faith a public affair. Observance of the food laws was one of the outward marks of a practising Jew, and this in turn enhanced Jewish attachment to them as a reminder of their special status."<ref name="separation">Gordon J. Wenham, "The Theology of Unclean Food," The Evangelical Quarterly 53, January March 1981, p.6-15</ref>

====Hygiene====
There have been attempts to provide empirical support for the view that ''kashrut'' laws have hygienic benefits.

It was believed by some people {{Specify|date=January 2007}} that kosher animals were healthier to eat than non-kosher animals. It was also noted that the laws of purity (Leviticus 11–15) not only describe the difference between clean and unclean animals, but also describe other phenomena that appear to be related to health. For instance, ''glatt'', the requirement that lungs be checked to be free of adhesions, would prevent consumption of animals who had been infected with tuberculosis; similarly, the ban on slaughtering of an unconscious animal would eliminate many sick and possibly infectious animals from being consumed. Such a rationale seems reasonable when considering the laws prohibiting the consumption of [[carrion]] birds or birds of prey (which are advantageous scavengers), as they may carry disease from the carrion they consume; shellfish, which as filter feeders can accumulate harmful parasites or toxins; or pork, which can harbor [[trichinosis]] if not properly cooked. Thus, it was natural for many to assume that all the laws of ''kashrut'' were merely hygienic in intent and origin. One of the rabbinical authorities that mention the hygiene hypothesis is [[Maimonides]] in his [[Guide for the Perplexed]].

For a number of reasons, however, this idea has fallen out of favor among Biblical scholars. Fruits and vegetables may be eaten without prohibition even though there are many poisonous herbs, seeds, berries, and fruits. Additionally, this hypothesis does not explain other parts of the Jewish dietary laws; for instance forbidding the consumption of fish without true scales, such as sharks and swordfish (though see [[kosher foods]] for discussion on kashrut of swordfish), fruit from trees which are less than four years old, or residual blood in meat.

In 1953, [[David Macht|Dr. David I. Macht]], a [[Johns Hopkins University]] researcher, performed [[experiment]]s on many different kinds of animals and fish, and concluded that the concentration of zoological toxins of the "[[Kosher foods#Mammals: Leviticus 11:3.E2.80.9311:8|unclean]]" animals was higher than that of the "clean" animals, and that the correlation with the description in Leviticus was 100%.<ref name="Macht 1953">{{cite paper| title= An Experimental Pharmalogical Appreciation of Leviticus XI and Deuteronomy XIV | url=http://members.dslextreme.com/users/hollymick/Macht1953.pdf | author = Macht, Dr. David I. | publisher=Bulletin of the History of Medicine 27:444-450|format=pdf}}</ref> In addition, Dr. Macht's research indicated harmful physiological effects of mixtures of meat and milk, and ritually slaughtered meat appeared to be lower in toxins than meat from other sources<ref name="Macht 1940">David I. Macht, Medical Leaves 1940; 3:174-184</ref> The conclusions of the paper published in Johns Hopkins Bulletin of the History of Medicine were challenged in a paper by biologists written at the request of a [[Seventh-day Adventist Church]] publication.<ref name="SDA">[http://members.dslextreme.com/users/hollymick/web/ministry-1954-March-p37.htm Ministry Magazine, March 1953, p37-38 "This Question of Unclean Meats"] Responses to Macht's study from heads of biology depts.</ref>

====Other reasons====
Others have hypothesized that there are multiple reasons for the laws of ''kashrut'', with each law serving one or more than one purpose.

Anthropologist [[Marvin Harris]] has proposed that the Jewish prohibition of pork results from the fact that in arid countries such as Israel, it is possible to raise pork only by feeding it grains that are also eaten by people, since the pigs cannot forage in nonexistent forests. In bad harvest years, there would be a social conflict between those who could afford to raise and eat pork and those who would be at risk of starvation due to the scarcity of edible grains. Thus, in the interest of social survival, the prohibition entered the Jewish religion. Harris in ''Cows, Pigs, Wars and Witches'' cites worldwide examples of similar ecologically determined religious practices, including other prohibitions of pork for similar reasons.
According to Harris, pork requires too much salt to guarantee the elimination of the carcass liquids due to high fat
content. The reverse process of washing out the preserving salt when it came to eating the meat also made it difficult to justify. This same reason would apply to many other forbidden foods either because salting preservation was impossible or because the salting process was not reversible.

=== Les animaux purs et impurs ===
Dans leur livre ''La Bible dévoilée'' (éditions Bayard 2002), Finkelstein et Silberman parlent des recherches archéologiques dans les vestiges des {{rom|XI|e}} et {{rom|XII|e}} siècles av. J.-C., dans les hautes-terres de l'est de l'actuelle [[Cisjordanie]]. On y a retrouvé des villages que les auteurs pensent être les premiers établissements [[Hébreux|israélites]] de la [[Terre Sainte]]. De nombreux ossements d'animaux ont été retrouvés dans ces villages, à une exception notable : ceux de porc, totalement absents. L'interdit alimentaire du porc serait donc très ancien.
Dans leur livre ''La Bible dévoilée'' (éditions Bayard 2002), Finkelstein et Silberman parlent des recherches archéologiques dans les vestiges des {{rom|XI|e}} et {{rom|XII|e}} siècles av. J.-C., dans les hautes-terres de l'est de l'actuelle [[Cisjordanie]]. On y a retrouvé des villages que les auteurs pensent être les premiers établissements [[Hébreux|israélites]] de la [[Terre Sainte]]. De nombreux ossements d'animaux ont été retrouvés dans ces villages, à une exception notable : ceux de porc, totalement absents. L'interdit alimentaire du porc serait donc très ancien.
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Version du 17 décembre 2007 à 15:16

Modèle:Juif La cacheroute (hébreu: כַּשְרוּת) est un terme collectif désignant dans le judaïsme le corpus de lois permettant de déterminer si un aliment est ou non permis à la consommation, en fonction de sa provenance et de sa préparation. Les aliments en conformité à ces lois sont dits kascher[1] (hébreu: כשר se prononce cachère, « convenable, » « apte. ») à la consommation. La Bible hébraïque interdit formellement aux Juifs de consommer des aliments impropres, bien que leur usage dans un but non-diététique, par exemple l'utilisation de cornées ou d'insuline porcines, soient tout-à-fait autorisés[2].

L'antonyme de kascher est taref ou treïf (hébreu: טרייף, « déchiré »), bien qu'il ne désigne à l'origine que la chair d'un animal ayant été déchirée, soit au sens propre, soit parce que l'animal n'a pas été abattu selon le rite. Ce rite, bien qu'évoqué dans le Lévitique et le Deutéronome, n'est pas décrit dans la Bible. Cependant, la plupart des lois sur lesquelles se fonde la Halakha se trouvent dans le Livre du Lévitique. Leurs modalités ont été longtemps orales, avant d'être couchées par écrit dans la Mishna et le Talmud, puis codifiées dans le Choulhan Aroukh et autorités rabbiniques ultérieures.

Les chrétiens ont généralement abandonné la cacheroute. Cependant, l'Église éthiopienne orthodoxe interdit la consommation de porc, et certains mouvements voulant adhérer à la lettre de la Torah s'imposent un régime qui ne retient cependant pas tous les principes de la cacheroute, comme l'abstention de mélanges, estimant qu'il s'agit d'innovations rabbiniques ultérieures[3]. L'Église adventiste de son côté condamne la consommation de viande de porc et conseille même le végétarisme sans l'imposer[4].

Les musulmans observent un code d'alimentation et d'abattage inspiré de la cacheroute et lui ressemblant sur certains aspects. Cependant, le halal et la dhabiha ne sont pas les pendants exacts de la cacheroute et de la shehita.

Les rastafariens ont adopté un code alimentaire inspiré de la Torah, l'Ital et possédant quelques interdits communs à la cacheroute dont celui de la consommation de sang. Toutefois, les ressemblances sont peu nombreuses, et l'Ital prône davantage le végétarisme voire le végétalisme[5].

Principes de la cacheroute

Les lois de la cacheroute dérivent de divers passages de la Torah. Elles sont nombreuses et variées, et toutes ne sont pas universellement observées: certaines ne le sont que par certains courants, d'autres dépendent du rite d'origine. Cependant, on peut en dégager les règles principales:

  • pour les aliments d'origine animale:
    • ils doivent présenter des signes particuliers et, dans le cas de mammifères et de volailles, provenir d'espèces particulières.
    • ils doivent être abattus de manière rituelle; les parties interdites à la consommation, dont le sang, le nerf sciatique et la graisse, doivent être retirées.
    • « l'agneau ne peut être cuit dans le lait de la mère. »
  • pour les aliments d'origine végétale, outre le fait qu'ils doivent être totalement exempts d'insectes et de parasites qui les rendraient impurs, les diverses dîmes doivent avoir été prélevées. Pour les produits de la terre d'Israël, une version modifiée des dîmes prescrites par la Bible, inapplicables telles quelles en l'absence de Temple, doit être appliquée, incluant la teroumat hamaasser, le maasser rishon, le maasser sheni et le maasser ani. Le produit d'une récolte non-prélevée est appelé tevel, et est interdit à la consommation. Par ailleurs, les fruits d'un arbre planté ou replanté ne peuvent être consommés ni utilisés pendant trois ans, en vertu de la orlah[6]. Certains évitent également de consommer des céréales la première année de la récolte (hadash); des précautions supplémentaires doivent être prises avec le sheviit, la récolte de la terre d'Israël lors de chaque septième année, afin de ne pas enfreindre les lois de l'année sabattique.
  • certains aliments doivent être préparés en grande partie ou en exclusivité par des enfants d'Israël afin d'en écarter toute suspicion d'idolâtrie, qui rendrait ces aliments non-consommables (bishoul Israël).
  • les plats non-kascher transmettent leur impureté aux ustensiles utilisés pour leur préparation, et ne peuvent servir pour les nourritures kascher auxquelles elles transmettraient à leur tour leur impureté. Certains ustensiles, selon les matériaux dont ils sont faits, peuvent être purifiés par application d'une flamme à une telle température que des étincelles jaillissent de l'objet si on le frotte (libboun), ou par immersion dans de l'eau bouillante (hagala).
  • des lois supplémentaires s'appliquent lors de jours saints spécifiques, et uniquement lors de ces jours.
  • nul Juif n'est censé ignorer les lois de la cacheroute pour son usage personnel; toutefois, les plats destinés à autrui, par exemple à la vente ou à la restauration, doivent être préparés sous la supervision d'un expert en cacheroute.

Les espèces animales licites et illicites

La Bible divise les animaux en trois règnes : ceux qui vivent sur terre, ceux qui volent et ceux qui vivent dans l'eau. Le règne terrestre est subdivisé en animaux sauvages, domestiques et rampants.

La première mention d'« animaux purs et animaux qui ne sont pas purs » se trouve dans la parashat Noa'h. Cependant, la distinction n'est décrite que dans Lévitique 11 et Deutéronome 14.

Pour les animaux vivants sur terre, sont purs les animaux à sabots fendus ruminant leur nourriture, dont le bœuf, le veau, le mouton, l'agneau ou la chèvre et impurs les animaux dont le sabot n'est pas fendu comme le chameau, l'âne ou le cheval, ou ne ruminant pas leur nourriture comme le lapin ou le porc[7].

Pour les animaux qui volent, ce qui inclut les chiroptères, la Bible donne une liste d'oiseaux interdits, notamment les rapaces. Les tourterelles et jeunes pigeons sont purs, étant les seuls oiseaux admis pour une offrande. Les volailles de basse-cour (poulet, canard, oie, dinde, pintade) sont toutes potentiellement pures. Toutefois, la pureté d'un animal doit être certifiée par tradition avant qu'un de ces animaux soit consommé[8]. En pratique, la liste des oiseaux purs et impurs est établie à partir des gloses de Rachi[9]. La Torah mentionne certains types de sauterelles du désert comme permises à la consommation. Cependant, à l'exception de communautés dont les sauterelles constituent l'une des principales sources de nourriture, leur consommation est interdite en raison du doute quant à l'identification des espèces d'insectes permises[10].

Pour les animaux aquatiques, sont purs ceux qui ont des écailles et des nageoires[11], ce qui inclut le saumon, la morue, le hareng, la sardine, le merlan, la dorade, le bar, la sole, le thon, la carpe, etc. L'esturgeon, qui perd ses écailles lors de l'accouplement, n'est pas kasher, ni la lotte, la raie, l'anguille ainsi que tous les fruits de mer (crevette, langouste, homard, huître, moules, etc.)[12].

Outre l'appartenance à une espèce pure, les animaux doivent eux-mêmes être exempts d'impureté, ne souffrir d'aucune infirmité, parmi lesquelles l'écrasement des testicules[13],ce qui rend le bœuf impropre à la consommation.

Abattage rituel

L'abattage rituel (shehita), auquel la Torah fait allusion de façon implicite mais non explicite[14] a principalement pour but de vider la bête de son sang. La shehita consiste entre autres à trancher la veine jugulaire, l'artère carotide, l'œsophage et la trachée d'un seul geste continu au moyen d'un couteau effilé ne présentant aucune encoche. La défaillance d'un seul de ces critères rend la viande impropre. La carcasse doit en outre être vérifiée après l'abattage, afin de s'assurer que l'animal n'était pas atteint d'un défaut qui aurait entraîné sa mort naturelle au cours de l'année, et rendrait sa mort par abattage douteuse, et donc impropre[15].

Les parties interdites à la consommation, parmi lesquelles le sang, le suif[16] et le nerf sciatique[17], doivent ensuite être retirées.

L'interdiction de la consommation du sang[18] apparaît dès les premiers récits bibliques[19], preuve de l'antiquité dont les Hébreux créditaient cet usage. Par ailleurs, ils recouvraient le sang de leurs victimes[20], car la vie de la chair est dans le sang[21]. La chair des animaux terrestres et des volatiles est donc à consommer exsangue[22]. Toute offrande doit être offerte avec du sel[23], afin de poursuivre cette extraction. Les organes riches en sang, comme le foie, sont purgées en les faisant griller sur feu nu[24]. La présence de traces infimes de sang après ces procédés est admise.
Cet interdit est si marqué que le terme taref (déchiré[25]), désignant au sens strict une bête abattue improprement (c'est le cas non seulement des abattages n'ayant pas été réalisés selon la shehita mais aussi de bêtes abattues selon le rite, mais avec un couteau présentant un défaut) ou blessée par un chasseur avant d'être consommée, en est venu à servir d'antonyme à kacher[26]. Toutefois, le terme exact est tamè (impur), seules les bêtes pures pouvant être consommées. Par ailleurs, lorsqu'un chasseur capture un animal pur, vivant, sain et sans blessure, celui-ci peut être consommé à condition d'être abattu selon le rite.

La Torah prescrit, peu après ces règles, la centralisation des abattages dans le sanctuaire (le Tabernacle lors de la traversée du désert, les Temples de Jérusalem tant que ceux-ci demeureront): tout animal dont on voudrait consommer la chair doit être approché des cohanim fils d'Aaron), qui l'abattra, prélèvera les parties interdites à la consommation, ainsi que les parties revenant de droit aux cohanim par statut. La viande sera permise à la consommation au cours de la journée et de la soirée de l'abattage, après quoi ses restes devront être brûlés sur l'autel.

Après la destruction du second Temple, l'abattage est confié à des individus spécialisés dans l'acte, les Shohetim, qui ne sont pas nécessairement de la lignée d'Aaron. La bonne tenue du rite est, pour plus de sûreté, supervisée par un mashguiah . Le mashguiah supervise également la conformité des autres « matières premières. » L'approbation de ce personnage est indispensable à l'obtention d'une attestation de cacheroute pour la vente de nourriture en commerce ou dans la restauration.

Le nikkour (extraction des parties interdites) et conséquence sur le gout des viandes

Du fait de la proscription portant sur la consommation des parties interdites dont le tendon inguinal, c'est-à-dire le nerf sciatique[17], il est nécessaire de pratiquer le nikkour (ou treibering en yiddish), prélèvement du tendon inguinal, du suif et des gros vaisseaux environnants. Cette opération, pratiquée quasi-universellement jusqu'au XIXe siècle, étant délicate et peu rentable, la viande possédant un aspect « déplaisant » suite à celle-ci, les autorités rabbiniques européennes[27], ainsi que le grand-rabbin de New York, ont jugé préférable de déclarer les parties arrières des animaux impropres à la consommation, et les bouchers les remettent dans le circuit de distribution des viandes non kascher. Ces parties, qui s'étendent jusqu’à la huitième côte pour les bovins, et incluent les rumsteck, filet, faux filet, bavette, onglet, entrecôtes et côtes[28], sont les morceaux de première catégorie, les plus tendres de l'animal[29]. Les pièces improprement appelées « entrecôtes, » que l'on peut trouver sur l'étal de certaines boucheries kascher en France, sont en fait des basses côtes de la partie avant du bœuf, donc des morceaux de deuxième catégorie, beaucoup moins tendres. C'est pour cette raison qu'à appellation identique, la viande bovine kascher apparaît beaucoup moins tendre que les autres[30].

Cette règle ne repose sur aucun interdit religieux à proprement parler (ce qui serait le cas si les pièces suscitées étaient inconsommables, que les parties soient retirées ou non), et sa justification est uniquement financière[31]. Le nikkour n'est réalisé de nos jours qu'en Israël, du fait de l'absence de demande pour de la viande non-purgée. Cependant, le rabbin Moshe Feinstein ayant déclaré que l'oubli d'une prescription de la Torah constitue une faute grave, un séminaire a été tenu aux États-Unis en 2007 en vue de réintroduire la pratique.

Interdiction des mélanges

Service kasher pour les plats carnés, Jüdisches Museum (Berlin)- 18ème et début du 20ème siècle.
Service kasher pour les plats lactés, Jüdisches Museum (Berlin)- 19ème siècle

« Tu ne feras point cuire un chevreau dans le lait de sa mère. » Cette ordonnance, brièvement évoquée à trois reprises dans la Bible[32], est l'une des plus suivies par les Juifs, y compris par ceux qui ne respectent pas strictement les autres règles.
Si les karaïtes, exégètes strictement scripturalistes de la Bible, se contentent de vérifier que le lait ne provient pas de la mère de la bête, et autorisent les autres mélanges, à condition que la bête soit abattue dans les rites, les Sages rabbiniques y voient une interdiction de tout mélange lacté/carné, même s'ils ne sont pas cuits ensemble, car la Torah, si elle n'avait voulu limiter ces mélanges qu'au chevreau, aurait dit guedi izzim et non simplement guedi; l'interdiction a aussi été étendue à la volaille, de crainte qu'un païen ou un Juif ignorant, voyant un Juif instruit consommer de la volaille à la crème, ne vienne à penser qu'il consomme un mélange lacté/carné[33]; il est même interdit de tirer profit de ces mélanges, en les cuisinant pour un client non-juif[34].
Certains interdisent également le lait et le poisson; il ne s'agit cependant pas d'un article de loi, mais d'une coutume non-universellement suivie[35].

De cette interdiction a été déduit un corpus de règles des mélanges interdits, interdisant de cuisiner ou de consommer des produits carnés (viande et dérivés) avec des produits lactés (lait et dérivés). Ainsi,

  • les Juifs doivent attendre au moins le temps entre deux repas pour consommer du lait après avoir mangé de la viande, un peu moins si un plat carné doit être consommé après un plat lacté, et seulement après s'être lavé les mains[36], afin de ne pas mélanger les deux produits dans l'estomac.
  • les mets sont classifiés en trois catégories: lacté (halavi), carné (bassari s'étendant à la volaille, mais pas aux poissons), neutre (parve, comprenant les œufs, poissons, fruits et légumes, etc.)
    • cette classification s'applique non seulement aux produits de base mais aussi à leurs dérivés: une pomme de terre frite dans une huile animale devient « carnée, » les gélatines doivent être extraites d'os de poissons afin que les friandises qui en contiennent demeurent « neutres ».
    • Selon le principe de noten ta'am (conserve le goût), l'on estime que certains plats et récipients qui ont contenu des plats lactés ne peuvent plus servir pour des plats carnés et réciproquement. La nature de ces récipients est parfois sujette à discussion: si tous s'accordent sur le caractère « conservateur » de la porcelaine ou de l'argile, les ashkénazes considèrent le verre comme conservateur (et ne pouvant être cachérisé par hagala), contrairement aux sépharades. Quoi qu'il en soit, les juifs pratiquants utilisent deux batteries de cuisine et deux vaisselles distinctes pour ne pas effectuer de mélanges interdits.
      En outre, du fait du principe ta'am kèïkkar (le goût [est considéré] comme l'essence [de l'aliment]), un plat kascher perd son statut lorsque, mélangé par erreur à un plat taref, il en conserve le goût après que l'aliment impur ait été retiré. Il en est de même pour des plats lactés et carnés. Cependant, et dans les deux cas, si la proportion de l'aliment non-désiré est inférieure à 1:60ème du volume de nourriture total, le plat demeure kasher (batel bèshishim, annulé par 60[37]). Ce principe d'exception connaît lui-même des exceptions, certains aliments, comme le hametz, ne pouvant être annulés quand bien même la proportion serait de 1 pour 1000.

Régulations liées aux jours saints

De façon générale, sauf cas d'urgence vitale absolue, les plats ne peuvent être cuisinés le Sabbath, car l'on enfreindrait divers interdits[38] dont celui de faire du feu. Les rabbins autorisent les diverses formes de hamin, plats ayant mijoté au cours du sabbath, car le feu a été allumé avant la tombée du soleil au vendredi soir. De même, certains plats, comme la carpe farcie, ont été élaborés afin de ne pas transgresser l'interdit de séparer le grain de l'ivraie, c'est-à-dire la chair du poisson de ses arêtes.

Le Festival des Azymes, débutant avec la Pâque et durant une semaine, se caractérise par une restriction supplémentaire sur les aliments levés ou fermentés, collectivement appelés hametz[39]. Celui-ci doit être recherché méthodiquement et brûlé et nul Juif ne peut en posséder; la cuisine kascher lèPessa'h se prépare donc exclusivement ou presque à base d'azymes (matzot). Plus récemment, des produits de substitution non-'hametz ont été mis sur le marché, en utilisant par exemple du glucose extrait de pommes de terre.
La fermentation étant considérée comme l'une des formes d'impureté les plus absolues, les préparatifs à la fête doivent comporter une cachérisation des récipients et ustensiles habituellement utilisés[40]; traditionnellement, les juifs pratiquants possèdent deux services (carné et lacté) réservés à ces sept jours (huit en Diaspora) en sus des services habituels[41].
Si l'interdiction ne touche à l'origine que cinq espèces de grain[42], de nombreuses variations sont apparues du fait de la dispersion des Juifs de par le monde, au sein des grandes divisions juives, séfarades, ashkénazes et mizrahim, chacune s'appuyant sur les opinions de leurs décisionnaires: c'est pourquoi les ashkénazes s'abstiennent de la consommation de légumineuses (kitniyot) pendant la période de la Pâque, alors que les autres ne suivent pas ce minhag; de plus, chaque pays avait son propre interprète, et les restrictions alimentaires lors de la semaine pascale ne sont pas exactement les mêmes parmi les Juifs du Maroc, d'Algérie ou de Tunis; de même, certains sous-groupes ashkénazes interdisent le gebrochts (azyme trempé), tandis que d'autres se sont fait une spécialité du Matze brei, nécessitant de tremper l'azyme dans de l'eau chaude ou du lait[43].

Bishoul Israël (Aliments nécessitant d'être préparés par des juifs)

Afin de prendre leurs distances vis-à-vis des Gentils, les Sages avaient interdit d'utiliser le vin, le pain et l'huile produites par les idolâtres[44]. Selon les Tossafistes[45], ces lois avaient été mises en application avant même le temps de Shammaï et Hillel.
Selon Rachi[46], ces lois avaient pour but d'éviter la consommation de nourriture non-cachère par inadvertance. En effet, afin de rendre grâce à la providence divine, il convient que la nourriture soit préparée dans le respect et la volonté de sanctifier YHWH et non une idole; or, aux temps talmudiques, les libations de vin étaient un geste fort courant parmi les idolâtres[47]. Toutefois, selon des commentateurs ultérieurs, l'opinion de Rachi inclurait la nourriture préparée par des juifs non-observants[48].
Les Tossafistes[49] estiment quant à eux que le but des Sages était d'éviter l'établissement de relations trop intimes, menant à des unions maritales mixtes, non-souhaitables. Cette interprétation a été retenue par le Taz[50], et est la plus fréquemment évoquée pour justifier ces pratiques au Moyen Âge et de nos jours, puisque les non-Juifs ne sont plus des païens.

La sévérité à l'égard des juifs non-observants (plus exactement moumarim, apostats ou renégats) demeure en vigueur dans le Choulhan Aroukh[51] mais, au vu de l'ampleur de l'assimilation des Juifs survenue au XIXe siècle, certains décisionnaires modernes, pour la plupart proches du courant sioniste religieux, ont levé cette clause[52], la non-observance des lois ne relevant plus d'un « esprit de fronde. » D'autres se sont cependant prononcé en faveur de son maintien[53].

Parmi les nourritures doivent être préparées en totalité ou en partie par des enfants d'Israël:

  • le vin[54], qui doit être fabriqué sans aucune intervention d'un Gentil dans la chaîne de production. L'interaction ne peut même pas avoir lieu de façon indirecte, comme par exemple par une main tenant un couteau touchant la bouteille de vin, par un non-juif. Certains décisionnaires, et les juifs qui se plient à leurs décisions, poussent ce principe jusqu'à refuser d'avoir des convives non juifs, ou des juifs non-pratiquants, de peur de rendre impropre à la consommation un vin pourtant préparé dans les règles[55][56][57]. Toutefois, il est autorisé d'offrir un vin pasteurisé, qui a le même statut qu'un vin cuit (yayïn mevoushal), ou d'autres alcools, produits à partir d'autres éléments, tels que la vodka, le whisky, etc. Cependant, si les alcools sont a priori kasher, d'aucuns (en Pologne notamment) préfèrent manufacturer leur propre vodka kascher, à partir de grains soigneusement triés pour en éliminer les petits insectes éventuellement prisonniers, afin d'écarter le moindre doute.
  • le fromage, le beurre (selon certains) et de nombreux produits laitiers (hébreu: חלב ישראל, halav Israël, lait d'[un enfant d']Israël)[58]. L'interdiction du fromage est due à la double précaution de faire ajouter par un Juif de la présure d'origine animale (extraite de l'estomac des ruminants) dont il est établi qu'elle provient d'animaux kascher; de nos jours, la présure kascher est obtenue par reconstitution de conditions dans lesquelles des micro-organismes obtenus par transgenèse peuvent synthétiser un enzyme possédant des propriétés similiaires à la rennine animale[59].
  • certains plats[60]
  • Selon certains, et seulement dans certaines circonstances, le pain[61]

Les Samaritains constituent un cas particulier car, bien qu'ils ne soient pas reconnus comme membres de l'assemblée d'Israël, le Talmud autorise la consommation de leur nourriture, sous supervision d'un Juif[62].

Attestation et label de cacheroute

Article détaillé : Hekhsher.
Le sigle OU, sur un paquet de crème à café

Les produits manufacturés ne sont être mis en commerce que s'ils ont été certifiés kascher.
Aux États-Unis, les associations religieuses ont créé des labels (U entouré d'un cercle est le plus courant, mais il en existe plusieurs dizaines) pour garantir le contrôle. Tous ne sont cependant pas de fiabilité équivalente. Dans certains états à forte population juive, le label kosher est devenu une marque déposée.
En France, le Consistoire, l'autorité juive créée par Napoléon Ier et reconnue par le Ministère de l'intérieur, publie chaque année une liste de produits contrôlés et appose son label, le KBDP (kascher [certifié par le] Beth Din de Paris), dans les magasins et commerces sous sa surveillance[63].
En Israël, la mention « kascher » est apposée sur les produits contrôlés par les autorités rabbiniques reconnues.

Il n'est pas suffisant de lire la liste des ingrédients, car beaucoup de facteurs ne sont pas pris en compte, dont les graisses utilisées pour lubrifier les poëles (qui peuvent être dérivées du lard), les additifs alimentaires (les « arômes naturels » sont souvent dérivés d'animaux ou de substances impurs) etc. De plus, des produits kascher peuvent cesser de l'être sans que cela ne soit indiqué, en introduisant du suif dans le procédé de fabrication

C'est pourquoi des assemblées juives compétentes soumettent les produits destinés à leur consommation à des principes que le vocabulaire actuel nomme « principe de précaution » et « traçabilité » : tout produit qui n'est pas explicitement contrôlé pendant toutes ses phases de production est refusé.
Réciproquement, les producteurs de nourritures et additifs alimentaires souhaitant s'ouvrir à ces marchés contactent ces autorités juives afin que leurs produits soient certifiés kascher: un comité visite leurs installations afin d'inspecter les méthodes de production et les contenus, avant de délivrer un certificat de conformité aux lois sur la consommation. Une supervision constante est souvent requise, permettant en outre d'éviter les incidents liés aux changements de méthode ou de contenu.
De tels changements sont souvent coordonnés avec le rabbin ou l'organisme de supervision afin de s'assurer que le nouvel emballage n'indiquera aucun hekhsher ou autre indice de cacheroute en cas de cessation de conformité. Cependant, comme on ne peut exclure qu'un stock de labels préexistant au changement soit écoulé, des organismes au sein de la communauté juive éditent des journaux et périodiques afin d'identifier les produits devenus questionnables à partir d'une certaine date, et ceux devenus kascher bien que dépourvus de hekhsher.

Cette insistance de juifs pratiquants à n'acheter que des produits attestés, ainsi que le degré d'exigence de qualité ont donné naissance à la légende urbaine de la taxe juive. Cependant, le surcoût généré par le hekhsher est minime et aisément compensé[64].

Attestations pour lieux de restauration

Un Mac Donald's kascher à Beit Shean

Les hekhsherim destinés aux restaurants doivent prendre en compte des critères supplémentaires:

  • le restaurant ne peut fonctionner lors du chabbat et des jours de fête.
  • les cuisines lactée et carnée doivent être séparées, et les plats ne peuvent être mélangés.
  • un mashguia'h doit vérifier quotidiennement les récipients et ustensiles de cuisson.

Observance de la cacheroute

Le respect et le maintien de la cacheroute firent longtemps partie intégrante de la vie quotidienne des Juifs pendant plus de 1 500 ans, quel que soit leur lieu de résidence. La Bible[65] et l'archéologie laissent entendre que certaines de ses règles étaient observées longtemps avant l'époque supposée de la révélation au Sinaï. De nombreux plats, considérés comme « typiquement juifs, » étaient le reflet de son influence. Outre le guefilte fish, présentant l'avantage de ne pas enfreindre le chabbat, les Juifs étaient friands de poisson et de volaille, car ils ne nécessitaient pas la compétence d'un shohet pour être abattus. Une divergence sur un point de cacheroute, la consommation ou non de hamin (plat mijoté au cours de la nuit, cholent pour les ashkénazes, dafina pour les séfarades) à chabbat, était considérée comme l'un des signes les plus fiables pour identifier un adhérent au karaïsme, car ces scripturalistes de la Bible réfutaient l'interprétation rabbinique de laisser un feu allumé au cours du chabbat, et estimaient que seuls les aliments ne nécessitant pas de feu, c'est-à-dire des plats froids, étaient autorisés.
Par ailleurs, certains préceptes, dont l'abstention de porc et de mélanges interdits, avaient un impact si profond sur le comportement alimentaire des Juifs, pratiquants ou non, que celui-ci en constituait un signe distinctif: des communautés pourtant isolées comme les Juifs de la communauté historique de Kaïfeng étaient connus des Chinois comme les Tiao (ou "Diao") jin jiao (挑筋教, approximativement « les sectaires qui retirent le tendon[66] »).
L'abstention de porc fut reconnue en particulier comme un signe majeur de « judaïsation, » et mentionnée au cours des siècles par divers sources, dont les Satires de Juvénal, les annales de l'Inquisition espagnole, ou le dictionnaire de l'Académie Française. Elle est considérée à l'époque de la révolte hasmonéenne comme un cas de recevable de yehareg vèlo yaavor (mourir plutôt qu'enfreindre)[67]; cependant les rabbins ne l'incluèrent pas dans cette modalité[68], considérant au contraire que l'observance de la cacheroute ne peut avoir priorité sur la préservation de la vie. Quand bien même la consommation de porc aurait-elle été dans un tel cas, Moïse Maïmonide statue qu'en période de persécution religieuse, lorsque la transgression est préférée au suicide, et bien qu'il s'agisse d'une grave profanation du Nom divin, celui qui transgresse agit sous la contrainte, et ne doit pas être châtié[69]. Ainsi, contrairement aux Macchabées, les conversos des îles Baléares auraient prouvé leur désaffectation de leurs traditions ancestrales en ingurgitant des plats de xulla (catalan, « porc »), d'où proviendrait selon certains leur dénomination de Xuetes[70]. Par ailleurs, lorsque le respect de la cacheroute entraine une menace vitale, il convient également de l'abroger temporairement. Le Talmud cite à titre de modèle une femme enceinte[71].

Au XVIIe siècle, Sabbataï Tsevi, l'un des plus célèbres prétendants juifs à la messianité, souhaita abolir une partie de ces règles, comme la consommation de la graisse. Ses mesures ne connurent cependant qu'un impact limité au cercle de ses partisans[72].

Plus significative fut la remise en question de l'observance inconditionnelle de la cacheroute, ainsi que de nombreux principes et pratiques, en Europe occidentale lors de la réforme du judaïsme. Toutefois, si les premiers décisionnaires réformés, dont Abraham Geiger, souhaitaient son abolition totale, certains mouvements réformés actuels, ainsi que le judaïsme reconstructionniste, encouragent à perpétuer au moins certaines règles, bien qu'ils n'en imposent aucune.

Le Katz's Deli, un haut-lieu de la cuisine juive new-yorkaise, kosher style but not kosher

Le mouvement conservative, dont la vision se veut centriste entre orthodoxes et réformés, promulgue le respect de la cacheroute, avec toutefois certains aménagements, parmi lesquels:

  • l'autorisation de la kasherisation des ustensiles et récipients sans hagala, c'est-à-dire avec de l'eau non-bouillante dans certaines circonstances. Les rabbins conservative autorisent donc le lave-vaisselle pour cet usage, bien que les plats carnés et lactés ne peuvent être lavés simultanément et que le lave-vaisselle ne puisse absorber des particules de nourriture[73].
  • l'autorisation de la présure de ruminants pour le fromage[74] ou de gélatine d'os de cheval (qui n'est pas un animal pur), car celle-ci a été suffisamment modifiée au cours de sa fabrication pour rendre la matière d'origine inerte[75].

Actuellement, la cacheroute n'est rigoureusement observée que par les juifs orthodoxes et haredim, estimés à 30% de la population juive totale[76].
Plus nombreux sont les Juifs qui, tout en conservant certains préceptes comme l'interdit du porc et des mélanges, ne se soucient pas de la présence d'un hekhsher sur les emballages ou dans les restaurants. Cette situation n'est pas infréquente aux États-Unis, où de nombreux restaurants et delicatessen, cuisinant des plats juifs « traditionnels, » en évitant les animaux impurs et mélanges interdits, mais sans supervision rabbinique, sont dénommés kosher style, et ne sont pas kascher[76].

Justification de la cacheroute

Si la Torah prescrit les décrets de la cacheroute, elle ne présente aucune justification, et la littérature prophétique n'en fournit pas davantage, bien qu'elle juge sévèrement ceux qui ne la suivent pas[77]. Diverses interprétations ont été proposées et continuent à l'être, tant par des penseurs juifs traditionnels que par des autorités académiques.

Explications juives traditionnelles

La philosophie juive divise traditionnellement les 613 mitzvot en mishpatim, pour lesquelles on peut trouver une explication rationnelle, comme la proscription du nerf sciatique, en souvenir de Jacob, et houqim, statuts pour lesquels on n'en connaît pas[78], dont la cacheroute, l'interdiction des hybrides ou le rite de la génisse rousse. Pour ces derniers, trois opinions sont généralement prévalentes:

  • selon la première, la Torah aurait donné des lois d'hygiène et de santé à l'époque où elles n'auraient pu être connues autrement, afin de préserver ceux qui les suivaient. Par exemple, Moïse Maïmonide déclare que « le sang et la bête morte [...] forment une mauvaise nourriture, [...] les graisses des entrailles sont trop nourrissantes, nuisent à la digestion et produisent du sang froid et épais[79]. » C'est aussi pour cette raison que certains déconseillent les mélanges de lait et de poisson[35]. Cependant, Isaac Abravanel objecte contre une réduction pure et simple de la cacheroute à des mesures préventives de bon sens, car quantité de plats malsains ne sont pas proscrits par la Torah, qui n'est pas un livre de médecine, et que nul n'est en mesure d'affirmer que les non-juifs se portaient moins bien que les juifs[80].
  • selon la seconde, l'explication, si elle existe, échappe à l'intellect humain[78][81]
  • selon la troisième, elle n'a d'autre but que l'obéissance, afin de préparer ceux qui la suivent à se sanctifier.

Ces deux dernières opinions sont critiquées par Moïse Maïmonide, qui enseigne qu'on peut chercher une explication aux lois de la Torah[82]; lui-même suggère que la cacheroute a pour but la maîtrise des instincts et désirs, évitant de leur accorder trop d'importance[78]. Le Rav Kook trouve également des explications morales à des décrets comme l'interdiction de la cuisson du chevreau dans le lait de sa mère: en faisant cela, on vole son lait à la mère, on assassine son enfant, et on fait cuire la victime de l'assassinat dans le fruit du vol[83].

Explication hassidique de la cacheroute

Selon la doctrine hassidique, d'inspiration kabbalistique, lorsqu'un Juif manipule un objet pour une raison sainte (ce qui inclut l'acte de manger, lorsqu'il est réalisé avec une intention appropriée—se fortifier pour mieux suivre les lois de la Torah), il libère des « étincelles de sainteté, » incluses dans tous les objets[84]. Ces « étincelles » sont en réalité des voies de communication avec la divinité, et leur « activation » permet d'amener la Présence divine dans le monde physique[85].

Cependant, certains types d'animaux ne peuvent satisfaire à la réalisation des commandements, car les étincelles y incluses ne peuvent être libérées de la matière[86]. C'est pourquoi des « signes » ont été donnés dans la Torah pour les identifier[87]. Ces signes sont les sabots fendus (les sabots symbolisant la connection au monde matériel, or étant incomplets, ils ménagent une voie vers le monde spirituel) et la rumination de nourriture (la nourriture symbolise la Torah, et la sainteté en général; la double mastication symbolise la faculté de pénétrer plus profondément dans des concepts saints ou dans la sainteté, ce qui s'accorde bien avec la nécessité de séparer les étincelles de leur matière).

Explications académiques et contemporaines

Situation en Europe

Pour que sa viande soit cacher, l'animal doit être abattu sans étourdissement préalable. Or, cet étourdissement est obligatoire dans l'union européenne pour diminuer la souffrance de l'animal. La viande casher est donc, a priori, interdite par la législation européenne. Cependant, dans un souci de tolérance vis-à-vis des groupes religieux, certains pays ont mis en place un régime de dérogation pour ce qu'ils appellent l'abattage rituel : Directive 93/119/CE de la Communauté Européenne. Dans la pratique, la situation est différente suivant les pays et évolue dans le temps. La Norvège (depuis 1930), la Suède (depuis 1938), l’Islande, la Suisse (depuis 1893), la Grèce, le Luxembourg et six provinces d’Autriche n’autorisent aucune dérogation. La viande casher est donc interdite; en revanche, il est souvent permis d'en importer de l'étranger. Le cas de la Suisse est encore plus compliqué car l'importation est seulement autorisée pour la communauté israélite. En Allemagne, au Royaume-Uni, aux Pays-Bas, et au Danemark, on observe une remise en cause de ces exemptions. En France[88] et en Belgique, les associations de protection animale comme l’OABA tentent de sensibiliser l’opinion mais sans succès jusqu’ici. En Espagne, Irlande, Italie, il y a une dérogation sans débat public.[89]

Si l'interdiction totale de la viande casher en Europe n'est pas d'actualité, il pourrait en revanche se produire à moyen terme une forte augmentation des prix freinant cette consommation. En effet, suite à la recrudescence des épidémies concernant le bétail européen ces dernières années, les associations de consommateurs exigent de plus en plus de traçabilité sur toutes les viandes. Elles insistent ainsi, notamment, sur le fait de voir apparaître en toutes lettres sur l'étiquette selon quel rite l'animal a été abattu[90]. Or, actuellement, compte tenu de l'interdiction religieuse de consommer le nerf sciatique irrigant tout l'arrière du boeuf, la moitié de l'animal est considérée comme impropre à la consommation de la communauté israélite et est revendu, de façon anonyme, dans la filière classique.

Dans un rapport rédigé par le COPERCI (COmité PERmanent de Coordination des Inspections : Inspection générale de l’Administration, Inspection générale de l’Agriculture, Conseil général vétérinaire) remis en septembre 2005 (mais non publié) à Messieurs les ministres de l’Intérieur et de l’Agriculture, il est précisé qu’une part “non négligeable de la viande abattue rituellement est vendue dans le circuit classique, sans mention particulière”. [91]

Ces parties étant les plus tendres , les plus recherchées [92]et donc les plus onéreuses du boeuf, leur coût est prépondérant dans le coût de la viande cashere. Si, une fois ces consommateurs informés, certains boudaient cette viande, son prix chuterait et le prix de la viande cashere augmenterait mécaniquement. C'est la raison pour laquelle les abattoirs israélites refusent avec force la mise en place d'un tel système de traçabilité.[93]

Situation aux États-unis

Le judaisme orthodoxe, 22% des 4.3 millions de juifs américains, et le judaisme conservateur, 33%, tiennent à ce que les juifs suivent les lois de la cacheroute car c’est, pour eux, une obligation religieuse. Le judaisme réformé,38 %, et le judaisme reconstructioniste, 2 %, pensent que ses lois n’ont plus à être appliquées.

Historiquement, le judaïsme réformé, le mouvement le plus important avec 1,1 million de membres, s'est activement opposé à la cacheroute comme archaïsme empêchant l'intégration des juifs dans la société générale. Plus récemment, quelques parties des réformés ont commencé à explorer l'option d'une approche plus traditionnelle. Cette faction, appellé « tradition-penchement » est d'accord avec les réformés qui pensent que les règles de la cacheroute ne sont pas obligatoires, mais croit que les juifs devraient envisager de les maintenir parce que c'est une bonne manière pour renforcer la sainteté de leur vie. Ainsi, des juifs sont encouragés à envisager d'adopter une partie ou toutes les règles de la cacheroute à titre volontaire. Le mouvement des Reconstructionistes préconise que ses membres acceptent certaines des règles de la cacheroute, mais de le faire sur un mode non contraignant ; leur position sur la cacheroute est identique à l'aile «  tradition-penchement » de la réforme.

Beaucoup de juifs qui ne répondent pas aux exigences complètes de la cacheroute néanmoins maintiennent un certain sous-ensemble des lois ; par exemple, évitent le porc, les mollusques et crustacés. Beaucoup de juifs éviteront de même la consommation de lait avec un plat de viande. De même, beaucoup gardent un degré de cacheroute à la maison tout en n'ayant aucun problème pour manger dans un restaurant non-casher, ou ne suivront pas les regles de la cacheroute en mangeant dehors alors qu’ils les suivent à la maison.

Notes et références

  1. ↑ Le mot est prononcé différemment par les Juifs originaires d'Europe centrale (Ashkénaze) ou du Bassin méditerranéen (Séfarade) d'où les translittérations les plus courantes “kosher” ou “kasher” dans les pays anglo-saxons et « kacher » ou « cachère » dans les pays francophones.
    Le Petit Larousse propose les orthographes « kasher », « casher » ou « cacher » et présente ces adjectifs comme invariables.
    La dernière édition du Dictionnaire de l'Académie semble privilégier l'orthographe « Kacher » et précise : « On écrit aussi Kasher et, moins souvent, Cacher ». Le TLFI quant à lui propose les orthographes « casher », « cawcher » et « câchère ». Le dictionnaire Antidote propose « cascher », « cawcher », « cachère », « kasher », « casher » ou « kascher » mais semble privilégier « kascher ». Enfin, les rectifications de 1990 recommandent les orthographes « kascher » et « cascher ».
  2. ↑ http://www.yeshiva.org.il/ask/eng/?cat=370 responsa sur yeshiva.org
  3. ↑ Egan, Hope. Holy Cow! Does God Care About What We Eat? First Fruits of Zion. 2005. ISBN 189212419X
  4. ↑ Site de l'Église adventiste, page consacrée à la santé
  5. ↑ Le régime Ital
  6. ↑ http://www.star-k.org/kashrus/kk-medi-terumos.htm
  7. ↑ Deutéronome 14:8; Choulhan Aroukh, Yore Dea 79
  8. ↑ Choulhan Aroukh, Yore Dea 82:1-5
  9. ↑ (en) Rachi sur Lévitique 11
  10. ↑ Choulhan Aroukh, Yore Dea 85
  11. ↑ Lévitique 11:9-12, Deutéronome 14:9-10
  12. ↑ Choulhan Aroukh, Yore Dea 83 & 84
  13. ↑ Lévitique 22:24
  14. ↑ Lévitique 12:21
  15. ↑ Choulhan Aroukh, Yore Dea 1-65
  16. ↑ Lévitique 3:17
  17. ↑ a et b Genèse 32:33
  18. ↑ Lévitique 17:10
  19. ↑ Genèse 9:4
  20. ↑ Genèse 37:26
  21. ↑ Genèse 9:5; Lévitique 17:11
  22. ↑ Lévitique 3:17; Deutéronome 12-16
  23. ↑ Lévitique 2:13
  24. ↑ Choulhan Aroukh, Yore Dea 66-78
  25. ↑ cf. Exode 22:30
  26. ↑ Taref - pas caher
  27. ↑ http://www.isdc.ch/d2wfiles/document/4450/4017/0/ESDC%202006-4%2018.5.06.pdf
  28. ↑ http://www.boucherie-france.org/conso/rubri.htm
  29. ↑ http://www.goutteficelle.fr/savoirs/tiroir_03/cahier_02/lettre_v/viande.htm
  30. ↑ http://www.oaba.fr/pdf/reglementations/Debat_sur_abattage_rituel.pdf
  31. ↑ responsum 25865 de cheela.org
  32. ↑ Exode 23:19, 34:26 et Deutéronome 14:21
  33. ↑ T.B. 'Houllin 113b
  34. ↑ T.B. 'Houllin 115b
  35. ↑ a et b Le Bet Yossef sur le Tour Yore Dea 87 l'interdit, mais le Shach et le Taz pensent qu'il s'agit d'une erreur de copiste, l'opinion n'apparaissant pas dans le Choulhan Aroukh, rédigé par le même auteur. Cependant, le Levoush et d'autres l'interdisent -- voir Ask Moses.com.
  36. ↑ Choulhan Aroukh, Yore Dea 89:2
  37. ↑ Yore Dea 98:1,6,9
  38. ↑ Choulhan Aroukh, Orah Hayim 318:1
  39. ↑ Exode 12:15 & 13:3
  40. ↑ Choulkhan Aroukh, Orah Hayim 431-452
  41. ↑ Memorandum du Grand Rabbinat de la Communauté Israélite Orthodoxe de Paris à l'approche de Pessa'h
  42. ↑ T.B. Pessahim 35a
  43. ↑ Explication du gebrochts
  44. ↑ Mishna Avoda Zara 2:6
  45. ↑ Tossefot sur T.B. Avoda Zara 37b
  46. ↑ Rachi sur T.B. Avoda Zara 38a
  47. ↑ responsum 16120 de cheela
  48. ↑ Pis'hei Teshouva sur Choulhan Aroukh Yore Dea 113:7; Minhas Yitzchok, Vol. 3, responsum 73; Kaf HaHayim sur Yore Dea 113:1; Yabia Omer. Vol. 5, responsum 10; Tzitz Eliezer, Vol. 9, responsum 41
  49. ↑ Tossefot sur T.B. Avoda Zara 38a
  50. ↑ Le Taz sur Yore Dea 113:7
  51. ↑ Yore Dea 124:8
  52. ↑ Entre autres Binyan Tsion Hahadashot 23; Ahiezer 4,37. Yahel Israel 1:20
  53. ↑ Par exemple Min'hat Eliezer 1:74
  54. ↑ Choulhan Aroukh, Yore Dea 113:5-6
  55. ↑ http://www.alliancefr.com/~kacher/Kvins.htm Si la femme de ménage qui est employée chez nous est non-juive, ce qui très souvent le cas, et qu'elle reste seule à la maison où elle peut avoir accès à du vin non cacheté, il faudra par précaution mettre la bouteille dans un endroit fermant à clé sans quoi celui-ci pourrait par la suite devenir non cacher.
  56. ↑ http://www.123cacher.com/fr/manger-cacher/aliments-vin-non-cacher.html
  57. ↑ responsum 1987 de cheela
  58. ↑ Choulhan Aroukh, Yore Dea 115; en ce qui concerne le lait, de nombreux décisionnaires du XXe siècle, dont le Rav Moshe Feinstein (Iggerot Moshe sur Yore Dea 1:47), jugent qu'une supervision gouvernementale stricte prévient toute adjonction de lait non-kascher, ce qui rend la supervision superflue - voir aussi l'opinion du Rav Joseph Soloveitchik
  59. ↑ Cholov Yisroel
  60. ↑ Choulhan Aroukh, Yore Dea 114
  61. ↑ Choulkhan Arouh, Yore Dea 112, Ora'h Hayim 603 - voir aussi le commentaire du Rav Soloveitchik
  62. ↑ T.B. 'Houllin 3b, Yer. Orlah 2:7, Yer. Avoda Zara 5:4
  63. ↑ http://www.consistoire.org/
  64. ↑ (en) Jan Harold Brunvand, Encyclopedia of urban legends, juin 2001, réimprimé en novembre 2002; éd. W. Norton & Co; ISBN 0-393-32358-7; chapitre: The Jewish Secret Tax; pp. 222-223
  65. ↑ Genèse 19:3; cf. Rachi ad loc.
  66. ↑ http://www.sino-judaic.org/jewsofkaifeng4.html
  67. ↑ 2 Macchabées 6:18-31 & 7:1-42
  68. ↑ T.B. Sanhédrin 74a
  69. ↑ Mishneh Torah, Hilkhot Yessodei HaTorah 5:1-3
  70. ↑ Who are Crypto-Jews (also known as "marranos")?
  71. ↑ T.B. Yoma 84a-85b
  72. ↑ Graetz, Gesch., 3ème période, chap. IX
  73. ↑ Alfred J. Kolatch, Le Livre Juif du Pourquoi?, tome I, 4.34, p. 97
  74. ↑ Alfred J. Kolatch, Le Livre Juif du Pourquoi?, tome I, 4.27, p. 94
  75. ↑ Alfred J. Kolatch, Le Livre Juif du Pourquoi?, tome I, 4.28, p. 94-95
  76. ↑ a et b Kashrut sur jewfaq.org
  77. ↑ Isaïe 65:2-4
  78. ↑ a b et c Alfred J. Kolatch, Le Livre Juif du Pourquoi?, tome I, introduction aux Lois Alimentaires, p. 97
  79. ↑ Moïse Maïmonide, Guide des Égarés, Éditions Verdier, 1979, p.595
  80. ↑ Elie Kahn, le Livre juifs des Questions-Réponses, p. 189
  81. ↑ Connaît-on tous les animaux Kachèr?
  82. ↑ Mishneh Torah Korbanot, Temoura 4:13 (selon l'édition Frankel; "Rambam L'Am")
  83. ↑ Elie Kahn, le Livre juifs des Questions-Réponses, p. 188
  84. ↑ (en) Food:an anthology
  85. ↑ (en) The Chassidic Masters on Food and Eating
  86. ↑ (en) Issur Ma'akhalot
  87. ↑ (en) The Art of Eating
  88. ↑ http://www.droitdesreligions.net/rddr/abbatage.htm
  89. ↑ http://www.inra.fr/esr/publications/cahiers/pdf/bergeaud.pdf
  90. ↑ http://www.oaba.fr/pdf/reglementations/Consommer_halal_sans_le_savoir.pdf Viandes Halal ou casher, les consommer sans le savoir
  91. ↑ http://cousin.pascal1.free.fr/abattage_rituel.html
  92. ↑ http://www.mk.ca/page6_6.php
  93. ↑ http://www.oaba.fr/pdf/reglementations/Reflexion_sur_abattage_rituel.pdf page 12 sur 19

Bibliographie

  • Elie Kahn, Le livre juif des Questions-Réponses, éditions Safed 2004, ISBN 2-914585-53-5
  • Alfred J. Kolatch,"Le Livre juif du Pourquoi ?", traduit par le Dr A. Kokos, Collection Savoir,

Voir aussi

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