La Domination masculine

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Le Déjeuner sur l'herbe de Manet, illustration de la couverture de l'édition de poche de La Domination masculine, parue aux Seuil, collection Points essais.

La Domination masculine[1] est un livre de Pierre Bourdieu, publié en 1998, aux Éditions du Seuil, dans la collection Liber. Pierre Bourdieu y développe une analyse sociologique des rapports sociaux entre les sexes, qui cherche à expliquer les causes de la permanence de la domination des hommes sur les femmes dans toutes les sociétés humaines. Le livre s'appuie en particulier sur une étude anthropologique de la société berbère de Kabylie.

Présentation[modifier | modifier le code]

La domination masculine s’entend par un habitus donnant aux femmes et aux hommes un rôle prédéterminé. Par exemple, les activités « traditionnellement » féminines, comme la cuisine, obtiennent « par magie » un statut noble lorsque les hommes s’y attellent (par exemple le cas des « chefs cuisiniers », ou encore celui de l’agriculture non-industrialisée où les femmes s’occupent toute l’année de la pousse, et où l’intervention ponctuelle des hommes, lorsqu’ils sèment, donne lieu à diverses réjouissances). Les statistiques montrant que les femmes ont plus tendance à se diriger vers certaines professions ou études que les hommes sont également une manifestation du fait qu’une culture différenciatrice entre les sexes est imposée par la société, notamment via la famille (les filles sont moins encouragées à suivre les études scientifiques que les garçons, par exemple). Il en résulte une dissymétrie dans l’enseignement supérieur, entre les études littéraires et linguistiques, où la population étudiante est fortement féminisée, et les études techniques et scientifiques (écoles d’ingénieur, chirurgie…) très peu féminisées.

Lors de débats ou de discussions, on observe ainsi que les femmes se font plus souvent couper la parole que les hommes[2] ; si elles réagissent de manière agressive, le groupe fera savoir que ce n’est pas souhaitable (par exemple, en traitant la femme de « harpie », en l’accusant de « perdre ses nerfs », en qualifiant sa réaction d’« hystérique »), tandis qu’un tel comportement chez un homme sera beaucoup plus accepté.

Le processus de déshistoricisation[modifier | modifier le code]

La domination masculine tente notamment de se perpétuer par un processus de déshistoricisation : par exemple, les préférences, les activités et les attitudes féminines seraient « naturellement » dévolues aux femmes (habillement, tâches ménagères, éducation des enfants, assistance sociale, tâche d' « accueil » dans les entreprises, « goûts » en matière culturelle et de loisirs, etc.), bien qu’il s’agisse d’un processus culturel tentant par sa déshistoricisation de se donner les aspects d’un processus objectif et naturel. Ce processus tente de se justifier par une approche pseudo-scientifique se basant sur les différences physiques (mise au monde, notamment)[3]. Une femme ayant la même gestuelle (familière) qu’un homme (mettre les pieds sur une table, se balancer sur une chaise…) sera par exemple qualifiée de « peu féminine » ou « vulgaire ». Bourdieu note également que l’habillement féminin sert d’appui à cette pression sociale, la jupe permettant par exemple un éventail moins important de mouvements que le pantalon.

Pour Bourdieu, ce processus rend non seulement les femmes prisonnières de l’image qui leur est imposée, mais également les hommes.

Dans cet ouvrage, Bourdieu fait de l’amour une des façons possibles de passer outre ces rôles imposés par la société.[réf. nécessaire]

Critique[modifier | modifier le code]

Si cet ouvrage a rendu « visible un champ d’analyse du fonctionnement social qui se voyait refuser sa légitimité depuis des décennies par tous les niveaux de nos institutions »[4], il a été également critiqué pour ses manquements au respect des règles de la recherche scientifique par différents sociologues pour qui Pierre Bourdieu méconnaît une grande partie des travaux féministes qui ont fait référence avant lui. Il ne les cite pas toujours quand il en reprend les apports, et selon Anne-Marie Devreux, se pose en « découvreur » de « l’importance du champ de la domination masculine et du rôle qu’y jouent les systèmes de représentations et les effets de catégorisation, toutes choses établies scientifiquement bien avant l’article des Actes de la Recherche écrit près de dix ans avant le livre et qui constitue sa plus grande part »[4].

Alors qu’il dénie aux féministes leur capacité à penser la domination masculine en raison de leur statut de dominées, qui « tiennent sur elles-mêmes le discours des dominants »[5], il ne relativise pas son propre discours de dominant (en tant qu’homme et professeur au Collège de France, par exemple), se réservant la légitimité de la neutralité. Parmi les autres critiques qui lui sont adressées[6] on trouve la réduction de la domination masculine à une domination symbolique (il est très peu question du travail ou de la violence physique, jamais des mutilations sexuelles) et la réduction des luttes politiques des femmes à des « accidents historiques » (il fait état d’un « ordre du monde […] respecté »[7]). D'ailleurs Pierre Bourdieu prend pour modèle de la domination masculine une Kabylie « éternelle » et « universelle », étudiée des dizaines d’années plus tôt, ignorant les luttes des femmes kabyles. Par ailleurs il ne situerait pas socialement les femmes et réduit le féminisme à un mouvement uniforme. Pierre Bourdieu avait déclaré dans un journal grand public, dans la foulée de la publication de la Domination :

« On voit en effet apparaître des femmes algériennes très extraordinaires (je pense à Salinia Ghezali ou à Louisa Hanoune). Elles sont rendues possibles par le système scolaire, qui est le grand instrument de la libération des femmes. Le mouvement féministe lui-même est le produit du système scolaire, qui - et c'est un paradoxe que l'on ne comprend pas toujours - est en même temps un des lieux où se reproduit la domination masculine, par des voies subtiles, à travers la hiérarchie des disciplines par exemple, une façon de détourner les filles de certaines filières techniques ou scientifiques... […] En Algérie, l'instauration du Code de la famille, en 1984, a opéré une régression extraordinaire. Tout cela a produit des femmes explosives, mûres pour la révolte... et courageuses, à la fois moralement et intellectuellement. Je les admire beaucoup. »

Au sujet de cette déclaration de Bourdieu à l'intention du grand public, Marie-Victoire Louis reconnaît qu'il « parle certes des Kabyles (algériennes?) contemporaines (?) et exprime son "admiration" pour elles ». Cependant, elle ajoute que « la manière dont il les "qualifie": "femmes explosives, mûres pour la révolte et courageuses à la fois moralement et intellectuellement" [lui] est apparue comme particulièrement méprisante »[8].

Ces critiques ont, avec d'autres, amené la sociologue Marie-Victoire Louis à intituler son interprétation de La domination masculine, parue dans la revue Les Temps modernes, « Bourdieu : défense et illustration de la domination masculine ».

Notes et références[modifier | modifier le code]

  1. Pierre Bourdieu, La Domination masculine, Paris, Le Seuil, 1998, coll. Liber, 134 p.
  2. À ce sujet, lire en ligne : La répartition des tâches entre les femmes et les hommes dans le travail de la conversation de Corinne Monnet
  3. Lire à ce sujet L'ancrage du sexisme de Non Fides
  4. a et b Anne-Marie Devreux, « La critique féministe et La domination masculine » sur le site Mouvements. Des idées et des luttes.
  5. Catherine Marry, « La critique féministe et La domination masculine » sur le site Mouvements. Des idées et des luttes.
  6. Marie-Victoire Louis, « Bourdieu : défense et illustration de la domination masculine », Les Temps Modernes, Sur La domination masculine : réponses à Pierre Bourdieu, mai-juin-juillet 1999, n° 604, p. 325 à 358.
  7. Pierre Bourdieu, La Domination masculine, Paris, Le Seuil, 1998, coll. Liber, page 7.
  8. Marie-Victoire Louis. Bourdieu: Défense et illustration de la domination masculine. Les Temps Modernes. Sur la domination masculine: Réponses à Pierre Bourdieu. Mai-juin-juillet 1999, N° 604. p. 325 à 358

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Articles connexes[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • M. Godelier, La production des grands hommes, Paris, Payot, 1982.
  • Y. Verdier, Façons de dire, façons de faire. La laveuse, la couturière, la cuisinière, Paris, Gallimard, 1979.
  • F. Héritier, Masculin, Féminin. La pensée de la différence, Paris, O. Jacob, 1996.
  • P. Bonnemère, Le pandanus rouge. Corps, différence des sexes et parenté chez les Ankave-Anga, Paris, CNRS/Éditions de la maison des sciences de l’homme, 1996.
  • J.-P. Albert, Le sang et le ciel. Les saintes mystiques dans le monde chrétien, Paris, Aubier, 1997.
  • LACOSTE-DUJARDIN Camille, Des mères contre les femmes - Maternité et patriarcat au Maghreb, La Découverte, 1996.
  • N.C. Mathieu, « Bourdieu ou le pouvoir auto-hypnotique de la domination masculine », Les Temps modernes, n° 604, mai-juillet 1999, p. 310 et suivantes.
  • D. Pasquier, La culture des sentiments. Les adolescents et la télévision, Paris, Maison des sciences de l’homme, 1999.
  • « Parler, chanter, lire, écrire », dossier dirigé par D. Fabre, Clio, n° 11, 2000 : en libre accès sur Revues.org [1].
  • Daniel Fabre, « Lire au féminin », Clio, n° 11, p. 179-212 : en libre accès sur Revues.org [2].

Liens externes[modifier | modifier le code]