Apostasie dans le christianisme

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Judas trahit Jésus avec un baiser. Judas Iscariote, l'un des douze apôtres, est devenu apostat[1]

L'apostasie dans le christianisme est son rejet par un chrétien. Le terme apostasie vient du grec apostasia (ποστασία) qui signifie défection, départ, révolte ou rébellion. Il a été décrit comme « un abandon volontaire du christianisme ou une rébellion contre celui-ci. L'apostasie est le rejet du Christ par un chrétien [...][2],[3],[4],[5],[6],[7]. » « L'apostasie est une catégorie théologique décrivant ceux qui ont volontairement et consciemment abandonné leur foi en le Dieu de l'alliance, qui se manifeste le plus complètement en Jésus-Christ[8]. » « L'apostasie est l'antonyme de la conversion; c'est la déconversion[1]. »

Selon B. J. Oropeza, les passages d'avertissement du Nouveau Testament décrivent au moins trois dangers pouvant conduire un chrétien à commettre une apostasie[9] :

Les tentations : les chrétiens étaient tentés de se livrer à divers vices qui faisaient partie de leur vie avant de devenir chrétiens (idolâtrie, immoralité sexuelle, convoitise, etc.).

Les tromperies : les chrétiens ont rencontré diverses hérésies et de faux enseignements diffusés par de faux docteurs et prophètes qui menaçaient de les séduire et de les détourner de leur pure dévotion au Christ.

Les persécutions : les chrétiens étaient persécutés pour leur allégeance au Christ. De nombreux chrétiens ont été menacés d'une mort certaine s'ils ne reniaient pas Christ.

La persécution est mise en évidence dans l'épître aux Hébreux et dans la première épître de Pierre. La question des faux enseignants / enseignements se trouve dans les épîtres johannique et pauliniennes, dans la deuxième épître de Pierre et l'épître de Jude. Un certain nombre de sections des écrits de Paul et de Jacques portent sur les vices et les vertus. « Ces textes anciens et d’autres ont contribué à façonner la réponse chrétienne au phénomène de la défection à l’ère post-apostolique. Les chrétiens devaient persévérer au travers de divers types d'opposition, en s'opposant fermement à la tentation, à la fausse doctrine, aux difficultés et à la persécution[10]. »

L'enseignement biblique[modifier | modifier le code]

Le nom grec apostasia (rébellion, abandon, état d'apostasie, défection)[11] ne se trouve que deux fois dans le Nouveau Testament (Actes 21:21; 2 Thessaloniciens 2:3)[12]. Cependant, « le concept d'apostasie se retrouve dans les Écritures »[13]. Le verbe apparenté aphistēmi (s'en aller, se retirer, chuter)[14] dénote une signification théologique considérable dans trois passages (Luc 8:13; 1 Timothée 4:1; Hébreux 3:12)[15].

Wolfgang Bauder écrit dans The New International Dictionary of New Testament Theology :

1 Timothée 4:1 décrit le fait de « chuter de la foi » dans les derniers jours, dans le sens de tomber dans de fausses croyances hérétiques. Lu 8:13 fait probablement référence à l'apostasie résultant d'une tentation eschatologique. Voici des gens qui ont fini par croire, qui ont reçu l'évangile « avec joie ». Mais sous la pression de la persécution et de la tribulation résultant de la foi, ils rompent la relation avec Dieu dans laquelle ils sont entrés. Selon Hébreux 3:12, l'apostasie consiste en un mouvement d'incrédulité à l'encontre de Dieu (contrairement à Hébreux 3:14), qui doit être empêché à tout prix. Ainsi, aphistēmi fait-il allusion dans les passages que nous venons de mentionner à la grave situation de séparation d'avec le Dieu vivant après s'être précédemment tourné vers lui, en s'éloignant de la foi. C’est un mouvement d’incrédulité et de péché, qui peut également être exprimé par d’autres termes (cf. parallèle de Luc 8:13 dans Matthieu 13:21; Marc 4:17; [...]). Les expressions ayant un sens équivalent à l'avertissement de 1 Timothée 4:1 incluent nauageō, naufrage, 1:19; astocheō manquer la marque, 1:6; 6:21; 2 Timothée 2:18; cf. aussi aperchomai, retourner en arrière, Jean 6:66; apostrephō, se détourner ; arneomai, nier; metatithēmi, changer, altérer; mē menein, ne demeure pas, Jean 15:6; [...] [Voir aussi] les images de la défection dans Matthieu 24:9-12 et dans Apocalypse 13[18]. »

Wolfgang Bauder ajoute que piptō, tomber (1 Corinthiens 10:12; Hébreux 4:11), et ekpiptō, « se séparer » ou « se détourner » (Galates 5:4; 2 Pierre 3:17), est utilisé figurativement dans le Nouveau Testament pour se référer à « la perte de salut qui en résulte, plutôt qu'à un simple échec temporaire. C'est une chute catastrophique, qui signifie une ruine éternelle. S'il n'en était pas ainsi, tous les avertissements à l'encontre de la chute perdraient leur caractère d'urgence. Tomber dans le péché et la culpabilité, en tant qu'expression d'une attitude globale, c'est plonger dans un malheur irrévocable[19]. »

Les passages suivants où le verbe skandalizō (« déchoir de la foi »)[20] et le non skandalon (« incitation à l'incrédulité, la cause de la perte de salut, de la séduction »)[21] sont théologiquement importants[22] :

Heinz Giesen, dans le Exegetical Dictionary of the New Testament, écrit :

À la voix passive, σκανδαλίζω [skandalizō] signifie le plus souvent [...] « se détourner de la foi. » Dans l'interprétation de la parabole du semeur (Marc 4:13-20, parallèle de Matt 13:18-23) ceux qui sont identifiés avec les graines semées sur un sol rocheux, c'est-à-dire ceux « sans racine en eux-mêmes », ceux qui sont inconstants s'égarent loin de la foi, vers leur propre ruine quand ils sont persécutés à cause de la parole, (Marc 4:17 parallèle de Matt 13:21). Le parallèle de Luc se lit comme suit στημι [aphistēmi, tomber en arrière] (8:13). Dans Matt 24:10, Jésus prédit que beaucoup tomberont [skandalizō] à la fin des temps. Le résultat est qu'ils se haïront les uns les autres, la méchanceté sera multipliée et l'amour se refroidira. Cependant, quiconque endure l'amour jusqu'à la fin sera sauvé (v. 11, 13). [...] Dans le discours d'adieu johannique (Jean 16:1), σκανδαλίζω [skandalizō] n'implique pas seulement une « mise en danger de la foi » [...] mais plutôt un complet « détachement de la foi », duquel les disciples et les chrétiens doivent être gardés. [...]

À la voix active, σκανδαλίζω [skandalizō] signifie « détourner (ou rejeter) quelqu'un de la foi », comme dans la parole de Jésus au sujet de la personne qui « scandalisait un de ces petits qui croient en moi » (Marc 9:42 par. Matt 18:6 / Luc 17:2). Il est recommandé au chrétien de rejeter tout ce qui pourrait constituer un obstacle à la foi, comme souligné dans Marc 9:43, 45, 47 dans un langage métaphorique et hyperbolique : Main, pied et œil (dans la compréhension juive, les lieux de la convoitise ou des désirs pécheurs) doivent être abandonnés s'ils menacent de devenir la cause de la perte de la foi et donc du salut. Ceci [...] souligne le sérieux dans lequel il faut persévérer si l'on souhaite entrer dans la vie (éternelle) ou le royaume de Dieu. [...] Matt 5:29, 30 donne également une exhortation en faveur d'une action décisive [cf. Matt 18:8, 9] [...][29].

Paul Barnett note que Jacques avertit ses lecteurs de la possibilité d'une tentation conduisant à l'apostasie. Bien qu'une personne ne soit pas tentée par Dieu de pécher, elle peut être « attirée et séduite par ses propres désirs » (Jacques 1:13-15)[30]. Il ajoute : « Cette lettre parle d'une « voie » (hodos, Jacques 5:20) de croyance et de comportement, à partir de laquelle on peut être « égaré » (planasthe, Jacques 1:16; c'est-à-dire par l'influence des autres) ou « s’éloigner de » (planēthē, Jacques 5:19; c’est-à-dire par son propre choix). Quoi qu'il en soit, celui qui s'éloigne du véritable chemin est menacé en ce qui concerne son salut personnel (Jacques 5:20). »[30]

Barnett mentionne également que « 2 Pierre aborde la situation sinistre de l'apostasie exprimée par l'immoralité (2 Pierre 2:2–3, 14-16), sous l'influence de faux enseignants qui ont renié « le maître qui les a rachetés » (2 Pierre 2:1, 17-22)[30]. » En outre, dans le livre de l'Apocalypse :

Il est clair que les églises d'Asie sont sujettes à la persécution et à la pression de l'apostasie qui en découle, et qui proviennent d'un quartier juif de Smyrne et Philadelphie (Apocalypse 2:9) et du culte de l'empereur à Pergame (Apocalypse 2:13). En même temps, divers faux enseignements touchent les églises d'Éphèse (Apocalypse 2:6), Pergame (Apocalypse 2:14-15) et Thyatire (Apocalypse 2:20). Le langage de la « tromperie », c'est-à-dire d'être « égaré », est appliqué à la fausse prophétesse, Jézabel (Apocalypse 2:20). Satan, la source de toutes ces persécutions et de ces faux enseignements, est également celui qui « séduit toute la terre » (Apocalypse 12:9). La métaphore, « tromperie » (planaō), implique un chemin de vérité duquel on pourrait être « détourné ». Face à ces obstacles inspirés par Satan, le lecteur est appelé à « vaincre », c'est-à-dire à surmonter ces problèmes[31].

L'apostasie dans l'épître aux Hébreux[modifier | modifier le code]

L'Épître aux Hébreux est le texte classique sur le sujet de l'apostasie dans le Nouveau Testament[32]. Scot McKnight, érudit du Nouveau Testament, soutient que les passages d'avertissement (2:1-4; 3:7-4:13; 5:11–6:12; 10:19–39; 12:1–29) devraient être lus et interprétés. « comme un tout organique, chacun exprimant quatre composantes du message de l'auteur[33]. » Ces quatre composantes sont « (1) les destinataires ou l'audience en danger de commettre le péché, (2) le péché conduisant à (3) l'exhortation, qui, si elle n'est pas suivie, conduit aux (4) conséquences de ce péché[34]. » McKnight a conclu de son étude que (1) les destinataires de cette lettre étaient de véritables « croyants, des personnes qui [...] s'étaient convertis à Jésus-Christ » (2). Le péché « est un rejet de l'Esprit de Dieu et un refus de se soumettre à Dieu et à sa volonté », (3) l'exhortation porte vers « une fidélité persistante à Dieu et à sa révélation de la nouvelle alliance en Jésus-Christ » (4), qui entraîne « damnation éternelle si une personne ne persévère pas dans la foi[35]. » B. J. Oropeza conclut que l'apostasie menace la communauté des Hébreux sur deux fronts : les mauvais traitements infligés par des personnes extérieures (persécution) et le malaise impliquant une réticence à écouter l'exhortation divine[36].

L'imagerie de l'apostasie dans la Bible[modifier | modifier le code]

Le The Dictionary of Biblical Imagery déclare qu'« il y a au moins quatre illustrations distinctes du concept d'apostasie dans les Écritures. Tous évoquent une défection intentionnelle de la foi[37]. » Ces images sont : La rébellion, le fait de se détourner, la déchéance, l'adultère[37].

La rébellion[modifier | modifier le code]

« Dans la littérature classique, apostasia était utilisée pour désigner un coup d’État ou une défection. Par extension, la Septante (la traduction grecque de l'Ancien Testament) utilise toujours ce mot pour décrire une rébellion contre Dieu (Josué 22:22; Chroniques 29:19)[37]. »

Le fait de se détourner[modifier | modifier le code]

« L'apostasie est également décrite comme le cœur qui se détourne de Dieu (Jérémie 17:5-6) et de la justice (Ézéchiel 3:20). Dans l'AT, il se concentre sur la rupture de la relation d'alliance entre Israël et Dieu par la désobéissance à la loi (Jérémie 2:19), en particulier par le fait de suivre les autres dieux (Juges 2:19) et en pratiquant l'immoralité qui leur était propre (Daniel 9:9-11). [...] Suivre le Seigneur ou cheminer avec lui est l’une des images principales de la fidélité dans les Écritures. [...] La racine hébraïque (swr) est utilisée pour décrire ceux qui se sont détournés et ont cessé de suivre Dieu (« Je me repens d’avoir établi Saül pour roi, car il se détourne de moi », 1 Samuel 15:11). [...] L'image de se détourner du Seigneur, qui est le dirigeant légitime, et de suivre de faux dieux est l'image dominante de l'apostasie dans l'Ancien Testament[37]. »

La déchéance[modifier | modifier le code]

« L'image de la déchéance, associée à la notion d'aller à la destruction éternelle, est particulièrement évidente dans le Nouveau Testament. [...] Dans sa [du Christ] parabole du constructeur sage et idiot, dans laquelle la maison construite sur le sable s'effondre brutalement au milieu d'une tempête (Matthieu 7:24-27). [...] il dépeint une image très mémorable des dangers de la chute spirituelle[38]. »

L'adultère[modifier | modifier le code]

L'adultère est l'une des images les plus communes de l'apostasie dans l'Ancien Testament[37]. « L'apostasie est symbolisée par Israël, l'épouse infidèle se détournant de Yahweh, son conjoint pour répondre aux avances d'autres dieux (Jérémie 2:1-3, Ezéchiel 16) [...] « [...] Tes enfants m’ont abandonné, Et ils jurent par des dieux qui n’existent pas. J’ai reçu leurs serments, et ils se livrent à l’adultère, Ils sont en foule dans la maison de la prostituée. » (Jérémie 5:7, NEG1979). L’adultère est le plus souvent utilisé pour désigner graphiquement l’horreur de la trahison et de la rupture de l’alliance impliquée par l’idolâtrie. Comme l’adultère littéral, cela inclut l’idée d’une personne aveuglée par l’engouement, en l’occurrence pour une idole: « [...] Parce que j’aurai brisé leur cœur adultère et infidèle, Et leurs yeux qui se sont prostitués à leurs idoles; [...] » (Ezéchiel 6:9)[37]. »

Autres images[modifier | modifier le code]

Diverses images vivantes décrivent l'apostasie d'Israël : « un bœuf rebel, une prostituée, une vigne étrangère, une dromadaire à la course légère, une ânesse sauvage, un voleur (Jérémie 2:19-28)[39]. » Des images de péril accompagnent l'apostasie, car avoir abandonné Dieu, c'est être soumis à son jugement (Exode 22:20; Deutéronome 6: 14-15; 17:2–7)[39]. « Le Nouveau Testament contient une foule d'images dépeignant l'apostasie, y compris une plante prenant racine dans les rochers mais se fanant sous le chaud soleil des épreuves (Marc 4:5-6, 17 parallèles). Il y a aussi ceux qui sont la proie des artifices de faux docteurs (Matthieu 24:11), les croyances hérétiques (1 Timothée 4:1; 2 Timothée 4:3–4), la mondanité et ses souillures (2 Pierre 2:20-22) et la persécution (Matthieu 24:9–10; Apocalypse 3:8). L'apostat chrétien est décrit comme une branche qui ne demeure pas sur la vigne de Christ, qui est jetée au feu et se consume (Jean 15:6). Le comportement des animaux est évoqué par le chien qui revient à sa vomissure ou à le cochon propre qui retourne au bourbier (2 Pierre 2:22)[39]. »

Point de vue des pères de l'église primitive[modifier | modifier le code]

Paul Barnett a déclaré : « Les croyants de l'époque qui a suivi celle des apôtres ont probablement souffert avec plus d'intensité de la tentation de se détourner de Christ que leurs prédécesseurs. Ils [...] étaient vulnérables aux représailles juives et aux actions de l'État. Les détails de la pression exercée sur les chrétiens pour apostasier proviennent de sources chrétiennes et non chrétiennes. [...] Il est donc compréhensible que la littérature post-apostolique contienne de nombreux avertissements de ne pas apostasier[40]. » Les avertissements de ne pas apostasier suivants proviennent de la traduction fournie par Alexander Roberts et James Donaldson dans Ante-Nicene Fathers[41].

Tentations : éviter les vices et pratiquer les vertus[modifier | modifier le code]

Clément de Rome (env. 96) écrit à la congrégation corinthienne dont l'unité a été menacée parce que « quelques personnes téméraires et confiantes » ont suscité des séditions honteuses et détestables à l'encontre de dirigeants établis de la congrégation (1 Clément 1). Cette rivalité et cette envie jalouses ont amené la justice et la paix à quitter la communauté (1 Clement 3). L’écrivain se lamente : « chacun a délaissé la crainte de Dieu, obscurci le regard de la foi ; personne ne marche plus dans les commandements de Dieu, personne ne mène une vie digne du Christ, mais chacun marche selon les désirs de son cœur pervers, nourrissant en lui la jalousie ennemie de toute justice et de toute piété, par laquelle « la mort est entrée dans le monde ». (1 Clément 3) Depuis que l’histoire a démontré que de nombreux maux découlaient de l’envie et de la jalousie (1 Clément 4-6), les Corinthiens sont exhortés à se repentir (1 Clément 7-8), à obéir à la « glorieuse volonté » de Dieu et à « abandonner] les vaines préoccupations et la jalousie qui mène à la mort » (1 Clément 9:1). En outre, ils doivent avoir « des sentiments humbles, [rejeter] toute jactance, tout orgueil, tout excès, tout emportement » (1 Clément 13), et se « montrer obéissants à Dieu, plutôt que de [se] laisser entraîner dans l'arrogance et l'orgueil par les instigateurs d'une odieuse rivalité. « (1 Clément 14). Il avertit alors : « Car ce n'est pas à un dommage quelconque, mais à un grave danger que nous nous exposons en nous livrant témérairement à la volonté de ces hommes qui ne visent qu'à la discorde et à la sédition, et cherchent à nous rendre étrangers au bien. » (1 Clement 14; cf. 47). Clément demande à ses lecteurs de s’attacher « à ceux qui donnent l'exemple de la paix, en toute sainteté, » (1 Clément 15), et de suivre l’humilité et la soumission que le Christ et d’autres saints ont exercées (1 Clément 16-19), qui apporte la paix et l’harmonie avec les autres (1 Clément 19-20). Clément donne ensuite ces exhortations et avertissements :

« Prenez garde, bien-aimés, que ces nombreux bienfaits ne tournent à notre condamnation, si nous n'adoptons pas une conduite digne de Dieu, en faisant toujours ce qui lui plaît et ce qui lui est agréable, dans la concorde. » (1 Clément 21:1)

« Puisque tout est vu, tout est entendu par Dieu, craignons-le, et abandonnons le désir impur des actions mauvaises, afin que sa miséricorde nous garde des jugements à venir. Où fuir, en effet, sa main puissante ? quel monde accueillera un déserteur de Dieu ? » (1 Clément 28:1-2)

Clément parle de « biens promis » (1 Clément 35:1) qui sont : « Vie dans l'immortalité, splendeur dans la justice, vérité dans la confiance parfaite, foi en l'assurance, maîtrise de soi dans la sainteté! » (1 Clement 35:2) « Luttons donc pour obtenir d'être au nombre de ceux qui l'attendent, afin d'avoir part aux biens promis. Et comment y parvenir, bien-aimés ? En attachant à Dieu notre âme de toute notre foi, en recherchant ce qui lui plaît, ce qui lui est agréable, en accomplissant ce qui convient à sa sainte volonté, en suivant la voie de la vérité, en rejetant toute injustice, toute méchanceté, l'ambition, les querelles, la malignité et les ruses, les murmures et les médisances, la haine de Dieu, l'orgueil et la jactance, la vanité, et la porte close aux étrangers. Car ceux qui accomplissent ces choses sont haïs de Dieu, et non seulement ceux qui les accomplissent, mais encore ceux qui les approuvent. » (1 Clément 35:4-6)

« Souvenez-vous des paroles de Jésus, Notre Seigneur : « Malheur à cet homme! Mieux vaudrait pour lui n'être pas né que de scandaliser un seul de mes élus ! Mieux vaudrait pour lui se voir passer autour du cou une pierre à moudre et être précipité dans la mer que de pervertir un seul de mes élus » (Mt 26, 24 ; Lc 17, 2). Or, votre schisme en a perverti beaucoup, il en a jeté beaucoup dans le découragement, beaucoup dans le doute, nous tous dans la tristesse ! Et votre querelle se prolonge ! » (1 Clément 46:6-9)

« Vous donc qui êtes à l'origine des dissensions, soumettez-vous aux presbytres [anciens], laissez-vous corriger afin de vous repentir et de ployer les genoux de votre cœur. Apprenez à obéir, laissant là votre arrogance et la trop brillante audace de votre langue. Mieux vaut, en effet, pour vous, être petits, mais comptés dans le troupeau du Christ que d'être estimés très haut et de vous voir exclus de l'espérance que nous avons en lui. » (1 Clément 57:1-2)[42].

De la même manière que Clément, Ignace d’Antioche (c. 107) met en garde les croyants de suivre une personne schismatique :

Éloignez-vous de ces herbes vénéneuses ; ce n’est pas Dieu qui les cultive, et certes il ne les a pas semées. Grâce à Dieu, je n’ai point trouvé de divisions chez vous, mais peut-être quelques abus à réformer. Quand on est à Dieu et à Jésus-Christ, on est par là même à l’évêque. Ceux que le repentir fera rentrer dans l’unité de l’Église seront encore à Dieu et puiseront en Jésus-Christ une nouvelle vie. Ne vous y trompez pas, mes frères, se déclarer pour ceux qui font schisme, c’est renoncer à l’héritage céleste. (Épître aux Philadelphiens 3)

L'auteur de l'épître de Barnabas (vers 100) avertit et prévient ses lecteurs des dangers à venir :

« Puis donc que les jours sont mauvais et que l’actif ennemi possède la puissance, nous devons être attentifs à nous-mêmes et rechercher soigneusement les volontés du Seigneur. Or notre foi a pour aides la crainte et la patience ; nos alliés sont la longanimité et la maîtrise de nous-mêmes [...] Nous devons donc, mes frères, donner un soin minutieux à notre salut, de peur que le Malin n’insinue furtivement l’erreur en nous et comme avec une fronde ne nous lance loin de notre vie (du salut). » (Epitre de Barnabé 2:1–2, 10)[43]

« [...] Fuyons absolument les œuvres iniques de peur qu’elles ne se saisissent de nous ; haïssons l’erreur du temps présent afin d’être aimés (sauvés) dans le temps à venir. Ne donnons point à nos âmes congé de courir en compagnie de pécheurs et de méchants de peur de devenir semblables à eux. » (Epitre de Barnabé 4:1–2)[44]

« [...] Prêtons donc attention aux derniers jours, car tout le temps de notre vie et de notre foi ne nous servira de rien si, maintenant dans le temps d’iniquité et au milieu des scandales à venir, nous ne résistons pas comme il convient à des fils de Dieu. De peur que le Noir ne se glisse furtivement chez nous, fuyons toute vanité, haïssons à fond les œuvres de la mauvaise voie [...] » (Epitre de Barnabé 4:9-10)

« [...] Le Seigneur jugera le monde « sans acception de personne ». Chacun recevra selon ses œuvres : l’homme de bien sera précédé de sa justice, le méchant aura devant lui le salaire de son iniquité. Ne nous abandonnons jamais au repos sous prétexte que nous sommes appelés, au risque de nous endormir dans nos péchés et de voir le mauvais prince prendre autorité sur nous et nous repousser du royaume du Seigneur. » (Epitre de Barnabé 4:12-13)

Dans les derniers chapitres de l'Epitre de Barnabé (18-21), l'auteur propose aux chrétiens deux voies décrites dans des métaphores de la lumière et des ténèbres (faisant référence à l'abstention ou à la pratique des vices)[45]. Celui qui marche dans la lumière « sera glorifié dans le royaume de Dieu » (Epitre de Barnabé 21:1) et sera « [trouvé] (dignes) au jour du jugement. » (Epitre de Barnabé 21:6). Tandis que ceux qui marchent dans les ténèbres, connaîtront « le chemin de la mort et du châtiment éternels » (Epitre de Barnabé 20:1) et seront « détruits par leurs œuvres » (Epitre de Barnabé 21:1). « La Didachè (c. 100) maintient également deux voies : le mode de vie ou de mort. Le mode de vie est associé à l'amour de Dieu et de son prochain. Il s’agit de s’abstenir des vices mentionnés dans les Dix Commandements ou liés aux convoitises charnelles, à la sorcellerie et à l’idolâtrie (y compris la viande sacrifiée à des idoles). La voie de la mort inclut les pratiques de ces vices (Didachè 1-6)[45]. »

Dans l'épître aux Philippiens de Polycarpe (IIe siècle), le vice de la convoitise est un danger important[46]. Il est conseillé aux presbytres (anciens) « qu'ils se tiennent éloignés de toute cupidité » (Philippiens 6). Polycarpe exprime son chagrin devant un ancien presbytre, Valens, et son épouse, qui auraient apparemment commis un acte de convoitise. Il espère que le Seigneur leur accordera la repentance[46]. Il enjoint ses lecteurs de « s'abstenir de l'avarice » et de « tout mal » et continue en donnant cet avertissement : « Si quelqu'un ne s'abstient pas de l'avarice, il se laissera souiller par l'idolâtrie, et sera compté parmi les païens »(Philippiens 11). Polycarpe dit que les croyants doivent « marcher d'une façon digne de son commandement et de sa gloire. De même les diacres doivent être sans reproche devant sa justice car ils sont serviteurs de Dieu et du Christ, et non des hommes. Point de calomnie, de duplicité, de cupidité, qu'ils soient chastes en tout, compatissants, zélés, marchant selon la vérité du Seigneur » (Philippiens 5). Il ajoute ensuite :

« si nous lui sommes agréables dans le temps présent, nous obtiendrons aussi le temps à venir, puisqu'il nous a promis de nous réveiller d'entre les morts, et que, si notre conduite est digne de lui, nous régnerons aussi avec lui, si du moins nous croyons. De même, que les jeunes gens aussi soient irréprochables en tout, veillant avant tout à la pureté, réfrénant tout le mal qui est en eux. Il est bon, en effet, de retrancher les désirs de ce monde, car tous les désirs guerroient contre l'esprit, et ni les fornicateurs, ni les efféminés, ni les infâmes, n'hériteront du royaume de Dieu, ni ceux qui font le mal. C'est pourquoi ils doivent s'abstenir de tout cela, et être soumis aux presbytres et aux diacres comme à Dieu et au Christ. » (Philippiens 5)

Dans un ancien sermon anonyme (c. 150), l'auteur exhorte son auditoire à rechercher la justice et à s'abstenir de tout vice :

Alors, ne l'appelons pas seulement Seigneur, car cela ne nous sauvera pas. Car il dit : « Tous ceux qui me diront Seigneur, Seigneur ne seront pas sauvés, mais celui qui pratique la justice. » C'est pourquoi, frères, confessons-le par nos œuvres, en nous aimant les uns les autres, en ne commettant pas l'adultère, en ne disant pas du mal l'un pour l'autre, ou en nourrissant l'envie; mais en étant continent, compatissant et bon. Nous devons aussi sympathiser les uns avec les autres et ne pas être avares. Par de telles œuvres, confessons-le, et non par celles qui leur sont opposées. Et il ne convient pas de craindre les hommes, mais plutôt Dieu. Pour cette raison, si nous devions faire de telles choses [méchantes], le Seigneur a dit: « Même si vous étiez rassemblés devant moi dans mon sein, cependant, si vous ne respectiez pas mes commandements, je vous chasserais, et je vous dirai : éloignez-vous de moi; je ne sais pas d'où vous êtes, ouvriers d'iniquité. » (2 Clément 4)

L'auteur appelle en outre ses lecteurs à « faire la volonté de celui qui nous a appelés » (2 Clément 5) et à considérer :

« que le séjour dans la chair dans ce monde n'est que bref et transitoire, mais la promesse de Christ est grande et merveilleuse, même pour le reste du royaume à venir et pour la vie éternelle. Par quelle ligne de conduite atteindrons-nous ces choses, sinon en menant une vie sainte et juste, en considérant que ces choses du monde ne nous appartiennent pas et en n'en faisant pas l'objet de nos désirs? Car si nous désirons les posséder, nous nous écartons du chemin de la justice. « (2 Clément 5)

L’écrivain poursuit en affirmant que ce monde actuel (qui préconise « l'adultère et la corruption, l'avarice et la tromperie ») est un ennemi du monde à venir (qui « fait ses adieux à ces choses ») et que nous ne pouvons donc pas « être les amis des deux » (2 Clément 6). Donc,

Estimons qu'il vaut mieux haïr les choses présentes, car elles sont insignifiantes, transitoires et corruptibles; et aimer ceux qui sont à venir comme bons et incorruptibles. Car si nous faisons la volonté de Christ, nous trouverons du repos; sinon, rien ne nous délivrera du châtiment éternel si nous désobéissons à ses commandements. [...] Comment pouvons-nous espérer entrer dans la résidence royale de Dieu si nous ne gardons pas notre baptême saint et sans tache? Ou qui sera notre avocat, à moins que nous ne soyons trouvés possesseurs d'œuvres de sainteté et de justice? (2 Clément 6)

Pendant que nous sommes dans ce monde, repentons-nous de tout notre cœur des mauvaises actions que nous avons faites dans la chair, afin que nous puissions être sauvés par le Seigneur, pendant que nous avons encore une occasion de nous repentir. Car après avoir quitté le monde, plus aucun pouvoir de confession ou de repentance ne nous appartiendra. C'est pourquoi, frères, en faisant la volonté du Père, en sanctifiant la chair et en observant les commandements du Seigneur, nous obtiendrons la vie éternelle. (2 Clément 8)

B. J. Oropeza écrit :

Si l'avertissement contre les vices et l'appel à la repentance marquent une facette de l'apostasie dans les écrits patristiques de la fin du premier et du début du deuxième siècle, le Pasteur d'Hermas incarne cet aspect. Ceux qui ont péché gravement et commis une apostasie sont invités à revenir. La chute et le repentir sont décrits de manière complexe, ce qui vient peut-être confirmer la nature multiforme des premiers discours chrétiens sur la question. Contrairement à l'Epitre aux Hébreux, qui semble enseigner que les chrétiens baptisés n’ont pas une seconde chance une fois qu’ils sont tombés (cf. Hébreux 6:4–6; 10:26-31), le Pasteur d'Hermas affirme que les apostats peuvent être pardonnés tant qu'il reste un intervalle de temps avant le dernier instant de la vie terrestre. Un refus de répondre à cette offre entraînera une condamnation définitive. Ceux qui ont nié le Seigneur dans le passé ont une seconde chance, mais ceux qui le nient dans la tribulation à venir seront rejetés « de leur vie » (Hermas. 2.2). Dans la vision de la tour en construction (l'église), de nombreuses pierres (croyants) sont rassemblées pour la construction. Parmi ceux qui sont rejetés figurent ceux qui ne sont pas de véritables chrétiens; ils ont reçu leur foi par hypocrisie. D'autres ne restent pas dans la vérité et ceux qui s'égarent sont finalement brûlés au feu (Hermas Vis. 3.6–7). Certains autres sont des novices qui se détournent avant d'être baptisés, et d'autres encore tombent à cause de difficultés, égarés par leurs richesses. Ils peuvent toutefois devenir des pierres utiles s’ils sont séparés de leurs richesses. Les pénitents reçoivent 12 ordres; la vie salvifique dépend de leur obéissance (Hermas. Homme. 12.3–6). Le repentir serait inutile pour le chrétien qui retombe après la restauration (Hermas Homme. 4.1:8; 3:6)[47].

Irénée de Lyon (c. 180) raconte comment Dieu a enregistré les péchés d'hommes d'autrefois (David et Salomon) :

« Et c'est pour notre instruction [...], d'abord afin que nous sachions qu'il n'y a pour eux et pour nous qu'un seul Dieu, qui n'approuve pas les péchés, même s'ils sont le fait d'hommes illustres, et ensuite afin que nous nous abstenions du mal. Car si les anciens, qui nous ont précédés dans la grâce et pour qui le Fils de Dieu n'avait pas encore souffert, ont encouru de tels reproches pour être tombés dans quelque faute et s'être faits les esclaves de la concupiscence charnelle que ne souffriront pas ceux qui, maintenant, méprisent la venue du Seigneur et se font les esclaves de leurs voluptés ! Pour ceux-là, la mort du Seigneur fut la rémission de leurs péchés ; mais, pour ceux qui pèchent maintenant, « le Christ ne meurt plus, car la mort n'a plus d'empire sur lui » [...] Nous ne devons donc pas nous enorgueillir, dit le presbytre, ni censurer les anciens, mais craindre nous-mêmes que, si, après avoir connu le Christ, nous faisions une chose qui déplaise à Dieu, nous ne puissions plus obtenir le pardon de nos fautes et ne soyons exclus de son royaume. C'est pourquoi Paul a dit : « S'il n'a pas épargné les branches naturelles, il pourrait fort bien ne pas t'épargner non plus, toi qui, n'étant qu'un olivier sauvage, as été enté sur l'olivier franc et rendu participant de sa sève. [Romains 11:21] [...] » (Contre les hérésies, livre 4:3.3)

Irénée commence par citer 1 Corinthiens 10:1-12 où Israël est tombé sous le jugement de Dieu pour avoir soif de mauvaises choses, et commente ensuite[48] :

« et de même que là les injustes, les idolâtres et les fornicateurs perdirent la vie, de même ici le Seigneur déclare que les gens de cette sorte seront envoyés au feu éternel, et l'Apôtre dit : « Ignorez-vous que les injustes n'hériteront pas du royaume de Dieu ? Ne vous y trompez pas : ni les impudiques, ni les idolâtres, ni les adultères, ni les efféminés, ni les infâmes, ni les voleurs, ni les avares, ni les ivrognes, ni les médisants, ni les rapaces n'hériteront du royaume de Dieu « ; et la preuve qu'il ne s'adresse pas aux gens du dehors, mais à nous, de peur que nous ne soyons jetés hors du royaume de Dieu pour avoir agi de la sorte [1 Corinthiens 6:9-10] [...] et l'Apôtre dit encore : « Que nul ne vous abuse par de vaines paroles, car c'est à cause de ces choses que la colère de Dieu vient sur les fils de la désobéissance : n'ayez donc aucune part avec eux « ; [Éphésiens 5:6–7] » (Contre les hérésies, livre 4:3.4)

Tromperies : attention aux faux docteurs et aux hérésies[modifier | modifier le code]

« Les premiers chrétiens ont souvent cru que l'apostasie se produisait par le biais de tromperies instiguées par le diable et que de terribles conséquences attendaient ces personnes »[49]. Les écrits d'Ignace mettent en garde à plusieurs reprises contre les faux enseignants et contre l'hérésie qu'ils répandent. Dans la lettre aux chrétiens d'Ephèse, Ignace est heureux d'annoncer que « tous vous vivez selon la vérité, et qu'aucune hérésie ne demeure chez vous, mais que vous n'écoutez personne qui vous parle d'autre chose que de Jésus-Christ dans la vérité » (Épître aux Éphésiens 6:2). Il mentionne qu'il y a de faux docteurs qui « ont l'habitude de porter partout le nom de Dieu, mais agissent autrement et de manière indigne de Dieu ; ceux-là, il vous faut les éviter comme des bêtes sauvages. Ce sont des chiens enragés, qui mordent sournoisement. Il faut vous en garder » (Épître aux Éphésiens 7:1). Les lecteurs sont en outre exhortés : « Que personne donc ne vous trompe » (Épître aux Éphésiens 8:1), et félicités parce que « vous ne les avez pas laissés semer chez vous, vous bouchant les oreilles, pour ne pas recevoir ce qu'ils sèment » (Épître aux Éphésiens 9:1). Ignace donne alors cet avertissement solennel:

Ne vous y trompez pas, « mes frères : ceux qui corrompront les familles n'hériteront pas du Royaume de Dieu » (1 Co 6:9-10). Si donc ceux qui faisaient cela ont été mis à mort, combien plus celui qui corromprait par sa mauvaise doctrine la foi de Dieu, pour laquelle Jésus-Christ a été crucifié ? Celui qui s'est ainsi souillé ira au feu inextinguible et de même celui qui l'écoute. [...] Ne vous laissez donc pas oindre de la mauvaise odeur du prince de ce monde (cf. Jn 12, 31; 14, 30), pour qu'il ne vous emmène pas en captivité loin de la vie qui vous attend. Pourquoi ne devenons-nous pas tous sages, en recevant la connaissance de Dieu, qui est Jésus-Christ ? Pourquoi périr follement, en méconnaissant le don que le Seigneur nous a véritablement envoyé ? (Épître aux Éphésiens 16-17)

Dans la lettre aux Magnésiens, Ignace avertit ses lecteurs: « ne vous laissez pas séduire par des doctrines étrangères, ni par d’anciennes fables entièrement inutiles. » (Épître aux Magnésiens 8). Plus tard, il écrit: « je veux seulement, quoique le dernier d’entre vous, vous prémunir contre l’appât trompeur de toute fausse doctrine et rendre votre foi inébranlable sur la naissance, la passion, la résurrection de Jésus-Christ, arrivées sous la préture de Ponce-Pilate, événements qui ne laissent aucun doute, aucune incertitude. Il est notre espérance : puisse aucun de vous n’en être jamais exclu ! » (Épître aux Magnésiens 11). Dans une autre lettre, Ignace demande à ses lecteurs de :

« [...] ne point chercher d’aliments hors de lui, de vous éloigner de toute plante étrangère, je veux dire l’hérésie. L’hérétique mêle le nom de Jésus-Christ au venin de son erreur, et l’accrédite en la couvrant de ce grand nom, comme ceux qui donnent dans une agréable liqueur un poison mortel ; faute de le savoir, on boit la mort avec un funeste plaisir. Mettez-vous en garde contre ces hommes [...] » (Épître aux Tralliens 6-7)

En outre :

« Fermez donc vos oreilles, lorsqu’on vous parle sans Jésus-Christ, né de la race de David et du sang de Marie, et véritablement né, puisqu’il a bu et mangé ; véritablement persécuté, véritablement mort sur une croix sous Ponce-Pilate, à la vue du ciel, de la terre et des enfers ; véritablement ressuscité d’entre les morts par la vertu de son père, qui nous ressuscitera nous-mêmes en Jésus-Christ, selon la ressemblance que nous aurons eue avec lui après l’avoir connu par le don de la foi, lui sans qui nous n’avons pas la vraie vie. » (Épître aux Tralliens 9)

« La dernière section de la Didachè fait écho à la tradition synoptique (Matthieu 24:4-13, 15, 21-26; Marc 13:5 et suiv.; Luc 21:8 et suiv.; cf. 2 Thessaloniciens 2:3 et suiv.; Apocalypse 13:13 et 14), quand elle met en garde contre l'apostasie par la tromperie des faux prophètes dans les derniers jours »[49] :

« Veillez sur votre vie. Ne laissez ni s’éteindre vos lampes ni se détendre la ceinture de vos reins, mais soyez prêts car vous ignorez l’heure où notre Seigneur viendra. Assemblez-vous fréquemment pour rechercher ce qui intéresse vos âmes, car tout le temps de votre foi ne vous servira de rien, si au dernier moment vous n’êtes devenus parfaits. Car aux derniers jours, on verra se multiplier les faux prophètes et les corrupteurs, les brebis se changer en loups et l’amour en haine. Avec les progrès de l’iniquité, les hommes se haïront, se poursuivront, se trahiront les uns les autres; et alors paraîtra le Séducteur du monde, se donnant pour Fils de Dieu; il fera des signes et des prodiges, la terre sera livrée entre ses mains, et il commettra des iniquités telles qu’il n’en fut jamais commis depuis le commencement des siècles. Alors la création des hommes entrera dans le feu de l’épreuve et beaucoup se scandaliseront et périront; mais ceux qui auront persévéré dans leur foi seront sauvés par Celui-là même qui aura été un objet de malédiction. » (Didachè 16)

Tertullien soutient que les croyants ne doivent pas être surpris ni alarmés par l'existence d'hérésies puisque le Christ et ses apôtres[50] « nous ont prédit qu'il y aurait des hérésies et [...] nous ont enjoint de les fuir » (Traité de la prescription contre les hérétiques 4:1). Les croyants ne doivent pas « s'émouvoir de ces hérésies, aussi bien de leur existence [et] du fait qu'elles renversent la foi de quelques-uns » (Traité de la prescription contre les hérétiques 1:1). Les hérésies sont une épreuve de foi, donnant à la foi l'occasion d'être approuvée (Traité de la prescription contre les hérétiques 1). Alors que « les hérésies [n'étaient] faites que pour énerver et faire périr la foi », « elles sont sans vigueur contre une foi vigoureuse. » (Traité de la prescription contre les hérétiques 2:2,8). Selon Tertullien, l'hérésie est tout ce qui contredit la « règle de la foi »[51].

Tertullien voit les hérétiques comme des loups voraces qui « se dissimulent pour infester le troupeau du Christ » (Traité de la prescription contre les hérétiques 4:3). Ils pervertissent les Écritures en les interprétant à leur guise (Traité de la prescription contre les hérétiques 17, cf. 4, 38). Leur enseignement s'oppose à l'enseignement transmis par les « apôtres, les apôtres du Christ, le Christ de Dieu » (Traité de la prescription contre les hérétiques 37:1). Alors « que la persécution fait du moins des martyrs, tandis que l'hérésie ne fait que des apostats ! « (Traité de la prescription contre les hérétiques 4:5). Face aux hérésies qui peuvent amener un évêque ou un diacre à s'écarter « de la règle », le chrétien doit rester fidèle à la foi, car « nul n'est chrétien s'il ne persévère jusqu'au bout » (Traité de la prescription contre les hérétiques 3).

L'apologiste chrétien Justin Martyr engage un dialogue avec Tryphon (c. 160), qui déclare : « j'entends dire que plusieurs de ceux qui confessent le Christ, et qu'on appelle Chrétiens, mangent de ces viandes et prétendent ne contracter aucune souillure. » (Dialogue avec Tryphon 35:1). La réponse de Justin souligne l'importance de rester fidèle à « la vraie et pure doctrine de Jésus-Christ » face à de faux docteurs :

[...] Nous ne communiquons point avec ces hommes, nous les savons injustes, impies, athées, sans loi; ils n'adorent point le Christ, ils ne le confessent qu'en paroles ; ils ressemblent aux gentils, qui impriment le nom de Dieu sur les ouvrages de leurs mains ; ils se parent du nom du Christ, et ils participent à des sacrifices impies, abominables. Les uns s'appellent marcionites, les autres valentiniens, ceux-ci basilidiens, ceux-là satorniliens. Tous portent le nom du chef de leur secte, comme ceux qui veulent, ainsi que je l'ai dit plus haut, s'attacher à une école de philosophie, se plaisent à prendre le nom de l'auteur du système qu'ils embrassent. Nous sommes certains que Jésus-Christ voyait dans l'avenir ce qui arriverait après lui ; témoins les paroles que nous avons citées, et ses prédictions sur le sort réservé à ceux qui croient en lui et confessent son nom; car il nous avait annoncé tout ce que nous avons à souffrir aujourd'hui de la part de nos proches, qui nous font une guerre à outrance et nous mettent à mort, de sorte qu'on ne peut le trouver en défaut sur rien de ce qu'il a dit ou fait. Voilà pourquoi nous prions pour vous et pour tous ceux qui nous haïssait: nous demandons que touchés de repentir, à notre exemple, vous rentriez en vous-mêmes, vous cessiez vos blasphèmes contre Jésus-Christ, que sa doctrine, les oracles qui l'ont annoncé, les œuvres, et les prodiges qui s'opèrent en son nom vous montrent si pur et si saint ; et que devenus ses disciples, vous obteniez le salut au jour de son second avènement, lorsqu'il apparaîtra dans toute sa gloire, au lieu d'entendre de sa bouche la sentence qui vous condamnerait à un feu éternel. (Dialogue avec Tryphon 35:5-8)

Clément d'Alexandrie (c. 195) recommande par écrit d'éviter de céder aux hommes hérétiques et à leurs hérésies :

Il suffit de savoir ce que n'ignore pas quiconque attend le repos éternel, c'est-à-dire, que l'entrée en est étroite et laborieuse. Mais vous, sur qui est tombée la prédication de l'Évangile, n'allez point à l'heure où a brillé pour vous la lumière du salut, « regarder en arrière comme la femme de Loth », ni retourner aux premiers errements de cette vie, qui ne s'occupait que des choses sensibles ; encore moins retomber dans l'hérésie [...] quiconque regimbe contre la tradition de l'Église pour embrasser les opinions humaines, perd au même instant la qualité de créature de Dieu et de serviteur fidèle au Seigneur. (Stromates, livre 7:16)

Cyprien (c. 251) demande à ses lecteurs de « faire preuve de clairvoyance et de regarder avec un cœur inquiet, à la fois pour percevoir et se méfier des artifices de l'ennemi rusé, pour que nous, qui avons revêtu le Christ de la sagesse de Dieu, ne semble pas manquer de sagesse pour assurer notre salut » (The Treatises of Cyprian 1:1). Il met en garde que « ce n’est pas seulement la persécution qui doit être crainte; ni les choses qui avancent par une attaque visible pour écraser et abattre les serviteurs de Dieu », car nous avons un ennemi qui doit être craint davantage et dont il faut se protéger car il se glisse secrètement pour nous tromper sous l’apparence de la paix (The Treatises of Cyprian 1:1). En suivant l'exemple du Seigneur en reconnaissant et en résistant aux tentations du diable, les chrétiens ne seront pas « retournés imprudemment dans les filets de la mort », mais continueront à « posséder l'immortalité que nous avons reçue » (The Treatises of Cyprian 1:2). Ce n'est qu'en s'acharnant à apprendre et à faire ce que le Christ a commandé que le chrétien est en sécurité contre les assauts du monde (The Treatises of Cyprian 1:2). Celui qui ne le fait pas « doit nécessairement osciller et errer, et, être emporté par un esprit d'erreur [...] être balayé, et il ne fera aucune avancée dans sa marche vers le salut, car il ne garde pas la vérité du chemin du salut. » (The Treatises of Cyprian 1:2) Cyprien dit que le diable, en voyant ses idoles abandonnées et les temples abandonnés par de nouveaux croyants, invente une tromperie « au nom chrétien pour tromper les imprudents » (The Treatises of Cyprian 1:3) :

Il a inventé les hérésies et les schismes, par lesquels il pourrait subvertir la foi, corrompre la vérité, diviser l’unité. Ceux qu'il ne peut pas garder dans les ténèbres de l'ancien chemin, il contourne et trompe par l'erreur d'un nouveau chemin. Il arrache des hommes à l'Église même; et, alors qu'ils semblent s'être déjà approchés de la lumière et avoir échappé à la nuit du monde, il les recouvre de nouveau, dans leur inconscience, de nouvelles ténèbres; de sorte que, bien qu'ils ne tiennent pas fermement à l'évangile de Christ, à l'observation et à la loi de Christ, ils s'appellent toujours chrétiens et, marchant dans les ténèbres, ils pensent avoir la lumière, tandis que l'adversaire est flatteur et trompeur, qui, selon la parole de l'apôtre, se transforme en ange de lumière et équipe ses ministres comme s'ils étaient les ministres de la justice, qui maintiennent la nuit au lieu du jour, la mort au lieu du salut, le désespoir au lieu de l'espoir, la perfidie sous prétexte de foi, l'antichrist sous le nom de Christ; de sorte qu'en feignant des choses comme la vérité, ils annulent la vérité par leur subtilité. Cela se produit, frères bien-aimés, tant que nous ne retournons pas à la source de la vérité, que nous ne cherchons pas la tête ni ne gardons l'enseignement du Maître céleste. (The Treatises of Cyprian 1:3)

Oropeza déclare :

Selon Eusèbe (env. 260-340), Simon le magicien était l’auteur d'une hérésie (cf. Actes 8:9–24), et le diable est à blâmer pour avoir amené le magicien samaritain à Rome et lui avoir conféré des arts trompeurs qui ont entraîné de nombreux égarés (Eusèbe, Hist. Eccl. 2.13). Le démon était censé aider le magicien et il était vénéré comme un dieu. On pensait que son compagnon, Helen, était sa première émanation (Justin, Apol. 1,26; Irénée, Adv. Haer. 1,33; 1,23:1–4). Le successeur de Simon, Ménandre de Samarie, était considéré comme un autre instrument du diable; il a prétendu sauver l'homme des éons grâce aux arts magiques. Après le baptême, ses fidèles se croyaient immortels dans la vie présente. Il est dit que ceux qui prétendent que de telles personnes sont leurs sauveurs ont perdu tout espoir véritable (Eusèbe, Hist. Eccl. 3,26). Basilide d'Alexandrie et Saturninus d'Antioche ont suivi les voies de Ménandre. Les fidèles du premier ont déclaré que le fait de manger de la viande sacrifiée aux idoles ou de renoncer à la foi en période de persécution était peu importante. Carpocrates est étiqueté comme le premier des gnostiques. Ses disciples auraient transmis la magie de Simon de manière ouverte. Eusèbe affirme que l'intention du diable était de piéger de nombreux croyants et de les amener à l'abîme de la destruction en suivant ces tromperies (Eusèbe, Hist. Eccl. 4.7)[52].

Persécutions : persévérance et martyre[modifier | modifier le code]

Oropeza écrit:

Le martyre de Polycarpe est parfois considéré comme le premier des « actes des martyrs ». Dans ce document, Polycarpe est tué pour avoir refusé de confesser César en tant que Seigneur et avoir offert de l'encens; il refuse d'insulter Christ (Martyre de Polycarpe 8 et suiv.; de même, Ignace, Rom. 7). Les autres chrétiens n'ont pas toujours suivi son exemple. Certains sont tombés dans l'idolâtrie face aux persécutions. Stimulé par sa propre expérience sous la persécution de Dioclétien (c. 284-305), Eusèbe a écrit Collection of Martyrs et a mis l'accent sur la persécution et le martyre dans son Histoire de l'Église. Il décrit les chrétiens qui ont persévéré et les autres qui sont tombés. On a constaté que Polycarpe et Germanicus étaient fidèles dans la persécution à Smyrne (env. 160), mais Quintus jeta son salut à la vue des bêtes sauvages (Eusèbe, Hist. Eccl. 4.15). Sous le règne de Marc-Aurèle (env. 161-180), Eusebius affirme que les chrétiens ont confessé leur foi malgré les souffrances qui leur ont été infligées, le pillage, la lapidation et l'emprisonnement. Il est écrit qu'en Gaule, certains sont devenus des martyrs, mais que d'autres, sans formation ni préparation (au nombre d'une dizaine), se sont avérés être des « avortements » (εξετρωσαν), décourageant ainsi le zèle des autres. Une femme nommée Biblias, qui avait auparavant nié le Christ, le confessa et se joignit aux martyrs. Certains transfuges firent de même, mais d’autres continuèrent à blasphémer la foi chrétienne, ne comprenant pas la correspondance entre le « vêtement de noces » (c’est-à-dire Matthieu 22:11 et suivants) et la foi (Eusèbe, Hist. Eccl. 5.1). Pendant le règne de Decius (env. 249-51), les chrétiens d'Alexandrie auraient enduré le martyre, la lapidation ou la confiscation de leurs biens pour n'avoir pas adoré au temple des idoles ou chanté des incantations. Mais certains ont facilement fait des sacrifices impies, prétendant qu'ils n'avaient jamais été chrétiens, tandis que d'autres ont renoncé à leur foi ou ont été torturés jusqu'à ce qu'ils le fassent (Hist. Eccl. 6,41). Dans son récit de la persécution de Dioclétien, Eusebius félicite les héroïques martyrs mais est déterminé à ne rien dire de ceux qui ont fait naufrage de leur salut, estimant que de tels rapports n'éduqueraient pas ses lecteurs (8.2:3). Il se souvient de chrétiens qui ont souffert de manière horrible, notamment en étant hachés jusqu'à la mort ou en étant brulés lentement, en se faisant arracher les yeux, en se faisant sectionner les membres ou en ayant leurs dos brûlés avec du plomb en fusion. Certains ont enduré d'avoir des roseaux enfoncées sous les ongles ou des souffrances inavouables dans leurs parties intimes (8.12)[53].

Clément cherche à inspirer la persévérance au milieu de la souffrance avec ces mots : « Laissons donc la justice agir afin que nous puissions être sauvés à la fin. Heureux ceux qui obéissent à ces commandements, même si, pendant un bref instant, ils souffrent dans ce monde, ils récolteront le fruit impérissable à la résurrection. Ne laisse donc pas l'homme pieux pleurer; si, pour le moment, il souffre, le temps qui l’attend là-bas est béni; ressuscitant avec les pères, il se réjouira à jamais sans douleur » (2 Clément 19).

Cyprien (c. 250), ordonne aux presbytres et aux diacres de prendre soin des pauvres et « en particulier de ceux qui se sont tenus debout avec une foi inébranlable et qui n'ont pas abandonné le troupeau du Christ » en prison (The Epistles of Cyprian 5:2). Ces « glorieux confesseurs » doivent être informés que :

[I]ls doivent être humbles, modestes et pacifiques, afin de maintenir l’honneur de leur nom, afin que ceux qui ont atteint la gloire par ce qu’ils ont rendu témoignage puissent le faire également par leurs personnes. [...] Car il reste plus à faire que ce que l'on voit comme devant être accompli, puisqu'il est écrit « Ne louez aucun homme avant sa mort; » et encore: « Sois fidèle jusqu’à la mort, et je te donnerai la couronne de vie » [Apocalypse 2:10] Et le Seigneur dit aussi : « Celui qui persévérera jusqu'à la fin sera sauvé. » [Matthieu 10:22]. Qu'ils imitent le Seigneur qui, au moment même de sa passion, n'était pas plus fier mais plus humble. (The Epistles of Cyprian 5:2)

La lettre d'Ignace aux chrétiens de Rome donne un aperçu précieux du cœur d'un chrétien préparé au martyre. Ignace espère les voir lorsqu'il arrivera prisonnier. Il craint que l'amour qu'ils ont pour lui ne le sauve en quelque sorte d'une mort certaine (Epître aux Romains 1-2). Pourtant, il désire « obtenir la grâce de s'accrocher à [son] sort sans entrave jusqu'à la fin » afin qu'il puisse « atteindre Dieu » (Epître aux Romains 1). Il demande une prière pour « à la fois la force intérieure et extérieure » afin de ne pas « simplement s'appeler chrétien, mais réellement l'être », être un chrétien « réputé fidèle » (Épître aux Romains 3). Il dit :

Moi, j’écris à toutes les Églises, et je mande à tous que moi c’est de bon cœur que je vais mourir pour Dieu, si du moins vous vous ne m’en empêchez pas. [...] Laissez-moi être la pâture des bêtes, par lesquelles il me sera possible de trouver Dieu. Je suis le froment de Dieu, et je suis moulu par la dent des bêtes, pour être trouvé un pur pain du Christ. Flattez plutôt les bêtes, pour qu’elles soient mon tombeau, et qu’elles ne laissent rien de mon corps, pour que, dans mon dernier sommeil, je ne sois à charge à personne C’est alors que je serai vraiment disciple de Jésus Christ, quand le monde ne verra même plus mon corps. Implorez le Christ pour moi, pour que, par l’instrument des bêtes, je sois une victime offerte à Dieu. [...] Mais si je souffre, je serai un affranchi de Jésus Christ et je renaîtrai en lui, libre. Maintenant enchaîné, j’apprends à ne rien désirer. [...] Que rien, des êtres visibles et invisibles, ne m’empêche par jalousie, de trouver le Christ. Feu et croix, troupeaux de bêtes, lacérations, écartèlements, dislocation des os, mutilation des membres, mouture de tout le corps, que les pires fléaux du diable tombent sur moi, pourvu seulement que je trouve Jésus Christ. Rien ne me servira des charmes du monde ni des royaumes de ce siècle. Il est bon pour moi de mourir pour m’unir au Christ Jésus, plus que de régner sur les extrémités de la terre. C’est lui que je cherche, qui est mort pour nous; lui que je veux, qui est ressuscité pour nous. Mon enfantement approche, (Épître aux Romains 4:1-2, 5:3, 6:1)

Tertullien pense que le martyre est parfois nécessaire pour que les soldats de l'armée de Dieu obéissent au commandement de ne pas adorer les idoles.

S'il est certain que, dès l'origine, l'idolâtrie a été défendue par des prohibitions répétées autant que menaçantes; si des exemples nombreux et terribles démontrent qu'elle n'est jamais demeurée impunie, et qu'il n'y a pas devant Dieu un crime plus insolent que cette transgression de la loi, nous sommes forcés de le reconnaître de nous-mêmes, l'intention des menaces et des vengeances divines est une autorité en faveur du martyre, qu'il faut non pas accepter avec défiance, mais supporter avec courage. Interdire l'idolâtrie, c'était ouvrir la porte à la confession du nom sacré; [...] Mon souverain législateur me dit: « Tu ne reconnaîtras d'autre Dieu que moi. De bouche ou d'action, n'importe, tu ne créeras aucun autre Dieu. Tu n'en adoreras point d'autre que celui qui t'a donné ces ordres, quelle que soit la forme d'adoration. « Il me commande encore de le craindre, de peur qu'il ne m'abandonne, et de l'aimer de toutes les facultés de mon être, jusqu'à livrer ma vie pour lui. J'ai fait serment de mourir sous ses drapeaux. Ses ennemis me défient au combat. Leur donner la main, ce serait me montrer aussi lâche qu'eux. Non, je garderai ma foi sur le champ de bataille; blessé, percé, immolé, que m'importe? Qui a voulu le trépas de son défenseur, sinon celui qui l'a marqué d'avance pour cet héroïque dévouement? (Le scorpiâque 4)

Dans le chapitre suivant, Tertullien affirme que « le martyre est bon », en particulier lorsque le chrétien est confronté à la tentation d'adorer des idoles, ce qui est interdit. Il continue à écrire :

Car l'antagoniste de l'idolâtrie est le martyre. Or, qui peut lutter contre le mal, sinon le bien? [...] Mais autre est l'essence du martyre : il combat l'idolâtrie non pas avec les armes communes, mais par une grâce surnaturelle et spéciale, puisqu'il nous délivre de l'idolâtrie. Qui hésiterait à reconnaître comme un bien ce qui nous affranchit du mal? Qu'est-ce après tout que l'aversion de l'idolâtrie et du martyre, sinon la haine de la mort et de la vie? La vie est dans le martyre autant que la mort dans l'idolâtrie. [...] Il en est de même du martyre. S'il paraît sévir, ce n'est que pour sauver. Ne sera-t-il pas permis également à Dieu de guérir pour l'éternité, par la flamme et par le fer, chacune de nos blessures. (Le scorpiâque 5)

Tertullien a longuement discuté de la certitude des persécutions et de la réalité de la mort pour les disciples du Christ. Citant abondamment les enseignements de Jésus, Tertullien exhorte les chrétiens à une endurance fidèle afin d'obtenir le salut final avec Dieu.

Nous démontrerons de la même manière que tout le reste s'applique également au martyre. « Celui qui estime sa vie plus que moi n'est pas digne de moi; » c'est-à-dire le Chrétien qui aimera mieux vivre en me désavouant que mourir en me confessant. « Celui qui garde sa vie la perdra; mais celui qui la perdra pour moi la trouvera. » Conséquemment le Chrétien garde sa vie, lorsqu'il la rachète par l'apostasie. Mais il perdra dans l'enfer cette vie qu'il croit avoir gagnée par l'apostasie. Le martyr qui meurt en confessant perd la vie du temps; mais il retrouvera la vie de l'éternité. Les magistrats eux-mêmes ne nous disent-ils pas, pour nous engager au parjure: Sauvez votre vie; n'allez pas vous perdre? Quel langage tiendra le Christ, sinon un langage conforme au sort du chrétien? « Lorsqu'ils vous feront comparaître devant leur tribunal, ne vous inquiétez pas comment vous parlerez. » Ici Jésus-Christ donne ses instructions à ses serviteurs, et leur promet que l'Esprit saint répondra par leurs lèvres. Nous ordonne-t-il de visiter notre frère dans le cachot? c'est le confesseur qu'il nous ordonne de soigner. Affirme-t-il que « Dieu vengera ses élus? » c'est encore les souffrances du martyr qu'il console. Que signifie encore la parabole de la semence qui sèche sur un sol aride, sinon l'ardeur de la persécution? Si rien de tout cela ne doit se prendre dans un sens naturel, assurément ces paroles cachent quelque mystère, et disent une chose, tandis que le sens en dit une autre, comme dans l'allégorie, la parabole ou l'énigme. (Le scorpiâque 11)

Les lectures des pères de l’Église primitive, telles que celles-ci, ont amené l’érudit patristique David Bercot à conclure : « Puisque les premiers chrétiens croyaient que notre foi continue et notre obéissance étaient nécessaires au salut, il s’ensuit naturellement qu’ils croyaient qu’une personne « sauvée » pouvait encore se perdre [par l'apostasie] »[54].

Les théologiens ayant affirmé la possibilité d'apostasie[modifier | modifier le code]

Augustin (354–430)[modifier | modifier le code]

Augustin croyait « que les élus de Dieu persévéreront certainement jusqu'à la fin et atteindront le salut éternel »[55]. Cependant, selon le spécialiste réformé John Jefferson Davis :

Augustin ne croit pas que le chrétien puisse, dans cette vie, savoir avec une certitude infaillible qu'il fait partie des élus et qu'il persévérera finalement. Selon Augustin « Cela est incertain pour quelqu'un ayant reçu ce don [de la persévérance] tant qu'il est vivant. » La vie du croyant dans ce monde est un état d'épreuve et celui qui semble se tenir debout doit prendre garde de peur de tomber. [...] En fait, la justification et la régénération baptismale peuvent être rejetées et perdues par le péché et l'incrédulité[56].

Les points de vue d'Augustin « établissent les paramètres de bases pour Thomas d'Aquin, ainsi que pour le concile de Trente et pour la tradition catholique romaine en général jusqu'à nos jours »[57].

Thomas d'Aquin (1225-1274)[modifier | modifier le code]

À l'instar d'Augustin, Thomas d'Aquin estima que « celui qui a été justifié par la grâce a toujours besoin de la grâce de Dieu, car celui qui est justifié peut se détourner et être finalement perdu »[58].

Martin Luther (1483-1546)[modifier | modifier le code]

A l'instar d'Augustin, Martin Luther croyait que le salut ou « la régénération se faisait par les eaux du baptême »[59]. « Mais », a noté le réformateur, « nous ne restons pas tous avec notre baptême. Beaucoup se détachent du Christ et deviennent de faux chrétiens. « Dans son commentaire sur 2 Pierre 2:22, il écrit ce qui suit sur les apostats de l'Église : « Par le baptême, ces gens ont rejeté l'incrédulité, leur mode de vie impur a été effacé et ils sont entrés dans une vie pure de foi et d'amour. Maintenant, ils tombent dans l'incrédulité et leurs propres œuvres, et ils se souillent de nouveau dans la saleté[60]. »

Luther a soutenu que même si quelqu'un a expérimenté la grâce justifiante de Dieu par la foi en Christ, il peut toujours « perdre cette justification par son incroyance ou sa fausse confiance en ses œuvres »[61]. Dans ses commentaires sur Galates 5:4, « Vous êtes déchus de la grâce », écrit Luther, « tomber de la grâce signifie perdre l'expiation, le pardon des péchés, la justice, la liberté et la vie que Jésus a acquis pour nous par Sa mort et sa résurrection. Perdre la grâce de Dieu signifie gagner la colère et le jugement de Dieu, la mort, l'esclavage du diable et la condamnation éternelle[62]. »

Martin Luther a partagé avec Augustin, Thomas d'Aquin et « l'Église catholique romaine de son temps la conviction que la grâce de la régénération et de la justification du baptême pouvait être perdue »[61].

Philippe Mélanchthon (1497-1560)[modifier | modifier le code]

Philippe Mélanchthon a écrit un commentaire sur Romains en 1540. Sur ce passage particulier : « Ainsi donc, frères, nous ne sommes point redevables à la chair, pour vivre selon la chair. Si vous vivez selon la chair, vous mourrez; mais si par l’Esprit vous faites mourir les actions du corps, vous vivrez. » (Romains 8:12-13, NEG1979), Mélanchthon appelle cela « l'enseignement à propos de la nouvelle obéissance[63]. » Paul donne cet enseignement afin que les gens « nés de nouveau par la foi » « puissent comprendre à quoi ressemble l'obéissance chez les saints et quelle est la nature du péché qui leur fait perdre la grâce et perdre la foi et le Saint-Esprit »<refname="Melanchthon">(en) Melanchthon, Commentary on Romans, p. 172.</ref>. Cette nouvelle obéissance « reconnaît Dieu, lui obéit et lutte contre les pulsions de la chair qui entraînent une personne contre sa volonté »<refname="Melanchthon"></ref>. Lorsque Paul dit : « Si vous mortifiez les actions de la chair par l'Esprit », il témoigne qu'il existe chez les saints des actions pécheresses, à savoir la concupiscence [c.-à-d. Un fort désir sexuel; la luxure]; divers désirs pervers; [...] enflammée par le désir de vengeance; la haine; l'avarice [c'est-à-dire l'avidité]; etc[64]. » Ces péchés ne mènent pas à la « mort éternelle » lorsque les saints combattent ces péchés par la foi par l'intermédiaire de Christ, leur médiateur. Il mène à la mort éternelle :

lorsque ceux qui ont été sanctifiés se livrent et obéissent à de tels désirs, ne les combattent pas et restent sans repentance. Ces personnes perdent la foi et le Saint-Esprit et sont condamnées à la mort éternelle à moins de retourner au repentir. Ainsi, quand David était devenu adultère, il était sans foi ni Esprit Saint et aurait été perdu s'il n'avait pas été restauré par la suite par la repentance. Voici ce qui est dit dans ce passage : « Si vous vivez selon la chair », c'est-à-dire si vous obéissez aux mauvais désirs, « vous mourrez ». La même pensée est fréquemment répétée dans les Écritures. [...] 1 Cor. 6[:9-10] : « Ne vous y trompez pas: ni les débauchés, ni les idolâtres, [...] n’hériteront le royaume de Dieu. » Gal. 5[:21]: « [...] ceux qui commettent de telles choses n’hériteront point le royaume de Dieu. » Col 3[:6]: « C’est à cause de ces choses que la colère de Dieu vient sur les fils de la rébellion »[65].

Le puritain John Goodwin a démontré que Mélanchthon soutenait pleinement la possibilité que des chrétiens commettent une apostasie :

« Il y a deux erreurs [...] qui sont le fait d'hommes fanatiques, qu'il faut brièvement réfuter, qui pensent que les hommes régénérés ne peuvent ni abandonner la foi, ni tomber » et bien qu'ils tombent, et ce, en pleine conscience, ils seraient justes, » ou en état de justification. « Cette folie doit être condamnée, et les circonstances et les paroles des apôtres et des prophètes dans l'écriture s’y opposent. Saül et David ont plu à Dieu, étaient justes, le Saint-Esprit leur avait été donné, mais ils sont ensuite tombés, de sorte que l'un d'entre eux a péri complètement; l'autre est retourné à Dieu. Il y a beaucoup de paroles confirmant ce point. Et ayant cité à ce sujet Matthieu 12:43-44; 2 Pierre 2:20-21; 1 Corinthiens 10:12; Apocalypse 2:5, il ajoute : « Ces paroles, parmi d'autres, étant dites au sujet d'hommes régénérés, attestent qu'ils peuvent tomber et qu'ils ne plairont pas à Dieu s'ils ne se convertisses pas. » Ailleurs ainsi : « Alors qu’il a été dit que les péchés restent dans le régénéré, il est nécessaire de faire une différence; c’est certain que ceux qui se précipitent dans des pratiques pécheresses contre la conscience ne continuent pas dans la grâce, ne conservent pas la foi, la justice, ou le Saint-Esprit; la foi ne peut pas non plus tenir avec un dessein du cœur s'opposant à la conscience. « Un peu plus loin : « Mais pour qu'ils tombent de la grâce, perdent la foi et le Saint-Esprit, et se rendent coupables de la colère de Dieu et du châtiment éternel, qui commettent un péché contre la conscience, de nombreuses paroles « témoignent clairement ». Dans ce sens il cite Galates 5:19; 1 Corinthiens 6:9, etc. [...] Il relève ces paroles de l'apôtre [Paul] : « que celui qui croit être debout prenne garde de tomber! » (1 Corinthiens 10:12) ou celles de Pierre : « si après s’être retirés des souillures du monde, par la connaissance du Seigneur et Sauveur Jésus-Christ, ils s’y engagent de nouveau et sont vaincus, leur dernière condition est pire que la première. » (2 Pierre 2:20)[66].

Thomas Helwys (1550-1616)[modifier | modifier le code]

Thomas Helwys fut l'un des co-fondateurs de la dénomination baptiste avec John Smyth. Après avoir rompu avec Smyth en 1610, Helwys écrivit « A Declaration of Faith of English People Remaining at Amsterdam in Holland in 1611[67]. » Helwys communique clairement sa position concernant l'apostasie au point sept de la Déclaration :

Les hommes peuvent être déchus de la grâce de DIEU (Hébreux 12:15) et de la vérité qu'ils ont reçue et reconnue (Hébreux 10:26) et ceux qui ont goûté le don céleste, qui ont eu part au Saint-Esprit, qui ont goûté la bonne parole de Dieu et les puissances du siècle à venir, Hébreux 6:4, 5). Et après s’être retirés des souillures du monde, ils s’y engagent de nouveau et sont vaincus, (2 Pierre 2:20). Un homme juste peut abandonner sa justice et périr (Ézéchiel 18:24, 26). Par conséquent, ne laissez personne présumer que, parce qu'il a eu, ou a déjà eu la grâce, il aura toujours la grâce. Mais que tous les hommes aient l'assurance que s'ils continuent jusqu'au bout, ils seront sauvés. Que personne ne présume alors; mais que tous travaillent à leur salut avec crainte et tremblement[68].

Simon Episcopius (1583-1643)[modifier | modifier le code]

Simon Episcopius fut le chef des remontrants et le principal auteur des « Opinions des Remontrants 1618 » et de « La confession arminienne de 1621 »[69]. Dans la confession, les remontrants étaient « persuadés qu'aucun ne devait être facilement condamné, ni effacé du registre des chrétiens qui tiennent fermement à la foi en Christ et dans l'espoir des bonnes choses qu'il a promises et qui cherchent de tout leur cœur à obéir à ses commandements [...][70]. » En outre :

Même s’il est vrai que ceux qui ont l’habitude de la foi et de la sainteté ne peuvent que difficilement retomber dans leur ancienne vie profane et dissolue (Hébreux 6), nous croyons néanmoins que c’est tout à fait possible, voire parfois le cas (Hébreux 6:4; Apocalypse 2; 3; 2 Pierre 2:18; Ézéchiel 18:24; Hébreux 4:1–2; 10:28–29; 10:38–39; 1 Timothée 1:19–20; Romains 11:18) qu'ils retombent peu à peu, jusqu'à ce qu'ils manquent complètement de leur foi antérieure et de leur charité. Et ayant abandonné la voie de la justice, ils retrouvent leur impureté terrestre qu’ils avaient vraiment délaissée, retournant comme des cochons se vautrer dans la boue et comme des chiens à leur vomi, et se retrouvant empêtrés dans les convoitises de la chair qu’ils avaient jadis, véritablement fuies. Et ainsi, totalement et à la fin, ils sont finalement déchirés de la grâce de Dieu, à moins qu'ils ne se repentent sérieusement avec le temps[71].

John Goodwin (1594-1665)[modifier | modifier le code]

John Goodwin était un puritain qui « a présenté la position arminienne sur la chute de la foi dans Redemption Redememed (1651) »[72]. Le travail de Goodwin visait principalement à réfuter la doctrine calviniste de l'expiation limitée, mais il fit une digression de son sujet principal et passa 300 pages à réfuter la doctrine calviniste de la persévérance inconditionnelle[73].

John Bunyan (1628-1688)[modifier | modifier le code]

L'apostasie fut traitée de manière allégorique dans Le voyage du pèlerin de John Bunyan. Le Chrétien et son compagnon, l'Espérant, peu après leur première rencontre avec l'Ignorant, « arrivèrent ensuite dans un chemin fort obscur, où ils rencontrèrent un homme qui était traîné par sept diables avec sept grosses cordes, vers la porte qu’ils avaient vue à côté de la colline[74]. » Le Chrétien croit reconnaître le captif comme étant Renégat, qui habite dans la ville d'Apostasie.

Thomas Grantham (1634-1692)[modifier | modifier le code]

Thomas Grantham « fut pendant de nombreuses années le principal ministre des baptistes généraux » et écrivit « principalement pour expliquer ou défendre les idées des baptistes. L'ouvrage le plus important fut un volume inédit intitulé Christianismus Primitivus. » Il y écrit :

Que ceux qui sont de vrais croyants, même des branches de Christ la vigne, et dans le récit de Christ qu'ils exhorte à demeurer en lui, ceux qui ont la charité provenant d'un cœur pur, d'une bonne conscience et d'une foi sincère (1 Timothée 1:5), peuvent néanmoins, par manque de vigilance, dévier et se détourner de celui-ci, et devenir des branches mortes, jetées au feu et brûlées [Jean 15:6]. Mais ceux qui ajoutent à leur foi la vertu, à la connaissance la vertu et à la connaissance la tempérance, etc. ceux-ci ne tomberont jamais [2 Pierre 1:5-10], car ils sont gardés par le pouvoir de Dieu, au travers de la foi pour le salut [1 Pierre 1:5][75].

John Wesley (1703-1791)[modifier | modifier le code]

John Jefferson Davis écrit :

Dans le traité « Predestination Calmly Considered », Wesley observa que les croyants pouvaient déduire de leur propre expérience de la grâce qu'il était impossible de tomber finalement. Néanmoins, quelle que soit l'assurance que Dieu puisse donner à des âmes particulières « Je ne trouve aucune promesse générale dans les saintes écritures qu'aucun de ceux ont cru une fois ne puissent tomber finalement ». Wesley déclare que les Écritures, et non les expériences personnelles ou les déductions qui en découlent, doivent être décisives en la matière. Dans son traité « Serious Thoughts on the Perseverance of the Saints », Wesley admet que l'apôtre Paul (et de nombreux croyants aujourd'hui) étaient pleinement convaincus de leur persévérance finale. Néanmoins, une telle assurance ne prouve pas que chaque croyant persévérera ni que chaque croyant bénéficie de cette assurance. Basé sur sa lecture d'Hébreux 6:4, 6; 10:26-29; 2 Pierre 2:20-21 et d'autres textes du NT, Wesley est persuadé qu'un vrai croyant peut faire naufrage de sa foi et périr éternellement[76].

Perspectives théologiques[modifier | modifier le code]

Église catholique romaine[modifier | modifier le code]

L'apostasie est, littéralement, une « désertion ». Dans l'Église catholique, le terme est appliqué dans deux domaines différents : l'apostasie dite « de foi » consiste à abandonner la foi chrétienne, éventuellement pour embrasser une autre religion ; l'apostasie « des vœux de religion » consiste, pour un(e) religieux(se) à quitter l'ordre où il (elle) a fait profession. Thomas d'Aquin définissait l'apostasie comme « une certaine façon de s'éloigner de Dieu », et distinguait bien « l'apostasie de la vie religieuse » de « l'apostasie par incroyance » : cette dernière « sépare totalement l'homme d'avec Dieu, ce qui n'arrive pas dans n'importe quel autre péché »[77].

On peut donc définir l'apostasie comme le reniement de la foi et des principes de la foi catholique, ce qui inclut également les dogmes et des traditions et articles de foi formulés par les papes et les conciles, les enseignements des Pères de l'Église et les enseignements ordinaires du magistère.
Thomas d'Aquin et, à sa suite, les théologiens et canonistes établissaient une distinction très nette entre l'infidèle (celui qui n'a jamais reçu le baptême et qui professe une autre religion que la catholique) et l'apostat : ce dernier était plutôt assimilé à l'hérétique (celui qui dévie du dogme et des enseignements de l'Église). En effet, le sacrement du baptême était considéré comme définitif, du moment que les conditions de validité énoncées par le droit canonique avaient été respectées. De plus, le baptisé devait obéir aux préceptes de l'Église qui, à travers les tribunaux des évêques, exerçait un pouvoir de juridiction sur les fidèles. Le juriste romain Prospero Farinacci (1554-1618) assimilait ainsi l'apostat et l'hérétique : il suivait l'opinion commune des Docteurs car, malgré la nuance entre hérésie et apostasie, les normes et les peines canoniques concernant le crime d'hérésie s'appliquaient également au crime d'apostasie[78]. L'apostasie était même considérée comme plus grave, puisqu'il s'agissait d'un abandon total, et pas seulement d'une contestation partielle, de la foi chrétienne par l'individu : or si l'apostat refusait la foi chrétienne, il était toujours considéré comme justiciable des tribunaux d'Église et, en particulier, de l'Inquisition dans les pays où elle était établie.

Un cas spécifique posé aux canonistes et aux évêques était celui des apostasies forcées : les persécutions de chrétiens dans l'Empire romain ou, plus tardivement, la capture de chrétiens par les musulmans en Méditerranée pouvaient conduire à ces reniements sous la contrainte. Sur cette question, canonistes et inquisiteurs ont fini par énoncer une modulation des peines en fonction des circonstances du reniement. Les apostats concernés pouvaient ainsi être réintégrés dans l'Église moyennant une pénitence[79].

Dans l'Europe des XIIIe-XVIIe siècles, les nouveaux convertis venus du judaïsme et de l'islam étaient fréquemment soupçonnés d'être restés fidèles à la religion de leurs ancêtres. Puisqu'ils avaient reçu le baptême (soit sous la menace de la mort ou de l'expulsion, pour éviter diverses violences ou pour être libérés des discriminations touchant les infidèles dans la société du temps), ils étaient considérés comme des apostats et des hérétiques. Le droit canonique leur appliquait les mêmes sanctions qu'aux hérétiques, c'est-à-dire la peine capitale[80]. Article connexe : marranisme.

Comme l'Église, pour infliger les peines prévues par le droit canonique, devait recourir au « bras séculier » (le pouvoir civil), en pratique le châtiment des apostats était pris en charge par les États.

Par la suite, la sécularisation des États en Occident et la reconnaissance de la liberté de conscience ont contribué à faire de l'apostasie une affaire d'ordre purement spirituel entre l'individu et l'Église[81].

Au début de 2019, à la suite de l'affaire Philippe Barbarin et le refus de sa démission par le pape François, les demandes d'apostasie ont fortement augmenté en France[82],[83],[84],[85].

Protestantisme[modifier | modifier le code]

Dans le protestantisme, notamment dans la période ouverte par le Réveil du début du XIXe siècle, et jusqu'aux mouvements fondamentalistes et pentecôtistes du début du XXe, l'affrontement théologique a été très fort, et cette accusation très fréquente. Il arrive aujourd'hui encore que des Églises fondamentalistes considèrent comme apostates d'autres Églises, accusées d'avoir abandonné les « fondamentaux » de la foi chrétienne.

Pour le sens de l'apostasie individuelle dans le protestantisme, il faut d'abord avoir une définition précise du cadre de l'appartenance au groupe : pour savoir qui est dehors, il faut définir ce qu'est « être dedans ». Dans le christianisme, globalement, appartient à l'Église celui qui appartient au Christ, à savoir, qui reconnaît Jésus-Christ comme son sauveur. Le protestantisme assume globalement cette définition, mais il reste divisé sur les modalités de son application :

  • appartenance par le baptême pour les pédo-baptistes (pratique du baptême du nourrisson) : appartenance par la naissance (ex. : églises « historique », réformée, luthérienne) ;
  • appartenance par profession personnelle de sa foi : appartenance par choix. ex: beaucoup d'églises protestantes et évangéliques, de pratique baptiste (baptême des adultes).

Ici donc, l'apostasie correspond au rejet ou à la modification de ce principe fondateur du groupe, à savoir, la reconnaissance de Jésus-Christ comme son sauveur et seigneur.

Il semble y avoir quatre perspectives principales sur l'apostasie dans le protestantisme : le calvinisme classique ou réformé, le calvinisme modéré, l'arminianisme réformé et l'arminianisme wesleyen[86].

Calvinisme classique ou réformé[modifier | modifier le code]

Selon Jean Calvin (1509-1564), une fois que le Saint-Esprit a amené une personne à la régénération (c'est-à-dire lui a donné la vie spirituelle), cette expérience ne peut être perdue et conduit au salut final avec Dieu[87]. Dans la théologie de Calvin, Dieu a pré-déterminé de régénérer certains (les élus) à la vie éternelle et de ne pas en régénérer d'autres (les non-élus) afin de garantir leur damnation éternelle (Calvin, Institution de la religion chrétienne 3.21:5; cf. 3.2:15–40, 14.6– 9, 18-20, 24.6 et suiv.)[88]. Les élus peuvent s'éloigner temporairement de la grâce de Dieu, mais les véritables élus seront finalement rétablis et ne plongeront pas dans l'apostasie finale[88]. Calvin croyait que « le Seigneur utilise la peur de l'apostasie finale pour protéger les vrais croyants contre elle. Seuls ceux qui ignorent la menace courent un risque réel de chute[88]. » Calvin considérait les passages sur l'apostasie trouvés dans Hébreux (6:4–6; 10:26-29) comme s'appliquant aux membres de l'église ayant une fausse foi, soit les réprouvés (c'est-à-dire les incroyants) qui n'ont jamais expérimenté la régénération[88]. John Jefferson Davis écrit :

Même si Calvin pense que la régénération est irréversible [...] il ne conclut pas que le chrétien a droit à la complaisance spirituelle. Persévérer dans la grâce de Dieu nécessite, du côté humain, des « efforts difficiles et pénibles » [...] Le croyant doit continuellement nourrir son âme de la prédication de la Parole et grandir dans la foi tout au long de sa vie. Puisqu'il est facile pour le croyant de s'éloigner un instant de la grâce de Dieu, il existe un besoin constant « d'effort et de vigilance si nous voulons persévérer dans la grâce de Dieu ». Calvin équilibre ainsi ses certitudes théologiques avec des avertissements pastoraux. [...] Le croyant doit continuellement exercer sa foi et son obéissance pour « être sûr de son appel et de son élection »[89].

Dans la tradition réformée, d'autres ont suivi la théologie de Calvin sur l'élection, la régénération, la persévérance et l'apostasie : Zacharias Ursinus (1534-1583)[88], William Perkins (1558-1602)[90], John Owen (1616-1683)[72], John Gill (1697-1771)[91], Jonathan Edwards (1703-1758)[92] et George Whitefield (1714-1770)[93]. Les confessions réformées telles que les Canons de Dordrecht (1619) et La confession de foi de Westminster (1646) expriment également des vues parallèles à la théologie de Calvin[94].

Calvinisme modéré[modifier | modifier le code]

Dans son livre, Reign of the Servant Kings: A Study of Eternal Security and the Final Significance of Man, Joseph Dillow, auteur supportant la théologie de la grâce gratuite, cherche à tracer une position intermédiaire entre la position calviniste réformée et la position arminienne en matière d'apostasie[95]. Dillow accepte « la position réformée selon laquelle ceux qui sont vraiment nés de nouveau ne peuvent jamais perdre leur salut »[95]. Mais il accepte également la position arminienne selon laquelle les passages d’avertissement concernant l’apostasie dans le Nouveau Testament (par exemple, Hébreux 6) s’adressent à de véritables chrétiens, et pas simplement à des chrétiens professants qui, en réalité, sont des incroyants comme le proclament les calvinistes réformés[95]. Il y a de réels dangers dans ces passages d'avertissement, mais contrairement à la vision arminienne, « ce n'est pas [la] perte du salut mais une sévère action disciplinaire divine (la mort physique ou pire) dans le temps présent et la perte de la récompense, et même des réprimandes, au siège du jugement de Christ »[96]. Dillow, comme d’autres adhérents de la théologie de la grâce gratuite, n’est pas d’accord avec les calvinistes et les arminiens réformés en soutenant que la foi qui sauve en Christ doit continuer pour que la personne puisse obtenir le salut final avec Dieu[97]. Les principaux auteurs de la perspective calviniste modérée sont : RT Kendall[98], Zane C. Hodges[99], Charles C. Ryrie[100], Charles Stanley[101], Norman L. Geisler[102], et Tony Evans[103].

Arminianisme réformé[modifier | modifier le code]

L'arminianisme réformé tire son nom du pasteur et théologien Jacobus Arminius (1560-1609). Jusqu'à sa mort, Arminius était indécis quant à savoir si un croyant pouvait commettre une apostasie[104],[105]. Cependant, il a affirmé comme Calvin que les croyants doivent continuellement exercer leur foi afin d'obtenir le salut final avec Dieu[106]. Après la mort d'Arminius, les remontrants ont maintenu la position de leur chef selon laquelle le croyant a le pouvoir de vaincre le péché, Satan et le monde grâce à la présence intérieure du Saint-Esprit, et son incertitude quant à la possibilité d'apostasie. Cela est démontré dans le cinquième article rédigé par ses dirigeants en 1610[107]. Quelque temps entre 1610 et la procédure officielle du Synode de Dort (1618), les remontrants ont été pleinement convaincus que les Écritures enseignaient qu'un vrai croyant était capable de se détourner de la foi et de périr éternellement en tant qu'incroyant. Ils ont formalisé leurs points de vue dans « The Opinion of the Remontrants » (1618). Les points trois et quatre du cinquième article se lisent comme suit :

« Les vrais croyants peuvent déchoir de la foi véritable et tomber dans des péchés tels qu’ils ne peuvent être compatibles avec une foi véritable qui justifie; non seulement il est possible que cela se produise, mais cela arrive même fréquemment. Les vrais croyants peuvent tomber par leur propre faute dans des actions honteuses et atroces, y persévérer et y mourir; et donc enfin tomber et périr[108]. »

Le chercheur arminien réformé Picirilli a déclaré : « Depuis cette époque, alors que la question fut de nouveau examinée, les arminiens enseignèrent que ceux qui sont vraiment sauvés doivent être mis en garde contre l'apostasie en tant que danger réel et possible[109]. » Des études importantes concernant l'apostasie ont été fournis par les Arminiens suivants: Thomas Olivers (1725-1799)[110], Richard Watson (1781–1833)[111], Thomas O. Summers (1812-1882)[112], Albert Nash (1812-1900)[113], et William Burt Pope (1822–1903)[114].

Arminianisme wesleyen[modifier | modifier le code]

Dans la théologie wesleyenne-arminienne, qui est défendue par les églises méthodistes (y compris le mouvement de la sainteté), l'apostasie peut se produire par une perte de foi ou par un péché[115],[116].

La théologie wesleyenne-arminienne enseigne ainsi que « la justification est subordonnée à l'obéissance et aux progrès en matière de sanctification »[117], insistant sur « une profonde confiance en Christ non seulement pour parvenir à la foi, mais aussi pour y rester »[118].

Si une personne se détourne mais retourne plus tard à Dieu, elle doit être régénérée et entièrement sanctifiée à nouveau, selon la théologie wesleyenne-arminienne[119].

Mouvements apparentés au christianisme[modifier | modifier le code]

Église mormone[modifier | modifier le code]

Selon l'Église de Jésus-Christ des saints des derniers jours, quand des gens ou des groupes se détournent des principes de l'Évangile, ils sont en état d'apostasie. Lorsque les hommes corrompent les principes de l'Évangile et apportent des modifications non autorisées à l'organisation et aux sacrements de l'Église, l'apostasie est généralisée.

Selon la doctrine mormone, il s'est produit plusieurs périodes d'apostasie générale tout au long de l'histoire du monde. La période appelée la Grande apostasie s'est produite après la mort des apôtres et a duré jusqu'au Rétablissement. Selon la doctrine mormone, il n'y aura pas d'autre apostasie générale avant la seconde venue de Jésus-Christ[120].

Implications[modifier | modifier le code]

Michael Fink écrit :

L'apostasie est certes un concept biblique, mais les implications de cet enseignement ont été vivement débattues[121]. Le débat a porté sur la question de l'apostasie et du salut. Sur la base du concept de la grâce souveraine de Dieu, certains soutiennent que, même si les vrais croyants peuvent s'égarer, ils ne tomberont jamais totalement. D'autres affirment que ceux qui tombent n'ont jamais été vraiment sauvés. Bien qu’ils aient pu « croire » pendant un moment, ils n’ont jamais connu de régénération. D'autres encore affirment que les avertissements bibliques contre l'apostasie sont réels et que les croyants conservent la liberté, au moins potentiellement, de rejeter le salut de Dieu[122].

McKnight dit que « l'apostasie ne devrait pas être utilisée comme une menace continuelle mais plutôt comme un avertissement occasionnel du désastre que les chrétiens pourraient subir s'ils ne s'examinent pas eux-mêmes. En guise d'avertissement, l'apostasie peut fonctionner comme une injonction morale qui renforce l'engagement à la sainteté ainsi que la nécessité de se tourner avec une confiance totale à Dieu en Christ par son Esprit[123]. » Certains prétendent que le désir de salut montre que l’on n’a pas « un cœur mauvais et incrédule » menant à l’apostasie[124]. Comme le dit Fink, « les personnes inquiètes pour l'apostasie devraient reconnaître que la conviction du péché est en soi une preuve irréfutable que l'on est pas tombé[125]. »

Peines[modifier | modifier le code]

Catholicisme[modifier | modifier le code]

Dans le droit canon classique, l'apostasie de la vérité, définie comme un reniement total de la foi chrétienne, était considérée comme différente de l'hérésie d'un point de vue théologique, mais elle était passible de la même peine de mort par le feu par les juristes décrétistes[126]. Hostiensis, théologien influent du XIIIe siècle, a reconnu trois types d'apostasie. Le premier était la conversion à une autre foi, ce qui était considéré comme un trahison et pouvait entraîner la confiscation de biens ou même la peine de mort. Les deuxième et troisième, consistaient à enfreindre les principaux commandements et les vœux des ordres religieux, ils étaient punissables d'expulsion du foyer et d'emprisonnement, respectivement[127].

Un décret de Boniface VIII classait les apostats avec les hérétiques en ce qui concerne les peines encourues. Même s'il ne mentionnait explicitement que les Juifs apostats, il s'appliquait à tous les apostats et l'Inquisition espagnole s'en servait pour persécuter à la fois les Juifs Marano convertis au christianisme par la force et les Morisques qui avaient prétendu se convertir au christianisme de l'Islam sous la contrainte[128].

Les peines temporelles imposées aux apostats chrétiens sont tombées en désuétude à l’ère moderne[128].

Protestantisme[modifier | modifier le code]

Pour ce qui est de l'attitude protestante concrète face à l'apostasie, après quelques balbutiement houleux durant les premières décennies de la réforme et une répression violente par endroits des mouvements dissidents, l'attitude globale face à une personne ou un groupe qui tourne le dos à la Foi, après l'avoir acceptée, ne suscite pas de violence physique. Il reste de toute évidence une pression morale ou sociale selon l'intensité des liens au sein du groupe rejeté ; toutefois cette pression reste difficilement quantifiable ou généralisable à l'ensemble du protestantisme (grande diversité de chacun des groupes). Précisons toutefois que le terme est actuellement très rarement utilisé dans les milieux protestants; on parlera plutôt de rejet de la Foi ou d'éloignement/rejet de l'Église.

Dénominations chrétiennes affirmant la possibilité d'apostasie[modifier | modifier le code]

Les dénominations ou groupes suivants affirment croire à la possibilité d'apostasie soit dans leurs articles, soit dans des déclarations de foi, soit au moyen d'un exposé de position.

  • Baptises généraux[133],[134]
    • General Association of General Baptists[135]
    • National Association of Free Will Baptists[136]
  • Églises restorationistes[115]

Notes et références[modifier | modifier le code]

(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Apostasy in Christianity » (voir la liste des auteurs).
  1. a et b (en) Paul W. Barnett, Dictionary of the Later New Testament and its Developments, « Apostasy, » p. 73.
  2. (en) Richard A. Muller, Dictionary of Greek and Latin Theological Terms: Drawn Principally from Protestant Scholastic Theology, p. 41.
  3. « L'apostasie est généralement définie comme le rejet déterminé et volontaire du Christ et de ses enseignements par un croyant chrétien (Heb. 10:26-29; [...]) » (Nelson's New Illustrated Bible Dictionary: Completely Revised and Updated Edition by Ronald F. Youngblood (Editor), Nashville, Thomas Nelson Publishers, 1995, p. 91).
  4. The Tyndale Bible Dictionary définit l'apostasie comme un « revirement contre Dieu, comme en témoigne l'abandon et la répudiation d'anciennes croyances. Le terme se réfère généralement à un renoncement délibéré de la foi par un croyant une fois sincère [...] » (« Apostasy, » Walter A. Elwell and Philip W. Comfort, editors, p. 95).
  5. Holman Treasury of Key Bible Words: « Les personnes qui commettent une apostasie abandonnent leur foi et répudient leurs croyances antérieures [...]. L'apostasie est un rejet complet et final de Dieu » (« Apostasy, » Eugene E. Carpenter & Philip W. Comfort, p. 227).
  6. The Dictionary of Christian Theology (edited by Alan Richardson) says apostasy « signifie le désaveu délibéré de la croyance en Christ faite par un chrétien croyant » (« Apostasy, » R.P.C. Hanson; The Westminster Press, 1969, p. 12).
  7. Baker's Dictionary of Theology (editor in chief Everett F. Harrison) « Cremer déclare que apostasia est utilisée dans le sens absolu de « passer à l'incroyance », entraînant ainsi la dissolution de « l'union avec Dieu subsistant par la foi en Christ ».(« Apostasy, » Robert Winston Ross, Baker Book House, 1976, p. 57).
  8. (en) Scot McKnight, « Apostasy », Dictionary of Theological Interpretation of the Bible, p. 58. « [L'apostasie] est la négation délibérée, exprimée par des actes extérieurs, de la foi chrétienne [...]. Les passages de l'Écriture sur lesquels est basé le traitement de cette forme d'apostasie sont Héb. 3:12; 6:4-9; 10:16-29; 2Pi 2:15-21; 2 Jean 9-11; Luc 12:9 » (E. Friedberg [contributeur], The New Schaff-Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge, New York, Funk and Wagnalls Company, 1908, 1:239).
  9. (en) B. J. Oropeza, « Apostasy and Perseverance in Church History » in : Paul and Apostasy: Eschatology, Perseverance, and Falling Away in the Corinthian Congregation, Tübingen, Mohr-Siebeck, 2000, p. 2. Parmi les autres signes d'apostasie, on compte la perte de la croyance, les souffrances et les difficultés personnelles, le malaise et la négligence envers les choses de Dieu (comme dans certaines églises de l'Apocalypse), selon la conclusion de Oropeza dans Apostasy in the New Testament Communities, 3 vol., Eugene, Cascade, 2011-12, 3.236-41. Paul Barnett fournit quatre raisons de l'apostasie : (1) l'échec moral ou spirituel; (2) la persécution; (3) les faux enseignements; (4) Un choix personnel. (Dictionary of the Later New Testament, p. 75
  10. (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 2-3.
  11. (en) Walter Bauder, « Fall, Fall Away, » The New International Dictionary of New Testament Theology, NIDNTT, 1:606.
  12. (en) Michael Fink, « Apostasy, » in the Holman Illustrated Bible Dictionary, 87. En Acts 21:21, « Paul a été faussement accusé d'avoir enseigné aux Juifs l'apostasie d'envers Moïse [...] [et] il a prédit la grande apostasie du christianisme, annoncée par Jésus (Matthieu 24:10-12), qui précéderait le « Jour du Seigneur » (2 Thessaloniciens 2:2 et suiv.) » (D. M. Pratt, « Apostasy », International Standard Bible Encyclopedia, 1:192).
  13. (en) Pratt, International Standard Bible Encyclopedia, 1:192. Holman Treasury of Key Bible Words : « De nombreux passages du Nouveau Testament, utilisant des mots différents, véhiculent des avertissements contre l'apostasie » (« Apostasy, » Carpenter & Comfort, p. 227).
  14. (en) Bauder, NIDNTT, 1:606.
  15. (en) The Complete Biblical Library: Greek English Dictionary, apostasia, 10:394, et aphistēmi, 10:506. « Dans la LXX cela [aphistēmi] est fréquemment un terme technique pour apostasie (d'envers Dieu), ex: Deut 32:15; Jer 3:14; cf. et aussi 1QS 7:18, 23 » (Exegetical Dictionary of the New Testament, 1:183).
  16. (en) « Le verbe grec [aphistēmi] est lié au nom qui signifie « apostasie »; cela signifie abandonner, faire défection, délaisser. Ici, cela signifie perdre confiance dans le message chrétien, cesser de croire » (Robert G. Bratcher, A Translator's Guide to the Gospel of Luke, p. 132). Timothy Friberg, Barbara Friberg, Neva F. Miller : « dans un sens religieux, tomber, devenir apostat (Luc 8:13) » (Analytical Lexicon of the Greek New Testament, p. 84). Hermann Cremer: « désigne l'apostasie religieuse, par opposition à πιστεύειν [croire/faire confiance], Luc 8:13[...]. Ainsi [aphistēmi] signifie dissoudre l'union formée avec Dieu par la foi et l'obéissance » (Biblico-Theological Lexicon of the New Testament Greek, p. 308).
  17. (en) « Faire défection, tomber, apostasier, Luc 8:13; 1 Tim. 4:1; Heb. 3:12 » (William D. Mounce, Gen. Ed., Mounce's Complete Expository Dictionary of Old and New Testament Words, aphistēmi, p. 1103). « Faire défection, se révolter, apostatiser, (Luke 8:13; 1 Tim. 4:1; Heb. 3:12) » (Strong's Complete Word Study Concordance, Expanded Edition, Editor: Warren Baker, aphistēmi, p. 2039).
  18. (en) NIDNTT, 1:607-608. I. Howard Marshall dit que : piptō, tomber (Romains 11:11, 22; 1 Corinthiens 10:12; Hébreux 4:11); parapiptō, chuter, transgresser (Hebrews 6:6), pararrheō, s'écarter (Hebrews 2:1); et skandalizō/skandalon, scandaliser, offenser (Jean 6:61; 16:1) sont aussi des expressions liées au concept d'apostasie (Kept by the Power of God, p. 217, note 4).
  19. (en) NIDNTT, 1:610-611.
  20. (en) Heinz Giesen, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:248. Nigel Turner dit : « Un regard sur le Nouveau Testament et les phénomènes patristiques révèle que le sens est double, "soit empêcher quelqu'un de devenir croyant, soit faire tomber un croyant. Le scandale de la croix est un exemple du premier sens, qui a pour effet de provoquer l'apostasie, qui est un exemple du second" [cité de G. D. Kilpatrick, Journal of Theological Studies NS 10, 1959, p. 129]. (Christian Words, T. Nelson Publishers, 1981, Offence, skandalizō; skandalon, p. 294, 304, note 5).
  21. (en) Heinz Giesen, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:249.
  22. (en) I. Howard Marshall, Kept by the Power of God: A Study of Perseverance and Falling Away, p. 217.
  23. (en) Gustav Stählin : Dans Matt. 13:41 [...] [<wikiiki>skandalon] ici, et seulement ici dans le Nouveau Testament, est manifestement utilisé pour des personnes. Dans l'Ancien Testament, le groupe de deuxième type (les transgresseurs de la loi) suggère que les [skandalon] sont ceux qui séduisent pour enfreindre la loi. Selon l'interprétation du Nouveau Testament, ce sont ceux qui mènent au péché et à l'apostasie [...]. Comme les [mauvaises herbes] sont semées par le diable (v. 39, cf. 15:13), de même le [skandalon] sont ses enfants (cf. Jean 8:38, 41, 44; 1 Jean 3:10) qui travaillent contre Dieu dans le royaume du Fils de l'homme (Matt. 13:41) et essayent de faire tomber le plus grand nombre possible. Leur fin viendra avec celle du diable et de ses armées (v. 42, cf. Apoc. 20:10). La contrepartie (cf. v. 30) au rassemblement des [skandalon] du royaume du Fils de l'homme est le rassemblement des élus de tous les royaumes du monde (Matthieu 24:31), tous deux par des anges . (Theological Dictionary of the New Testament, 7:346-347) Nigel Turner : « Être un skandalon, c'est parvenir à la ruine morale d'une autre personne [...]. Les anges rassembleront les coupables [c.-à-d. Skandalon] hors du Royaume et [les jetteront] au feu (Matt 18:6 et suiv. ; 13:41; Marc 9:42; Luc 17:1 et suiv.) » (Christian Words, p. 296).
  24. (en) Gustav Stählin : Les deux malheurs [dans Matt. 18:7] montre à quel point [skandalon] est terriblement dangereux. La perte du salut éternel et la perdition éternelle sont en cause. (Theological Dictionary of the New Testament, 7:347
  25. (en) Gustav Stählin : En Marc 9:42 (un passage qui nous est parvenu dans les trois évangiles [...]), le sujet est d'éviter [skandalon]. C'est encore un dicton eschatologique, car la seule chose plus terrible que de se noyer avec une meule autour du cou, c'est la damnation au Jugement dernier. La punition correspond à l'infraction. [skandalon] signifie « causer la perte de la foi », c'est-à-dire « voler le salut éternel ». Ainsi, le [skandalon] est lui-même plongé dans la perdition éternelle. (Theological Dictionary of the New Testament, 7:351
  26. (en) Geoffrey Bromiley : Une lumière eschatologique similaire tombe sur Marc 9:43 et suiv.; Mat. 5:29-30; 18:8-9. Skandalízō signifie ici « inciter au péché » et donc plonger dans l'incrédulité et la perdition. Aucun prix n'est trop élevé pour éviter cela; d'où la demande pressante de Jésus. (Geoffrey W. Bromiley, trans., Gerhard Kittel, Gerhard Friedrich, ed., Theological Dictionary of the New Testament: Abridged in One Volume, p. 1037-1038
  27. (en) Geoffrey Bromiley : Les tensions dans les églises sont l'occasion du skándalon (cf. les débats entre les forts et les faibles dans Romains 14-15 et 1 Cor. 8:1 suiv.; 10:23 suiv.). La liberté de ceux qui ont totalement abandonné le passé choque ceux qui ne l'ont pas fait, mais elle crée également le danger que ceux-ci agissent contre leur conscience ou avec une foi vacillante. Dans ce cas, le danger très sérieux est celui d'une ultime chute eschatologique (Romains 14:15, 23). Les forts avec leur liberté peuvent détruire les faibles [v. 15] et donc renverser l'œuvre de Dieu en Christ [v. 20]. Paul prend donc parti pour les faibles même s'il partage la foi des forts (Romains 15:1). (Theological Dictionary of the New Testament: Abridged in One Volume, p. 1038
  28. (en) Geoffrey Bromiley: Les faux enseignants [en Rom. 16:17 et suiv.] causent des deux divisions et skándala, qui sont probablement les tentations d'abandonner la saine doctrine. Une utilisation similaire de skándalon se produit dans Ap 2:14 (cf. aussi Matt. 13:41), où « mettre une pierre d'achoppement » rappelle Lev. 19:14 et porte le sens de la séduction dans l'apostasie et l'immoralité (cf. v. 15, 20). (Theological Dictionary of the New Testament: Abridged in One Volume, p. 1038
  29. (en) Selon 1 Cor 8:9, la liberté du chrétien de manger de la nourriture offerte aux idoles atteint ses limites lorsqu'elle devient une pierre d'achoppement pour son frère (πρόσκομμα [proskomma]). Par conséquent, Paul insiste sur le fait qu'il ne mangera plus jamais de viande si, ce faisant, il fait tomber son frère et lui fait perdre ainsi le salut (σκανδαλίζω [skandalizō], v. 13a, b), car sinon ce frère plus faible est détruit par la connaissance du « plus fort » (v. 11). Quiconque pèche contre ses frères pèche aussi contre Christ (v. 12) [...]. Dans le contexte de la protection des « petits » dans l'Église, c'est-à-dire probablement des « faibles » ([Matthieu] 18:6-10), Jésus lance une menace eschatologique (« malheur! ») à l'encontre du monde (séparé de Dieu) à cause des tentations de pécher (v. 7a); bien qu'il permette que de telles tentations adviennent (v. 7b), il lance finalement un « malheur! » eschatologique contre la personne par qui la tentation vient (v. 7c). σκάνδαλον [skandalon] utilise ici la tentation de se détourner de la foi. Le parallèle, Luc 17:1, comme Matt 18:7b, souligne également que de telles tentations sont inévitables; néanmoins, la personne par laquelle ils viennent reçoit le « malheur! » eschatologique. Cela le place déjà sous le jugement divin. [...] Dans Romains 14:13, Paul avertit les « forts », dont il partage fondamentalement la position (v. 14), de ne pas causer aux « faibles » une pierre d'achoppement à la foi par le biais de leurs habitudes alimentaires [...] Dans Romains 16:17, les σκάνδαλον [skandalon] sont les diverses activités sataniques des faux docteurs qui mettent en danger le salut des membres de l'Église, qui sont amenés à se détourner de l'enseignement juste; ces enseignants menacent également à la fois l'unité et l'existence même de l'Église. De même, dans Apoc 2:14, σκάνδαλον [skandalon] fait référence à un obstacle à la foi dans le contexte d'un faux enseignement. Selon 1 Jean 2:10, il n'y a pas de cause pour trébucher ou pécher chez un croyant qui aime son frère [...] c'est-à-dire, aucune cause d'incrédulité et donc une perte de salut. (Heinz Giesen, Exegetical Dictionary of the New Testament, 3:248-250.
  30. a b et c (en) Dictionary of the Later New Testament, p. 74.
  31. (en) Barnett, Dictionary of the Later New Testament, p. 75.
  32. (en) Barnett, Dictionary of the Later New Testament, p. 73.
  33. (en) « The Warning Passages of Hebrews: A Formal Analysis and Theological Conclusions, » Trinity Journal 13.1, 1992, p. 23.
  34. (en) « The Warning Passages of Hebrews » p. 25.
  35. (en) « The Warning Passages of Hebrews », p. 54.
  36. (en) B. J. Oropeza, Churches under Siege of Persecution and Assimilation: The General Epistles and Revelation; Apostasy in the New Testament Communities, volume 3, Eugene, Cascade, 2012, p. 67-70.
  37. a b c d e et f (en) « Apostasy », The Dictionary of Biblical Imagery, p. 39.
  38. (en) Dictionary of Biblical Imagery, p. 39. Paul Barnett a déclaré : « Jésus a prévu le fait d'apostasier et a averti à la fois ceux qui tomberaient dans le péché et ceux qui feraient tomber les autres (voir par exemple Marc 9:42–49). » (Dictionary of the Later New Testament, p. 73).
  39. a b et c (en) Dictionary of Biblical Imagery, p. 40.
  40. (en) Dictionary of the Later New Testament, p. 75. Voir aussi Oropeza, Paul and Apostasy, p. 3-12. Voir aussi : « Salvation, » « Can those who are saved ever be lost? », Dictionary of Early Christian Beliefs: A Reference Guide to More Than 700 Topics Discussed by the Early Church Fathers, edited by David Bercot, p. 586-591.
  41. (en) (en) Alexander Roberts et James Donaldson, Ante-Nicene Fathers, Peabody, Hendrickson, (lire en ligne).
  42. (en) Clement met beaucoup d'emphase sur les œuvres de justice - éviter le péché et poursuivre la sainteté. Cependant, il convient de garder à l'esprit qu'il dit: « Et nous aussi [comme Abraham, Isaac et Jacob] [...] ne sommes pas justifiés par nous-mêmes, ni par notre propre sagesse, notre propre compréhension, ou notre divinité, ou les œuvres que nous avons accomplies dans la sainteté de cœur; mais par cette foi par laquelle, dès le début, Dieu Tout-Puissant a justifié tous les hommes. » (1 Clement 32
  43. (en) B. J. Oropeza indique que ce passage fait référence aux « chrétiens insouciants » qui renoncent à leur « vie salvifique » (Paul and Apostasy, p. 203).
  44. (en) Si des croyants deviennent des pécheurs méchants, ils doivent, dans la pensée de l'auteur, partager le même sort, soit « la mort éternelle avec des punitions » (Epitre de Barnabé 20:1).
  45. a et b (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 3.
  46. a et b (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 4.
  47. (en) Paul and Apostasy, p. 4–5. Oropeza ajoute : Dans les paraboles, des bâtonnets de formes et de tailles variées représentent différents types de croyants : les trompeurs fidèles, les riches, les irrésolus, ceux qui doutent et les hypocrites. Ceux-ci sont autorisés à se repentir - s'ils ne le font pas, ils perdront la vie éternelle (Hermas Sim. 8.6–11). Les apostats et les traîtres qui blasphèment le Seigneur par leurs péchés sont complètement détruits (Hermas Sim. 8.6-4). Une autre parabole décrit les apostats comme des pierres qui sont jetées de la maison de Dieu et remises à des femmes qui représentent 12 vices. Ils peuvent à nouveau entrer dans la maison s'ils suivent des vierges qui représentent 12 vertus. Certains apostats sont devenus pires qu'ils ne l'étaient avant d'avoir cru et subiront la mort éternelle même s'ils avaient pleinement connu Dieu. Néanmoins, la plupart des gens, qu'il s'agisse d'apostats ou de ministres déchus, ont la possibilité de se repentir et d'être restaurés (Hermas Sim. 9.13-15, 18 et suiv.). Hermas et son auditoire doivent persévérer et pratiquer le repentir s'ils souhaitent participer à la vie (Hermas Sim. 10.2–4).
  48. (en) Contre les hérésies, livre 4:27.3.
  49. a et b (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 6.
  50. (en) Traité de la prescription contre les hérétiques 6.
  51. (en) Tertullien défend la règle de la foi ainsi : « qu'il n'y a qu'un seul Dieu qui n'est autre que le Créateur du monde ; que c'est lui qui a tiré l'univers du néant par son Verbe émis avant toutes choses ; que ce Verbe fut appelé son fils, qu'au nom de Dieu il apparut sous diverses figures aux patriarches, qu'il se fit entendre en tout temps par les prophètes, enfin qu'il descendit par l'esprit et la puissance de Dieu le père dans la Vierge Marie, qu'il devint chair dans son sein et que né d'elle "sa vie devint celle de Jésus-Christ" ; qu'il "proclama" ensuite la loi nouvelle et la nouvelle promesse du royaume des cieux, qu'il fit des miracles, qu'il fut crucifié, qu'il ressuscita le troisième jour, qu'enlevé aux cieux il s'assit à la droite du Père ; qu'il envoya à sa place la force du Saint-Esprit pour conduire les croyants ; qu'il viendra dans la gloire pour prendre les saints et leur donner la jouissance de la vie éternelle et des promesses célestes, et pour condamner les profanes au feu éternel, après la résurrection des uns et des autres et le rétablissement de la chair. Telle est la règle que le Christ a instituée (comme je le prouverai) et qui ne saurait soulever parmi nous d'autres questions que celles que suscitent les hérésies et qui font les hérétiques. « (Traité de la prescription contre les hérétiques 13:2-6
  52. (en) Paul and Apostasy, p. 6–7. Oropeza ajoute : L'utilisation d'anathèmes et d'excommunications est devenue le moyen normatif de gérer l'hérésie. Hippolyte (c. 170-236) a affirmé qu'il n'y avait pas de place pour l'hérétique dans l'église; l'expulsion de l'Eden terrestre était leur lot. Cyprien (c. 258) considérait les hérétiques comme ceux qui perdent leur salut parce qu'ils se sont placés en dehors de l'unité de l'église. Cyril d'Alexandrie (c. 444) a anathématisé le nestorianisme et certains credos (comme celui d'Athanasian) et déclara des anathèmes à ceux qui ne s'en tenaient pas aux principes du credo. La condamnation des hérétiques a donné lieu à des abus, car les distinctions entre église et État ont été brouillées après l'époque de Constantine. (Paul and Apostasy, p. 7
  53. (en) Paul and Apostasy, p. 8.
  54. (en) Will the Real Heretics Please Stand Up: A New Look at Today's Evangelical Church in the Light of Early Christianity, p. 65. De ses recherches approfondies, le spécialiste du Nouveau Testament, B. J. Oropeza est arrivé à la même conclusion : « Les pères de l'église affirmeraient la réalité du phénomène de l'apostasie » (Paul and Apostasy, 13). La discussion complète d'Opropeza sur « L'apostasie et la persévérance dans l'histoire de l'Église » se trouve aux pages 1 à 13. Les calvinistes traditionnels Thomas R. Schreiner et Ardel B. Caneday recommandent aux lecteurs de lire « l'excellent historique de l'interprétation par Oropeza en matière de persévérance et d'apostasie ». The Race Set Before Us: A Biblical Theology of Perseverance and Assurance, Downers Grove, InterVarsity Press, 2001, p. 10, note 2.
  55. (en) John Jefferson Davis, « The Perseverance of the Saints: A History of the Doctrine », Journal of the Evangelical Theological Society 34:2, juin 1991, p. 213.
  56. (en) John Jefferson Davis, « Perseverance of the Saints », p. 213-214.
  57. (en) John Jefferson Davis, « Perseverance of the Saints », p. 214. Voir aussi Oropeza : [selon Augustin] « Les grâces de la justification et du salut pourraient encore être perdues » (Paul and Apostasy, p. 10).
  58. (en) Davis, « Perseverance of the Saints », p. 214.
  59. (en) Davis, « Perseverance of the Saints », p. 215.
  60. (en) Davis, « Perseverance of the Saints », p. 215-216.
  61. a et b (en) Davis, « Perseverance of the Saints », p. 216.
  62. (en) Commentary on the Epistle to the Galatians (1535), traduit par Theodore Graebner, Grand Rapids, Zondervan, 1949. Disponible à partir de : http://www.iclnet.org/pub/resources/text/wittenberg/luther/gal/web/gal5-01.html Sur Galates 5:1, « C’est pour la liberté que Christ nous a affranchis. Demeurez donc fermes, » Luther donne son commentaire : « Notre liberté est fondée sur le Christ lui-même, qui est assis à la droite de Dieu et intercède pour nous. Par conséquent, notre liberté est sûre et valable tant que nous croyons en Christ. Tant que nous nous accrochons à lui avec une foi inébranlable, nous possédons ses dons inestimables [le pardon des péchés et la vie éternelle sont deux choses que Luther mentionne dans le paragraphe précédent]. Mais si nous sommes insouciants et indifférents, nous les perdrons. Ce n’est pas sans raison que Paul nous exhorte à regarder et à rester ferme. Il savait que le diable prenait plaisir à nous enlever cette liberté » (Commentaire sur l'épître aux Galates). Stephen Pfurtner cite le commentaire de Luther sur Hébreux 3:16, dans lequel il déclare: « Nous devons donc craindre de perdre par l'apostasie le début d'une nouvelle création » . (Stephen Pfurtner, Luther and Aquinas on Salvation, p. 142).
  63. (en) Philipp Melanchthon, Commentary on Romans, translated by Fred Kramer, Concordia Publishing House, 2010, p. 172.
  64. (en) Melanchthon, Commentary on Romans, p. 173.
  65. (en) Melanchthon, Commentary on Romans, p. 173. Plus tard dans le commentaire, Melanchthon dit: « Il [Jésus] est assis à la droite du Père et sauve les croyants avec un pouvoir divin, les soutient et les vivifie, si seulement nous ne nous échappons pas de lui » (Commentary on Romans, p. 183) . Dans ses Annotations on the First Epistle to the Corinthians, les commentaires de Melanchthon en 1 Corinthiens 10:1 (qui semblent englober le contexte plus complet des versets 2 à 12) semblent soutenir l'apostasie. Il dit que Paul « les exhorte à persévérer dans la justification qui se déroule. Son argument est par exemple. Il y a aussi les histoires ou les exemples de prophétie dans les Écritures. Les pères ont été rejetés à cause de leurs péchés, de leur idolâtrie, de leur luxure, de leur incroyance, etc. Nous devons donc veiller à ce que les mêmes péchés ne nous trompent pas pour le salut » (Commentary on Romans, p. 109
  66. (en) John Goodwin, Redemption Redeemed, p. 503-504.
  67. (en) Joe Early Jr., The Life and Writings of Thomas Helwys, p. 64. Early déclare que « le but d'une Déclaration de foi était de différencier les croyances de la congrégation Helwys de celles de Smyths ». Cette déclaration est « reconnue par la majorité des érudits baptistes comme la première véritable confession de foi baptiste anglaise ».
  68. (en) Early, The Life and Writings of Thomas Helwys, p. 69-70.
  69. (en) Keith D. Stanglin dit : « que "Opinions of the Remonstrants", faut écrite par Episcopius e, 1618 » (« Arminius and Arminianism: An Overview », p. 17, comme cela est avancé dans : Arminius, Arminianism, and Europe: Jacobus Arminius (1559/60-1609)). Mark A. Ellis, dit que les remontrants « ont choisi Episcopius et deux autres pour l'écrire [la Confession] mais au final, il fit le travail tout seul » (« Introduction, » The Arminian Confession of 1621, ix).
  70. (en) The Arminian Confession of 1621, Preface, 30.
  71. (en) The Arminian Confession of 1621, 11.7. Voir : « Arminian Confession of 1621 and Apostasy », dispoible à partir de :http://evangelicalarminians.org/files/Arminian%20Confession%20of%201621%20and%20Apostasy.pdf Les points trois et quatre du cinquième article se lisent comme suit : « Les vrais croyants peuvent déchoir de la foi véritable et tomber dans des péchés tels qu’ils ne peuvent être compatibles avec une foi véritable qui justifie; non seulement il est possible que cela se produise, mais cela arrive même fréquemment. Les vrais croyants peuvent tomber par leur propre faute dans des actions honteuses et atroces, y persévérer et y mourir; et donc enfin tomber et périr", Voir, Opinions of the Remonstrants, disponible à partir de : http://evangelicalarminians.org/files/Opinions%20of%20the%20Remonstrants%20%281618%29.pdf.
  72. a et b (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 17.
  73. (en) John Goodwin, Redemption Redeemed, p. 226–527. Disponible à partir de : http://evangelicalarminians.org/Goodwin-Redemption-Redeemed.
  74. (en) John Bunyan, The Pilgrim's Progress, p. 103.
  75. (en) Christianismus Primitives, 2:70. Dans : A Dialogue Between the Baptist and the Presbyterian, l’échange semble révéler la croyance de Grantham en l'apostasie : « Presbytérien : [...] Il est certain que Judas ne pouvait que trahir Christ, vu que les décrets de Dieu sont immuables [...]. Baptiste : [...] Et quant à l'exemple de Judas, l'Antiquité est contre vous. Car ainsi dit Chrysostome, Judas, mon Bien-aimé, fut d'abord un Enfant du Royaume, quand il l'entendit lui dire avec les disciples, vous serez assis sur douze trônes; mais il devint finalement un enfant de l'enfer. Chrysostome, Orat., p. 52 tel que cité par M. John Goodwin. Presbytérien: Je vois que vous croyez qu'un enfant de Dieu peut éventuellement tomber et périr. C'est une erreur dangereuse. Baptiste : Que certains puissent s'écarter de la foi en prêtant attention aux esprits séducteurs, cela est clair dans la Parole de Dieu [1 Timothée 4:1] [...]. Pour ma part, bien que je n'en doute pas, il existe un état que l'on peut atteindre, même dans cette vie, dans lequel les chrétiens ne tomberont pas par la grâce de Dieu. Néanmoins je crois qu'il est vain d'affirmer, pour un homme ou pour un autre en particulier, qu'il est impossible pour lui de tomber. Je soutiens plus facilement, qu'il est bien mieux de prendre garde de peur qu'ils ne tombent [1 Corinthiens 10:12]. (p. 19–20
  76. (en) Davis, « Perseverance of the Saints », p. 224.
  77. Thomas d'Aquin, Somme Théologique, IIa IIae, q. 12, art. 1 et 2, trad. française : La Somme de théologie (Tome III), Paris, Les Editions du Cerf, p. 93-95. .
  78. P. Farinacci, Tractatus de haeresi, Anvers, 1616, question 183, p. 105-108.
  79. Isabelle Poutrin, « L’Église et les consentements arrachés. Violence et peur dans le baptême et l’apostasie (Espagne, XVIe et XVIIe siècle) », Rivista di Storia del Cristianesimo, 7, 2/2010, p. 489-508.
  80. Bulle Turbato Cordo (Clément IV) reprise par Grégoire X (1273) concernant les juifs ; même bulle, cette fois contre les Sarrasins, sous Grégoire XI (1372) : Cherubini, Magnum Bullarium Romanum, vol. 1, p. 184, p. 284. .
  81. Isabelle Poutrin, « L’apostasie, désertion de la foi » », Conversion/Pouvoir et religion (Hypotheses.org),‎ 10 juin 2014 (mis à jour le 25 septembre 2016) (ISSN 2497-7829, En ligne : http://pocram.hypotheses.org/267).
  82. BFMTV, « Les demandes d'apostasie se multiplient après les scandales de l'Église catholique », BFMTV (consulté le 28 mars 2019).
  83. « « Ça me fait plaisir de faire chier l’Église »: ces catholiques se sont fait débaptiser », sur Slate.fr, (consulté le 28 mars 2019).
  84. Orange avec AFP-Services, « Apostasie : choqués par le pape, ils veulent renier leur baptême », sur Orange Actualités, (consulté le 28 mars 2019).
  85. « "Une décision le jour où le pape a refusé la démission du cardinal Barbarin" : comment l'onde de choc conduit des croyants à vouloir effacer leur baptême », sur Franceinfo, (consulté le 28 mars 2019).
  86. (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 1-34. On peut trouver chacune de ces vues étant représentées dans le livre : Four Views on Eternal Security, Grand Rapids, Zondervan, 2002, qui traite du sujet de l'apostasie. Le quatrième point de vue de ce livre, « Arminianisme wesleyen », a tellement de points en commun avec « l'Arminianisme réformé » concernant l'apostasie qu'il ne semble pas mériter un traitement séparé. Voir aussi Four Views on the Warning Passages in Hebrews, Grand Rapids, Kregel Publications, 2007.
  87. (en) John Jefferson Davis, « The Perseverance of the Saints: A History of the Doctrine », p. 217. Davis poursuit en écrivant: « Ce point de vue est apparent dans le commentaire de Calvin sur 1 Jean 3:9 (" Nul fils de Dieu ne commet de péché, car la nature de Dieu demeure en lui et il ne peut pas pécher car il est né de Dieu "). Calvin soutient que l'apôtre Jean "déclare clairement que l'Esprit continue sa grâce en nous jusqu'à la fin, de sorte que la persévérance inflexible s'ajoute à la nouveauté de la vie". La peur et l'amour de Dieu peuvent-ils s'éteindre dans le véritable régénérer? Non, car "la graine, communiquée lorsque Dieu régénère ses élus, car elle est incorruptible, conserve sa vertu de façon perpétuelle". La "graine" est la présence de la nouvelle vie de Dieu dans le croyant. ».
  88. a b c d et e (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 15.
  89. (en) Davis, « The Perseverance of the Saints: A History of the Doctrine », p. 222.
  90. (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 15-16.
  91. (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 20.
  92. (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 19.
  93. (en) Oropeza, Paul and Apostasy, p. 19–20.
  94. (en) Davis, « The Perseverance of the Saints: A History of the Doctrine », p. 222–223.
  95. a b et c (en) Reign of the Servant Kings, xvi.
  96. (en) Reign of the Servant Kings, 22; cf. xvi, 20–21.
  97. (en) Norman Geisler estime que « le maintien de la croyance n'est pas une condition pour garder son salut. » (« Moderate Calvinism, » Four Views on Eternal Security, p. 109). Zane Hodges a déclaré: « [...] Nous manquons le but d'insister sur le fait que la vraie foi qui sauve doit nécessairement continuer. Bien sûr, notre foi en Christ devrait continuer. Mais l'affirmation qu'elle ne doit absolument pas [...] s'appuyer sur la Bible » (Absolutely Free! A Biblical Reply to Lordship Salvation, p. 63). Charles Stanley écrit: « Dire que notre salut peut nous être retiré pour une raison quelconque, que ce soit par le péché ou par l'incrédulité, revient à ignorer le sens clair de ce texte [Éphésiens 2:8–9] » (Eternal Security, p. 81). Dillow estime : « il est possible que les vrais chrétiens ne réussissent pas à persévérer dans la foi et, dans des cas lointains, même à la nier totalement (Hébreux 10:26, 35) » (The Reign of the Servant Kings, p. 21). Ce qu'un chrétien « perd quand il « tombe » [dans l'incrédulité et l'apostasie] n'est pas son destin éternel, mais son opportunité de régner avec les compagnons du Christ dans le royaume à venir » (The Reign of the Servant Kings, p. 202). Dillow commente : « Même si Robert Shank n'est pas d'accord, il est tout à fait vrai que la foi qui sauve est « l'acte d'un moment unique où tous les avantages de la vie, de la mort et de la résurrection du Christ deviennent soudainement la possession irrévocable de l'individu, malgré toutes les éventualités. » » (The Reign of the Servant Kings, p. 202). Pour Dillow, toute éventualité impliquerait de se détacher de la foi chrétienne et de « cesser de croire » (The Reign of the Servant Kings, p. 199).
  98. (en) Once Saved, Always Saved, 1983, 1995.
  99. (en) Absolutely Free! A Biblical Reply to Lordship Salvation, 1989.
  100. (en) So Great Salvation: What it Means to Believe in Jesus Christ, 1989, 1997.
  101. (en) Eternal Security: Can You Be Sure?, 1990.
  102. (en) Chosen But Free: A Balanced View of Divine Election, 2nd edition 1999, 2001; voir aussi Four Views on Eternal Security, « Moderate Calvinism », 2002.
  103. (en) Totally Saved, 2004.
  104. (en) Arminius écrivit : « Mes sentiments au sujet de la persévérance des saints sont que ceux qui ont été greffés au Christ par la vraie foi, et qui sont ainsi devenus participants de son Esprit qui donne la vie, possèdent suffisamment de pouvoirs [ou de force] pour lutter contre Satan, le péché, le monde et leur propre chair, et pour remporter la victoire sur ces ennemis (non sans l'aide de la grâce du même Saint-Esprit). Jésus-Christ aussi, par son Esprit, les assiste dans toutes leurs tentations et leur fournit l'aide de sa main; et, pourvu qu'ils soient préparés pour la bataille, implorent son aide et soient persévérants, Christ les préserve de la chute. De sorte qu'il ne leur est pas possible, ni par la ruse ni le pouvoir de Satan, d'être séduits ou retirés des mains du Christ. Mais je pense qu'il est utile et qu'il sera tout à fait nécessaire lors de notre première convention, [ou synode] d'effectuer une enquête diligente à partir des Écritures, afin de déterminer s'il est impossible pour certains individus, par négligence, de revenir au monde diabolique actuel, de renoncer à la saine doctrine qui leur avait été donnée, de perdre une bonne conscience et faire en sorte que la grâce divine soit inefficace. Bien que j'affirme ici ouvertement et naïvement cela, je n'ai jamais enseigné qu'un vrai croyant peut, totalement ou finalement, se détourner de la foi et périr; cependant, je ne cacherai pas qu'il existe des passages de l'Écriture qui me paraissent revêtir cet aspect; et les réponses que j'ai pu considérer ne sont pas de nature à s'approuver sur tous les points, selon ma compréhension. Par contre, certains passages supportant la doctrine contraire [de la persévérance inconditionnelle] méritent une grande attention (Works of Arminius, 2:219-220). .
  105. (en) William Nichols notes : « Arminius avait à peu près les mêmes paroles modestes lors de son interrogatoire à ce sujet lors de la dernière conférence qu'il avait eue avec Gomarus [calviniste], devant les États de Hollande, le 12 août 1609, deux mois seulement avant son décès » (Works of Arminius, 1:665). Oropeza dit: « Bien qu'Arminius ait nié avoir enseigné l'apostasie finale dans son Declaration of Sentiments, in the Examination of the Treatise of Perkins on the Order and Mode of Predestination il écrit qu'une personne qui est « construite » dans l'église de Christ peut résister à la poursuite de ce processus. En ce qui concerne les croyants, « il peut suffire de les encourager, s’ils savent qu’aucun pouvoir ni aucune prudence ne peuvent les déloger du rocher, à moins qu’ils renoncent de leur plein gré à leur position ». (Works of Arminius, 3:455, cf. 1:667) Un membre croyant de Christ peut devenir paresseux, céder la place au péché et mourir progressivement, cessant d'être membre. (Works of Arminius, 3:458) L'alliance de Dieu (Jérémie 23) "ne contient pas en elle-même une impossibilité de se retirer de Dieu, mais une promesse du don de la peur par lequel ils seront empêchés de s'éloigner ainsi de Dieu tant que cela fleurira dans leurs cœurs." S'il y a une cohérence dans la position d'Arminius, il ne semble pas nier la possibilité d'un échec » (Paul and Apostasy, p. 16).
  106. (en) Arminius écrivit : « Dieu décide de recevoir en faveur ceux qui se repentent et croient, et de sauver en Christ, à cause de Christ, et par Christ, ceux qui persévèrent [dans la foi], mais en laissant sous le péché et la colère ceux qui sont impénitents et incroyants, et de les condamner comme des étrangers de Christ. » (Works of Arminius, 2:465; cf. 2:466). Dans un autre endroit, il écrit : « [Dieu] veut que ceux qui croient et persévèrent dans la foi soient sauvés, mais que ceux qui ne croient pas et qui sont impénitents restent condamnés. » (Works of Arminius, 3:412; cf. 3:413).
  107. (en) Le cinquième article indique : « Que ceux qui sont incorporés au Christ par une vraie foi, et qui deviennent ainsi participants de son Esprit qui donne la vie, ont ainsi tout pouvoir pour lutter contre Satan, le péché, le monde et leur propre chair, et pour remporter la victoire, être bien compris que c’est toujours avec la grâce d’assistance du Saint-Esprit ; et que Jésus-Christ les assiste par son Esprit dans toutes les tentations, leur tend la main, et si seulement ils sont prêts au conflit, et désirent son aide, sans être inactifs, les empêchent de tomber, de sorte qu’ils, ni par la ruse ou le pouvoir de Satan, ne peuvent être induits en erreur, ni retirés des mains du Christ, selon la parole du Christ, Jean 10:28 : « Personne ne les ravira de ma main. » Mais s’ils sont capables, par négligence, d’abandonner à nouveau les premiers débuts de leur vie en Christ, ou de revenir à ce monde diabolique actuel, ou de se détourner de la sainte doctrine qui leur a été délivrée, ou de perdre une bonne conscience, ou de devenir dépourvu de grâce, cela doit être plus particulièrement déterminé à partir des Saintes Écritures avant de pouvoir l’enseigner avec la pleine persuasion de notre esprit. (Philip Schaff, editor. The Creeds of Christendom Volume III: The Evangelical Protestant Creeds, « The Articles of the Remonstrants », 3:548-549
  108. (en) « The Opinions of the Remontrants », dans Peter Y. DeJong, Crisis in the Reformed Churches: Essays in Commemoration of the Great Synod of Dordt, 1618-1619, Grand Rapids, Reformed Fellowship, (lire en ligne), p. 220 et suiv..
  109. (en) Picirilli, Grace, Faith, Free Will, p. 198.
  110. (en) A Full Refutation of the Doctrine of Unconditional Perseverance: In a Discourse on Hebrews 2:3 (1790).
  111. (en) Theological Institutes, 1851, vol. 2, chap. 25.
  112. (en) Systematic Theology: A Complete Body of Wesleyan Arminian Divinity Consisting of Lectures on the Twenty-Five Articles of Religion, 1888, 2:173-210.
  113. (en) Perseverance and Apostasy: Being an Argument in Proof of the Arminian Doctrine on that Subject, 1871.
  114. (en) A Compendium of Christian Theology: Being Analytical Outlines of a Course of Theological Study, Biblical, Dogmatic, Historical, 1879, 3:131-147; A Higher Catechism of Theology, 1883, p. 276-291.
  115. a b c d et e (en) J. Matthew Pinson, Four Views on Eternal Security, Harper Collins, (ISBN 9780310234395), p. 18 :

    « Alors que pour Arminius, la perte du salut ne survint que par la cessation de la croyance en Christ, les Wesleyens estimèrent que cela pouvait résulter de l'incrédulité ou d'un péché non confessé. [...] Les anabaptistes (par exemple, les mennonites, les frères) et les restaurationistes (par exemple, les églises du Christ, les églises chrétiennes, les disciples du Christ) ont traditionnellement privilégié des doctrines de salut semblables à celles de l'arminianisme wesleyen - sans affirmer une "seconde bénédiction" et la sanctification entière. Cependant, certains de ces groupes ont toujours adopté une vision plus proche de l'arminianisme réformé. De nombreux luthériens traditionnels affirment également la possibilité d'apostasie et de reconversion. »

    .
  116. (en) Jeff Robinson, « Meet a Reformed Arminian », The Gospel Coalition, (consulté le 16 juin 2019) : « La compréhension de l'apostasie par l'Arminianisme réformé vient de la notion wesleyenne selon laquelle des individus peuvent à plusieurs reprises perdre leur grâce en commettant des péchés individuels et être à plusieurs reprises rétablis dans un état de grâce par la pénitence. ».
  117. (en) M. James Sawyer, The Survivor's Guide to Theology, Wipf and Stock Publishers, (ISBN 9781498294058), p. 363.
  118. (en) Timothy Tennent, « Means of Grace: Why I am a Methodist and an Evangelical », Asbury Theological Seminary, (consulté le 21 mai 2018).
  119. (en) Allan P. Brown, « Questions About Entire Sanctification », sur God's Bible School & College, (consulté le 17 juin 2019) : « Une personne entièrement sanctifiée qui se rebelle contre Dieu mais lui revient plus tard doit-elle être à nouveau entièrement sanctifiée? Nous savons qu'une personne peut se rebeller contre Dieu et plus tard se retourner en se repentant puis être « ré-sauvée ». Réponse : Oui. Revenir à Dieu est l'action d'un rétrograde ayant besoin d'une purification constante. Le verbe « nous purifie » est undicant que la relation actuelle avec Dieu rétablie. Après la restauration, il faut marcher dans la lumière et obéir à Romains 12:1 et offrir à Dieu un sacrifice vivant, saint et acceptable. Cela ne peut être fait que par une personne en bonne relation avec Dieu. ».
  120. (en) James E. Talmage, La Grande Apostasie, Salt Lake City, 1909.
  121. (en) McKnight ajoute: « L'apostasie étant controversée parmi les théologiens chrétiens, il faut reconnaître que ceux qui sont globalement herméneutiques et théologiques (y compris ceux qui ont une orientation philosophique générale) façonnent la façon de lire les textes traitant de l'apostasie. » Dictionary of Theological Interpretation of the Bible, p. 59.
  122. (en) Holman Illustrated Bible Dictionary, « Apostasy », p. 87.
  123. (en) Dictionary of Theological Interpretation of the Bible, p. 60.
  124. (en) Holman Illustrated Bible Dictionary, p. 87-88.
  125. (en) Holman Illustrated Bible Dictionary, p. 87.
  126. (en) Contesting Orthodoxy in Medieval and Early Modern Europe: Heresy, Magic and Witchcraft, Springer, (lire en ligne), p. 46.
  127. (en) The Middle Ages Unlocked: A Guide to Life in Medieval England, 1050-1300, Amberley Publishing Limited, (lire en ligne), p. 112.
  128. a et b (en) Van Hove, A., « Apostasy », dans The Catholic Encyclopedia, New York: Robert Appleton Company, (lire en ligne).
  129. (en) J. C. Wenger, Introduction to Theology: A Brief Introduction to the Doctrinal Content of Scripture Written in the Anabaptist-Mennonite Tradition, Scottdale, Herald Press, 1954, p. 306-309. Disponible à l’adresse : http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2014/05/Wenger-Anabaptist-Mennonite-on-Apostasy.pdf.
  130. (en) « The Assurance of the Believer, ». Disponible à l’adresse : https://www.mcusa.org/wp-content/uploads/2015/12/The-Assurance-of-the-Believer-1.pdf.
  131. (en) L'enseignement catholique sur l'apostasie se trouve dans : The Catechism of the Catholic Church (first published in the United States in 1994, and the Second Edition in 2003). Selon le pape Jean-Paul II, il est « présenté comme un exposé complet de la doctrine catholique » (Catechism, « Apostolic Letter »). Voir sections 161-162; 1849-1861. Disponible à l’adresse : http://www.scborromeo.org/ccc/ccc_toc2.htm.
  132. (en) Alors que l'Église orthodoxe n'a pas d'énoncé de foi ou de déclaration de principe sur la possibilité d'apostasie, deux ressources orthodoxes soutiennent la sécurité conditionnelle du croyant et la possibilité d'apostasie. Disponible à l’adresse : http://evangelicalarminians.org/files/Orthodox%20Church%20Affirms%20Conditional%20Security.pdf.
  133. (en) Ron Rhodes, The Complete Guide to Christian Denominations: Understanding the History, Beliefs, and Differences, Harvest House Publishers, (ISBN 9780736952927), p. 52 .
  134. (en) W. Glenn Jonas, The Baptist River: Essays on Many Tributaries of a Diverse Tradition, Mercer University Press, (ISBN 9780881461206), p. 151 :

    « Les baptistes généraux de Caroline du Nord (héritage Palmer / Parker) étaient souvent qualifiés de « libre-arbitrins » par leurs voisins baptistes ordinaires (réformés). Le nom devint populaire au début du dix-neuvième siècle et, en 1828, le groupe adopta le nom de « baptistes du libre arbitre ». La référence, bien sûr, était faite à la doctrine de l'expiation générale enseignée par les baptistes généraux. »

    .
  135. (en) « Nous croyons que ceux qui demeurent en Christ ont l'assurance du salut. Cependant, nous croyons que le chrétien conserve sa liberté de choix; par conséquent, il est possible pour lui de se détourner de Dieu et d'être finalement perdu. (A) Assurance: Matthieu 28:20; 1 Corinthiens 10:13; Hébreux 5:9. (B) Endurance: Matthieu 10:22; Luc 9:62; Colossiens 1:23; Apocalypse 2:10-11; 3:3-5. (C) Avertissements: Jean 15:6; Romains 11:20-23; Galates 5:4; Hébreux 3:12; 10:26-29; 2 Pierre 2:20-21. (D) Enfin perdu : Jean 15:6; 1 Corinthiens 9:27; Hébreux 6:4-6. » « Déclarations de foi ». Disponible à l’adresse : http://s3.amazonaws.com/mychurchwebsite/c1707/statementsoffaith.pdf.
  136. (en) Voir : A Trestise of the Faith and Practice of the National Association of Free Will Baptists, Inc., Chapter XIII Perseverance of the Saints and the Appendix to Chapter XIII. Disponible à l’adresse : http://www.nafwb.org/files/images/treatise09.pdf.
  137. (en) « The Solid Declaration of the Formula of Concord » indique : « Ainsi beaucoup reçoivent la Parole avec joie, mais retombent ensuite, Luc 8:13. Mais la cause n’est pas que Dieu n’est pas disposé à accorder la grâce de persévérance à ceux en qui il a commencé ses bonnes œuvres, car cela est contraire à saint Paul, Philippiens 1:6; mais la cause est qu'ils se détournent volontairement du saint commandement [de Dieu], chagrinent et aigrissent le Saint-Esprit, s'impliquent à nouveau dans la crasse du monde et décorent à nouveau l'habitation du cœur pour le diable. Avec eux, le dernier état est pire que le premier, 2 Pierre 2:10, 20; Éphésiens 4:30; Hébreux 10:26; Luc 11:25 « (XI. Élection, no 42, obtenue à l'adresse http://bookofconcord.org/sd-election.php) En outre, « The Solid Declaration of the Formula of Concord » se lit comme suit : « Par conséquent, la fausse illusion épicurienne doit être censurée et rejetée avec acharnement, à savoir que certains imaginent que la foi, la justice et le salut qu'ils ont reçus peuvent être perdu sans péchés ni actes pervers, pas même délibérément et intentionnellement, mais plutôt qu'un chrétien, bien qu'il se livre à ses convoitises sans frayeur et sans honte, résiste au Saint-Esprit et s'engage délibérément dans des péchés contre la conscience, sans pour autant renier la foi, La grâce, la justice et le salut de Dieu. Contre cette illusion pernicieuse, les véritables menaces suivantes, immuables et divines, ainsi que les punitions et les exhortations sévères suivantes devraient souvent être répétées et imposées aux chrétiens justifiés par la foi : 1 Cor 6:9 : Ne vous y trompez pas: ni les débauchés, ni les idolâtres, ni les adultères, etc., n'hériteront du royaume de Dieu. Gal. 5:21; Eph. 5:5 : Ceux qui font de telles choses n'hériteront pas du royaume de Dieu. Rom. 8:13 : Si vous vivez selon la chair, vous mourrez. Col 3:6 : C’est à cause de ces choses que la colère de Dieu vient sur les fils de la rébellion » (IV. Good Works, n°31-32). Disponible à l’adresse : http://bookofconcord.org/sd-goodworks.php
  138. (en) The Discipline of the Evangelical Wesleyan Church, Evangelical Wesleyan Church, .
  139. (en) Cyclopaedia of Methodism, Philadelphia, Louis H. Everts, 1882 : « Églises arminiennes [...] ne croyez pas que ceux qui sont convertis seront nécessairement [finalement] sauvés. Ils fondent encore plus leur conviction sur les avertissements donnés par notre Sauveur et ses apôtres, qui enseignent la nécessité de veiller et de prier, sur les avertissements contre le relâchement contenus dans de nombreux passages des Écritures et sur la déclaration formelle selon laquelle certains « ont faits naufrage par rapport à la foi » et sont tombés [...]. Les Églises méthodistes, de théologie arminienne, rejettent totalement la doctrine de la nécessaire persévérance des saints, tout en enseignant que les fidèles qui sont dans la prière et obéissants ne peuvent jamais être séparés de l'amour de Dieu qui est en Christ Jésus. Ils estiment toutefois qu'il est nécessaire de faire preuve de la plus grande diligence pour assurer leur « convocation et leur élection » » (Perseverance, Final, p. 708-709). Leland Scott, dans Encyclopedia of World Methodism, Nashville, The United Methodist Publishing House, 1974 : [John Wesley dit] « Les arminiens estiment qu'un vrai croyant peut "faire naufrage de la foi et avoir une bonne conscience;" qu'il puisse tomber, non seulement de manière fétide, mais finalement, de manière à périr à jamais. » (La question, "Qu'est-ce qu'un arminien?" réponse, 1770). [...] [Selon Wesley] « un homme peut renoncer au don gratuit de Dieu, soit par péché d'omission, soit par commission. » (« Qu'est-ce qu'un Arminien? » Question 11) Quelle est donc l'importance, pour chaque croyant, de prendre garde, « De peur que son cœur ne s'endurcisse devant la fausseté du péché [...]. de peur qu'il ne descende de plus en plus bas, jusqu'à ce qu'il tombe complètement, jusqu'à ce qu'il devienne comme un sel qui a perdu sa saveur : car s'il pèche ainsi volontairement, après avoir reçu la connaissance expérimentale de la vérité, il ne reste plus plus de sacrifices pour les péchés [...] « (Sermon sur la montagne, IV, I, 8, 1747) [...]. La persévérance dans la grâce était donc conditionnée par la persévérance du croyant! Bien que le croyant soit resté dépendant de la grâce, de la grâce rédemptrice tout au long de son salut, néanmoins, pour Wesley, une telle grâce (telle que vue à travers les Écritures) doit être considérée comme étant finalement résistible, l'Esprit pourrait finalement être éteint. Ainsi, le croyant est « sauvé de la peur, mais non de la possibilité, de se détourner de la grâce de Dieu » (Sermon 1. ii. 4.) (« Persévérance finale » de 1888 à 1889). Mark B. Stokes dit : « D'autres personnes disent: « une fois dans la grâce, toujours dans la grâce » [...]. Mais nous, méthodistes unis, croyons que nous sommes toujours libres de nous détourner de Christ même lorsque nous sommes chrétiens. [...] La Bible est remplie d'exemples de personnes qui ont bien commencé et qui ont fini tragiquement [...]. Nous ne connaissons aucun état de grâce qui dépasse la possibilité de tomber « (Major United Methodist Beliefs, Revised and Enlarged, Nashville, Abingdon Press, 1990, p. 117-118, Article XII) - Du péché après la justification: « Tout péché commis volontairement après la justification n'est pas un péché contre le Saint-Esprit, et impardonnable. C'est pourquoi, la repentance ne doit pas être refusée à ceux qui tombent dans le péché après justification. Après avoir reçu le Saint-Esprit, nous pouvons nous écarter de la grâce donnée, tomber dans le péché et, par la grâce de Dieu, ressusciter et amender nos vies. Et par conséquent, il faut condamner ceux qui disent qu'ils ne peuvent plus pécher aussi longtemps qu'ils vivent ici; ou refuser le pardon à ceux qui se repentent vraiment. ((en) « The Articles of Religion of the Methodist Church » (consulté le 2 mai 2007)) Charles Yrigoyen écrit : « L'article XII aborde le problème de notre désobéissance et de notre péché après le travail de la grâce et après avoir accepté l'offre de pardon de Dieu (grâce justifiante) par la foi. [...] Après la justification, chacun de nous « peut abandonner la grâce donnée et tomber dans le péché, et, par la grâce de Dieu, ressusciter et amender nos vies ». Cet article dénonce clairement ce que d'aucuns appellent « sécurité éternelle » ou « une fois sauvé, toujours sauvé », qui affirme qu'une fois qu'une personne a reçu la grâce salvatrice de Dieu, elle ne peut perdre son salut « (Belief Matters: United Methodism's Doctrinal Standards, Nashville, Abingdon Press, 2001, p. 85).
  140. (en) Donald N. Bastian, « Does Doctrine Matter? ». Disponible à l’adresse : http://wilmorefmc.org/truth/theology/ .
  141. (en) The Salvation Army Handbook of Doctrine, [2010], p. 179–190. Disponible à l’adresse : http://salvationist.ca/wp-content/uploads/2009/02/26defc89-e794-4e5a-a567-0793f3742430_English+Handbook+of+Doctrine+web.pdf.
  142. (en) « Nous croyons que toutes les personnes, bien que possédant l'expérience de la régénération et de la sanctification tout entière, peuvent tomber de la grâce et apostasier et, à moins de se repentir de leurs péchés, être perdues sans espoir et éternellement. » « Articles de foi ». Disponible à l’adresse : http://nazarene.org/articles-faith .
  143. (en) Dr Gregory Robertson (Associate Professor of Christian Theology at Anderson University School of Theology) : « Eternal Security: A Biblical and Theological Appraisal ». Disponible à l’adresse : http://evangelicalarminians.org/wp-content/uploads/2010/07/Eternal-Security-A-Biblical-and-Theological-Appraisal.pdf.
  144. (en) James Akin, « A Tiptoe Through Tulip », EWTN, (consulté le 15 juin 2019) : « Dans les milieux protestants, il existe deux camps majeurs en matière de prédestination: le calvinisme et l’arminianisme. Le calvinisme est courant dans les églises presbytériennes, réformées et baptistes. L'arminianisme est courant dans les églises méthodistes, pentecôtistes et baptistes. ».
  145. (en) Voir : « The Security of the Believer » sur « Archived copy » [archive du ] (consulté le 19 juin 2010).
  146. (en) See Faith and Practice: The Book of Discipline 2013. Disponible à l’adresse : http://efcer.org/media/1/9/Faith-and-Practice-2013.pdf. « Nous croyons en outre que la plénitude du Saint-Esprit ne rend pas les croyants incapables de choisir de pécher, ni même de s'égarer complètement de Dieu, mais elle les nettoie et les fortifie de manière à leur permettre de vaincre le péché et de s'efforcer pleinement aimer Dieu et les hommes et témoigner du Christ vivant. [2 Corinthiens 7:1; 2 Pierre 2:20-22; Actes 1:8] « (Faith and Practice, p. 11). « Sécurité du croyant: les amis évangéliques croient que la sécurité du croyant, même pour l'éternité, est indiquée dans la Parole de Dieu et que l'Esprit rend témoignage à l'individu, mais nous ne considérons pas que cette sécurité est inconditionnelle. Comme la repentance et la foi sont les conditions humaines d'acceptation de la libre offre du salut de Dieu, de même la foi manifestée par l'obéissance est nécessaire pour la continuation de ce salut (Hébreux 5:9; I Jean 2:4). » (Faith and Practice, p. 22) Evangelical Friends Church-Eastern Region est associée à : Evangelical Friends International.
  147. (en) Les églises du Christ ne se considèrent pas comme une dénomination et n'ont pas de « quartier général » susceptible de prendre position de manière officielle sur l'ensemble du mouvement. Il n'y a pas de « déclaration de foi » officielle ni de déclaration de principe pouvant être référencée. Néanmoins, des sources secondaires d'érudits reconnus de l'Église du Christ affirment clairement la sécurité conditionnelle et la possibilité d'apostasie. Par exemple voir : James Thompson's, Paideia Commentary on the New Testament: Hebrews, chap. 2, 3, 6, 10, 12; Jack Cottrell's College Press NIV Commentary on Romans (Romans 8:12-13; 11:19-21; 14:13-23; 16:17-20); The Faith Once for All (p. 375-382). voir aussi : The College Press NIV Commentary Series qui est réalisé par des commentateurs de l'Église du Christ.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Bibliographie[modifier | modifier le code]

  • (en) David Anderson, Conditional Security, Nicholasville, Schmul Publishing Co., (ISBN 0880191716).
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Articles connexes[modifier | modifier le code]

Apostasie dans d'autres religions