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« Éden » : différence entre les versions

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== Signification d'Eden et lien avec la notion de Paradis ==
== Signification d'Eden et lien avec la notion de Paradis ==


=== Vision traditionnelle du Lien ===
=== » .
* Le mot « [[paradis]] » ([[Hébreu|héb.]] פרדס ''PaRDeS'') est utilisé comme synonyme de ''Gan Eden'', terme qui possède des connotations similaires au vieux Persan (référence à un «verger clôturé ou un terrain de chasse délimité» ).
Le mot « paradis » apparaît plusieurs fois dans la [[Bible hébraïque]] :
::-dans le ''[[Cantique des Cantiques]]'' 4:13 : "''Tes fruits sont un '''pardes''' de grenadiers, avec les fruits les plus excellents etc.''"
::-dans l' ''[[Ecclésiaste]]'' 2:5 : "''Je me fis des '''pardessim''' et des vergers, et j`y plantai des arbres à fruit de toute espèce''"
::-dans ''[[Néhémie]]'' 2:8 : "''et une lettre pour Asaph, garde du '''jardin''' du roi, afin qu`il me fournisse du bois de charpente etc.''"
::-dans le Cantique de Salomon, il s'agit clairement d'un « jardin », et dans deux autres cas d'un « parc ».

=== Relectures et ré-interprétations du Lien ===
C'est à partir de la période post-exilique, dans la [[littérature apocalyptique]] et les [[Talmud]]s, que le « paradis » sera associé au jardin d'Éden, dans son entendement terrestre comme céleste.

==== Vision du Nouveau testament chrétien ====
Dans le Nouveau Testament chrétien, le « paradis » est associé au domaine des bénis (par opposition au domaine des damnés) parmi ceux qui sont déjà morts. Le [[Hespérides|jardin des Hespérides]] grec possède des affinités avec le concept chrétien du jardin d'Éden, et à partir du {{s-|XVI|e}}, l'association totale sera évidente, notamment dans le tableau de Luc Cranach (''voir illustration''). Dans celui-ci, seule l’''action'' qui se tient identifie le cadre comme distinct du jardin des Hespérides, et de ses [[Pommes d'or du jardin des Hespérides|'''pommes''' d'or]].

==== Relecture par les anthropologistes ====
{{refnec|Selon certains anthropologistes}}, le jardin d'Éden n'est pas à prendre comme un lieu ''géographique'', mais plutôt un lieu de ''mémoire culturelle'' d'« une époque plus simple », où les hommes vivaient de la générosité divine (les chasseurs et cueilleurs dits « primitifs » le réalisant supposément sans peine) par opposition au « labeur » de l'agriculture (que les peuples « civilisés » ont l'obligation de faire, par « définition »). Cependant, le Livre de la Genèse formule clairement que la culture, voire l'agriculture, existaient aussi bien avant qu'après la vie dans le jardin ; l'addition de la frustration et de la peine furent ''ajoutées'' à son travail, en punition de la désobéissance de l'homme, en mangeant le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal.

Les anthropologistes voient donc l'humanité comme se souvenant culturellement d'un ancien passage de désorganisation primitive (une vie facile) vers l'ordre de la civilisation (perçu comme une souffrance), alors que les érudits juifs comme chrétiens perçoivent dans le récit de la Genèse l'exact inverse : l'expulsion d'un couple (et non l'humanité) d'un « jardin » ordonné et civilisé (l'homme vivant en harmonie non seulement avec lui-même mais avec les animaux et parlant directement avec Dieu), vers une jungle sauvage, la chasse et la cueillette étant une condition plus primitive de lutte, de mort, une nouvelle lutte incessante pour la survie.

Toutefois, ces deux vues s'accordent sur le point que l'homme se remémore d'une vie meilleure (un thème également retrouvé dans l'[[Âge d'or]] gréco-romain, bien que sa description n'ait que peu de points communs avec le Gan Eden), de culture facile pour les croyants, de chasse et de cueillette pour les académiciens. Ainsi entendu, l'Éden n'est qu'une métaphore, sans rapport avec la réalité, en vue de rationaliser -sinon justifier- l'existence de la souffrance quotidienne.

==== L'Eden comme « prison dorée » ====
D'autres, comme L'écrivain [[Ann Druyan]], adoptent une vue plus cynique de la question et trouvent l'Éden effrayant. Plutôt qu'un « paradis », le ''Gen Eden'' serait le lieu d'un crime, où un Dieu/parent dysfonctionnel n'a créé des « enfants » que pour les châtier :<br>
« ''Il est déconcertant qu'Éden soit synonyme de paradis alors que, si l'on y pense, c'est plutôt une [[Supermax|prison à haute sécurité]] et une surveillance 24h/24. C'est un endroit horrible. Adam et Ève n'ont pas d'enfance. Ils s'éveillent adultes… Ils n'ont pas de mère, et n'en ont jamais eu… Leur père est une voix terrifiante, désincarnée, qui est furieuse avec eux dès l'instant de leur premier éveil''. » <ref> ''[http://www.csicop.org/si/2003-11/ann-druyan.html Ann Druyan Talks About Science, Religion, Wonder, Awe…and Carl Sagan]''. [[Skeptical Inquirer]], Volume 27, Number 6.</ref>

On pourra faire remarquer qu'Adam et Ève se sont sentis coupables et surveillés uniquement ''après'' leur «''désobéissance''». Avant elle ( avant de manger le fruit ), l'interaction d'Adam et Ève avec leur « Père » était hautement positive. Ils disposent d'une liberté totale avant l'incident, sans quoi ils n'auraient pu choisir de manger du fruit, puis découvrir et enfreindre « ce qui est défendu » .


== Localisations putatives ==
== Localisations putatives ==

Version du 30 janvier 2012 à 19:26

Page d’aide sur l’homonymie

Pour les articles homonymes, voir Jardin d'Éden.

La Chute de l'homme par Lucas Cranach, illustration du XVIe siècle

Le jardin d'Éden (héb.גן עדן, jardin des délices) est le nom du jardin merveilleux où la Genèse (chapitres 2 et 3) place l'histoire d'Adam et Ève. Il est souvent assimilé au Paradis.

Étymologie

L'origine du terme « Éden » - qui signifie « délice » en hébreu - pourrait être le terme akkadien «edinu», qui lui-même dérive du sumérien «e-din ». Ces deux mots déisgnent en akkadien « plaine » ou « steppe ».
Or le verbe akkadien namu - qui signifie "qui habite la steppe"- rend très plausible un usage littéraire figuré : l'écriture mésopotamienne du mot recourt à l'association NA-ME "homme-être" ou du signe NAM [1]. Le sens propre de ce signe NAM(-TAR) renvoie "aux destins" qui, selon la mythologie mésopotamienne sont inscrits par les dieux sur une tablette.
Cependant, la critique moderne pointe le fait que l'emploi de la tournure « à l'orient d'Éden » ou « à l'orient, en Éden » semble privilégier un usage géographique du terme plutôt que métaphorique.

Signification d'Eden et lien avec la notion de Paradis

Vision traditionnelle du Lien

  • Le mot « paradis » (héb. פרדס PaRDeS) est utilisé comme synonyme de Gan Eden, terme qui possède des connotations similaires au vieux Persan (référence à un «verger clôturé ou un terrain de chasse délimité» ).

Le mot « paradis » apparaît plusieurs fois dans la Bible hébraïque :

-dans le Cantique des Cantiques 4:13 : "Tes fruits sont un pardes de grenadiers, avec les fruits les plus excellents etc."
-dans l' Ecclésiaste 2:5 : "Je me fis des pardessim et des vergers, et j`y plantai des arbres à fruit de toute espèce"
-dans Néhémie 2:8 : "et une lettre pour Asaph, garde du jardin du roi, afin qu`il me fournisse du bois de charpente etc."
-dans le Cantique de Salomon, il s'agit clairement d'un « jardin », et dans deux autres cas d'un « parc ».

Relectures et ré-interprétations du Lien

C'est à partir de la période post-exilique, dans la littérature apocalyptique et les Talmuds, que le « paradis » sera associé au jardin d'Éden, dans son entendement terrestre comme céleste.

Vision du Nouveau testament chrétien

Dans le Nouveau Testament chrétien, le « paradis » est associé au domaine des bénis (par opposition au domaine des damnés) parmi ceux qui sont déjà morts. Le jardin des Hespérides grec possède des affinités avec le concept chrétien du jardin d'Éden, et à partir du XVIe siècle, l'association totale sera évidente, notamment dans le tableau de Luc Cranach (voir illustration). Dans celui-ci, seule l’action qui se tient identifie le cadre comme distinct du jardin des Hespérides, et de ses pommes d'or.

Relecture par les anthropologistes

Selon certains anthropologistes[réf. nécessaire], le jardin d'Éden n'est pas à prendre comme un lieu géographique, mais plutôt un lieu de mémoire culturelle d'« une époque plus simple », où les hommes vivaient de la générosité divine (les chasseurs et cueilleurs dits « primitifs » le réalisant supposément sans peine) par opposition au « labeur » de l'agriculture (que les peuples « civilisés » ont l'obligation de faire, par « définition »). Cependant, le Livre de la Genèse formule clairement que la culture, voire l'agriculture, existaient aussi bien avant qu'après la vie dans le jardin ; l'addition de la frustration et de la peine furent ajoutées à son travail, en punition de la désobéissance de l'homme, en mangeant le fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal.

Les anthropologistes voient donc l'humanité comme se souvenant culturellement d'un ancien passage de désorganisation primitive (une vie facile) vers l'ordre de la civilisation (perçu comme une souffrance), alors que les érudits juifs comme chrétiens perçoivent dans le récit de la Genèse l'exact inverse : l'expulsion d'un couple (et non l'humanité) d'un « jardin » ordonné et civilisé (l'homme vivant en harmonie non seulement avec lui-même mais avec les animaux et parlant directement avec Dieu), vers une jungle sauvage, la chasse et la cueillette étant une condition plus primitive de lutte, de mort, une nouvelle lutte incessante pour la survie.

Toutefois, ces deux vues s'accordent sur le point que l'homme se remémore d'une vie meilleure (un thème également retrouvé dans l'Âge d'or gréco-romain, bien que sa description n'ait que peu de points communs avec le Gan Eden), de culture facile pour les croyants, de chasse et de cueillette pour les académiciens. Ainsi entendu, l'Éden n'est qu'une métaphore, sans rapport avec la réalité, en vue de rationaliser -sinon justifier- l'existence de la souffrance quotidienne.

L'Eden comme « prison dorée »

D'autres, comme L'écrivain Ann Druyan, adoptent une vue plus cynique de la question et trouvent l'Éden effrayant. Plutôt qu'un « paradis », le Gen Eden serait le lieu d'un crime, où un Dieu/parent dysfonctionnel n'a créé des « enfants » que pour les châtier :
« Il est déconcertant qu'Éden soit synonyme de paradis alors que, si l'on y pense, c'est plutôt une prison à haute sécurité et une surveillance 24h/24. C'est un endroit horrible. Adam et Ève n'ont pas d'enfance. Ils s'éveillent adultes… Ils n'ont pas de mère, et n'en ont jamais eu… Leur père est une voix terrifiante, désincarnée, qui est furieuse avec eux dès l'instant de leur premier éveil. » [2]

On pourra faire remarquer qu'Adam et Ève se sont sentis coupables et surveillés uniquement après leur «désobéissance». Avant elle ( avant de manger le fruit ), l'interaction d'Adam et Ève avec leur « Père » était hautement positive. Ils disposent d'une liberté totale avant l'incident, sans quoi ils n'auraient pu choisir de manger du fruit, puis découvrir et enfreindre « ce qui est défendu » .

Localisations putatives

Les théologiens chrétiens indiquent souvent que ce Jardin n'a jamais eu d'existence terrestre propre : En ce sens, le jardin d'Éden, ne peut être qu'une «image du paradis céleste sur Terre».
Cela n'a pas empêché que quantité d'hypothèses soient avancées, parfois sans beaucoup de rapport (voire aucun) avec le texte biblique[3].

Source biblique

Éden tel que dépeint par Hieronymus Bosch dans le Jardin des délices, faisant figurer un bestiaire fantastique.

La plupart situent Éden dans le Moyen-Orient, près de l'ancienne Mésopotamie, même si Livre de la Genèse ne livre que peu d'informations sur le jardin lui-même.
Éden abritait l'Arbre de la Vie, l'Arbre de la connaissance du bien et du mal qui porte des fruits (des "pommes" selon la tradition orale, bien que le mot n'apparaisse à aucun endroit : poma signifie "fruits" de manière générale en latin), ainsi qu'une végétation luxuriante et variée, suffisant à pourvoir aux besoins d'Adam et Ève. Seuls les versets 2:10-14 semblent contenir un indice assez vague quant à la localisation :

Un fleuve sortait d'Éden pour arroser le jardin, et de là il se divisait en quatre bras.
Le nom du premier est Pishôn; c'est celui qui entoure tout le pays de Havilah, où se trouve l'or.
L'or de ce pays est pur; on y trouve aussi le bdellium et la pierre d'onyx.
Le nom du second fleuve est Guihôn; c'est celui qui entoure tout le pays de Coush (Éthiopie ? Hindi Kush ?).
Le nom du troisième est Hiddèkel; c'est celui qui coule à l'orient d'Ashour (l'Assyrie, donc le Tigre). Le quatrième fleuve, c'est l'Euphrate.

Selon le Texte, le fleuve irrigue Éden puis se divise en quatre branches : Hiddekel, Euphrate, Pishon et Gihon. Si les deux premiers correspondent de l'avis général au Tigre et à l'Euphrate, l'identité des deux autres rivières n'est pas résolue à ce jour. Le jardin d'Éden, réputé proche des sources du Tigre et de l'Euphrate, devrait se situer selon des narrateurs originels établis dans la terre de Canaan (selon la tradition juive, Adam et Ève sont enterrés dans la caverne de Makhpela, à Hébron) dans les monts Taurus, en Anatolie.
Des photos prises par satellite de ces régions montrent deux lits de rivière asséchés dont l'embouchure devait aboutir dans le golfe Persique, où se déversent également le Tigre et l'Euphrate. Toutefois, ce point ne serait que la « bouche » de ces rivières, non leur source.

Localisations associées à l'histoire mésopotamienne

Liban

Le prophète Ezekiel mentionne que le arbre s dans le jardin d'Eden viennent de Liban (« Ezéchiel 31:15-18 SE »). Basé sur une analyse de ce chapitre, Terje Stordalen a suggéré "une identification apparente de l'Eden et le Liban dans Ezéchiel 31" et des relations symboliques entre Eden et le Liban[4]. John Pairman Brown a écrit "il semble que le Liban est un placement alternatif dans le mythe phénicienne (comme dans Ez 28,13, III.48) de le Jardin d'Eden"[5] et Paul Swarup aborde également les connexions entre le paradis, le jardin d'Eden et les forêts du Liban (éventuellement utilisé symboliquement) au sein écrits prophétiques [6] Edward Lipinski et Peter Kyle McCarter ont suggéré que le Jardin des dieux (sumérien paradis), le sumérienne équivalente du Jardin d'Eden, se rapporte à un sanctuaire de montagne dans le Liban et l'Anti-Liban gammes[7],[8].

L'épopée de Gilgamesh

David Bensoussan propose de situer le Jardin d'Éden entre les monts Ararat, en établissant des rapprochements entre le récit de la Genèse et le mythe sumérien de Gilgamesh.

Sumer et Dilmun

Les premiers Sumériens vécurent dans les plaines, situées dans le sud de l'actuel Irak. Certains historiens travaillant à partir des horizons culturels du sud de Sumer, où l'on retrouve la source la plus précoce de légendes extra-bibliques, portent leur attention sur l'entrepôt datant de l'âge de Bronze, situé dans l'île de Dilmun (l'actuel Bahreïn) au sein du golfe Persique. Cette île est décrite comme « l'endroit où se lève le soleil » et « la Terre des Vivants ».

Le récit sumérien de la Création, Enûma Elish, présente des parallèles marquées avec le récit de la Genèse. Après son déclin, vers 1500 av. J.C., Dilmun fut dotée d'une réputation de paradis perdu, si emplie de perfections que cela aurait pu, selon ces historiens[réf. nécessaire], influencer l'histoire du jardin d'Éden et conduire certains exégètes à situer le jardin d'Éden dans le centre de commerce de Dilmun.

Autres localisations citées

  • L'archéologue David Rohl a récemment estimé la localisation d'Éden dans le nord-ouest de l'Iran : selon lui, le Jardin est une vallée située à l'orient du mont Sahand, près de Tabriz. Il énumère plusieurs similitudes géologiques entre cet endroit et les descriptions bibliques, ainsi que des parallèles linguistiques lui semblant décisifs. Cet endroit fut ensuite colonisé par les Mèdes avant qu'ils ne fondent l'empire perse.
  • Des auteurs littéralistes estiment que le monde du temps d'Éden a été détruit et remanié par le Déluge, qu'il est donc impossible de localiser Éden dans une géographie post-diluvienne.
  • D'autres voient l'Eden en Éthiopie, à Java, au Sri Lanka, dans les Seychelles, ou encore, selon l'humaniste Bécan[9], dans le Brabant, voire à Bristol en Floride.
  • Certains tentent d'établir un lien avec la cité engloutie d'Atlantis.
  • Le Sundaland, en mer de Chine méridionale est souvent cité. Cependant, si c'est le cas, il ne peut y avoir identité entre le Tigre et l'Euphrate de la Genèse et les cours d'eau actuels. Dans cette vision des choses, ces derniers auraient été renommés d'après ces premiers par les descendants de Noé revenus au Moyen-Orient. Cette solution peut sembler séduisante, mais elle est en contradiction avec la Bible elle-même, qui décrit les pays traversés par ces fleuves comme des pays du Croissant fertile.
  • Paru en 1955, le Livre d'Urantia situe le jardin d'Éden dans une longue péninsule étroite[10], s'étendant vers l'ouest depuis la côte est de la Méditerranée, submergée depuis longtemps du fait d’une puissante activité volcanique. Celle-ci serait également responsable de la submersion d’une langue de terre reliant la Sicile à l'Afrique[11]. Ces suppositions n'ont pas à ce jour été confirmées par les découvertes de la géologie.

Selon le Mormonisme

Selon les Mormons, la configuration des continents fut entièrement modifiée six générations après le Déluge (Ge. 10:21-25), et les pays et rivières décrits dans la Genèse ont été totalement délocalisés. C'est pourquoi elle suppose que le jardin d'Éden se trouve actuellement dans l'enceinte de la ville Independence, située dans l'État du Missouri (où elle est toujours gardée, non par des chérubins, mais un archange). Independence est pour cette raison l'un des lieux les plus saints du monde.

Quant au Tigre, à l'Euphrate et à tous les lieux mentionnés au début de la Genèse, il s'agirait de terres et rivières entièrement différentes, ultérieurement renommées d'après des paysages plus familiers du Proche-Orient de l'après-Déluge.

Représentation de l'Eden dans l'art

Le Paradis terrestre, Les Très Riches Heures du duc de Berry, musée Condé, Ms.65, folio 25

Le jardin d'Éden fit l'objet de fréquentes représentations dans des enluminures et tableaux comme le Sommeil d'Adam (ou la Création d'Ève), la Tentation d'Ève par le Serpent, la Chute de l'Homme, ou encore l’Expulsion. La scène du Jour de la Nomination en Éden fut moins souvent représentée. Michel-Ange a dépeint une scène du jardin d'Éden sur le plafond de la chapelle Sixtine.

Dans le registre poétique, le gros de l'action du Paradise Lost de Milton se produit dans le jardin d'Éden.

La chapelle Saint Nicolas du palais épiscopal de Die est décorée d'une mosaïque des quatre fleuves du jardin d'Eden, datant du XIIe siècle.

Notes et références

  • ↑ Manuel d'épigraphie akkadienne R.LABAT,signes 70, 79, 168 et p.330
  • ↑ Ann Druyan Talks About Science, Religion, Wonder, Awe…and Carl Sagan. Skeptical Inquirer, Volume 27, Number 6.
  • ↑ Jean Delumeau, Une histoire du Paradis. I : Le Jardin des délices, éd Fayard, 1992
  • ↑ (en) Terje Stordalen, Echoes of Eden: Genesis 2-3 and symbolism of the Eden garden in Biblical Hebrew literature, Peeters Publishers, , 164– (ISBN 9789042908543, lire en ligne)
  • ↑ (en) John Pairman Brown, Israel and Hellas, The restoration of Eden, Walter de Gruyter, (ISBN 9783110168822, lire en ligne), p. 123–
  • ↑ (en) Paul Swarup, The self-understanding of the Dead Sea Scrolls Community: an eternal planting, a house of holiness, Continuum International Publishing Group, , 185– (ISBN 9780567043849, lire en ligne)
  • ↑ Lipinski, Edward., ‘El’s Abode. Mythological Traditions Related to Mount Hermon and to the Mountains of Armenia’, Orientalia Lovaniensia periodica 2, 1971.
  • ↑ (en) Mark S. Smith, The Ugaritic Baal Cycle., BRILL, , 61– (ISBN 9789004153486, lire en ligne)
  • ↑ in Hieroglyphica
  • ↑ "3.L'emplacement du jardin" P.823 - §1
  • ↑ "7. Le sort d'Éden" P. 826 - §6

    • Annexes

    Articles connexes

    Liens externes

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