Le Paradis perdu (John Milton)

Un article de Wikipédia, l'encyclopédie libre.
(Redirigé depuis Le Paradis perdu)
Aller à : navigation, rechercher
Page d'aide sur l'homonymie Cet article concerne le poème de John Milton. Pour le poème de Pierre Jean Jouve, voir Le Paradis perdu.
Page d'aide sur l'homonymie Pour les articles homonymes, voir Paradise Lost et Paradis perdu.
Couverture de la première édition

Le Paradis perdu (Paradise Lost en anglais) est un poème épique écrit par le poète anglais John Milton. Publié à l'origine en 1667 en dix parties, « Divine Comédie du puritanisme »[1] l'ouvrage est rédigé en vers non rimés. Une deuxième édition suivit en 1674, réorganisée en douze parties afin de rappeler l'Énéide de Virgile ; une modification importante dans le sens où la nouvelle structure a fait apparaître clairement le plan de l'œuvre. Ainsi, les premiers chapitres font écho aux derniers dans l'action qu'ils décrivent, comme le chapitre 1 qui relate la chute de Satan[2] en Enfer tandis que le chapitre 12 décrit la Chute d'Adam et Eve sur Terre, induisant la présence d'un cycle où les événements se répètent inévitablement. Dans cette deuxième édition, Milton a également ajouté à la demande de son éditeur, un argumentaire, « Les Vers » (The Verse en anglais), expliquant son choix quant à l'absence de rimes ainsi que des résumés introductifs pour certains chapitres.

Le poème traite de la vision chrétienne de l'origine de l'Homme, en évoquant la tentation d'Adam et Ève par Satan puis leur expulsion du jardin d'Éden. Ce texte a été traduit en français par Chateaubriand, lors de son exil en Angleterre. Il s'agit de la plus célèbre traduction mais il en existe d'antérieures (de Louis Racine, de Nicolas-François Dupré de Saint-Maur, de Jacques Delille, ou encore de Jean-Baptiste Mosneron de Launay, notamment[3]).

Le poète Andrew Marvell a dédié un poème au travail de son ami et contemporain, "On Mr. Milton's Paradise Lost".

Le texte est mentionné dans le film Seven de David Fincher.

Résumé[modifier | modifier le code]

Satan, l’ange déchu, vient d’être vaincu par les armées divines. Avec son armée, il s’apprête à relancer une attaque contre le Ciel lorsqu’il entend parler d’une prophétie : une nouvelle espèce de créatures doit être formée par le Ciel. Il décide alors de partir seul en expédition. Sorti de l’enfer, il s’aventure dans le paradis, et trouve le nouveau monde. Après avoir facilement dupé l'ange Uriel en changeant d’apparence, il s’introduit dans le paradis et découvre Adam et Ève. Dieu l’apprend, mais décide de ne rien faire : il a créé l’homme libre, et lui accordera sa grâce quoi qu’il arrive… si toutefois il respecte la justice divine. Son Fils, trouvant le jugement sévère, supplie son Père de prendre sur lui les péchés des hommes, ce à quoi celui-ci consent. Après quelques doutes, Satan met au point un plan pour nuire à Dieu et à l’Homme : ayant appris que Dieu interdisait aux humains de manger les fruits de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, il essaye, en songe, de tenter Ève. Mais sans le vouloir, il réveille aussi Adam, qui le chasse. Dieu envoie alors un ange pour les mettre en garde, et les informer sur leur ennemi, afin qu’ils n’aient aucune excuse. Plus tard, Satan revient à la charge : il profite du fait qu’Ève se soit éloignée d’Adam pour la récolte, et, prenant la forme d’un serpent, il la tente à nouveau et lui propose le fruit de l’arbre défendu, avec succès. Ève va alors raconter son aventure à Adam, et lui propose d’y goûter lui aussi, ce à quoi celui-ci finit par céder, par amour. Sitôt Dieu informé, il déclare qu'ils seront chassés du paradis, et Satan et ses compagnons transformés en serpents. Le Fils, les prenant en pitié, les recouvre. Malgré cela, Adam voit ce qu’il a perdu, et désespère avec Ève. Dieu envoie alors à nouveau un ange pour montrer à Adam l’avenir de sa descendance jusqu’au déluge. Ce dernier, grandement rassuré, se laisse alors conduire par l’ange Michel avec Ève hors du Paradis. L'épée flamboyante tombe derrière eux, et les chérubins y prennent place pour garder le lieu désormais interdit.

Vers célèbre : « Mieux vaut régner en enfer que servir au paradis » (Livre I 263-264 ; dans la traduction de Chateaubriand)

Genèse du poème[modifier | modifier le code]

Milton commença vraiment à écrire Le Paradis Perdu à partir de 1658, en dictant ses vers à un copiste. En effet, la prouesse de ce travail réside dans le fait que l'auteur avait perdu la vue quelques années avant, l'obligeant à composer le poème "de tête".

Cependant, l'idée d'un poème épique avait germé bien plus tôt dans son esprit: dans sa jeunesse, il avait déclaré qu'il serait un jour l'auteur d'une grande épopée consacrée à la gloire de l'Angleterre. Mais 30 ans plus tard, au lieu du poème qui aurait relaté les prouesses du roi Arthur, les lecteurs découvrirent un récit narrant la chute de Satan et de l'Homme, l'action prenant place en Enfer, au Paradis et dans le jardin d'Eden. Pas de trace, donc, de l'Angleterre. Ni de la conception contemporaine et traditionnelle du héros, d'ailleurs[4].

La naissance de l'histoire en elle-même peut-être située dans les années 1640, la preuve réside dans son carnet de notes[5] où il crayonne d'abord une liste de personnages comme celle d'une pièce de théâtre, avant d'ébaucher une première introduction où Moïse aurait été le sujet du premier chapitre.

Voir aussi[modifier | modifier le code]

Sur les autres projets Wikimedia :

Liens externes[modifier | modifier le code]

  • Paradis perdu par John Milton (traduction de Chateaubriand) Ebook
  1. Max Weber, L'éthique protestante et l'esprit du capitalisme
  2. « Satan et les démons », A l'origine, Satan est un ange déchu jeté hors du Paradis., sur Info-Bible (consulté le 27 novembre 2015)
  3. Il y a aussi Lancelin, de Laval, qui publie en 1769 une traduction en vers.
  4. (en) Stephen Greenblatt, The Norton Anthology of English Literature : The Sixteenth Century and the Early Seventeenth Century, WW Norton & Co, , 1744 p. (ISBN 9780393912500)
  5. (en) John Milton, Poemata Miltoni Manuscripta, 17th century (lire en ligne), pp34-41